Kedua-duanya, ulama dan umara merupakan dua institusi penting yang
bertanggungjawab menentukan perjalanan kehidupan ummah keseluruhannya berada di
atas landasan kebenaran atau dengan kata lain mengguruskan kehidupan dunia
berlandaskan syariah. Ternyatalah bahawa ulama mempunyai kedudukan yang tinggi
di sisi Allah. Rasulullah meletakkan mereka sebagai pewaris para nabi. Dengan
pengertian lain, ia menjadi pengganti nabi dalam menjaga agama dan mentadbir
dunia dengannya. Persoalan al-Imarah atau kepimpinan sebagai suatu yang amat
penting dan utama. Para sahabat Rasulullah amat memahami perkara ini
sehinggakan mereka menangguhkan urusan pengkebumian jenazah Baginda semata-mata
menyelesaikan urusan perlantikan pemimpin baru umat Islam. Perkara ini berakhir
dengan pemilihan Abu Bakar sebagai khalifah yang pertama. Institusi umara’
bertanggungjawab mewarnakan sistem politik yang benar dan tepat menurut
kehendak Islam.
Agenda pembangunan ummah hanya dapat berjalan dengan lancar menurut
syariah Allah sekiranya institusi ini diuruskan dengan baik. Demikian pula
sebaliknya, sekiranya kepimpinan itu berpindah tangan kepada manusia yang tidak
bertanggungjawab, maka semangat ‘baldatun toyyibah warabbun ghafur’ tidak akan
terlaksana. Justeru, tanggungjawab kepimpinan Islam adalah untuk menjaga dua
perkara. Pertama; menjaga agama dan mendaulatkan Islam dan kedua adalah
menguruskan dan mentadbir negara mengikut landasan Islam. Kepimpinan negara
tidak boleh mengadakan sebarang aktiviti atau menguatkuasakan peraturan dan
undang-undang mengikut selera atau pandangan mereka semata-mata,
sebaliknya mereka mestilah merujuk kepada ketetapan Islam dari segi halal dan
haram. Ini kerana kepimpinan Islam mempunyai keyakinan bahawa pengurusan negara
tidak mengambil kisah soal halal dan haram tidak akan membawa kepada kejayaan
dan keberkatan.
Sebaliknya mereka mereka yakin bahawa limpahan nikmat Allah
memayungi kemajuan yang mereka capai yang diasaskan kepada prinsip taqwa itu
tadi. Kerjasama dua institusi penting ini tidak menjadi isu kerana sejarah
Islam membuktikan seorang pemimpin adalah seorang yang bertaraf ulama. Diskusi mengenai perkara ini tidak terjadi
kerana pemimpin masa itu mempunyai keupayaan membuat rujukan secara
persendirian tanpa melupakan prinsip syura. Saidina Abu Bakar, Umar Al-Khattab,
Uthman dan Ali adalah khulafa yang mengambil alih tempat nabi dalam urusan
kepimpinan dan keagamaan. Justeru itu, para cerdik pandai Islam yang menulis
buku di bidang siasah dan pentadbiran negara menyatakan bahawa jawatan-jawatan
penting di dalam negara seperti khalifah, perdana menteri dan para hakim
hendaklah disandang oleh para ulama mujtahidin daripada kalangan ulama Islam.
Tetapi apabila kepimpinan beralih tangan kepada kalangan yang bukan
bertaraf ulama, persoalan ini timbul. Terdapat cendiakawan Islam mengatakan
bahawa mengetahui syariat Islam sampai peringkat ijtihad adalah salah satu
daripada syarat-syarat kelayakan untuk menjadi ketua negara dan perdana menteri
di dalam negara Islam. Perkara ini tidak dapat dipraktiskan dengan baik
disebabkan kemuflisan amir daripada sudut keilmuan. Perbahasan mengenai
kedudukan ulama dan keterlibatan mereka dalam pemerintahan menjadi semakin
kritis apabila negara-negara umat Islam disekularkan oleh penjajah. Mereka
merancang pemisahan gereja daripada sistem pemerintahan negara. Mereka
medualismakan cara hidup umat Islam. Satu cara hidup perseorangan dan
kekeluargaan dan satu lagi cara hidup bernegara.
Hal ini menjadikan sistem politik, pentadbiran, perundangan,
pendidikan, kemasyarakatan dan perekonomian negara umat Islam dipisahkan
daripada sistem Islam. Kesan dari itu, kebanyakan negara umat Islam menganuti
dua fahaman penasihat kepada pemerintah; penasihat agama yang dinamakan mufti
dan satu lagi penasihat undang-undang. Namun demikian para mufti tidak
diberikan kuasa atau peranan yang sewajarnya di dalam sebuah negara. Sekalipun
demokrasi menjadi amalan, namun mereka seolah-olah tidak dianggap orang yang
begitu penting. Pandangan mereka tidak wajib ditaati oleh kerajaan berbeza
dengan pandangan penasihat undang-undang atau peguam negara. Ekoran daripada
itu, institusi ulama tidak diberi penghargaan dan penghormatan yang sewajarnya.
Dalam keadaan begini, ulama mula berpecah kepada beberapa golongan dan jalinan
kerjasama antara mereka yang mulai rapuh.
Paling tidak terdapat dua golongan ulama; ulama yang baik dan ulama
yang jahat. Ulama yang baik, bertaqwa, ikhlas, amalan dan ibadat mereka
semata-mata kepada Allah. Mereka tidak mengasingkan diri daripada dunia, malah
berikhtiar bertaqarrub kepada Allah melalui program nasihat menasihati. Ulama
jahat ialah mereka yang mencari makan dengan menggunakan agama dan
memperniagakan syariat. Mereka menghampiri semua taghut, bersahabat dengan
semua yang jahat dan zalim. Mereka terus menyokong golongan tersebut. Apabila
ulama mula berpecah, maka rentetan perpecahan itu menjalar ke akar umbi
masyarakat sebagaimana setiap kumpulan mempunyai penyokong dan pengikut yang
tersendiri. Ulama dan umara mewakili dua institusi penting yang menjadi tonggak
kesejahteraan masyarakat. Sekiranya kedua-dua institusi ini dipandu syariat,
maka masyarakat akan berada dalam rukun dan damai. Sekiranya mereka menyimpang
dari kebenaran, maka masyarakat tidak akan bertemu dengan jalan keberkatan.