KEUTAMAAN TEMPAT MENUNAIKAN ZAKAT FITRAH

 

Bulan Ramadan merupakan bulan yang sangat dinantikan oleh seluruh umat Islam. Padanya terdapat pelbagai kelebihan dan keistimewaan yang dijanjikan oleh Allah SWT dan Rasul Nya. Seperti tawaran jualan murah, pada bulan Ramadan yang mulia ini juga terdapat pelbagai tawaran serta ganjaran pahala yang berlipat kali gandanya bagi mereka yang benar-benar memburu nilai ketakwaan di sisi Allah SWT. Selain ibadah fardhu yang sememangnya menjadi kewajiban kepada umat Islam, terdapat beberapa amalan sunnah yang lainnya seperti amalan tadarus al-Quran, solat tarawih, bersedekah memberi makan orang berpuasa untuk berbuka dan seumpamanya lagi. Namun begitu, terdapat satu lagi kefardhuan umat Islam apabila memasuki bulan yang mulia ini iaitulah syariat zakat fitrah. Mutakhir ini, tidak kurang ramai yang berbicar soal dimana tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah. Ini kerana terdapat sebahagian umat Islam yang terkeliru sama ada perlu ditunaikan di tempat cari rezeki atau ditunaikan di tempat asal kampung halaman.

Perkataan "Zakat Fitrah" adalah susunan kata yang berasal dari bahasa Arab. Perkataan zakat itu sendiri menurut pemahaman bahasa di fahami dengan maksud bersih, suci, subur dan berkembang. Fitrah pula merujuk kepada maksud naluri semula jadi manusia yang suci, cenderung kepada kebenaran, kebaikan dan mengakui kewujudan Tuhan sejak lahir. Dalam catatan Qamus al-Muhith, Firuzabadi menyebut perkataan fitrah seolah-olah kembali kepada kejadian asalnya. Pada sudut istilah pula, zakat fitrah sebagaimana yang dijelaskan oleh Abdul Qadir al-Syaibani di dalam kitabnya Nail al-Maarib, ialah sedekah yang wajib dikeluarkan selepas berbuka puasa untuk beraya dan selesainya Ramadan. Maka dalam erti kata lain, zakat fitrah boleh difahami juga sebagai zakat yang diwajibkan keatas setiap individu muslim lelaki dan perempuan dalam bulan Ramadan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan. Secara umumnya, zakat fitrah merupakan suatu syariat ibadah kepada Allah yang telah difardhukan pada tahun kedua hijrah iaitu pada tahun yang sama difardhukan kewajiban ibadah puasa di bulan Ramadan.

Kewajiban menunaikan zakat fitrah dinyatakan dengan jelas oleh Allah SWT dan Rasul Nya. Di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 110, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan”

Begitu juga di dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Abdullah bin Umar RA yang bermaksud :

“Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.”

Timbul persoalan, dimanakah tempat untuk ditunaikan zakat fitrah ini. Ini kerana hari ini ramai masyarakat telah keluar berhijrah meninggalkan kampung halaman atau sehingga meninggalkan negeri sendiri untuk keluar mencari rezeki. Maka apabila tiba saat untuk membayar zakat fitrah, tidak kurang ramai yang keliru tentang dimana tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah, di tempat kerja yakni tempat mencari rezeki atau di tempat asal yakni di kampung asalnya. Bagi menjawab persoalan ini, pertama sekali kita perlu terlebih dahulu memahami waktu yang diwajibkan menunaikan zakat fitrah itu sendiri. Dalam hal ini, para ulama berbeza pandangan berkenaan bilakah waktu wajib ditunaikan zakat fitrah. Dikalangan para ulama dalam mazhab Hanafi, mereka menyatakan bahawa waktu wajib zakat fitrah ialah pada fasa terbitnya fajar pada hari raya. Ini juga salah satu pendapat yang disahkan oleh mazhab Maliki. Selain itu, menurut mazhab Syafie, Hanbali dan sebahagian dari mazhab Maliki, waktu wajib zakat fitrah ialah bermula dengan tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadan (malam raya).

Oleh yang demikian, waktu wajib menunaikan zakat fitrah ialah pada waktu maghrib bertepatan pada malam raya 1 Syawal. Sekiranya ada yang menunaikan zakat fitrah sebelum masuknya waktu wajib baginya, maka para ulama berbeza pendapat mengenainya. Bagi mazhab Maliki dan Hanbali, hukumnya adalah harus jika menunaikan zakat fitrah sebelum daripada waktu wajib baginya. Menurut mazhab Syafie pula, sunat dikeluarkan sebelum solat sunat hari raya dan makruh melewatkannya sehingga selesai solat. Selain itu, sebahagian pendapat dikalangan ulama mazhab Hanafi yang juga disahkan dalam mazhab Hanafi dan mazhab Syafie, hukumnya harus mendahului waktu wajib zakat fitrah hanya pada bulan Ramadan. Ini bermakna dibolehkan bagi umat Islam membayar awal zakat fitrah sebelum tiba waktu wajibnya iaitu pada waktu masuknya 1 Syawal. Maka dengan ringkasnya boleh kita katakan bahawa waktu wajib menunaikan zakat fitrah adalah bermula pada masuknya 1 Syawal sehingga sebelum mendirikan solat hari raya. Sekalipun dibayar sebelum daripada waktu wajib tersebut, maka hukumnya adalah harus dan zakat fitrahnya dianggap sah.

Menjawab persoalan pokoknya, dimanakah tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah, maka dalam hal ini para ulama berbeza pandangan mengenainya. Dalam mazhab Syafie, sepertimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Maj'mu', terdapat dua pandangan dalam mazhab Syafie mengenai tempat pembayaran zakat fitrah. Pandangan pertama, zakat fitrah di bayar di negeri tempat seseorang itu berada atau bekerja ketika masuk waktu wajib. Pandangan kedua, zakat fitrah itu dibayar di tempat seseorang itu menyambut hari raya. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menguatkan pandangan kedua iaitu zakat fitrah hendaklah dibayar di tempat seseorang itu berada ketika menyambut hari raya. Pandangan yang dikuatkan oleh Imam al-Nawawi ini juga disokong oleh para ulama mazhab Hanbali. Imam Ibnu Qudamah menyatakan bahawa zakat fitrah dibayar di negeri seseorang itu berada ketika tibanya hari raya dan bukan berdasarkan tempat tinggal atau tempat mencari rezeki. Pun begitu, sekiranya seseorang itu membayar zakat fitrah terlebih awal di tempat lain sebelum tibanya waktu wajib zakat fitrah, bagaimana pula dengan status hukum zakat fitrah tersebut ?

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami, hukum membayar awal zakat fitrah seperti itu tidak sah dan wajib ditunaikan di tempat yang dirinya berada pada malam hari raya. Ini kerana menurut beliau zakat yang dibayar awal dihukum sebagai tidak sah kerana ia dikira memindahkan zakat fitrah ke tempat lain. Namun demikian, menurut Imam al-Ramli pula, zakat fitrah yang dibayar awal sebelum tiba waktu wajib zakat fitrah dianggap sah meskipun pada malam hari raya dirinya akan berada di tempat lain. Maka dengan itu tidak wajib membayar semula zakat fitrah ketika tiba di tempat dirinya akan menyambut hari raya. Pun begitu, di sisi Imam al-Ramli, membayar zakat fitrah di tempat berhari raya adalah lebih utama atau lebih afdhal. Secara kesimpulannya, adalah lebih utama dan lebih baik ibadah zakat fitrah ditunaikan di tempat dimana kita berada pada malam hari raya iaitu pada malam 1 Syawal dan bukannya ditunaikan di tempat kita bekerja mencari rezeki. Sesungguhnya ibadah zakat fitrah mengajar kita untuk membersihkan jiwa dari kekotoran penyakit bakhil atau kedekut, sombong dan angkuh dengan harta serta mengingatkan kita akan segalanya adalah hak empunya Allah SWT. Tiada yang kekal melainkan harta semuanya adalah hak milik kekal Allah. Semoga kita semua dirahmati dan diampuni oleh Nya.

SIFAT PEMAAF YANG TERPUJI

 

Kelemahan dan kekurangan pada tiap-tiap yang bernama manusia, pastinya akan mendedahkan diri manusia kepada perbuatan kesalahan dan kekhilafan diri. Semantap atau sehebat mana pun seseorang itu, hidupnya pasti tidak akan pernah sunyi daripada melakukan kesilapan dan kesalahan. Secara sedar mahupun tidak, manusia yang terbatas akan akalnya, tidak dapat mengelak diri daripada berbuat salah dalam kehidupan. Pun begitu, meski manusia itu lemah dan punyai kekurangan diri, ini tidak bermakna kita boleh beranggapan melakukan kesalahan itu adalah normal dalam kehidupan. Ini kerana, setiap kesalahan yang telah dilakukan adalah ruang peribadi untuk kita belajar memperbaiki diri, bertekad untuk jadi lebih baik selain berazam untuk tidak mengulangi lagi. Islam melalui lisan baginda Nabi SAW menekankan bahawa sebaik-baik kesalahan adalah dengan bertaubat. Ini bermakna kita wajib bertaubat apbila telah melakukan kekhilafan.

Hakikatnya, sifat pemaaf adalah sifat kepunyaan oleh Allah Azza Wa Jalla. Dalam bahasa Arab, sifat pemaaf disebutkan sebagai al-'Afuww (العفو). Satu sifat lagi disebutkan sebagai al-Ghaffar (الغفار) yang membawa maksud pengampun. Selain sifat pemaaf sebagai sifat kesempurnaan milik Allah SWT, sifat yang terpuji ini juga adalah merupakan sifat yang dimiliki oleh para Rasul dan Nabi. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan pemaaf dimaksudkan sebagai orang yang rela memberi maaf. Pada sudut pandang psikologi, sebagaimana menurut McCullough, Worthington dan Rachal dalam satu jurnal bertajuk Journal of Personality and Social Phychology, sifat pemaaf adalah serangkaian perubahan motivasi seseorang untuk menurunkan motivasi membalas dendam, motivasi untuk menjauhkan diri atau menghindari orang yang menyakiti serta meningkatkan motivasi untuk berbuat baik dan berdamai pada orang yang sudah melakukan tindakan yang menyakitkan.

Memberi maaf atau memaafkan kesalahan orang lain yang amat memedihkan hati untuk diterima bukanlah suatu usaha yang mudah. Oleh kerana itu, sifat pemaaf diiktiraf sebagai suatu sifat yang mahmudah (terpuji) dan dimuliakan sifat ini oleh Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 133 hingga 134, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa; (133) Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.”

Melihat kepada maksud ayat ini, sesungguhnya sifat memaafkan orang lain merupakan suatu perbuatan yang disukai dan dikasihi oleh Allah Azza Wa Jalla. Dalam menghuraikan maksud ayat ini, Imam al-Qurtubi menjelaskan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa perbuatan memaafkan orang lain adalah kebaikan yang paling mulia dan terpuji. Sebagai contoh, manusia diharuskan untuk memberi kemaafan atau menuntut kembali haknya yang diambil, ataupun memberi kemaafan kepada orang yang menerima hukuman atas kesalahan yang dilakukannya. Selain itu, di dalam kitab Tafsir al-Munir, Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa ayat ini menjelaskan tentang ciri-ciri ahli syurga, antaranya manusia-manusia yang memaafkan orang lain yang berbuat jahat terhadap mereka walaupun mereka sebenarnya boleh sahaja untuk membalas kembali perbuatan jahat tersebut. Keadaan ini menunjukkan kedudukan seseorang yang mempunyai akal yang cerdas, fikiran yang jitu, dan kekuatan mengawal emosi. Perbuatan ini juga lebih hebat daripada sekadar menahan marah, kerana orang yang menahan marah itu boleh jadi masih menyimpan perasaan dendam.

Berdasarkan ungkapan oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili ini, jelaslah kepada kita bahawa sifat memaafkan orang yang telah menyakiti kita adalah lebih baik dan mulia berbanding hanya sekadar menahan marah tetapi tidak mahu memaafkan. Walau hakikatnya, setiap diri manusia yang disakiti atau dizalimi itu berhak untuk menuntut kembali apa sahaja perkara buruk yang dilakukan keatasnya seperti kecurian, diejek, dicemuh dan sebagainya. Dalam erti kata yang lain, dalam satu keadaan tertentu, Allah SWT melarang kita berbuat perkara buruk atau berkata dengan kata yang buruk kepada orang lain. Pun begitu, dalam keadaan diri kita disakiti dan dizalimi, Allah SWT mengecualikan larangan tersebut. Bermakna, kita boleh mendoakan keburukan kepada orang yang menzalimi dan menyakiti diri kita. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi firman Allah SWT dalam surah al-Nisa ayat 148, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang (untuk mendedahkan kejahatan orang); kecuali oleh orang yang dizalimi. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui”.

Imam al-Maturidi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maturidi : Ta'wilat Ahlus Sunnah, menjelaskan bahawa ayat ini merupakan larangan untuk menghina dan mencaci seseorang. Tetapi jika seseorang itu dizalimi atau dihina terlebih dahulu, maka tidak mengapa untuk menghina kembali atau mendoakan keburukan kepada pelaku perbuatan buruk tersebut. Namun sebaik-baiknya lebih afdal jika memaafkan kesalahan tersebut. Kerana sifat memaafkan itu tidak semudah berbicara dengan mulut. Untuk memaafkan kesalahan orang lain terhadap diri kita, jiwa manusia itu akan bertarung dengan dirinya sendiri melawan sifat egois, menentang sifat dendam kesumat selain perlu menahan lidah dari berkata dengan kata-kata buruk. Betapa sukarnya diri untuk bersifat pemaaf. Dalam sorotan kehidupan baginda Nabi Muhammad SAW, baginda disifatkan sebagai seorang insan yang pemaaf. Hal ini terbukti dalam catatan sirah agung Nabi Muhammad SAW, terdapat banyak siri kehidupan baginda yang menzahirkan sifat pemaafnya baginda Nabi SAW.

Antara lain, pernah satu ketika, seorang kafir musyrik bernama Da’thur bin al-Haris, beliau telah menghunuskan pedangnya kepada Nabi SAW lalu bertanya 'Siapakah yang dapat melindungi engkau daripada aku membunuhmu sekarang?'. Lalu jawab Nabi Muhammad SAW, 'Allah yang melindungi aku daripada sebarang tindakan jahat engkau'. Setelah mendengar jawapan baginda itu, pedang yang berada pada tangan Da'thur tersebut tiba-tiba terjatuh menyebabkan beliau tersebut tergamam dan tidak dapat berbuat apa-apa. Lantas Nabi Muhammad SAW mengambil pedang itu, seraya bertanya : 'Siapakah pula yang akan melindungi engkau?'. Da'thur sambil terketar-ketar menjawab, 'kemaafanmulah sahaja yang dapat melindungiku'. Setelah Nabi Muhammad memaafkan perbuatan lelaki itu dan melayannya dengan baik, maka lelaki tersebut begitu tertarik dengan dengan sikap pemaaf dan akhlak yang ditonjolkan oleh Nabi SAW, lantas memeluk Islam. Demikianlah luhurnya sifat pemaaf oleh baginda Nabi Muhammad SAW.

Dalam satu lagi kisah lain yang tidak kurang penting juga, pada hari pembukaan Kota Makkah, Abu Sufyan yang sebelum ini dikenali sebagai penentang kuat terhadap dakwah Nabi SAW telah memeluk Islam bersama isterinya bernama Hindun binti 'Utbah. Walau dahulunya mereka berdua ini adalah penentang utama dakwah baginda Nabi SAW, tetapi baginda SAW telah menerima keislaman mereka serta memaafkan perbuatan jahat mereka dahulu bersama kaum kafir Quraisy yang lain. Pada hari tersebut, Rasulullah SAW telah mengisytiharkan pengampunan beramai-ramai kepada kaum musyrikin yang pernah memusuhi dakwah baginda. Rasulullah SAW menyebut pada hari pembukaan Kota Makkah : 'Apakah yang kamu sangka aku akan lakukan terhadap kamu sekarang ini?'. Mereka menjawab, 'kami bersangka baik terhadap tuan, engkau orang yang mulia dan putera kepada orang yang mulia'. Lalu Rasulullah SAW bersabda : "Pergilah…kamu semua dibebaskan!". Demikianlah antara sebahagian kisah hidup baginda Nabi SAW yang menjelaskan sisi baik pemaafnya baginda kepada manusia yang pernah menzalimi dirinya dahulu.

Sesungguhnya sifat memaafkan kesalahan orang lain terhadap diri kita bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Namun begitu, sifat pemaaf adalah sifat yang mulia dan dipandang tinggi oleh Islam. Oleh kerana itu, kita sebagai manusia biasa yang tidak terlepas daripada salah dan silap, haruslah berjuang menanam sifat mulia ini ke dalam diri kita yang serba lemah dan kekurangan ini. Kebaikan sifat memaafkan orang lain bukan sahaja dirasai oleh mereka yang dimaafkan, tetapi orang yang memaafkan juga akan mendapat kebaikan dari sikap baik itu. Antara kebaikan mempunyai sifat pemaaf ialah pemaaf dapat menjauhkan diri dari perasaan dendam, dengki selain kehidupan akan bertambah tenang, damai dan harmoni. Sifat memaafkan ini juga sebenarnya memberi nilai tambah positif dalam kehidupan kita dengan menjadikan kita kekal optimis dengan tidak membuang masa memikirkan perkara yang menyakitkan diri. Marilah kita berusaha menjadi orang yang pemaaf mudah-mudahan. Semoga Allah merahmati kita semua.

ORANG KETIGA DALAM KONFLIK RUMAH TANGGA

 

Keutuhan dan kekuatan sesebuah rumah tangga adalah terletak diatas bahu kedua belah iaitu merujuk kepada suami dan isteri. Baik bagi suami mahupun isteri, kedua-duanya memiliki peranan dan tanggungjawab bersama di dalam usaha memastikan rumah tangga kekal aman dan harmoni. Kegagalan satu salah pihak atau kedua-dua pihak gagal untuk memainkan peranannya yang tersendiri bakal mengundang kepada keruntuhan institusi rumah tangga. Lumrah dalam kehidupan, tiada sesiapa pun yang bertekad mahupun berazam untuk bercerai apabila telah membina mahligai cinta bersama pasangan. Namun begitu, seperti kata pepatah melayu menyebut bumi mana yang tidak ditimpa hujan, membawa maksud setiap yang bernama rumah tangga pasti akan berdepan dengan pelbagai badai dan ranjau kehidupan. Lebih bahaya lagi apabila wujudnya gangguan orang ketiga dalam rumah tangga yang dibina.

Istilah "Orang Ketiga" secara umumnya memiliki pelbagai pendapat dan tafsiran yang boleh dikemukakan. Antaranya seperti menurut seorang jurnalis dan wartawan terkemuka Juani Munir Abu Bakar, beliau menjelaskan bahawa orang ketiga ini merujuk kepada tindakan kepada sesiapa sahaja yang bertanggungjawab meruntuhkan sesebuah institusi rumah tangga. Dalam satu jurnal Muwafaqat, dinukilkan pandangan oleh al-Zuhaili dengan menyebut bahawa orang ketiga dalam rumah tangga boleh dirujuk antara pasangan kekasih lelaki dan wanita, wanita dengan wanita (lesbian) atau lelaki dengan lelaki (gay). Dalam pada itu, menurut Musa Awang, Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), orang ketiga boleh merujuk kepada antara pasangan kekasih lelaki dan wanita, wanita dengan wanita (lesbian), lelaki dengan lelaki (gay), kalangan keluarga, saudara mara, adik beradik, ibu bapa atau datuk dan nenek.

Menurutnya lagi, sebanyak 12 peratus punca penceraian di negara ini disebabkan punca orang ketiga. Kebanyakan kes dilaporkan adalah membabitkan perbuatan dalam bentuk fizikal atau pun spiritual yang melibatkan gangguan sihir. Gangguan dalam bentuk fizikal biasanya membabitkan permainan cinta tiga segi atau pasangan itu berlaku curang dengan pasangan masing-masing. Pada kaca mata undang-undang di Malaysia, tiada satu pun definisi yang jelas dan tuntas dalam menoktahkan tentang makna bagi istilah orang ketiga. Namun begitu, dalam beberapa peruntukkan enakmen dan akta bagi tiap-tiap negeri, terdapat definisi yang berbeza menurut lunas undang-undang yang sedia ada. Misalnya, seksyen 37 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997, menyatakan bahawa orang ketiga ialah mana-mana orang yang menghalang sesuatu pasangan sudah bernikah daripada hidup sebagai suami isteri, manakala seksyen 38 Akta sama pula menyatakan mana-mana orang yang menghasut, memaksa atau memujuk lelaki atau orang perempuan supaya bercerai atau mengabaikan kewajipan dan tanggung jawabnya sebagai suami atau isteri adalah suatu kesalahan.

Secara asasnya, Islam amat melarang keras umatnya dari bersikap melakukan gangguan terhadap perkahwinan orang lain. Hukum orang ketiga yang merosakkan rumah tangga orang lain adalab haram dan berdosa. Perbuatan memutuskan hubungan halal antara suami isteri orang lain akan mengundang kemurkaan dan laknat daripada Allah Azza Wa Jalla. Ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla dalam al-Quran melalui surah Muhammad ayat 22 hingga 23, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"(Kalau kamu tidak mematuhi perintah) maka tidakkah kamu harus dibimbang dan dikhuatirkan - jika kamu dapat memegang kuasa - kamu akan melakukan kerosakan di muka bumi, dan memutuskan hubungan silaturrahim dengan kaum kerabat?. (Orang-orang yang melakukan perkara yang tersebut) merekalah yang dilaknat oleh Allah serta ditulikan pendengaran mereka, dan dibutakan penglihatannya".

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Imam Ibnu Kathir menyatakan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa ayat tersebut berbentuk larangan untuk membuat kerosakan diatas muka bumi secara umum dan melarang untuk memutuskan tali kekerabatan secara khusus. Maka melalui apa yang dinukilkan oleh Imam Ibn Kathir ini, dapat kita rumuskan bahawa perbuatan orang ketiga menganggu rumah tangga orang lain termasuk dalam bab larangan memutuskan tali kekerabatan secara khusus. Menurut Imam Ibn Hajar al-Haithami dalam kitabnya al-Zawajir 'an Iqtiraf al-Kabair, perbuatan orang ketiga menganggu rumah tangga orang lain dikategorikan sebagai perbuatan dosa besar. Sekaligus hal ini membuktikan bahawa betapa berat dan besarnya dosa bagi mereka yang menjadi orang ketiga menghancurkan rumah tangga orang lain. Seperti yang kita sedia maklum, orang ketiga boleh dirujuk kepada sesiapa sahaja yang bertindak membuat gangguan terhadap rumah tangga orang lain dengan apa jua cara pun seperti menghasut, mengadu domba atau menyihir.

Istilah orang ketiga juga dikenali oleh kalangan masyarakat hari ini dengan gelaran "Penyondol". Dalam Islam, perbuatan menyondol ini amatlah ditegah dan dilarang keras. Tegahan dan larangan keras ini adalah bertujuan untuk memelihara keharmonian rumah tangga dari diganggu oleh mereka yang digelar sebagai penyondol. Jika kita amati dengan tekun, dalam disiplin perbahasan hukum fiqh, perbuatan orang ketiga atau penyondol ini yang telah melakukan tindakan merosakan hubungan suami isteri disebut dengan istilah al-Takhbib. Menujuk dalam kitab Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan al-Takhbib membawa maksud seorang lelaki merosakkan hamba atau isteri kepada orang lain, manakala maksud al-khabb pula ialah kerosakan, kekejian dan penipuan. Selain itu, Syeikh 'Abd al-Muhsin al-'Abbad, seorang ulama besar dari Arab Saudi, ketika mensyarahkan Sunan Abi Daud, beliau menjelaskan bahawa perbuatan al-Takhbib merujuk kepada tindakan mempengaruhi atau memperdaya sehingga timbul kebencian antara pasangan yang sah.

Selain itu, Shamsul Haq Azimabadi di dalam kitabnya 'Awn al-Ma'bud Sharh Sunan Abi Daud, menyebut bahawa makna takhbib merangkumi perbuatan menipu, memburukkan pasangan atau memperindahkan penceraian supaya pelaku dapat menguasai pasangan tersebut setelah hubungan itu musnah. Sesungguhnya perbuatan terkutuk oleh orang ketiga yang tujuannya untuk memecah belahkan rumah tangga orang lain, dilarang tegas oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Abu Daud, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Bukan dikalangan kami sesiapa yang merosakkan seorang isteri terhadap suaminya atau seorang hamba terhadap tuannya".

Berdasarkan hadith ini, penggunaan frasa "bukan dikalangan kami" memadai untuk membuktikan betapa tegas dan kerasnya larangan ini kepada mereka yang suka menyondol dan menjadi orang ketiga dalam rumah tangga orang lain. Dalam hadith lain, terdapat ancaman jelas kepada mereka yang mahu menjadi orang ketiga ini. Ini sebagaimana yang terdapat dalam hadith berstatus hasan gharib riwayat Tirmizi, daripada Abu Bakar al-Siddiq RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak masuk syurga orang yang melakukan takhbib (tipu daya), mannan (pengungkit sedekah atau pemberian), dan bakhil (orang yang kedekut)".

Dalam menghuraikan hadith ini, Imam Abu al-Ala al-Mubarakfuri menjelaskan dalam kitab Tuhfaz al-Ahwazi, maksud 'tidak masuk syurga' membawa maksud dilambatkan masuk ke syurga. Maka oleh itu, para ulama berpandangan bahawa perbuatan takhbib atau disebut sebagai orang ketiga atau penyondol adalah haram hukumnya. Syeikh Muhammad bin Ali bin Muhammad al-Syanqiti dalam kitabnya Fath al-'Ali, menyebut bahawa sebahagian fuqaha menyatakan dengan jelas bahawa hendaklah lelaki itu dihukum dengan hukuman yang menyempit dan mengancamnya (mungkin seperti penjara, dipulaukan atau boikot, dibuang negeri dan sebagainya), bahkan sebahagian ulama Malikiyyah berkata dengan hukuman mengharamkan nikah secara ta’bid (selamanya) antara wanita yang diperdaya dan lelaki yang memperdayanya. Demikianlah sebahagian perbahasan oleh para sarjana Islam di dalam membincangkan mengenai ancaman terhadap orang ketiga dalam rumah tangga.

Apa yang jelas adalah orang ketiga tidaklah semata-mata merujuk kepada orang luar seperti rakan taulan dan sahabat handal. Boleh juga terjadi orang ketiga dikalangan kaum keluarga itu sendiri. Keadaan ini boleh berlaku apabila terdapat unsur dan usaha campur tangan yang dilakukan oleh ibu dan bapa mertua, ipar duai atau dikalangan adik beradik itu sendiri. Oleh kerana demikian, setiap pasangan yang berumah tangga haruslah sentiasa bijak dalam menyantuni perasaan pasangan masing-masing agar apa jua masalah yang melanda dan membadai rumah tangga, ianya tidak dijaja cerita sana-sini yang sebenarnya boleh membuka keaiban diri sendiri. Berwaspadalah kita dan sentiasa rasional dalam menghadapi onak duri bahtera rumah tangga. Tanpa kita menafikan, barangkali diluar sana terdapat mereka yang sakit hati melihat kebahagiaan kita. Maka tidak hairanlah ada yang sehingga sanggup menyihir demi memuaskan kehendak hawa nafsunya itu. Cukuplah kepada Allah tempat kita bergantung harap. Semoga Allah merahmati kita semua.

LARANGAN MEMBAZIR DALAM KEHIDUPAN

 

Kehidupan manusia saban hari memperlihatkan kepada kita akan kemajuan yang semakin berkembang pesat. Keupayaan manusia pada hari ini sudah jauh berbeza dengan apa yang ada pada zaman dahulu. Hari ini segalanya mudah dengan menggunakan jari. Aktiviti "window shopping" atau cuci mata untuk membeli-belah sudah tidak lagi memerlukan pergerakan secara fizikal. Memadai dengan menggunakan hujung jari sahaja. Begitu juga untuk membeli makanan, tanpa perlu hadir ke kedai pun boleh membuat pesanan melalui khidmat penghantaran makanan terus ke rumah. Pada masa yang sama, kecanggihan teknologi hari ini memperlihatkan kepada kita bahawa telefon bimbit bukan lagi sekadar berfungsi sebagai alat telekomunikasi tetapi telah menjadi sebagai alat rakaman gambar dan video dengan kecanggihan kamera yang ada. Melihat kepada semua yang terjadi ini, manusia terpaksa bertarung dengan diri sendiri dan terhimpit antara keperluan dan kehendak dalam usaha memenuhi tuntutan kehidupan. Sedar atau tidak, hal ini telah mendorong kita untuk melakukan pembaziran dalam kehidupan.

Perkataan "Membazir" bukanlah suatu istilah asing bagi kalangan masyarakat. Membazir merujuk kepada suatu sikap negatif yang merangkumi pelbgai aspek kehidupan. Merujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat, membazir membawa maksud berlebih-lebihan sehingga terbuang. Dalam salah satu karya terpenting oleh al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradawi yang berjudul Daur al-Qiyam wal Akhlak fil Iqtishad al-Islami, beliau menyatakan bahawa pembaziran berasal dari perkataan Arab yang membawa erti menggunakan harta tanpa faedah dan tanpa pahala atau tersalah menetapkan hak pemberian. Selain itu, Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, ketika membicarakan mengenai maksud pembaziran, beliau menukilkan pendapat Qatadah dalam mendefinisikan maksud pembaziran. Menurut Qatadah, pembaziran ialah perbelanjaan pada perkara-perkara maksiat yang ditegah Allah dan yang bukan hak atau perkara-perkara yang buruk.

Sementara itu menurut Mujahid pula, beliau menyebut sekiranya seseorang itu membelanjakan hartanya sebesar gunung dalam keadaan taat kepada Allah maka ia tidaklah termasuk orang-orang yang melampaui batas dan sekiranya ia membelanjakan satu dirham dalam kemaksiatan kepada Allah maka ia termasuk di antara orang-orang yang melampaui batas. Selain itu, Sayyid Qutb dalam kitab tafsirnya Fi Zilalil Quran, beliau menyatakan bahawa Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas RAnhuma menafsirkan pembaziran itu ialah berbelanja kepada tempat yang tidak wajar (secara yang tidak diharuskan oleh Allah). Justeru, boros dan berlebih-lebihan dalam berbelanja juga dianggap sebagai membazir. Secara ringkas, ungkapan pembaziran boleh difahami sebagai suatu perbuatan yang bersifat berlebih-lebihan merangkumi semua sudut kehidupan. Membazir bukan sahaja tertakluk kepada perkarakebendaan semata-mata seperti wang, pakaian dan makanan malah pembaziran juga boleh berlaku secara tidak nampak seperti pembaziran tenaga, masa dan perasaan. Sesungguhnya Islam yang datang sebagai agama bersifat wahyu, telah mengingatkan umat manusia akan ancaman dari bersikap membazir tersebut. Dalam hal ini, Allah Azza Wa Jalla dengan penuh ketegasan, menyamakan mereka yang melakukan pembaziran sebagai saudara iblis dan syaitan. Ini sepertimana yang ada di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla berfirman dalam surah al-Isra' ayat 26 hingga 27 yang bermaksud :

"Janganlah kamu membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya".

Secara literalnya, kita dapat lihat betapa tegas dan murkanya Allah SWT kepada para hamba Nya yang melakukan pembaziran. Dalam menafsirkan maksud ayat tersebut, Imam Ibnu Kathir dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa maksud saudara syaitan adalah seperti menyerupai sifat mereka yakni syaitan yang suka membazir dan boros. Ketegasan dalam hal ini juga turut dizahirkan oleh Rasulullah SAW melalui sebuah hadith berstatus dhaif tetapi sahih sanadnya pada makna, riwayat Ibn Majah, daripada Abdullah bin 'Amr bin al-'Ash RAnhuma, beliau berkata yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW lalu di suatu kawasan dan melihat Sa’ad sedang berwuduk, lalu baginda bersabda: “Kenapakah israf (berlebihan) ini ?” Maka Sa’ad menjawab: Adakah pada wuduk juga terdapat israf ? Lalu baginda menjawab: “Ya, sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir".

Bagi memahami makna yang jelas pada hadith ini, Syeikh Mulla Ali al-Qari dalam kitab Mirqat al-Mafatih menyebutkan bahawa beliau yakni Sa'ad berlebihan (israf) dalam sama ada dalam perbuatan wuduk seperti menambah dari tiga kali basuhan, ataupun israf pada kadar seperti menambah lebih dari kadar yang diperlukan dalam penggunaan air. Beliau menyebutkan lagi bahawa tidak ada kebaikan pada israf (berlebihan), dan tidak ada israf pada kebaikan. Beliau (Abdullah bin Amru) menyangka bahawa tidak ada israf pada hal ketaatan dan ibadah. Lalu baginda bersabda: “Ya ada israf padanya. Sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir”. Hal ini kerana pada perbuatan tersebut terdapatnya israf pada waktu dan pensia-siaan terhadap umur atau melampau had syar’ie (dalam wuduk) seperti yang telah disebutkan. Demikian ulasan maksud hadith oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari. Berdasarkan penjelasan tersebut, sebahagian ulama menjelaskan bahawa israf dan membazir itu adalah suatu perkataan yang sama maksudnya. Namun menurut al-Jurjani dalam kitabnya kitab al-Ta'rifat, beliau menyatakan bahawa israf merupakan penggunaan ke atas sesuatu yang perlu secara berlebihan dari kadar keperluan. Manakala membazir pula penggunaan ke atas sesuatu yang tidak perlu.

Hakikatnya, pembaziran boleh berlaku dalam semua keadaan, baik dalam perkara maksiat mahupun dalam perkara ketaatan. Barangkali ramai yang tidak sedar dan tahu bahawa perbuatan membazir tidaklah terjadi semata-mata pada perkara yang berbentuk maksiat malah sikap membazir juga boleh berlaku atau terjadi dalam perkara ketaatan kita kepada Allah. Sebagai contoh, membazir ketika membeli juadah makanan untuk berbuka puasa. Meskipun berbuka puasa adalah ibadah yang dimuliakan bahkan dituntut untuk bersegera berbuka puasa, tetapi sekiranya berbuka puasa dengan juadah yang banyak dan tidak habis dijamah, perbuatan tersebut akan mengundang kemurkaan Allah SWT. Begitu juga pembaziran ketika mengambil wuduk. Penggunaan air yang banyak ketika berwuduk sehingga pembaziran berlaku, hal tersebut juga boleh mengundang kemurkaan Allah. Apatah lagi pembaziran dalam perkara kemaksiatan seperti berjudi, melanggan pelacur, membeli minuman arak dan seumpamanya. Selain itu, pembaziran juga tidak boleh dinafikan dengan perbuatan berbelanja pada perkara yang sia-sia. Misalnya seperti membeli mercun yang langsung tiada faedah bahkan ibarat seperti membakar duit sendiri sahaja.

Pembaziran juga boleh berlaku melalui aktiviti yang tidak berfaedah seperti melepak, merokok dan lain-lain. Sikap suka melepak hingga tidak terbatas waktunya secara tidak langsung telah mensia-siakan peruntukkan masanya sendiri. Begitu juga dengan mereka yang suka merokok, dirinya sendiri ibarat mensia-siakan kesihatannya dengan bersikap khianat pada diri memasukkan racun ke dalam tubuh badannya dengan relanya. Begitulah juga kadang sebahagian masyarakat membazirkan perasaan emosinya dengan melayan berita-berita yang tidak memberi tambah nilai pada dirinya. Demikianlah Islam melarang umatnya daripada bersikap membazir dalam apa jua aspek kehidupan. Ingatlah bahawa tiap-tiap pembaziran yang dilakukan kelak akan dipersoalkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Hayatilah pesanan dan peringatan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith berstatus hasan riwayat Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Tidak akan berganjak dua tapak kaki manusia pada hari kiamat sehinggalah dia disoal tentang empat perkara. Mengenai umurnya kemanakah dihabiskan umurnya? Mengenai ilmunya, apakah yang sudah dilakukan dengan ilmunya? Mengenai hartanya, dari sumber manakah dia perolehi dan jalan manakah dia belanjakan? Dan tentang tubuh badannya, apakah yang telah dia lakukan?”

Melalui hadith ini, insaflah kita dengan apa yang sedang kita nikmati ini. Harta, umur, pangkat dan darjat, semuanya tidak akan terlepas daripada perhitungan oleh Allah Azza Wa Jalla. Oleh itu, marilah kita bersama melihat ke dalam diri, sejauh mana kita telah memanfaat pelbagai nikmat yang Allah SWT kurniakan ini. Kemana kita berbelanja harta kita, kemana pula kita gunakan usia yang ada ini untuk mencari kebaikan dan menolak keburukan, bagaimana pula kita manfaatkan ilmu yang ada. Kesemua yang kita miliki ini adalah pinjaman oleh Allah yang mana kita sendiri akan dipertanggungjawabkan. Maka dengan penuh ketegasan, Islam amat menentang golongan manusia yang suka membazir baik pembaziran itu berlaku pada soal usia, tenaga, harta, kedudukan, pangkat mahupun peruntukkan masa yang sentiasa berputar meninggalkan sejarahnya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

ILMU FALAK DAN KEPENTINGANNYA

 

Penciptaan langit yang tinggi tidak bertiang dan bumi yang luas terbentang tiada sempadan bukti keagungan dan kehebatan sang penciptanya iaitulah Allah Azza Wa Jalla. Langit yang tinggi dihiasi pada malamnya dengan keindahan gemerlapan bintang selain pada siangnya pula terpancar sinaran suria matahari yang menghangatkan suasana warga bumi. Jika direnung dengan penuh keinsafan, betapa halus dan berseninya ciptaan Allah SWT ini. Dari sebesar-besar ciptaan sehinggalah sekecil-kecil ciptaan Nya. Kesemuanya mendorong manusia untuk terus menggali khazanah alam ini, mengkaji dan menyelongkar rahsia dan keajaiban alam ini. Disebalik kepelbagaian ciptaan Allah yang penuh berseni ini, manusia mendapat pelbagai manfaat melaluinya seperti penerokaan ilmu sains yang mengkaji alam ini termasuklah ilmu yang dikenali sebagai ilmu falak.

Perkataan "Falak" berasal daripada bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan falak merujuk kepada maksud laluan jasad-jasad langit atau dalam istilah lain dikenali sebagai orbit. Selain itu, perkataan falak juga boleh difahami dengan makna tempat perjalanan planet-planet. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan falak membawa maksud bulatan langit, lengkung langit atau cakerawala. Maka berdasarkam definisi yang dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa perkataan falak adalah merujuk kepada sesuatu objek yang berada di langit. Sementara itu, ilmu falak pula boleh difahami sebagai suatu ilmu yang berkaitan dengan kedudukan benda-benda di langit seperti matahari, bulan, bintang dan sebagainya. Selain itu, kita juga boleh menyifatkan bidang atau keilmuan falak ini sebagai satu bidang kajian yang bertujuan untuk mengetahui kedudukan, peredaran, pergerakan, perihal serta fenomena-fenomena jasad di langit seperti bintang, matahari dan bulan.

Dalam al-Quran melalui firman Allah SWT, terdapat beberapa ungkapan falak (فلك) yang merujuk kepada maksud peredaran, kedudukan dan pergerakan. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam surah Yasin ayat 40, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya".

Begitu juga di dalam surah al-Anbiya' ayat 33, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan Dia lah (Tuhan) yang telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan; tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (di angkasa lepas)".

Sebelum dikenali dengan istilah falak, satu istilah lain telah muncul yang juga hakikatnya merujuk kepada bidang ilmu falak. Istilah tersebut ialah astronomi. Dalam catatan awal sejarah manusia, ilmu astronomi mulai muncul dan berkembang luas tertumpu kepada beberapa tamadun awal manusia iaitu tamadun Maya, Sumeria, Babylon, Yunani dan China. Sejarah tertulis pada kira-kira 2000 tahun sebelum Masihi, kaum Assyrian di Sumeria (selatan Iraq) merekodkan kejadian gerhana yang berlaku di tempat mereka melalui artifak dan lukisan purba. Sebenarnya terdapat perbezaan yang jelas di antara astornomi pada zaman tamadun Islam dengan astonomi pra tamadun Islam. Perbezaan yang jelas ini berlaku kerana inspirasi dan tujuan asal kajian ilmu astronomi pada zaman pra tamadun Islam berlainan dengan inspirasi awal kajian astronomi zaman tamadun Islam. Pada zaman sebelum kedatangan Islam seperti tamadun pra-Yunani, telah muncul pelbagai pengaruh falsafah terhadap ilmu astronomi pra-Islam.

Sebagai contoh, pandangan Yunani terhadap kejadian alam ini menyifatkan dunia diibaratkan sebagai suatu keseluruhan yang tersusun dan teratur iaitu sebuah kosmos. Pandangan ini hakikatnya bercanggah dengan apa yang disebutkan di dalam al-Quran. Selain itu, perkembangan ilmu astronomi ini kemudiannya mencatatkan beberapa kejayaan lain. Pada abad ke-3 sebelum Masihi, Aristarkhos dari Samos telah menempa nama sebagai orang pertama yang berjaya melakukan perhitungan atas ukuran bumi serta jarak antara bumi dan bulan yang kemudiannya mengajukan model Tata Surya yang heliosentris. Sejurus itu muncul lah lagi beberapa ahli astronomi lain yang turut berjaya menempa nama dengan beberapa lakaran kejayaan baru. Dalam konteks ilmu falak yang juga disebut dengan istilah astronomi Islam, para sarjana Islam telah menterjemah banyak karya-karya Yunani kepada bahasa Arab. Selain karya dari Yunani, turut diterjemahkan juga beberapa karya dari Parsi, Syria dan India.

Hasil ketekunan dan kegigihan para sarjana Islam di dalam usaha menterjemahkan pelbagai karya bidang astronomi pada ketika itu, akhirnya lahirlah beberapa nama tokoh besar dalam bidang astronomi Islam seperti al-Battani, beliau yang bertanggungjawab memperkenalkan ilmu trigonometri, suatu ilmu cabang matematik yang mengkaji hubungan antara sudut dan sisi segi tiga terutamanya segi tiga bersudut tegak. Selain itu, muncul juga seorang ilmuan falak bernama Muhammad al-Fazari, beliau yang bertanggungjawab memperkenalkan alat astrolobe, suatu jenis alat yang berfungsi untuk mengukur altitud bintang, matahari dan sebagainya. Begitu juga lahirlah nama besar lain seperti al-Biruni yang telah menghasilkan sebuah karya terpenting berjudul al-Qanun al-Mas'udi, sebuah ensiklopedia astronomi yang ditulis pada tahun 421 hijrah/1030 masihi. Pada konteks perkembangan ilmu falak di Tanah Melayu, dicatatkan bahawa ilmuan falak terawal yang bertanggungjawab mengajar ilmu tersebut ialah al-Marhum Syeikh Muhammad Tahir Jamaluddin al-Falaki al-Azhari. Beliau merupakan ahli falak yang telah menerima pendidikan berkaitan ilmu tersebut di Universiti al-Azhar, Mesir. Karya terawal beliau berjudul Pati Kiraan, telah banyak menjelaskan mengenai cara pengiraan waktu solat dan arah kiblat.

Secara umumnya, ilmu falak sangat penting bagi umat Islam khususnya dalam usaha untuk menentukan tarikh, bulan selain meneliti kejadian alam yang lain. Tanpa adanya ilmu falak, maka sukar bagi umat Islam menentukan arah kiblat, mengira waktu solat dan sebagainya. Beberapa kepentingan ilmu falak boleh kita sebutkan antaranya ialah ilmu falak penting sebagai bukti akan tanda kewujudan Allah Azza Wa Jalla serta memperlihatkan keagungan kebesaran Nya. Ini kerana melalui ilmu falak, manusia boleh memahami dan mengkaji mengenai pergerakan matahari, bulan dan bintang. Perubahan pergerakan ini telah menjadikam bumi adanya waktu siang dan malam. Ini juga sebagaimana berlandaskan kepada firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 190 hingga 191, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (190) (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka. (191)".

Selain itu, ilmu falak juga sangat penting untuk umat Islam khususnya kerana bertujuan untuk memudahkan urusan melakukan ibadah kepada Allah SWT. Hakikatnya, pelaksanaan ibadah yang diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla mempunyai kaitan dengan fenomena-fenomena alam yang terjadi seperti contoh pergerakan bumi, matahari dan bulan. Setiap pergerakan yang berlaku pastinya mempunyai batasan-batasan waktu yang tertentu sekaligus dapat menentukan waktu bagi menunaikan solat. Begitu juga bagi tujuan ibadah lain seperti ibadah puasa di bulan Ramadan yang memerlukan kepada penampakkan anak bulan dan lain-lain. Allah SWT menjelaskan dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 189, firman Nya yang bermaksud :

"Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: "(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji".

Ilmu falak juga sangat penting sebagai petunjuk dan sumber rujukan bagi manusia dalam menghadapi kehidupan seharian. Melalui ilmu falak, umat manusia secara amnya dapat mengetahui arah tempat, waktu serta kalendar hijri. Misalnya, pada zaman dahulu, para pelayar atau para musafir dahulunya menggunakan arah tiupan angin, bintang-bintang di langit dan kedudukan gunung-ganang bagi mengetahui arah untuk menuju ke suatu tempat yang hendak dituju. Selain pada itu, bidang pertanian juga sangat bergantung kepada ilmu falak bagi menentukan gerak kerja pertanian seperti pembajaan, penyulaman padi dan lain-lain. Dalam hal ini, Allah SWT menjelaskan akan kekuasaan Nya yang mengatur alam semesta ini. Allah SWT menyatakan dalam surah al-'Araf ayat 54 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Ia bersemayam di atas Arasy; Ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Ia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam".

Demikianlah sebahagian kecil pengenalan mengenai ilmu falak dan kepentingannya dalam kehidupan seharian manusia. Sesungguhnya setiap ilmu yang baik itu adalah ilmu yang memberikan manfaat kepada manusia selain mendekatkan kita kepada sang Pencipta. Walau sekecil-kecil perkara, tiap-tiap yang diciptakan itu tiada yang bersifat sia-sia. Pada hakikatnya, ilmu falak telah banyak menyelamatkan umat manusia daripada tenggelam dalam falsafah alam yang menipu dan cuba memberikan khayalan yang tidak pasti tentang kejadian alam ini. Begitu juga ilmu falak telah menjadi benteng kepada akidah umat Islam daripada terpedaya dengan teori-teori karut yang bersendikan falsafah semata-mata. Semoga Allah SWT merahmati dan memberkati kita semua.

MENGENALI TERMA MUMAYYIZ, MUKALLAF DAN MUALAF

 

Setiap kita yang bergelar manusia sudah tentu mempunyai peranan dan tanggungjawab masing-masing di dalam melestarikan makna kepada kehidupan. Berada di pelbagai posisi yang berbeza, namun hakikatnya kita semua bakal menuju ke destinasi yang sama. Barangkali yang membezakan kita hanyalah jalan atau wasilah tetapi kita berkongsi destinasi yang sama untuk ditujui. Begitulah juga keadaan manusia yang dijadikan oleh Allah SWT dengan cara berperingkat merentasi pelbagai angka usia yang bertambah. Bermula hidup sebagai seorang bayi, kemudiannya meningkat usia menjejak ke alam kanak-kanak, setelah itu menginjak usia lagi ke tahap remaja dan dewasa, setiap langkah dan detik perubahan tersebut membawa kita kepada usaha menggalas tanggungjawab yang semakin besar demi mencari bekalan terbaik sebelum kita dipanggil berangkat pulang menghadap Tuhan yang Maha Esa. Perubahan demi perubahan yang berlaku turut mengubah status kehidupan kita dari bergelar mumayyiz kepada gelaran mukallaf.

Perkataan "Mumayyiz", "Mukallaf" dan "Mualaf" seringkali di dengari di meja-meja kuliah, di corong-corong radio dalam segmen agama selain disebut oleh penceramah-penceramah di kaca televisyen atau di dalam mana-mana program bual bicara agama. Tanpa kita sedari, ungkapan-ungkapan sebegini adalah sangat berkait rapat dan menyentuh soal perbincangan hukum-hakam fiqh khususnya. Tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa istilah-istilah tidaklah terlalu asing bagi umat Islam yang mempelajari agama dengan mendalam. Pun begitu, sudah pasti istilah-istilah tersebut sangat janggal bagi yang tidak mendalami ilmu kefahaman agama dengan mendalam. Apatah lagi ungkapan seperti ini tentulah asing bagi mereka yang bukan beragama Islam. Maka kita akan melihat satu-persatu makna dan sudut pandang berkenaan istilah-istilah tersebut. Secara umum, ketiga-tiga istilah ini berasal daripada bahasa Arab. Oleh kerana itu, istilah-istilah perlu difahami dan ditekuni dengan betul serta memahaminya dalam kerangka konteks yang sebenar.

Perkataan "Mumayyiz" yang berasal dari bahasa Arab pada pemahaman bahasa difahaminya dengan maksud berkemampuan membezakan sesuatu yang baik dan buruk. Begitu juga menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan mumayyiz membawa maksud sudah dapat membezakan sesuatu yang baik dengan yang buruk. Dalam semakan yang dibuat, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitab al-Majmu' dengan menyebut bahawa yang benar tentang hakikat budak mumayyiz ialah yang dapat memahami percakapan dan boleh jawab soalan dengan baik dan memahami maksud perkataan dan seumpamanya. Ia tidak ditetapkan melalui umur tertentu bahkan ia berbeza berdasarkan perbezaan pemahaman. Selain itu, Mustafa Ahmad az-Zarqa dalam kitabnya al-Madkhal al-Fiqh al-'Am, beliau menjelaskan bahawa mumayyiz ialah selesainya fasa at-tufulah anak. Fasa at-tufulah ialah peringkat kanak-kanak tidak dapat membezakan antara yang bermanfaat dan yang memudaratkan dirinya. Seorang kanak-kanak yang telah mumayyiz sudah mempunyai fikiran yang berfungsi dengan jelas. Menjelaskan lagi, beliau menyatakan bahawa mumayyiz ialah fasa dari umur tujuh tahun sehingga baligh, ditandai dengan haid bagi perempuan dan mimpi basah bagi lelaki.

Dalam pada itu, telah berkata Imam Muhammad Abu Zahrah, seorang pakar perundangan Islam Mesir, membahagikan seseorang kepada dua fasa apabila mereka boleh dibebani dengan taklif. Pertama adalah berdasarkan ahliyyah al-ada' an-naqisah (lemah keupayaan hukum) dan kedua ahliyyah al-ada' al-kamilah (keupayaan hukum yang lengkap). Abu Zahrah mengklasifikasikan fasa mumayyiz sebagai ahliyyah al-ada' an-naqisah. Maknanya anak itu juga dikira mukallaf, tetapi bebannya masih belum lengkap. Dalam fasa mumayyiz, seorang kanak-kanak mempunyai pertimbangan tersendiri, walaupun belum sempurna. Menurut Abu Zahrah lagi, kanak-kanak mumayyiz belum lagi diwajibkan melakukan ibadah rutin. Ini bermakna, Abu Zahrah menjelaskan, dia tidak berdosa jika tidak tidak melakukannya. Oleh itu, berdasarkan keterangan dan penjelasan yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan beberapa ciri bagi golongan yang dikatakan sebagai mumayyiz. Antara berikut, ciri mumayyiz ialah mereka yang lebih matang dalam memahami persoalan agama. Kanak-kanak yang mumayyiz lebih mudah berminat untuk diajar bahan agama. Mereka yakni mumayyiz boleh menyerap pelbagai prinsip asas dalam Islam seperti akidah, cara melaksanakan ibadah tertentu, dan menarik nilai moral dalam pelbagai tindakan. Selain itu, mumayyiz juga ialah mereka yang mempunyai nilai-nilai agama yang terbina dalam diri mereka sekaligus mereka juga dapat memahami kepentingan normal dalam kehidupan keluarga dan masyarakat.

Perkataan "Mukallaf" pula secara mudah difahami merujuk kepada makna orang Islam yang dikenakan kewajiban atau perintah agama sama ada yang berbentuk suruhan mahupun yang berbentuk larangan kerana telah mencapai fasa cukup umur seperti berakal dan baligh serta telah sampai dan mengetahui seruan agama Islam terhadapnya selain memiliki pancaindera yang sempurna. Dalam sumber lain, menurut Kamus Dewan Edisi Keempat dari Dewan Bahasa dan Pustaka, mukallaf bermaksud orang yang telah cukup umur (akil baligh) dan wajib melaksanakan perintah Allah serta mematuhi hukum-hukum Islam. Ia merujuk kepada individu yang berakal dan dipertanggungjawabkan atas segala amalannya. Oleh itu, kita boleh rumuskan bahawa mukallaf adalah merujuk kepada suatu golongan yang bertanggungjawab untuk melaksanakan segala perintah Allah SWT sama ada dalam bentuk suruhan mahupun larangan, dan setiap tindakan yang dibuat akan diperhitungkan dan dinilai oleh Allah Azza Wa Jalla. Untuk disebutkan sebagai golongan mukallaf, terdapat beberapa syarat yang menjadikan seseorang itu bergelar mukallaf. Antara syaratnya ialah dirinya hendaklah beragama Islam. Selain itu, hendakah mencapai usia baligh. Baligh boleh difahami sebagai cukup umur atau dewasa. Para ulama bersepakat menetapkan bahawa keluar air mani dalam keadaan tidur, bermimpi, sedar ataupun usaha mengeluarkannya dengan sengaja adalah demikian tanda-tanda seseorang itu menjadi baligh.

Dalam mencapai umur baligh, para ulama berbeza pendapat mengenai tahap umur baligh. Sebahagian para ulama bermazhab al-Syafie, Imam Ahmad, Abu Yusuf daripada mazhab Hanafi dan beberapa pandangan yang lain lagi mengatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar. Sementara ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun. Menurut Abu Hanifah pula, beliau menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun. Dalam konteks negara kita yang majoriti berpegang dengan mazhab Imam al-Syafie, umur baligh yang sempurna adalah pada usia 15 tahun baik bagi lelaki mahupun wanita. Selain itu, syrarat mukallaf juga mestilah berakal dengan waras. Ini bermakna orang gila tidak boleh dianggap sebagai mukallaf dan mereka tidak dipertanggungjawabkan syariat terhadap diri mereka kerana sebab gila atau tidak waras. Maka ringkasnya, mukallaf itu syaratnya ialah Islam, baligh dan berakal. Ketiga-tiga syarat ini melayakkan diri bergelar mukallaf sekaligus bertanggungjawab menjalankan segala suruhan Allah dan wajib meninggalkan segala larangan Nya.

Perkataan "Mualaf" pula dari segi bahasa bermaksud orang yang ditambat hatinya dengan perbuatan yang baik dan kasih sayang. Merujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), mualaf difahami sebagai orang yang baru memeluk agama Islam atau dikenali juga sebagai saudara baru. Istilah ini merujuk kepada individu yang dijinakkan hatinya atau cenderung kepada Islam. Pada sudut istilahnya pula, perkataan mualaf ialah orang yang ditambat hatinya untuk dijinakkan kepada Islam atau untuk menguatkan mereka terhadap Islam. Hakikatnya, perkataan mualaf biasanya difahami sebagai seseorang yang baru memeluk Islam. Namun begitu, golongan mualaf boleh difahami melalui dua kategori iaitu kategori baru memeluk Islam dan keduanya kategori bukan Islam yang boleh dipujuk memeluk Islam atau dipujuk supaya tidak mengancam Islam. Perkataan "Mualaf" itu sendiri bermaksud jinak dapat dilihat dalam 2 kategori tersebut. Sesungguhnya ungkapan mualaf berasal daripada perkataan "muallafat qulubuhum", kategori keempat daripada lapan kategori asnaf yang layak menerima zakat, sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Allah Azza Wa Jalla melalui surah at-Taubah ayat 60. Pun begitu, majoriti di negara ini menggunakan terma mualaf bagi merujuk kepada golongan yang baru memeluk Islam. Berbeza dengan negeri Perlis, maksud mualaf diterima pakai kedua-dua maksud tersebut iaitu orang yang memeluk Islam dan orang bukan Islam yang boleh dijinakkan dengan Islam. Maka tidak hairanlah jika di negeri Perlis, orang bukan Islam boleh menerima zakat diatas nama mualaf. Demikianlah sebahagian perihal mengenai terma mumayyiz, mukallaf dan mualaf. Apa yang penting ialah setiap gelaran itu mempunyai makna dan peranan tersendiri dan Allah jualah sebaik-baik penghukum. Semoga Allah merahmati kita semua.

SYARIAT IBADAH BADAL HAJI

 

Hakikat manusia tidaklah lebih dari seorang hamba yang dimiliki oleh tuannya yakni Tuhan yang Maha Esa. Oleh itu, manusia apabila tiba saat dan ketikanya, yang akan dibawa pulang kembali untuk bertemu dengan Allah hanyalah bekalan iman dan taqwa. Itulah sebaik-baik bekalan yang menjamin keselamatan dan kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat. Kefardhuan ibadah seperti ibadah haji merupakan suatu ketaatan tinggi kepada Allah. Hal ini kerana selain manusia perlu mengorbankan harta dan wang ringgit untuk ke sana, kita juga perlu mengorbankan tenaga dan keringat, bersesak-sesak dengan puluhan bahkan jutaan manusia lain selain berbagai macam lagi dugaan dalam menempuhi pelaksanaan ibadah haji. Syariat ibadah haji amatlah teristimewa sekali kerana disyaratkan kepada yang berkemampuan sahaja atau disebut dengan istilah Istita'ah.

Perkataan "Badal Haji" adalah gabungan daripada dua ungkapan berbeza iaitu "Badal" yang bermaksud ganti atau wakil dan perkataan "Haji" pula merujuk kepada pensyariatan ibadah haji. Persoalannya, apakah boleh untuk melakukan badal haji kepada mereka yang tidak berkemampuan untuk ke sana kerana kekangan tertentu seperti sakit uzur, kemiskinan dan seumpamanya lagi. Firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 97 yang bermaksud :

"Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadah haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya".

Dalam hal ini, perkataan Istita'ah atau berkemampuan memainkan perana penting untuk memahami syariat ibadah badal haji tersebut. Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Taudhih Syarah al-Idhah, perkataan berkemampuan atau disebut Istita'ah yang terhasil daripada orang lain ialah seseorang yang tidak mampu daripada melakukan haji dengan dirinya sendiri dengan sebab kematian, kecacatan, atau sakit yang tidak ada harapan sembuh atau yang amat tua sehingga tidak mampu tetap atas tunggangan atau kenderaan kecuali dalam keadaan yang sukar. Orang yang tidak mampu seperti ini yang masih hidup dinamakan dengan ma’dhub (معضوب). Kemudian wajib diwakilkan haji bagi si mati jika dia mampu pada masa hidupnya di mana dia tidak melaksanakan ibadat haji. Ini pun sekiranya dia mempunyai harta pusaka. Jika sebaliknya, maka tidak wajib bagi waris menunaikan haji untuknya.

Berdasarkan apa yang diungkapkan oleh Imam al-Nawawi, dapat kita rumuskan bahawa syariat badal haji adalah terpakai kepada dua keadaan. Pertama, bagi mereka yang masih hidup namun tidak berdaya atau tidak mampu dari sudut fizikal seperti kecacatan, sakit yang kronik yang tidak ada harapan untuk sembuh dan selainnya, maka diharuskan baginya untuk dilaksanakan badal haji. Adapun disebabkan miskin, adalah tidak dibenarkan baginya untuk dilakukan ibadah badal haji. Kedua, iaitulah keadaan dimana seseorang yang telah meninggal dunia, tetapi tidak melakukan ibadah haji dalam keadaan dia mampu ketika hidup, maka dalam keadaan ini wajib bagi dirinya dilakukan ibadah badal haji. Sesungguhnya syariat ibadah haji adalah suatu kewajiban bagi setiap mereka yang beriman dan berkemampuan untuk melakukan. Hukumnya adalah wajib hanya sekali sahaja sepanjang hayat. Ini adalah berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim serta lain-lainnya, daripada Abu Hurairah RA katanya yang bermaksud :

“Rasululllah SAW pernah berkhutbah kepada kami seraya bersabda: Hai sekalian manusia, telah difardhukan ke atas kamu haji, maka lakukanlah ibadat haji. Maka seorang lelaki bangkit seraya bertanya: Adakah setiap tahun ya Rasulullah? Maka Rasulullah diam sehingga ditanya tiga kali, lantas sabda Nabi SAW: “Jika aku katakan ‘Ya’, maka haji akan menjadi wajib sedangkan kamu tidak mempunyai kemampuan.”

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa ibadah haji tidaklah diwajibkan pada setiap tahun. Namun begitu, memadai wajib hanya sekali seumur hidup. Sekiranya ibadah haji menjadi kewajiban pada setiap tahun, nescaya tidak ada yang mampu untuk melakukannya. Ibadah haji adalah wajib sekali seumur hidup dengan syarat berkemampuan. Apatah lagi bagi mereka yang bernazar untuk melakukan haji tetapi tidak sempat kerana meninggal dunia, maka wajib baginya dilakukan badal haji. Hal ini berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas RA yang bermaksud :

“Seorang perempuan daripada puak Juhainah telah datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: Sesungguhnya ibuku telah bernazar untuk mengerjakan ibadat haji, tetapi tidak sempat menunaikannya sebelum dia meninggal dunia, adakah aku boleh mengerjakan ibadat haji itu bagi pihaknya? Rasulullah SAW bersabda: Ya, tunaikanlah ibadat haji itu bagi pihaknya. Apakah pandanganmu jika ibumu mempunyai hutang, sudah tentu kamu akan melangsaikan hutang tersebut (bagi pihaknya). Langsaikanlah hutang (dari segi ibadat) kepada Allah, sesungguhnya hutang kepada Allah adalah lebih patut untuk kamu langsaikan.”

Berkenaan hukum melaksanakan ibadah badal haji, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, dengan menyatakan bahawa terdapat dua keadaan yang dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain iaitu keadaan yang pertama, uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup. Keadaan yang kedua, meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya, sekiranya dia seorang berkemampuan dari segi kewangan. Demikian kata-kata oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili. Namun begitu, bagaimana pula bagi mereka yang telah meninggal dunia tetapi tidak mempunyai harta untuk dilakukan ibadah badal haji ?

Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan dalam kitabnya Raudhatut Talibin, dengan menyebut badal haji dilakukan di dalam dua keadaan bagi mereka yang tidak mempunyai sebarang harta atau si mati yang tidak mempunyai harta peninggalan. Dua keadaan tersebut ialah pertama, anak-anak, cucu-cucu dan mereka yang tidak mempunyai sebarang hubungan kekeluargaan (ajnabi) memberi bantuan kewangan dalam bentuk upah menunaikan badal haji. Bantuan kewangan yang diberi ini dianggap sebagai sedekah jariah. Keadaan kedua pula, anak-anak, cucu-cucu dan mereka yang tidak mempunyai sebarang hubungan kekeluargaan (ajnabi) tersebut boleh menunaikan sendiri badal haji ini dengan syarat sudah menunaikan ibadat haji, selain ia ditunaikan oleh mereka yang boleh dipercayai dari segi syarak dan tidak mempunyai halangan untuk melaksanakan ibadat haji. Dalam pada itu, terdapat beberapa syarat sah ibadah badal haji yang perlu ditekankan. Antara lain tidak sah badal haji bagi yang mampu melakukannya sendiri. Selain itu, badal haji tidak sah kepada orang fakir yang masih hidup yang ketiadaan wang.

Begitu juga bagi mereka yang melaksanakan badal haji, perlu mendapat keizinan daripada individu yang tidak mampu menunaikan haji tersebut jika masih hidup. Sebaliknya jika telah meninggal dunia, mereka tidak lagi memerlukan sebarang keizinan atau wasiat daripada si mati. Selain itu, tidak boleh seseorang yang telah diwakilkan untuk melaksanakan badal haji, mewakilkan pula kepada orang lain kecuali dengan terlebih dahulu diberitahu kepada pemberi amanah tersebut dan dirinya bersetuju dengan perwakilan tersebut. Ibadah badal haji juga boleh diambil dengan mereka yang berlainan jantina. Dalam kata lain, dibolehkan bagi wanita mengambil badal haji untuk lelaki dan begitulah sebaliknya seorang lelaki mengambil badal haji untuk wanita. Demikian antara sebahagian perkara asas dalam memahami tentang syariat badal haji. Sesungguhnya ibadah haji adalah lambang kepada suatu pengorbanan yang mulia lagi suci, yang dilakukan bertujuan membesarkan Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.