ISU KHUNSA DAN HUKUM BERKAITAN

 

Manusia merupakan makhluk Allah SWT yang mempunyai banyak kelebihan dan keistimewaannya. Antara lain Allah SWT telah mengiktiraf kejadian manusia sebagai sebaik-baik ciptaan Nya. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran melalui surah at-Tiin ayat 4, dimana Allah menyatakan bahawa penciptaan manusia dijadikan dalam sebaik-baik bentuk ciptaan, Ini juga membawa maksud manusia dijadikan dengan begitu lengkap kejadiannya, dapat berdiri tegak tidak seperti binatang yang melata atau berjalan berkaki empat selain diberikan kemampuan akal berfikir untuk mengurus dan mentadbir dunia yang bersifat sementara ini. Dalam pada itu, Allah SWT menjelaskan dijadikan manusia itu sebagai berpasangan antara lelaki dan perempuan. Keadaan ini menjelaskan kepada kita bahawa manusia hanya akan wujud dua gender sahaja iaitu lelaki dan perempuan. Namun begitu, dengan keajaiban ciptaan Allah, terdapat satu golongan khas yang disebutkan sebagai khunsa.

Perkataan "Khunsa" berasal daripada bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan khunsa membawa maksud lembut. Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan khunsa membawa makna orang yang mempunyai dua alat kelamin. Dalam bahasa Inggeris, perkataan khunsa disebut sebagai "Disorder of Sex Development". Selain itu, istilah khunsa menurut para fuqaha sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Nihayah al-Muhtaj, khunsa ialah seseorang yang mempunyai dua kemaluan iaitu kemaluan lelaki dan juga kemaluan perempuan. Ataupun seseorang yang tidak memiliki kedua-duanya dan dia mempunyai lubang yang keluar daripadanya air kencing. Secara mudah untuk kita fahami bersama, khunsa adalah dimana seseorang individu itu memiliki dua alat kemaluan dalam masa yang sama. Maka dalam isu yang seperti ini, Islam telah meletakkan beberapa garis panduan yang jelas untuk menjawab segala persoalan-persoalan yang berbangkit termasuk hukum-hakam yang terkait pada mereka yang disebut sebagai golongan khunsa.

Dikalangan para fuqaha, mereka telah membahagikan isu khunsa ini kepada dua jenis. Jenis pertama dikenali sebagai Khunsa Musykil. Khunsa Musykil merujuk kepada maksud dimana seseorang itu tidak jelas tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan pada dirinya. Tidak dapat diketahui atau dipastikan sama ada dirinya merupakan seorang lelaki atau perempuan. Dalam laras bahasa yang mudah, khunsa musykil ini memiliki dua kemaluan iaitu kemaluan lelaki dan kemaluan perempuan dan tidak dapat dipastikan keadaannya dari kedua jenis tersebut iaitu sama ada dia lelaki ataupun perempuan. Jenis yang kedua pula ialah disebut sebagai Khunsa Ghayru Musykil atau khunsa yang tidak musykil. Jenis yang kedua ini merujuk kepada makna seseorang individu tersebut jelas padanya tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan. Dia dapat dipastikan sama ada dia merupakan seorang lelaki ataupun perempuan. Individu seperti ini tidak dikategorikan sebagai khunsa musykil. Ini kerana dia merupakan seorang lelaki atau perempuan, tetapi dalam masa yang sama mempunyai anggota lebihan. Hukum untuknya dalam mirath (pembahagian harta pusaka) dan selainnya dari hukum-hakam adalah hukum terhadap apa-apa yang jelas dari tanda jantinanya. Sekiranya jelas tanda-tanda kelelakian, maka ke atasnya hukum-hakam seorang lelaki dan begitulah sebaliknya.

Berbalik kepada jenis khunsa yang pertama tadi iaitulah khunsa musykil. Dalam masalah ini, beberapa panduan telah digariskan oleh para ulama bagi menentu sahkan atau bagi mengenal pasti akan jenis jantinanya sama ada lelaki atau perempuan. Secara asas, para fuqaha mengambil kira beberapa faktor selain perbezaan fizikal alat kelamin dalam menentukan identiti gendernya. Antara faktor lain yang diambil kira ialah faktor pertumbuhan bulu yang lebat pada badan, misai, janggut, nada suara yang keras atau lembut dan selainnya. Jika dilihat padanya memiliki bulu badan yang lebat, adanya misai dan janggut, suaranya lebih keras maka identitinya ditentukan sebagai gender lelaki. Sebaliknya jika padanya tidak kelihatan bulu badan, suara dan gayanya lembut, maka identitinya ditentukan sebagai gender perempuan. Begitu juga para fuqaha melihat pada sudut kecenderungan perasaannya kepada jantina berlainan. Sekiranya seorang khunsa itu memiliki kecenderungan perasaannya kepada seorang lelaki maka dia dikira dan dianggap sebagai perempuan dan sebaliknya jika kecenderungannya kepada perempuan maka dia dikira dan dianggap sebagai lelaki.

Selain itu, telah berkata Imam al-Nawawi dalam permasalahan khunsa ini, beliau menyatakan bahawa khunsa itu ada dua jenis iaitu jenis yang pertama, seseorang itu padanya ada yang mempunyai faraj orang perempuan dan juga zakar orang lelaki. Manakala jenis yang kedua ialah padanya yang tidak memiliki satupun daripada keduanya (sama ada faraj atau zakar). Akan tetapi dia memiliki lubang yang keluar daripadanya sesuatu. Bagi jenis yang pertama iaitu yang memiliki kedua-dua jenis kemaluan zakar dan juga faraj, terdapat beberapa tanda-tandanya seperti air kencing. Sekiranya dia kencing melalui saluran zakar lelaki sahaja, maka dia adalah lelaki. Manakala sebaliknya jika dia kencing melalui faraj, maka dia adalah perempuan. Namun jika dia kencing melalui kedua-duanya, maka diambil kira saluran manakah yang dahulu ia keluar. Tanda kedua, iaitulah keluar mani dan darah haid. Sekiranya keluar air mani dan darah haid pada waktunya, maka jika air mani tersebut keluar melalui zakar maka dia adalah lelaki. Sekiranya air mani keluar melalui faraj ataupun keluar darah haid, maka dia adalah perempuan. Dengan syarat ia keluar secara berulangkali bagi menguatkan lagi sangkaan akan perkara tersebut. Tanda ketiga ialah kelahiran anak. Proses melahirkan anak membawa bukti yang pasti akan sifat keperempuanannya. Bahkan ia mendahului kesemua tanda-tanda lain yang bercanggah dengannya.

Selain itu, tanda keempat pula ialah tidak datang haid pada waktunya. Ini petanda kelelakian bagi khunsa tersebut. Tanda kelima ialah kecenderungan. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan tadi, sekiranya seorang khunsa itu cenderung perasaannya kepada orang perempuan maka dia dikira sebagai lelaki. Begitu juga jika sebaliknya dia cenderung kepada lelaki maka dia dikira sebagai perempuan. Namun, tanda ini digunakan apabila sudah tidak mampu mencari tanda-tanda yang lain. Begitu juga tanda-tanda lain lagi seperti tanda munculnya sifat keberanian, bersabar dalam melawan musuh, serta sifat-sifat yang melambangkan kekuatan, maka ini petanda khunsa tersebut adalah lelaki. Demikian antara tanda-tanda yang boleh dinilai kepada jenis khunsa yang memiliki dia jenis alat kemaluan iaitu zakar dan faraj. Adapun jenis khunsa musykil yang kedua iaitu yang tidak memiliki zakar atau faraj, maka untuk menentukan jantinanya adalah dengan melihat kepada kecenderungannya. Maka inilah antara garis panduan yang diletakkan oleh para fuqaha bagi melihat permasalahan ini. Pun begitu, timbul juga beberapa persoalan lain yang terkait mengenai hukum-hakam khunsa ini antaranya soal hukum kedudukan khunsa sebagai imam solat, boleh atau tidak mereka ini menjadi imam, soal kedudukan aurat mereka dan lain-lainnya. Segala persoalan ini telah dijawab dan diberi panduan oleh para fuqaha.

Dalam permasalahan solat, mereka khunsa tidak boleh menjadi imam kepada orang lelaki. Pun begitu, golongan khunsa tidak menjadi masalah sekiranya mereka menjadi imam kepada orang perempuan sahaja. Ini sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu' Syarah al-Muhazzab, beliau menyebut :

"Tidak sah apabila seorang perempuan dan khunsa menjadi imam kepada orang lelaki. Tidak sah pada solat fardhu dan tidak juga pada solat sunat. Adapun sekiranya yang mengikut solat tersebut merupakan orang perempuan (menjadi makmum), maka tidak disyaratkan kelelakian untuk menjadi imam mereka (orang perempuan) di sisi mazhab Al-Syafieyyah dan juga Al-Hanabilah. Maka sah bagi orang perempuan untuk menjadi imam kepada orang perempuan yang lain di sisi mereka (Al-Syafi’eyyah dan Al-Hanabilah). Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Sayyidah A’isyah, Ummu Salamah, dan juga Atha’ bin Abi Rabah bahawa: Sesungguhnya orang perempuan boleh menjadi imam kepada orang perempuan yang lain."

Adapun persoalan mengenai kedudukan saf bagi golongan khunsa, kedudukan khunsa adalah selepas kanak-kanak dan sebelum saf orang perempuan. Ini juga berdasarkan ungkapan oleh Imam al-Nawawi, beliau menjelaskan bahawa sekiranya yang hadir mengerjakan solat itu terdiri daripada orang lelaki, kanak-kanak, golongan khunsa, serta orang perempuan, maka didahulukan orang lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian golongan khunsa, kemudian orang perempuan. Demikian persoalan berkaitan solat. Satu hal yang penting lagi ialah mengenai kedudukan aurat bagi golongan khunsa. Dalam kitab Raudhah Al-Thalibin dan beberapa kitab yang lain, disebut bahawa dikalangan para fuqaha seperti golongan Al-Hanafiyah dan Al-Syafi’eyyah, mereka berpandangan bahawa aurat mereka adalah sama seperti aurat orang perempuan. Bahkan seorang khunsa itu tidak boleh untuk mendedahkan anggota badannya ketika proses istinja dan juga ketika mandi. Ini kerana, sekiranya dia mendedahkan anggota badannya di sekitar orang lelaki, ada kemungkinan bahawa dirinya itu seorang perempuan. Jika dia mendedahkan anggotanya di sisi orang perempuan, terdapat kemungkinan yang dirinya itu seorang lelaki. Demikianlah penjelasan mengenai golongan khunsa menurut syariat Islam. Sesungguhnya segala yang berlaku adalah diatas kehendak dan kekuasaan Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

KESESATAN AJARAN THE AHMADI RELIGION OF PEACE AND LIGHT

 

Ancaman serangan pemikiran adalah sesuatu perkara yang tidak boleh sama sekali dipandang remeh dan enteng. Serangan pemikiran pada era dunia moden kini tidak lagi bergerak sebagai sebuah entiti yang tersembunyi sebaliknya mereka semakin berani menampilkan diri sekaligus bertindak agresif menyebarkan dakyah-dakyah kesesatan di tengah-tengah masyarakat. Dunia yang semakin canggih menjadi ianya semakin hilang persempadanan maklumat. Lambakan maklumat yang hanya boleh diakses di hujung jari menambahkan kebimbangan kepada warga dunia sekarang yang mahu mencari sesuatu yang disebut sebagai kebenaran. Apabila kesahihan dan ketepatan maklumat tidak lagi menjadi pertimbangan utama, maka serangan pemikiran mulai menguasai umat manusia dengan menawarkan pelbagai teori-teori yang dapat menarik perhatian warga antarabangsa.

Kemunculan ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light atau Ahmadi Agama Keamanan dan Cahaya, telah mengejutkan masyarakat Islam. Secara asasnya, ajaran ini diketuai oleh seorang individu yang mengaku bahawa dirinya ialah Imam al-Mahdi dengan mengelarkan dirinya dengan nama Abdullah Hashem Aba al-Sadiq. Watak terpenting dalam gerakan ajaran ini yang bernama Abdullah Hashem ialah seorang warganegara Amerika Syarikat. Ayahnya yang bernama Karam Hashem berasal dari Mesir dan telah berpindah ke Amerika Syarikat hingga kemudiannya berkahwin dengan Lisa Kay Coleman. Dalam dapatan kajian yang dibuat, ajaran sesat ini berasaskan kepada ajaran kumpulan keagamaan yang wujud sebelumnya iaitu Ansar al-Imam al-Mahdi atau juga dikenali dengan nama Ansar al-Mahdi. Gerakan Ansar al-Mahdi diasaskan oleh Ahmad bin Ismail bin Salih bin Salman Al Salamy yang menggelarkan dirinya sebagai Ahmad al-Hasan al-Yamani sebagai merujuk kepada konsep al-Yamani yang merupakan pembantu kepada Imam Mahdi.

Ajaran sesat Ansar al-Mahdi yang diketuai oleh Ahmad al-Hasan telah bermula gerakannya pada tahun 1993. Gerakan ini bermula rentetan daripada dakwaan Ahmad al-Hasan berkaitan Nabi Muhammad SAW telah mewasiatkan kepadanya terdapat 12 imam-imam Mahdi dan 12 imam Mahdi merupakan penolong-penolong kepada Imam Mahdi yang utama dan terakhir. Abdullah Hashem yang merupakan pengasas kepada ajaran Ahmadi Religion of Peace and Light, mula mengenali Ahmad bin Ismail atau dikenali dengan Ahmad al-Hasan sekitar tahun 2000. Beliau sangat terpengaruh dengan ajaran kumpulan Ahmad al-Hasan iaitu Ansar al-Mahdi. Pada sekitar tahun 2009 dan 2010, Abdullah Hashem telah kembali berpindah ke Mesir dan pada tahun yang sama beliau telah mula mendalami ajaran Syiah secara lebih serius dan semakin menekuni ajaran Ahmad al-Hasan. Sebahagian besar ajaran-ajaran yang dibawa oleh Ahmad al-Hasan telah menjadi rujukan terpenting dan pegangan utama oleh Abdullah Hashem yang kemudiannya telah menjadi pegangan Ahmadi Religion of Peace and Light.

Sejak menetap dan berpindah ke Mesir, Abdullah Hashem bergiat aktif memanggil rakan dan kenalannya untuk bersama beliau memahami dasar-dasar ajaran Ahmad al-Hasan. Pada tahun 2011 hingga 2014, kumpulan Ahmadi Religion of Peace and Light ini mulai berkembang sedikit demi sedikit yang akhirnya berubah menjadi sebuah kumpulan keagamaan yang baharu. Tanggal 13 Januari 2015, suatu tarikh keramat dan bersejarah bagi mereka apabila Abdullah Hashem, pengasas ajaran sesat ini mengumumkan bahawa dirinya telah dilantik menjadi Imam Mahdi yang kedua daripada senarai 12 Imam Mahdi tersebut selepas Ahmad al-Hasan. Beliau telah menggelarkan dirinya sendiri dengan gelaran Sahib Misr (sahabat dari Mesir), al-Qa'im (pembangkit) atau Qa'im Ali Muhammad (pembangkit keluarga Muhammad). Gelaran-gelaran ini diwujudkan sebagai merujuk kepada peranannya sebagai pembantu Imam Mahdi sebagaimana yang terdapat dalam riwayat-riwayat hadith palsu oleh Syiah. Usaha berterusan terus dipergiatkan bagi menyebar luaskan lagi ajaran mereka ini. Selangkah lagi ke hadapan, Abdullah Hashem bersama rakan-rakan yang terpengaruh dengannya telah menubuhkan Black Banners of the East sebagai suatu langkah serius bagi menjadi para penolong Imam Mahdi selain bersedia berhadapan dengan ancaman akhir zaman.

Ajaran Ahmadi Religion of Peace and Light ini yang berpusat di Mesir kemudiannya berkembang dengan cepatnya ke seluruh dunia. Kumpulan ini mulai membuka cawangan gerakan mereka sejak 2015 di beberapa buah negara seperti Jerman, Sweden dan United Kingdom. Setelah itu, ibu pejabatnya telah berpindah ke Jerman pada tahun 2017 dan berpindah semula ke Sweden sekitar tahun 2018. Pada tahun yang sama, kumpulan ini kemudiannya telah menukar kepada nama rasmi mereka "The Ahmadi Religion of Peace and Light". Perkataan “Ahmadi” tersebut adalah nisbah kepada guru Abdullah Hashem iaitu Ahmad al-Hasan al-Yamani. Ajaran Abdullah Hashem banyak termuat dalam karya buku tulisannya bertajuk The Goal of The Wise : The Gospel of Riser of The Family of Mohammed. Buku ini adalah merupakan kitab suci bagi mereka selain menjadi bahan rujukan terpenting bagi kumpulan sesat ini. Pada masa kini, kumpulan ajaran sesat ini sangat bergiat aktif menyebarkan fahaman songsang mereka ini di pelbagai platform saluran media sosial seperti di Tiktok dan Youtube. Data terkini menunjukkan sejumlah 30, 000 lebih pengikut akaun mereka di aplikasi Tiktok dan seramai 24.3k pengikut di saluran Youtube.

Antara kepercayaan dan fahaman songsang yang mereka pegang dan sebarkan ialah mengenai konsep reinkarnasi atau bahasa mudahnya penjelmaan semula. Mereka percaya pada konsep ini dan yakin Imam Mahdi telah muncul dan akan muncul dan menjelma kembali ke dunia ini. Selain itu, mereka juga turut mendakwa para utusan Tuhan adalah terdiri daripada pelbagai manusia yang berwibawa dan hebat yang datangnya dari pelbagai agama seperti Nabi Ibrahim, Krishna, Zoroaster, Buddha, Zeus, Moses, Aristotle, Socrates, Pythagoras, Plato, Nabi Isa dan Nabi Muhammad SAW. Selain ajaran ini juga berpegang kepada konsep Imam 12. Konsep Imam 12 ini atau dikenali juga dengan istilah Syiah Ithna 'Asyriyyah, merupakan satu mazhab syiah yang terbesar yang wujud hingga ke masa kini. Mazhab ini juga merupakan mazhab rasmi bagi negara Iran. Konsep Imam 12 ini menekankan mengenai al-Imamah iaitu bermaksud imam dan pemimpin umat Islam. Bagi mereka yang berpegang kepada konsep ini, mereka percaya pemimpin umat Islam mestilah dikalangan orang-orang maksum yang telah dilantik oleh Allah SWT menerusi nas Nabi SAW. Kerana itu syiah banyak mereka cipta hadith demi menghalalkan tujuan politik mereka.

Namun begitu meskipun ajaran kumpulan sesat ini bersendi dari ajaran syiah, para ulama syiah masa kini menyifatkan ajaran ini telah sesat jauh dan menyimpang dari ajaran syiah sebenar. Selain itu, antara ajaran sesat yang dianuti oleh ajaran ini ialah cita-cita Abdullah Hashem untuk menggantikan syariat Nabi Muhammad SAW kepada syariat Ahmad al-Hasan. Maka tidak peliklah jika kita melihat mereka mempertikaikan syariat solat yang umat Islam laksanakan pada hari ini. Mereka juga turut mendakwah kedudukan Kaabah yang sebenarnya adalah terletak di Petra, Jordan. Asal kepada dakwaan ini telah dipopularkan oleh seorang penulis di Kanada bernama Danial Gibson atau dikenali juga sebagai Dan Gibson. Beliau lah watak utama dan terpenting yang memulakan naratif Kaabah terletak di Petra dan bukannya di Makkah. Kumpuan sesat ini juga percaya akan naratif batil ini. Begitu juga pelbagai dakwaan-dakwaan batil yang menjadi pegangan mereka antara lain mereka mendakwa Tuhan memerintahkan Nabi Adam dan keturunannya untuk mengamalkan taqiyyah (menyembunyikan kepercayaan sebenar) dalam beragama. Mereka juga turut percaya Nabi Isa ialah Malaikat Jibril AS dan pelbagai lagi dakwaan pelik dan songsang yang menjadi pegangan sesat kumpulan ini.

Sesungguhnya ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light boleh kita sifatkan ianya sebagai sebuah kumpulan sesat serpihan syiah yang mengamalkan konsep kultus yakni mengagungkan dan mensucikan ketua mereka yang bernama Abdullah Hashem. Pada konteks Malaysia, beberapa buah negeri telah mengeluarkan fatwa kesesatan ajaran tersebut antara lain keputusan fatwa negeri Perlis tahun 2025, dinyatakan dakwaan-dakwaan ajaran ini adalah dakwaan sesat bahkan kufur. Mana-mana orang Islam yang percaya akan ajaran ini dikira sesat malah terkeluar dari Islam. Fatwa negeri Pahang tahun 2024 telah memutuskan bahawa ajaran ini adalah sesat dan menyeleweng serta bercanggah dengan ajaran Islam dan hukum syarak. Negeri Johor melalui Jawatankuasa Fatwanya pada tahun 2024, telah membuat keputusan bahawa ajaran tersebut adalah sesat dan menyeleweng. Di peringkat kebangsaan, Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam telah memutuskan ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light adalah sesat dan menyeleweng. Demikianlah sebahagian besar penjelasan mengenai kesesatan ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light. Seharusnya kita semua mengambil perhatian agar kita tidak terjebak dengan dakyah-dakyah karut dan sesat kumpulan ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

SIFAT RAJA' : BERHARAP PADA YANG LAYAK

 

Harapan selalunya memberikan kuntuman senyuman di wajah mereka yang mendambakannya. Betapa ramai manusia merasa seolah-olah mati hidup semula apabila diberi harapan baharu dalam kehidupan. Harapan setinggi gunung mampu mengubati jiwa duka lara manusia. Namun begitu, tidak kurang ramai juga yang hampa dan kecewa apabila sesuatu yang diharapkan itu tidak berlaku seperti yang di dambakan. Kerapuhan jiwa manusia mulai terserlah bila yang diharap tidak kunjung tiba. Sekuat apapun manusia itu, pastinya hidup ini akan berharap pada sesuatu. Dalam Islam, umat manusia dituntut untuk sentiasa berharap hanya kepada Allah Azza Wa Jalla. Tidak ada tempat yang sebaiknya untuk kita bergantung harap selain hanya kepada Allah, Tuhan sekalian alam. Maka dengan itu, Islam sangat menekankan sifat berharap atau disebut dengan istilah sifat Raja'.

Perkataan Raja' (رجاء) berasal dari bahasa Arab. Secara etimologinya, perkataan Raja' adalah terbitan asal dari kata rajaa-yarjuu-raja'an yang membawa maksud mengharap dan pengharapan. Dalam konteks bahsa melayu, perkataan harap sebagaimana yang tercatat dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, harap membawa maksud hasrat atau kehendak untuk mendapat sesuatu. Adapun pada sudut istilahnya pula, perkataan Raja' merujuk kepada pergantungan jantung hati untuk mencapai sesuatu pada masa hadapan. Sifat Raja' pada hakikatnya ialah mengharapkan keredaan, rahmat dan pertolongan dari Allah Azza Wa Jalla serta meyakini bahawa hal tersebut boleh dicapai. Selain pada itu, sifat Raja' juga adalah merupakan satu bentuk ibadah yang memperlihatkan tentang soal kerendahan dan ketaatan dan hanya boleh bergantung harap hanya kepada Allah Azza Wa Jalla. Tidak salah juga untuk kita katakan bahawa sifat Raja' ini juga boleh difahaminya sebagai memiliki prasangka baik kepada Allah Azza Wa Jalla kerana mengetahui luasnya rahmat dan kasih sayang Nya.

Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, menerusi surah al-Israa' ayat 57, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.”

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menjelaskan bahawa sifat yang perlu dimiliki dan dirasai oleh umat manusia ialah sifat berharap akan rahmat Nya. Kenapa kita perlu merasai akan perasaan tersebut ? Ini kerana Allah SWT menyebut bahawa sesungguhnya balasan azab yang Tuhan akan berikan kelak adalah balasan azab yang perlu ditakuti dan dibimbangi oleh semua manusia. Maka dengan sifat berharap akan rahmat Nya, kita berharap agar Allah SWT sebagai Tuhan pencipta dan petadbir alam ini tidak menghukum kita dengan sesuatu yang menakutkan kita. Oleh kerana demikian, sifat Raja' harus diimbangi dengan sifat Khauf (takut). Ini kerana, jika manusia memiliki perasaan takut kepada Allah yang terlalu melampaui batas, maka akan ada yang kelompok manusia yang terlalu cepat berputus asa dengan rahmat Allah SWT seperti kelompok Khawarij yang menghukum kafir bagi mereka yang melakukan dosa besar. Walhal, pelaku dosa besar masih ada peluang untuk bertaubat kepada Allah.

Dalam pada masa yang sama, jika manusia memiliki sifat Raja' iaitu terlalu berharap akan rahmat Allah yang terlalu melampaui batas, maka akan ada kelompok manusia yang hilang rasa takut berbuat dosa kerana berharap Allah pasti mengampuninya seperti kelompok Murji'ah. Maka dengan itu, sifat Raja' (berharap rahmat Allah) dan sifat Khauf (takut kepada Allah) perlu diseimbangkan dalam kehidupan agar kita tidak termasuk dalam kumpulan manusia yang melampaui batas. Namun begitu, dalam beberapa keadaan yang tertentu, adakalanya sifat Raja' perlu lebih kuat berbanding sifat Khauf. Seperti contoh, ketika dalam keadaan kita diuji dengan kesakitan, maka berharap perlu lebih kuat dengan mengharapkan agar Allah memberikan kesembuhan diatas kesakitan yang diuji ini. Bersangka baik kepada Allah disaat kita diuji dengan kesakitan adalah lebih utama. Ini kerana baginda Nabi SAW mengajar kita agar meninggal dunia dalam keadaan dimana kita sedang bersangka baik dengan Allah SWT. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Jangan salah seorang antara kamu meninggal dunia kecuali dia berprasangka baik kepada Allah ‘Azzawajalla.”

Memiliki sifat Raja' yakni berharap akan rahmat dan keampunan dari Allah SWT bukanlah bermakna berdoa tanpa melakukan apa-apa usaha. Sifat Raja' tidak mengajar kita hanya untuk sekadar berharap dengan menunggu tanpa berbuat apa-apa. Berharap kepada Allah akan membuka jalan kepada kita untuk terus bangkit dan berusaha, mencari kekuatan disamping mengharapkan Allah akan mempermudahkannya. Bagi memahami dengan lebih jelas mengenai sifat Raja' ini, marilah kita sama-sama merenung sebuah hadith Nabi SAW riwayat Tirmizi yang berstatus hasan, daripada Anas bin Malik RA berkata yang bermaksud :

"Nabi SAW datang kepada seorang pemuda yang hendak meninggal, maka beliau berkata: “Bagaimana keadaanmu?” Pemuda itu menjawab: “Demi Allah ya Rasulullah, sungguh saya sangat berharap kepada (rahmat) Allah dan saya sangat takut akan (seksa Allah) atas dosa-dosa saya”. Maka Rasulullah berkata : “Tidaklah dua perkara tersebut ada pada hati seorang hamba yang dalam keadaan seperti ini, kecuali Allah akan memberikan apa yang diharapkannya dan Allah akan amankan ia dari apa yang ditakutkannya”.

Berdasarkan kefahaman hadith ini, telah berkata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani yang bermaksud :

“Yang dimaksud dengan ar-raja’ (harapan) ialah jika seorang hamba melakukan kesalahan (dosa atau terkurang dalam melaksanakan perintah Allah) maka hendaklah dia bersangka baik kepada-Nya dan berharap Dia akan menghapuskan (mengampuni) dosanya, begitu juga apabila dia taat (kepada-Nya) dia berharap agar Allah menerimanya. Adapun orang yang bergelumang dengan maksiat kemudian mengharapkan agar Allah tidak menyiksanya (pada hari kiamat) tanpa ada perasaan menyesal (takut) dan (sedar) meninggalkan perbuatan maksiat itu (tanpa benar-benar bertaubat kepada Allah), maka inilah orang yang telah ditipu (syaitan)".

Maka jelas bahawa memiliki sifat mengharapkan keampunan dari Allah SWT tanpa melakukan usaha meninggalkan hal maksiat tersebut adalah suatu pengharapan yang sia-sia sahaja. Dalam bahasa yang difahami sekarang adalah seperti harapan palsu. Ini kerana berharap diampunkan tetapi tidak berusaha kearah keampunan Nya, maka ianya adalah palsu dan tidak bermakna apa-apa. Tidak lebih sekadar sia-sia semata-mata. Oleh kerana yang demikian, tidaklah salah memiliki sifat berharap kepada Allah SWT malah itulah sifat yang perlu ada di dalam diri manusia. Namun memiliki perasaan sedemikian tidak memadai andai tidak didatangi dengan usaha dan tindakan yang sepatutnya. Hakikatnya, sifat Raja dengan kata lain berharap rahmat dan keampunan dari Allah adalah suatu sifat yang sewajarnya mendorong diri manusia untuk melakukan perubahan dan bukannya terus merasa lega dan selamat untuk melakukan maksiat kerana sifat berharap diampunkan Allah. Sifat Raja' mendidik umat manusia agar jangan mudah cepat berputus asa dengan rahmat Allah. Selain sifat demikian juga mengajar umat manusia untuk jangan berasa selamat untuk berbuat maksiat meski Allah itu Maha Pengampun. Demikianlah sifat Raja' yang juga termasuk dalam sifat-sifat yang terpuji. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

LARANGAN MEMPERSENDA AGAMA

 

Perbuatan melawak dan bergurau adalah sesuatu yang dianggap normal dalam masyarakat. Budaya melawak dan bergurau senda boleh dianggap juga sebagai perencah dalam menghidupkan suasana sesama manusia. Dalam satu dapatan kajian psikologi yang dipetik dalam laman sesawang Psychologytoday.com menyatakan bahawa tabiat melawak dan bergurau mempunyai fungsi yang sangat penting dalam interaksi manusia, bukan sahaja melawak dan bergurau itu sebagai hiburan tetapi ianya juga sebagai alat komunikasi, mekanisme daya tindak (coping mechanism) serta petunjuk personaliti. Budaya melawak kini sudah menjadi nilai komersial dikalangan masyarakat apabila terdapat banyak pihak stesen televisyen yang mulai mengangkat program-program berunsur komedi. Namun begitu, dalam keghairahan kita melawak dan bergurau senda, kita perlu tahu akan nilai dan hadnya agar kita tidak melampaui batas.

Perkataan "Mempersenda" adalah kata terbitan dari kata senda. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan senda merujuk kepada maksud gurau, kelakar, jenaka, olok-olok dan berseloroh. Dalam pada itu, istilah mempersenda pula ditakrifkan sebagai mempermainkan, memperolok-olok dan mengejek. Perkataan mempersenda lebih sinonim juga dengan beberapa perkataan lain seperti mempermain, menghina dan memperbodohkan. Maka perkataan mempersenda boleh kita rumuskan sebagai suatu ungkapan istilah yang membawa kepada tingkah laku yang kurang sopan, biadab dan tidak berertika. Oleh yang demikian, agama Islam sebagai agama yang membawa wadah kesejahteraan dengan jelas melarang sesiapa sahaja daripada menjadikan agama sebagai bahan jenaka dan persendaan. Menjadikan agama sebagai bahan persendaan adalah sesuatu yang salah dan dilarang keras oleh Allah SWT. Hal ini sebagaimana yang terkandung di dalam al-Quran, Allah SWT berfirman dalam surah al-An'am ayat 68 hingga 70 yang bermaksud :

“Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh Syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu) (68). Dan tidaklah ada tanggungjawab sedikitpun atas orang-orang yang bertaqwa mengenai dosa orang-orang (kafir yang mengejek-ejek) itu, akan tetapi (kewajipan orang-orang Islam) ialah mengingati (larangan Allah itu) supaya mereka bertaqwa (69). Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) dengan al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang ia telah usahakan (dari perbuatan yang buruk dan keji). Tidak ada baginya pelindung dan tidak juga pemberi syafaat yang lain dari Allah. Dan jika ia hendak menebus (dirinya) dengan segala jenis tebusan, (nescaya tebusan itu) tidak akan diterima daripadanya. Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang telah mereka usahakan. Bagi mereka disediakan minuman dari air panas yang menggelegak, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya).”

Berdasarkan ayat demikian, Allah SWT dengan penuh ketegasan melarang daripada menjadikan agama sebagai bahan persendaan. Selain itu, Allah Azza Wa Jalla turut mengancam mereka yang mempersendakan agama dengan azab diberi minuman dari air panas yang menggelegak serta diancam dengan azab seksaan yang tidak terperi sakitnya. Hukuman yang amat dahsyat ini sudah cukup memadai bagi menunjukkan betapa Allah SWT melarang keras dan bertegas dengan sesiapa sahaja yang mempersendakan agama. Telah berkata Imam al-Tabari dalam tafsirnya beliau menyebut ayat ini sebagai peringatan kepada Nabi SAW untuk menjauhi golongan yang menjadikan agamanya sebagai persendaan dan hiburan. Begitu juga mengelak daripada golongan yang menggunakan ketaatan kepada Allah untuk bergurau seperti bermain-main dengan ayat Allah SWT. Hal ini kerana, mereka mempersendakan al-Quran apabila diperdengarkan dan dibacakan kepada mereka serta memalingkan diri daripada al-Quran. Oleh itu, sesungguhnya mereka bakal menghadapi balasan atas perbuatan dan tindakan mereka yang telah diperdayakan dengan keduniaan serta alpa untuk kembali kepada-Nya. Dalam kontesk yang lain, perbuatan mempersendakan sesuatu perkara yang telah sabit dalam al-Quran dan hadith boleh dianggap sebagai perbuatan kufur. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Taubah ayat 65, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Dan jika kamu bertanya kepada mereka tentang ejekan-ejekan itu, tentulah mereka akan menjawab, “Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bergurau.” Katakanlah, “Patutkah nama Allah dan ayat-ayat-Nya serta rasul-Nya kamu persendakan?”

Penurunan ayat ini adalah ditujukan kepada golongan munafik. Ini sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Quran al-'Azim, beliau menyebut dalam tafsirnya dengan berkata :

"Abdullah ibn Wahab berkata: Hisyam bin Sa‘d mengkhabarkan kepadaku, daripada Zaid bin Aslam, daripada Abdullah bin Umar, katanya: “Seorang lelaki berkata ketika perang Tabuk dalam satu majlis, ‘Aku dapati para qurra’ kita (orang yang mahir membaca al-Quran dalam kalangan kita), adalah orang yang paling menjaga perut, paling pembohong dan paling pengecut apabila bertempur dengan musuh.’ Seorang lelaki yang berada di masjid ketika itu berkata, ‘Engkau pembohong, dan engkau adalah munafik! Aku pasti akan memberitahu Rasulullah SAW tentang hal ini.’ Lalu berita tersebut sampai kepada Rasulullah SAW, lalu ayat di atas diturunkan.” Abdullah bin Umar berkata: “Aku melihat lelaki itu bergantung pada tali kekang unta Rasulullah SAW dan batu terkenanya, sambil dia berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami hanya bergurau dan bermain.’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Adakah dengan Allah dan Rasul-Nya kamu mempersendakan? Janganlah kamu memohon kemaafan, kerana kamu telah kufur selepas keimanan kamu.’”

Sebahagian para ulama menyatakan dengan jelas betapa besarnya dosa bagi mereka yang mempersendakan agama. Sepertimana menurut Imam al-Nawawi di dalam kitabnya Minhaj al-Talibin, beliau menyebutkan bahawa perbuatan mempersendakan agama bagi seorang muslim adalah haram bahkan boleh membawa kepada murtad. Begitu juga menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam kitab al-Jawazir 'an Iqtiraf al-Kabair, beliau menjelaskan bahawa perbuatan tersebut merupakan suatu bentuk daripada dosa-dosa besar. Persendaan terhadap agama itu termasuklah mempersendakan nama Allah SWT atau Nabi SAW, mempermainkan perintah dan larangan-Nya. Hal ini sebagai contoh apabila seseorang berkata “Jika Allah memerintahkan kepadaku begini dan begitu maka tidak akan aku lakukan” atau “Jika kiblat arahnya sedemikian tidak akan aku solat menghadapnya” dan sebagainya daripada bentuk-bentuk yang mempersendakan agama. Begitulah tegasnya al-Haitami dalam memperhalusi beberapa contoh persendaan agama yang dilakukan. Hanya mereka yang tidak punyai maruah dan harga diri sahaja yang berani menjadikan agama Islam sebagai persendaan.

Selain itu, al-Qadhi ‘Iyadh menyebut dalam kitabnya al-Syifa bi Ta‘rif Huquq al-Mustafa, ketahuilah bahawa sesiapa yang (dengan sengaja) merendah-rendahkan al-Quran atau sesuatu daripadanya, atau mencacinya, atau mengingkarinya tidak kira satu huruf atau satu ayat, atau mendustainya atau mendustai sebahagian daripadanya, atau dia mendustai suatu hukum atau berita yang jelas dinyatakan di dalamnya, atau mengisbatkan suatu yang dinafikannya, atau menafikan suatu yang diisbatkannya, dalam keadaan dia mengetahui perkara tersebut atau dia syak pada sesuatu daripada perkara tersebut, maka dia dikira jatuh kafir di sisi ulama secara ijmak. Demikianlah secara jelas dan terang bagaimana Islam sangat melarang umatnya daripada mempersendakan agama. Sesungguhnya agama ini adalah milik kepunyaan Allah. Maka kita sebagai hamba Nya yang kerdil lagi lemah, bertanggungjawab dan berperanan mempertahankan kesucian agama ini daripada menjadi bahan persendaan. Umat yang bermaruah adalah yang punyai sikap marah dan tegas apabila ada yang mahu mempersendakan agama. Ini termasuklah memperolok-olokkan agama, menghina syariat Allah, memperlekehkan sunnah-sunnah baginda Nabi Muhammad SAW dan yang selainnya. Janganlah sesekali menjadikan agama sebagai bahan jenaka. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KENAPA ORANG ISLAM SUKA AJAK ORANG LAIN MASUK ISLAM ?

 

Dinamik masyarakat di negara ini sudah hampir mencapai usia tujuh dekad lamanya. Menyelami dan menghayati perjalanan liku-liku hampir tujuh dekad ini mencatatkan pelbagai memori yang terukir bersama detik-detik suka dan duka terlakar. Dalam deruan ombak perpaduan yang dibina, kadang kala diusik dengan isu-isu perkauman dan agama. Salah faham yang terjadi menjadi kian marak api kekecohan apabila ada sahaja pihak yang mengambil kesempatan menunggang isu-isu terbabit untuk publisiti politik murahan. Disebalik kekecohan isu-isu sensitiviti agama yang berbangkit, sebagai umat Islam seharusnya tampil untuk menerang terlebih dahulu dan bukannya mendahului tindakan dengan menyerang. Dalam erti kata lain, usaha dakwah yang berterusan perlu dijadikan agenda utama dalam negara. Salah faham yang timbul barangkali dibina diatas pemahaman dan persepsi yang salah terhadap Islam. Maka menjadi tanggungjawab orang Islam menerangkan tentang Islam kepada mereka yang bukan beragama Islam.

Dalam suasana masyarakat majmuk hari ini, tidak kurang ramai juga dikalangan orang bukan beragama Islam tertanya-tanya atau sekurang-kurangnya timbul kehairanan dalam diri mereka, mengapa orang Islam sejak zaman berzaman selalu, suka dan gemar mengajak orang bukan Islam untuk memeluk Islam ? Persoalan ini barangkali tercetus dibenak hati mereka apabila melihat pelbagai gerak dan usaha yang dilakukan oleh pelbagai pihak termasuk badan bukan kerajaan (NGO) Islam dan badan-badan kerajaan terbabit yang lain, menggerakan program-program dakwah yang mempunyai tujuan dan sasarannya yang tersendiri selain sentiasa memperkasakan usaha dakwah di pelbagai peringkat. Kehairanan ini telah menjadikan segelintir masyarakat bukan Islam melihat orang Islam seperti mahu memaksa mereka untuk memasuki Islam. Bagi menjawab persoalan ini, kita semua khususnya orang bukan beragama Islam perlu terlebih dahulu memahami bahawa orang Islam dilarang dan ditegah daripada memaksa orang bukan Islam untuk memasuki Islam. Larangan ini juga ditegaskan oleh Allah SWT melalui al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 256, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).”

Berdasarkan ayat ini, jelaslah bahawa sesungguhnya Allah SWT yang merupakan juga Tuhan untuk sekalian alam ini, melarang perbuatan mana-mana hamba Nya memaksa orang kafir memeluk agama Islam. Telah berkata seorang sarjana Islam yang terkenal dalam bidang tafsir al-Quran, Imam Ibnu Kathir, beliau turut menegaskan mengenai ayat ini dalam kitab tafsirnya dengan beliau menyebut tidak ada yang dipaksa untuk memeluk agama Islam kerana telah jelas dan tegas tanda dan bukti kebenaran Islam sehingga tidak perlu lagi memaksa seseorang untuk memeluk agama Islam. Orang yang diberi hidayah oleh Allah SWT untuk menerima Islam, lapang dadanya dan dicerahkan pandangannya sehingga ia memeluk Islam dengan alasan yang pasti. Namun orang yang hatinya dibutakan oleh Allah SWT dan ditutup hati serta pandangannya, tidak ada manfaatnya memaksa mereka untuk masuk Islam. Demikian ungkapan oleh Ibnu Kathir. Maka mereka yang terdiri daripada masyarakat bukan Islam tidak perlu risau dan bimbang apabila diajak mengenal Islam kerana sesungguhnya orang-orang Islam tidak boleh sama sekali memaksa mana-mana orang bukan Islam memasuki Islam.

Selain itu, orang bukan Islam juga seharusnya tahu dan faham dengan jelas bahawa Allah yang disembah oleh orang Islam bukanlah Tuhan untuk kaum dan bangsa tertentu. Dalam kata lain, Allah itu bukanlah Tuhan untuk orang melayu semata-mata. Allah, Tuhan yang Maha Esa adalah tuhan untuk sekalian alam ini. Allah adalah tuhan kepada seluruh makhluk termasuk umat manusia merentasi kaum, agama, bangsa dan negara. Dalam al-Quran menerusi surah al-Fatihah ayat pertama, Allah Azza Wa Jalla telah memperakui akan diri Nya adalah Tuhan sekalian alam. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam"

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menjelaskan bahawa diri Nya adalah Tuhan pencipta, pemilik, pemelihara dan pentadbir bagi seluruh alam ini. Allah yang disembah oleh orang Islam yang berbangsa melayu adalah Allah yakni Tuhan yang sama yang disembah oleh orang Islam berbangsa cina, india dan lain-lain. Tiada bezanya dan seluruh umat Islam tanpa mengira kaum, bangsa dan negara, walau berada di pelusuk dunia mana sekalipun tanpa terkecuali, semuanya menunduk, taat dan patuh pada Tuhan yang sama iaitulah Allah SWT Tuhan bagi seluruh alam ini. Begitu juga bagi agama Islam. Orang bukan Islam harus tahu dan faham bahawa agama Islam bukanlah agama untuk bangsa melayu tetapi agama Islam adalah agama untuk semua umat manusia merentasi kaum, bangsa dan negara. Memasuki agama Islam tidak bermakna perlu menjadi orang melayu. Agama Islam tidak sesekali datang untuk menghilangkan status bangsa dan kaum asal. Agama Islam datang sebagai agama dari Tuhan untuk menyatukan umat manusia merentasi pelbagai perbezaan kaum dan bangsa. Islam tidak menentang kaum tetapi Islam menentang kesyirikan kepada Tuhan yakni Allah SWT.

Berbalik kepada persoalan yang berbangkit, mengapa orang Islam suka mengajak orang lain memasuki Islam ? Jawapannya adalah kerana menurut kepercayaan orang Islam, agama Islam adalah satu-satunya agama yang paling benar dan agama Islam merupakan jalan yang membimbing kehidupan umat manusia menuju ke syurga Allah yang kekal abadi selamanya. Oleh kerana orang Islam amat percaya bahawa Islam adalah agama yang paling benar, maka menjadi tanggungjawab dan peranan orang Islam menyampaikan ajaran Islam kepada mereka yang bukan beragama Islam. Seruan menyampaikan ajaran Islam ini juga disuruh dan diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran. Allah SWT menyebut dalam surah al-Nahl ayat 125, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk"

Melalui ayat ini, Allah SWT memerintahkan kepada orang yang beriman supaya melakukan usaha dakwah dengan menyampaikan ajaran Islam secara berhikmah (bijaksana), dan juga mengajarkan mereka tentang Islam dengan cara yang baik selain memastikan sekiranya perlu berbahas dan berdiskusi, maka berbahas dan berdiskusilah dengan mengambil sikap yang baik. Demikian juga peranan yang dilakukan oleh para Nabi dan Rasul termasuklah penutup sekalian para Nabi dan Rasul iaitu baginda Nabi Muhammad SAW. Baginda Nabi Muhammad telah diajar untuk menjalankan usaha dakwah dengan menyeru umat manusia dengan cara dan jalan yang baik. Maka jelas kepada kita bahawa orang Islam suka mengajak orang bukan Islam memasuki Islam dengan pelbagai cara adalah kerana itulah tuntutan agama selain hakikatnya juga orang Islam itu sendiri suka berkongsi perkara yang baik. Kalau ditanya kenapa orang Islam suka berdakwah ? Tidak bolehkah dirinya menjadi Islam secara berseorangan tanpa perlu menyebarkan kepada orang lain ?

Jawapannya ialah orang Islam berdakwah kerana wajib bagi orang Islam membantu sesama manusia. Maka dengan menyebarkan Islam berkongsi tentang Islam, sekurangnya-kurangnya mereka yang beragama Islam yang berdakwah telah membantu mereka yang bukan beragama Islam untuk memahami dan mengetahui jalan yang paling selamat untuk dunia dan akhirat iaitulah dengan jalan memeluk agama Islam. Apakah yang lebih mustahak daripada keselamatan di akhirat ? Pastinya tiada yang lebih penting selain berusaha menyelamatkan diri manusia di akhirat kelak. Itulah sebab mengapa orang Islam berdakwah dengan menyebarkan Islam dan mengajak orang bukan Islam memasuki Islam. Seperti sebuah analogi mudah, di dalam hutan yang tebal, terdapat sekumpulan kecil manusia tersesat. Maka kita sebagai individu yang tahu selok-belok jalan keluar yang selamat, pastinya mahu membantu mereka yang tersesat tadi agar dapat menemui jalan pulang dengan selamat. Maka kita pun menolong mereka dengan membimbing mereka ke jalan atau laluan pulang yang selamat. Begitulah dakwah, mengajak manusia ke jalan yang selamat, yang diredai oleh Allah SWT.

Selain itu, orang Islam suka mengajak orang lain memasuki Islam adalah kerana mahu mendapatkan ganjaran pahala di sisi Allah SWT. Sesungguhnya amatlah besar ganjaran pahala yang dijanjikan oleh Allah SWT bagi sesiapa yang dapat menunjukkan sesuatu kebaikan kepada orang lain. Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa yang menyeru (seseorang) kepada hidayah, baginya ganjaran sepertimana ganjaran orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikitpun daripada ganjaran mereka (yang melakukan).”

Begitu juga dalam hadith lain riwayat Bukhari, Nabi SAW menjelaskan dengan bersumpah dengan nama Allah, apabila Allah memberi petunjuk kepada seseorang melalui dakwah yang kita laksanakan, hal itu lebih baik dan lebih bernilai bagi kita daripada memiliki unta merah. Maksudnya, apabila kita berjaya mengislamkan seseorang, maka ganjaran pahala yang lebih besar Allah akan berikan yang mana ganjaran pahala tersebut lebih bernilai daripada harta yang sangat berharga. Demikianlah sedikit sebanyak penjelasan bagi menjawab persoalan dan meleraikan kebingungan dan kehairanan orang bukan Islam apabila melihat orang Islam suka mengajak orang bukan Islam memeluk agama Islam. Sesungguhnya Islam adalah agama yang membawa intipati kesejahteraan, keamanan, kedamaian selain keselamatan hidup di dunia dan juga di akhirat kelak. Jika kita benar-benar menghayati intipati ajaran Islam sebenar, nescaya kita akan merasai akan keindahan hidup sebagai bergelar muslim. Semoga Allah SWT merahmati dan mengampuni kita semua.

HUKUM MEMAKAI INAI DI JARI

 

Perhiasan adalah sesuatu yang menjadi tarikan kepada semua manusia. Perhiasan bukan sahaja diperagakan untuk menampakkan nilai-nilai kecantikan dan kekemasan, bahkan perhiasan juga memberikan keyakinan kepada diri seseorang untuk bertemu dengan orang ramai. Secara umumnya, Islam sebagai agama yang juga meraikan fitrah manusiawi mengharuskan sesuatu perhiasan itu selagi tidak melanggar peraturan hukum-hakam syarak. Ini bermakna, Islam tidak menghalang para wanita untuk bersolek, berhias, berdandan dan seumpamanya selagi perbuatan tersebut tidak dilakukan dengan cara melampaui batas dan membawa kepada pelanggaran hukum syarak. Dalam pada masa yang sama, Islam menetapkan garis panduan dan etika berpakaian sesuai dengan jantina lelaki dan perempuan. Di tengah-tengah hal tersebut, Islam melarang daripada berpakaian menyerupai lainan jantina.

Perkataan "Inai" adalah merujuk kepada nama sebuah pokok tumbuhan yang dikenali sebagai Lawsonia inermis. Merujuk Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat, perkataan inai membawa maksud sejenis tumbuhan pokok kecil yang daunnya digunakan sebagai bahan pemerah kuku dan jari. Selain itu inai juga dimaksudkan sebagai benda untuk memerahkan kuku yang dibuat daripada daun inai. Menurut kajian, pokok inai tergolongan dalam keluarga Lythraceae, iaitu nama saintifik bagi sebuah keluarga tumbuhan berbunga yang merangkumi kira-kira 620 spesis pokok, pokok renek dan herba. Fakta menarik berkait pokok inai ini ialah pada daunnya terdapat asid henotanik yang bertindak balas dengan keratin pada kuku dan rambut serta kolagen pada kulit, menghasilkan warna merah yang semula jadi. Dalam sejarah mencatatkan bahawa pokok inai telah digunakan sejak pada zaman Mesir Purba lagi. Ianya digunakan dengan tujuan sebagai pewarna kosmetik untuk kuku dan rambut dan selain menjadi agen perubatan tradisional untuk menyejukkan badan serta merawat luka.

Persoalan timbul apakah boleh memakai inai di jari ? Ini kerana telah menjadi adat dan tradisi orang melayu terdahulu apabila menjelang hari pernikahan, terdapat satu adat budaya orang terdahulu yang dikenali sebagai malam berinai. Adat ini merupakan tradisi pra-perkahwinan masyarakat Melayu di mana inai (henna) diletakkan pada jari dan kuku pengantin. Tambahan pada hari ini, seni henna menjadi sebuah perniagaan melukis inai di tangan dengan melukis corak-corak bunga-bungaan tertentu. Bagi menjawab persoalan ini, pertamanya harus dijelaskan bahawa perhiasan inai di jari adalah perhiasan bagi kaum wanita dan tidak kepada kaum lelaki. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang dinilai hasan oleh al-Albani, daripada Aisyah Ranha :

"Seorang wanita memberikan isyarat dari belakang tabir bagi menunjukkan pada tangannya ada surat untuk diberikan kepada Rasulullah SAW. Maka Nabi SAW menggenggam menutup tangannya lalu berkata: “Aku tidak tahu adakah ini tangan lelaki ataupun tangan perempuan?”. Jawab perempuan tersebut: “Perempuan”. Lalu Baginda berkata: “Jikalau kamu ini perempuan, nescaya akan lakukan perubahan pada kuku-kuku kamu (iaitu dengan inai).”

Daripada hadith ini, dijelaskan dalam kitab 'Aun al-Ma'bud yang mensyarahkan Sunan Abu Daud, dinyatakan bahawa hadith tersebut menunjukkan kepada kaum wanita digalakkan mengenakan inai. Oleh yang demikian, para ulama dikalangan empat mazhab utama telah memberikan pandangan berkenaan hukum memakai inai bagi kaum wanita. Dalam mazhab Hanafi, sebagaimana yang disebutkan oleh al-Imam Ibn Najm al-Masri dalam kitab Bahrul Raiq Syarh Kanz Daqaiq, beliau menyebut hukumnya adalah harus pemakaian inai pada wanita sama ada ia tergolong dalam kalangan penduduk di kampung ataupun di bandar, bahkan inilah fatwa yang dijadikan amalan dalam mazhab Hanafi. Bagi mazhab Maliki pula, dijelaskan oleh al-Imam Ali Ibn Ahmed as-So'iedi al-Adawi al-Maliki dalam kitabnya Hasyiah Kifayat Tholib Rabbani, beliau menyatakan hukumnya harus kaum wanita memakai inai pada jari jemarinya dan kukunya. Dalam mazhab Syafie pula, terdapat dua pandangan utama. Bagi kaum wanita yang telah berkahwin hukumnya adalah sunat manakala bagi kaum wanita yang belum berkahwin, hukumnya makruh memakai inai di jari. Selain itu bagi mazhab Hanbali pula, makruh memakai inai di jari bagi kaum wanita tanpa hajat yang khusus kerana dibimbangi boleh menyebabkan timbulnya fitnah padanya.

Demikian perbahasan hukum memakai inai di jari bagi kaum wanita. Bagi kaum lelaki pula, para ulama menyebut bahawa hukumnya adalah haram bagi lelaki memakai inai di jari. Pengharaman ini adalah berdasarkan kepada beberapa perkara. Pertama, Islam telah mengiktiraf inai di jari adalah merupakan perhiasan yang bersifat khusus bagi kaum wanita. Ini bermakna selain wanita, maka diharamkan untuk memakainya. Kedua, Islam juga menegah, melarang dan menentang sebarang bentuk tasyabbuh (penyerupaan). Maka secara prinsip, kaum lelaki adalah dilarang menyerupai wanita dan begitu juga sebaliknya kaum wanita dilarang menyerupai lelaki. Dalam perbahasan fiqh, penyerupaan lelaki dan wanita itu merangkumi bentuk pakaian, perhiasan, percakapan dan suara, gaya berjalan dan gerak tubuh badan dan mengubah bentuk fizikal badan. Oleh kerana inai diiktiraf sebagai perhiasan khusus bagi kaum wanita, maka diharamkan lelaki memakai inai di jari yang boleh menyebabkan perbuatan tasyabbuh atau penyerupaan kepada wanita. Penyerupaan lainan jantina adalah sangat dilarang keras oleh Islam.

Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas Ranhuma, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki.”

Berkata Imam al-San'ani dalam kitab Subul al-Salam, beliau menyebut bahawa laknat Rasulullah SAW terhadap maksiat itu menunjukkan kepada besarnya dosa tersebut. Dalil tersebut menunjukkan keharaman untuk menyerupai perempuan bagi lelaki dan sebaliknya. Begitu juga menurut Imam al-Syaukani dalam kitabnya Nail al-Autar, beliau menyebut bahawa hadith tersebut menjadi dalil akan pengharaman keatas lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki dalam pertuturan, pemakaian dan selain itu. Dalam pada itu, direkodkan dalam kitab Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami' al-Tirmizi, dinukilkan ungkapan oleh Imam al-Tabari dimana tidak boleh bagi kaum lelaki menyerupai wanita di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat wanita dan begitulah sebaliknya tidak boleh kaum wanita menyerupai lelaki di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat lelaki. Oleh yang demikian, jelaslah Islam melarang perbuatan tasyabbuh atau penyerupaan berlainan jantina. Memakai inai di jari oleh kaum lelaki dianggap sebagai tasyabbuh atau menyerupai kaum wanita kerana pada asalnya memakai inai di jari adalah merupakan perhiasan khusus kepada kaum wanita.

Perkara ketiga yang menjadi sebab kepada haram lelaki memakai inai di jari ialah kerana pada zaman Nabi Muhammad SAW, baginda Nabi pernah mengambil tindakan kepada seorang lelaki dengan hukuman dibuang daerah kerana mengenakan inai pada kedua tangan dan kakinya. Ini sepertimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang dinilai sanadnya dhaif oleh Syeikh al-Arna'uth, daripada Abu Hurairah RA yang bermaksud :

"Sesungguhnya Nabi SAW telah didatangkan kepada Baginda seorang mukhannas[1] yang mana telah menginai kedua tangan dan kakinya. Maka berkata Nabi SAW: “Apa halnya dengan lelaki ini?” Maka dikatakan: “Ya Rasulullah, lelaki ini menyerupai wanita.” Lalu Rasulullah SAW mengarahkan agar lelaki tersebut dibuang daerah ke al-Naqii’. Maka mereka berkata: “Ya Rasulullah, mengapa kita tidak membunuhnya?”. Maka jawab Baginda: “Sesungguhnya aku dilarang untuk membunuh orang yang solat.”

Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya al-Majmu' Syarh al-Muhazzab, adapun mewarnakan kedua tangan dan kaki dengan inai, maka digalakkan bagi yang berkahwin dalam kalangan perempuan berdasarkan hadith-hadith masyhur padanya dan haram ke atas lelaki-lelaki (memakai inai) kecuali untuk berubat. Begitu juga menurut al-Imam al-Syarwani dalam kitabnya Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj, beliau menyimpulkan bahawa digalakkan bagi wanita yang telah berkahwin untuk berinai dan haram ke atas lelaki. Maka daripada semua penjelasan ini, dapatlah kita merumuskan beberapa perkara. Pertama, kaum wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum berkahwin diharuskan memakai inai di jari selagi tidak menimbulkan fitnah. Malah inai itu sendiri dianggap sebagai perhiasan khusus bagi kaum wanita. Kedua, adalah haram bagi kaum lelaki memakai inai di jari kecuali pada tujuan yang melibatkan kepentingan diri seperti untuk tujuan perubatan dan lain-lain. Ketiga, sesuatu perkara yang dianggap sebagai adat tradisi tidaklah lebih tinggi daripada hukum syarak. Maka mengikut syarak adalah lebih utama dan penting berbanding adat dan tradisi. Demikianlah serba ringkas mengenai hukum memakai inai di jari. Semoga Allah merahmati kita semua.

NIKAH GANTUNG PADA SUDUT SYARAK

 

Ketentuan Allah SWT telah menjadikan hidup dalam kehidupan manusia itu adalah berpasang-pasangan. Hal tersebut adalah fitrah bagi tiap-tiap mereka yang bergelar manusia. Bukan pada manusia semata-mata malah hidup berpasang-pasangan ini juga berlaku kepada makhluk lain seperti haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Dalam Islam, syariat pernikahan merupakan syariat yang membuka jalan kepada manusia untuk berkasih sayang selain memaknai maksud cinta dan bahagia. Oleh sebab itu, pernikahan adalah jalan kemuliaan yang mendorong manusia melepaskan rasa cinta dan kasih serta bertanggungjawab dengan tugas dan peranan masing-masing sebagai bukti pengukuhan kasih sayang sesama manusia. Dalam pada itu, pernikahan adalah pintu kepada pemutus dan pemisah kepada perbuatan terkutuk lagi tidak bermoral iaitulah zina. Apabila ikatan pernikahan dimeterai dengan lafaz ijab dan qabul akad nikah, maka tiada lagi ruang untuk berzina malah berkasih sayang bersama pasangan akan menjadi suatu ibadah dan diganjari pahala.

Perkataan "Nikah" adalah berasal dari bahasa Arab. Pada sudut neraca bahasa, ungkapan nikah merujuk kepada makna himpun, kumpul dan cantum. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan nikah bermakna akad (perjanjian) yang mengandungi lafaz ijab dan kabul yang menghalalkan pasangan lelaki dan perempuan melakukan persetubuhan. Pada sudut istilah syarak, sebagaimana yamg telah dijelaskan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Shafie, nikah bermaksud suatu akad yang menghalalkan istimta’ (bersetubuh atau berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak. Masyarakat arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad yang juga mambawa maksud persetubuhan serta berseronok-seronok. Walau bagaimana pun, makna nikah yang sebenarnya ialah aqad manakala penggunaan perkataan nikah merujuk kepada persetubuhan itu adalah secara kiasan. Di dalam al-Quran, penggunaan lafaz nikah pada keseluruhannya dengan makna aqad nikah dan bukan bermakna persetubuhan.

Hal ini sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 49, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu mencampurinya, maka sekali-sekali tidak wajib atas mereka iddah bagimu yang kamu minta menyempurnakannya.”

Adapun pada istilah "Nikah Gantung", tidak ada penggunaan istilah demikian di dalam perbahasan syarak. Ianya merupakan istilah yang bersifat lokaliti atau istilah setempat yang menyamai dengan makna Nikah Khitbah. Dalam Islam, perbahasan mengenai nikah khitbah tidak dibahaskan dengan panjang lebar oleh para sarjana Islam. Ini disebabkan kerana pada perkataan nikah itu sendiri memiliki maksud yang jelas sementara perkataan khitbah pula membawa maksud pertunangan. Maka apabila berbicara tentang nikah khitbah, seolah-olah ia mengambil hukum nikah dari sudut berlakuknya aqad nikah namun masih dihadkan atau dibataskan untuk bersama suami isteri kerana mengambil hukum khitbah iaitu pertunangan. Oleh kerana yang demikian, maka istilah nikah gantung lebih popular dikalangan masyarakat kita yang juga mengambil faham daripada istilah nikah khitbah tersebut. Pada pemahaman masyarakat hari ini, nikah gantung atau istilah asalnya nikah khitbah adalah pernikahan yang sah dan mencukupi syarat dan rukunnya tetapi setelah itu pasangan suami isteri ini tidak duduk sekali di dalam rumah kerana sebab-sebab tertentu seperti kekangan kewangan, tuntutan pekerjaan, belum menamatkan lagi pengajian di peringkat universiti dan lain-lain.

Juga tidak kurang popular juga alasan dikalangan masyarakat yang melakukan nikah gantung ini ialah kerana dibimbangi terjatuh ke lembah kemaksiatan. Walau apapun alasan yang diberikan, nikah gantung sepertimana yang difahami oleh masyarakat kita pada hari ini adalah sama hukumnya dengan nikah yang sebenar. Sebaik sahaja lafaz ijab dan qabul itu disempurnakan maka menjadi hak kepada pasangan untuk memenuhi peranan dan tanggungjawab masing-masing. Lafaz nikah adalah sama tiada bezanya meski mereka berniat untuk melaksanakan nikah gantung. Pernikahan pada semua jenis nikah termasuk nikah gantung adalah sama pada sudut syarat sah nikah yang juga berdasarkan kepada rukunnya. Adapun tentang soal nafkah dan tanggungjawab bersama, hal tersebut mestilah mendapat persetujuan bersama pasangan suami isteri seandainya mahu dibataskan seketika seperti nafkah menyediakan tempat tinggal, memberi makan dan minum dan menyedikan pakaian, semua hal tersebut merupakan nafkah zahir yang wajib disediakan oleh suami kepada isteri. Apabila berlaku persetujuan antara suami dan isteri maka tidak timbul lah isu pengabaiaan tanggungjawab kerana telah mendapat persetujuan kedua belah pihak.

Secara umum, kita harus faham bahawa apabila termeterainya akad nikah antara pasangan suami dan isteri, maka segalanya bertukar menjadi halallah semuanya termasuk bersama antara suami dan isteri. Perkara ini sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Maka sesungguhnya kamu mengambil mereka (isteri-isteri kamu) dengan amanah Allah. Dan kamu halalkan kemaluan mereka dengan kalimah Allah.”

Berdasarkan kefahaman hadith ini, jelas bahawa apabila telah berlakunya aqad nikah maka segala yang haram telah Allah halalkannya termasuk halal untuk disetubuhi. Namun begitu, sekiranya nikah gantung dilaksanakan dan mereka pasangan suami isteri bersetuju untuk tidak bersama lagi kerana diatas beberapa sebab dan faktornya, maka para ulama berbeza pandangan mengenai tempoh bermulanya nafkah zahir. Menurut jumhur (majoriti) ulama, mereka berpandangan nafkah zahir hanya wajib diberi kepada isteri apabila ia menyerahkan dirinya kepada suami sedangkan nikah seperti ini masih lagi suami tidak boleh bersedap-sedap dan bersama dengan isterinya. Manakala pandangan kedu menurut mazhab zahiri sepertimana yang disebutkan oleh Imam Ibn Hazm, beliau berpandangan dengan menyatakan bahawa nafkah zahir wajib diberi tatkala berlakunya akad kerana sah menjadi suami isteri dan wajib ke atas suami menafkahkan yang zahir ke atas isterinya. Namun begitu, pasangan yang memilih untuk nikah gantung haruslah berbincang dan mendapat persetujuan bersama. Meski nikah gantung mempunyai had tertentu, ini tidak menghalang untuk mereka tetap bersama walau masih dalam tempoh nikah gantung.

Dalam perjalanan bersejarah hidup baginda Nabi Muhammad SAW, baginda pernah menikahi Aisyah RAhuma ketika Aisyah berusia enam tahun dan baginda mulai bersama dengan isterinya Aisyah ketika Aisyah berusia sembilan tahun. Hal ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Aisyah RAnhuma, bahawa beliau berkata yang bermaksud :

“Nabi SAW mengahwiniku saat aku berusia 6 tahun, lalu kami datang ke Madinah dan singgah di (kampung) Bani al-Harith bin Khazraj, aku menderita sakit hingga rambutku gugur. Setelah sembuh, rambutku tumbuh lebat hingga melebihi paras bahu. Setelah itu, ibuku Umm Ruman datang menemuiku, dan saat itu aku (duduk) berada di buaian bersama teman-temanku. Dia (ibuku) berteriak memanggilku dan aku datang (berlari) kepadanya. Aku tidak tahu apa yang diinginkannya daripadaku. Dia memegang tanganku lalu membawaku ke pintu rumah, dan nafasku tercungap-cungap hingga akhirnya menjadi tenang, lalu dia mengambil sedikit air dan menyapu wajah serta kepalaku, kemudian dia memasukkanku ke dalam rumah, ternyata di dalam rumah itu ada wanita-wanita Ansar. Mereka berkata: “Mudah-mudahan mendapat kebaikan dan keberkatan. Mudah-mudahan mendapat nasib yang terbaik.” Lalu ibuku menyerahkanku kepada mereka, lalu mereka merapikan penampilanku dan tidak ada yang membuatku terkejut melainkan (ketibaan) Rasulullah SAW pada waktu dhuha. Akhirnya mereka pun menyerahkanku kepadanya (Rasulullah) dan ketika itu aku berusia 9 tahun.”

Berdasarkan hadith ini, kita mendapati bahawa Rasulullah SAW menikahi isterinya Aisyah ketika usia Aisyah enam tahun dan Aisyah diserahkan oleh keluarganya kepada Rasulullah SAW untuk bersama adalah ketika Aisyah berusia sembilan tahun. Maka tidak hairanlah jika pada konteks masyarakat hari ini, ada yang memilih untuk menghalalkan dahulu hubungan sebagai suami dan isteri tetapi mahu menangguhkan dahulu soal nafkah dan tanggungjawab kerana kekangan hal-hal tertentu. Perkara sedemikian hukumnya adalah harus selagi mana mendapat persetujuan bersama antara kedua belah pihak. Demikianlah apa yang disebutkan sebagai nikah gantung. Hakikatnya pada sudut syarak, tiada istilah nikah gantung tetapi makna dan pemahaman terhadap nikah gantung itu ada pada istilah nikah khitbah. Walau apapun, ianya hanyalah perbezaan pada perkataan tetapi membawa sudut faham yang sama. Sesungguhnya pernikahan adalah suatu jalan syariat yang mulia lagi suci. Oleh itu sewajarnya kita sebagai wali dan para ibubapa memudahkan cara serta menyokong anak-anak untuk melakukan perkara kebaikan dan bukannya menyusahkan apatah lagi untuk menghalang hal yang baik tersebut. Semoga Allah merahmati kita semua.