HAK SUAMI ISTERI SELEPAS PERCERAIAN

 

Pembubaran rumah tangga atau lebih mudah disebut sebagai perceraian bukanlah suatu perkara yang diimpikan oleh setiap pasangan yang mendirikan rumah tangga. Tidak terbayang apatah lagi menjadi cita-cita bagi setiap pasangan yang mendirikan rumah tangga untuk bercerai. Namun begitu, diatas jalan takdir Nya yakni Allah SWT yang lebih Maha Mengetahui, sesuatu perceraian yang terjadi pastinya miliki ibrah pengajaran selain menjadi medan bermuhasabah kembali bagi kedua-dua pihak pasangan. Tanpa di duga, kadang-kala perceraian yang berlaku membuka suatu lebaran baharu kehidupan mereka yang lebih baik, yang juga turut mengajar manusia tentang nilai-nilai kematangan dalam menghadapi ujian kehidupan. Islam mensyariatkan penceraian sebagai solusi akhir dalam melayari bahtera. Tujuan perkahwinan adalah untuk meraih ketenangan, kebahagiaan dan kasih sayang. Jika semua hal itu hilang serinya, maka Islam memberikan jalan akhir iaitulah dengan cara penceraian.

Secara eksplisit, penceraian atau pembubaran perkahwinan menurut syariat Islam disebutkan sebagai Talak. Perkataan "Talak" diambil daripada kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan talak itu sendiri membawa maksud lepas dan terlepas. Manakala pada sudut syaraknya pula, sebagaimana yang tercatat dalam al-Qamus al-Fiqhi, perkataan talak merujuk kepada maksud melepaskan ikatan perkahwinan dengan lafaz dan seumpamanya. Selain itu, dalam kitab Dur al-Mukhtar pula, talak membawa maksud mengangkat ikatan perkahwinan pada masa tersebut atau akan datang dengan lafaz yang khusus atau yang mengambil kedudukannya. Dalam konteks negara kita, perkataan perceraiaan difahami sepertimana yang dijelaskan oleh Kamus Dewan Edisi Keempat sebagai perpisahan dan perpecahan atau perihal (kejadian) bercerai (antara suami isteri). Dalam ungkapan yang lebih mudah difahami, perceraian ialah pembubaran ikatan perkahwinan antara suami dan isteri dengan melalui lafaz talak atau seumpamanya.

Dalam syariat Islam, apabila sesebuah ikatan perkahwinan itu terlerai atau dalam bahasa mudahnya bercerai, Islam telah menggariskan beberapa hak antara suami dan isteri yang boleh dituntut berdasarkan kepada keputusan yang dibuat oleh pihak pemerintah atau dalam konteks hari ini merujuk kepada ketetapan oleh pihak mahkamah syariah. Antara lain hak yang boleh dituntut ialah hak nafkah iddah. Perkataan Nafkah Iddah merujuk kepada maksud suatu nafkah yang wajib dibayar kepada isteri yang diceraikan dalam tempoh iddah. Nafkah tersebut ialah makanan, pakaian dan tempat tinggal mengikut hukum syarak. Ini bermakna, selepas perceraian berlaku, si isteri berhak menuntut nafkah iddah kepada suaminya selama tempoh iddah itu berjalan. Seseorang suami setelah melafazkan cerai, maka beliau wajib memberikan nafkah sepanjang tempoh bekas isterinya beriddah. Namun begitu, terdapat beberapa syarat untuk melayakkan bekas isteri menuntut nafkah tersebut. Golongan yang layak tersebut ialah isteri diceraikan secara talak rajie (talak yang boleh dirujuk), isteri yang hamil ditalak dengan talak bain (tidak boleh dirujuk) berhak mendapat nafkah sehingga anak lahir, isteri yang tidak hamil yang diceraikan secara talak bain, tidak berhak mendapat nafkah, pakaian dan tempat kediaman namun mereka berhak mendapat kemudahan tempat tinggal dan isteri yang tidak nusyuz (derhaka) kepada suami.

Selain itu, antara hak lainnya juga ialah hak Mut'ah. Perkataan "Mut'ah" merujuk kepada maksud pemberian saguhati yang diwajibkan ke atas suami kepada isteri yang telah diceraikan tanpa sebab yang munasabah mengikut hukum syarak. Kadar mut’ah boleh ditentukan melalui persetujuan kedua-kedua belah pihak atau ditentukan oleh mahkamah. Bagi menuntut hak mut'ah, terdapat beberapa syarat yang mesti dipenuhi antara lain syaratnya ialah wujud perkahwinan yang sah, berlaku perceraian bukan berpunca daripada isteri, berlaku perceraian hidup dan berlakunya persetubuhan selain perceraian tersebut bukan disebabkan oleh suami papa. Dalam pada itu, terdapat beberapa faktor yang boleh menggugurkan hak mut'ah seperti isteri yang nusyuz (derhaka) yang disabitkan oleh mahkamah, isteri yang diceraikan sebelum bersetubuh dan mas kahwin disebut dalam akad, keadaan isteri yang murtad dan perceraian secara khuluk iaitu tebus talak. Beberapa keadaan berikut boleh menghilangkan hak kelayakan si isteri untuk memohon hak mut'ah. Seperti yang dijelaskan, kadar bayaran mut'ah tidak ditetapkan. Hal ini tertakluk kepada persetujuan bersama antara suami dan isteri. Pun begitu, jika kedua-dua belah pihak tidak dapat mencapai kata sepakat maka pihak ketiga iaitu mahkamah yang akan memutuskan kadar mut'ah tersebut.

Antara hak lain lagi ialah hak harta sepencarian. Maksud pada terma "harta sepencarian" ialah harta yang diperolehi bersama oleh suami isteri semasa perkahwinan berkuatkuasa mengikut syarat-syarat ditentukan oleh hukum syarak. Harta sepencarian ini boleh dituntut oleh suami atau isteri di mahkamah yang berbidangkuasa. Harta sepencarian ini merangkumi wang ringgit, harta alih seperti kenderaan dan barang kemas, harta tak alih seperti tanah dan kediaman atau apa-apa aset yang dihasilkan atas perkongsian bersama dalam tempoh perkahwinan. Mengikut lunas undang-undang mahkamah syariah, tuntutan harta sepencarian boleh dikemukakan kepada pihak Mahkamah Tinggi Syariah. Secara asasnya, isu harta sepencarian ini tidak ada wujud pada zaman awal kedatangan Islam. Oleh itu kita tidak akan menemui perbahasan yang mendalam menyentuh soal perkara tersebut. Namun begitu, terdapat beberapa penulisan ulama terdahulu yang membahaskan tentang harta suami dan isteri sebagai Mata‘ al-Bayt (perkakas rumah) atau Mal al-Zawjayn (harta suami isteri). Tetapi tidak dinamakan sebagai harta sepencarian. Antaranya tulisan oleh Imam al-Syafie dalam kitabnya al-Umm, beliau menyebut :

“Apabila berlaku pertelingkahan antara seorang lelaki dengan seorang perempuan terhadap harta benda dan perkakas rumah yang mana kedua mereka mendiami rumah tersebut dan mereka berpisah (bercerai) atau sekalipun tidak berpisah, atau kedua suami dan isteri atau salah seorang itu meninggal dunia, dan berlaku pertelingkahan antara waris kepada kedua-dua belah pihak atau pertelingkahan oleh waris kepada salah satu dari kedua pihak ini; maka kedudukan cara penyelesaian semuanya adalah serupa”

Kenyataan ini juga secara tidak langsung menunjukkan sebahagian maksud amalan harta sepencarian. Telah berkata Imam Imam Syamsuddin al-Ramli, seorang tokoh besar dalam mazhab Syafie, dalam kitabnya Nihayatul Muhtaj dengan menyebut kenyataan Imam Syafie bahawa jika bertelingkah suami dan isteri ketika masih dalam perkahwinan atau selepas perceraian untuk memiliki harta benda seperti perkakas rumah maka menjadi milik bagi sesiapa yang mempunyai bukti atau bersumpah sebagai pemilik barangan tersebut. Jika kedua-duanya bersumpah maka dibahagikan sama rata antara satu sama lain. Demikian menurut Imam al-Ramli. Maka boleh kita simpulkan bahawa meski tidak disebut secara literal, namun konsep dan amalan yang dibahaskan oleh Imam al-Syafie menyamai dengan maksud harta sepencarian tersebut.

Selain itu, turut menjadi hak oleh suami dan isteri juga ialah hak Hadhanah (hak jagaan anak). Perkataan "Hadhanah" membawa maksud penjagaan anak-anak yang masih kecil yang belum mumaiyiz. Dalam kitab Fiqh al-Manhaji, dinyatakan hadhanah bermaksud penjagaan anak. Dari segi bahasa, hadhanah bermaksud tepi atau sisi. Hal ini demikian kerana penjaga anak mengambil anak yang dijaga ke sisinya. Tuntutan hak ini boleh dikemukakan oleh suami atau isteri bagi memperolehi hak menjaga anak-anak. Secara asasnya, Islam telah menetapkan bahawa yang paling layak mendapat hak jagaan anak setelah terlerainya sebuah perkahwinan adalah ibu kepada anak-anak tersebut selagi mana si ibu tersebut belum berkahwin dengan suaminya yang baru. Namun begitu, bekas suami mempunyai hak untuk menuntut hal tersebut dengan membukitkan kepada mahkamah bahawa si ibu tidak layak untuk menjaga anak tersebut. Hak jagaan anak ini adalah sangat penting dan mustahak bagi menjamin masa depan anak-anak yang tidak berdosa ini.

Akhir sekali, hak yang boleh dituntut oleh isteri ialah hak nafkah anak. Ini bermakna seorang suami yang juga bergelar seorang bapa wajib baginya memberikan nafkah kepada anaknya meski telah berpisah yang merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal, pendidikan dan perubatan mengikut kemampuan yang ada. Demikianlah hak-hak yang digariskan oleh syarak kepada suami dan isteri setelah berlaku perceraian. Kesedaran tinggi mengenai hal ini amat penting bagi meluruskan semula salah faham orang terhadap Islam yang dilihat seperti menzalimi hak antara bekas suami dan isteri. Realiti yang ada pada hari ini, kaum lelaki dilihat begitu cuai dalam usaha memberi nafkah kepada yang berhak selepas berlaku perceraian. Hal ini sekaligus memberikan anggapan salah terhadap Islam. Walhal Islam telah meletakkan panduan yang jelas dalam meleraikan persoalan hak selepas berlaku perceraian. Ingatlah bahawa Allah Azza Wa Jalla tidak pernah lalai daripada melihat setiap perbuatan para hamba Nya. Maka oleh itu, marilah sama-sama kita memberikan kesedaran tinggi kepada masyarakat agar tahu dan faham hak dan tanggungjawab masing-masing apabila berlaku perceraian. Semoga Allah merahmati kita semua.

PELANCONGAN PADA SYARIAT ISLAM

 

Salah satu bukti akan kekuasaan Allah SWT ialah apabila adanya bumi yang luas, dihiasi dengan gunung-ganang yang tinggi, lautan biru yang mengagumkan selain kecantikan panorama alam lain yang menakjubkan. Sesungguhnya segala keindahan yang terzahir di alam ini memadai untuk kita berfikir tentang kehebatan dan keagungan sang penciptanya iaitu Allah Azza Wa Jalla. Khazanah alam yang begitu indah ini sangat memberi inspirasi kepada umat manusia yang menikmatinya dan menghargai anugerah alam yang tidak ternilai ini. Pelancongan adalah merupakan salah satu instrumen yang mendorong manusia berjalan di muka bumi ini sambil melihat keajaiban ciptaan Nya selain berfikir akan Maha Hebatnya kerajaan Allah SWT yang menciptakan alam ini. Selain menjadi tempat manusia bersosial, pelancongan juga menjadikan kita berfikiran luas dengan melihat akan keunikan alam ini yang datangnya daripada kebijaksanaan Allah dalam menciptakan sesuatu.

Pelancongan secara umumnya boleh kita fahami sebagai aktiviti pengembaraan atau perjalanan oleh seseorang menuju ke suatu destinasi yang berada di luar persekitaran asalnya. Menurut Pertubuhan Pelancongan Sedunia (UN Tourism), pelancongan ditakrifkan sebagai pergerakan sementara manusia ke destinasi di luar tempat tinggal dan tempat kerja biasa, di mana mereka melakukan aktiviti di kawasan yang dituju dan menggunakan kemudahan yang disediakan untuk memenuhi keperluan mereka. Dari perspektif Islam, ungkapan pelancongan boleh kita fahami melalui beberapa istilah khusus lain seperti Musafir (مسافر) yang berasal dari kata Safara bermaksud pergi, berjalan dan mengembara. Juga istilah Rehlah (رحلة) yang berasal dari kata Rahala yang merujuk kepada maksud mengembara dan berniaga. Selain itu terdapat istilah Ziyarah (زيارة) yang berasal dari kata Zara bermaksud melawat dan menziarahi. Satu lagi istilahnya ialah Siyahah (سياحة) yang berakar dari kata Saha yang membawa makna mengembara di bumi. Demikianlah secara ringkas definisi pelancongan.

Islam sesungguhnya agama yang memberi galakan kepada umatnya untuk melancong. Pelancongan boleh dianggap sebagai satu ibadah yang murni, kerana berjalan-jalan sambil melihat akan kecantikan dan keindahan alam yang dijadikan oleh Allah Azza Wa Jalla. Di dalam al-Quran menerusi surah al-Mulk ayat 15, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya)."

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menegaskan bahawa Dia lah yang menciptakan bumi yang luas ini adalah sebagai kemudahan bagi para hamba Nya untuk berjalan di merata-rata sambil menikmati apa sahaja keindahan dan kecantikan alam yang menjadi milik Nya ini. Dalam catatan sejarah panjang Islam, terdapat seorang sarjana Islam yang bernama Abu Abdullah Muhammad Ibn Battuta atau lebih dikenali sebagai Ibn Battuta, dirinya telah diiktiraf sebagai pengembara paling hebat dalam sejarah manusia. Beliau mengembara sejauh lebih kurang 117,000 kilometer selama hampir 30 tahun. Penjelajahannya meliputi daerah yang sekarang merupakan Afrika Barat hingga ke Pakistan, India, Maldives, Sri Lanka, Asia Tenggara dan China, jarak yang jauh lebih hebat dari Marco Polo yang hidup hampir seera dengan beliau. Ibn Battutta yang berasal dari Maghribi memulakan langkah pertama dalam pengembaraannya ketika hendak menunaikan Haji di Mekah semasa berusia 24 tahun. Perjalanannya mengambil masa selama 16 bulan dan sejak daripada itu, beliau tidak menoleh ke belakang lagi dan meneruskan perjalanan menakluk dunia selepas mendapat gelaran haji.

Pada asasnya, pelancongan bukanlah sesuatu yang ditegah, dibenci dan apatah lagi dilarang di dalam Islam. Malah terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang lainnya secara jelas menyebut tentang kepentingan melancong, berjalan sambil mengambil faedah daripada perjalanan tersebut. Secara konsepnya, pelancongan pada menurut galakan di dalam agama Islam tidaklah jauh bezanya dengan realiti pelancongan yang ada pada masa kini. Namun begitu pelancongan menurut syariat Islam amat menekankan tentang kepatuhan manusia kepada sistem dan nilai yang telah ditetapkan oleh syarak. Selain itu, Islam turut menekankan tentang melakukan aktiviti pelancongan yang mengundang kepada keredaan Allah dan bukannya sekadar memuaskan hati dan perasaan. Antara nilai-nilai pelancongan yang ditekankan oleh Islam ialah etika dalam berpakaian. Istilah melancong sama sekali bukan bermakna kita boleh memakai pakaian menurut apa yang kita suka. Umat Islam sentiasa akan terikat dengan syariat meski dalam keadaan melancong. Oleh kerana itu, sebagai seorang pelancong, wajib bagi dirinya kekal berterusan menjaga dan memelihara aurat dengan baik meksi sedang melancong.

Selain itu, Islam juga menekankan mengenai niat dan tujuan sesuatu aktiviti pelancongan tersebut dilakukan. Persoalan ini juga terkait rapat dengan hukum-hakam solat jamak dan qasar. Dalam Islam, sesuatu pelancongan yang dibuat mestilah memiliki niat dan tujuan yang betul. Niat dan tujuan yang betul pula bukanlah diukur pada fikir dan pertimbangan rasa kita tetapi diukur dengan petunjuk wahyu al-Quran dan hadith. Ini juga bermakna untuk menilai dan menentukan tentang baik buruknya sesuatu niat dan tujuan tersebut mestilah dilihat menurut neraca syariat Islam dan bukannya menurut hawa nafsu semata. Niat dan tujuan yang baik membolehkan seseorang itu melaksanakan solat jamak dan qasar sesuai dengan keadaannya yang melancong. Pun begitu, jika niat dan tujuannya tidak baik atau bertujuan untuk melakukan maksiat, maka hukumnya adalah haram bagi golongan seperti ini. Islam melarang umatnya untuk melancong dengan tujuan yang dilarang oleh syarak. Misalnya, melancong untuk tujuan merompak, mencuri dan sebagainya. Pelancongan dengan niat dan tujuan yang salah seperti ini tentunya dilarang oleh Allah Azza Wa Jalla. 

Begitu juga Islam turut menekankan tentang kegiatan atau aktiviti yang hendak dilakukan mestilah tidak bercanggahan dengan ajaran agama Islam. Sebagai contoh, kegiatan pelancongan melawat ke tempat-tempat bersejarah seperti makam dan perkuburan, hendaklah tidak melakukan perbuatan berlebihan seperti datang untuk menyembah kubur dan meminta kepada orang yang telah mati, perbuatan seperti ini adalah bertentangan dengan ajaran agama Islam. Selain itu, aktiviti yang hendak dilakukan juga mestilah mempunyai batas pergaulan yang terjaga. Ini kerana Islam amat menitikberatkan tentang menjaga pergaulan daripada melakukan perkara yang boleh mengundang fitnah apatah lagi boleh mendorong pula manusia tersebut kepada perbuatan khalwat dan berzina. Aktiviti melancong bukanlah lesen untuk kita berbuat sesuka hati kita dengan melanggar hukum syariat agama Allah Azza Wa Jalla. Beberapa nilai lain yang ditekankan juga oleh Islam melalui ibadah melancong seperti nilai tafakkur dan tadabbur.

Nilai tafakkur dan tadabbur ini yang sebenarnya mengajak umat manusia untuk merenung, berfikir dan menghayati tentang keajaiban disebalik kekaguman kita terhadap keindahan alam ini. Oleh kerana itu, kita diajar untuk mengembalikan segala kekaguman kita terhadap alam ini dengan memuji dan memuja Allah Azza Wa Jalla. Antara lafaz doa yang diajarkan kepada kita apabila kita melihat sesuatu yang menakjubkan ialah dengan menyebut : رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ yang bermaksud "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan alam ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka". Doa ini berdasarkan surah Ali ‘Imran ayat 191. Kita dituntut dan disuruh untuk mengembalikan kekaguman tersebut dengan memuji dan memuja Allah SWT. Dalam pada itu, nilai tafakkur dan tadabbur juga memberikan kita suatu rasa keinsafan dan betapa kerdilnya kita ini berbanding dengan kekuasaan dan keagungan Allah Azza Wa Jalla. Perasaan ini lebih dirasai lagi apabila kita dapat melawat dan menziarahi tempat-tempat yang telah diazab oleh Allah seperti di Madain Saleh di Al-Ula Arab Saudi, suatu tempat kota purba bekas penempatan kaum Tsamud (kaum Nabi Saleh) yang ditimpa gempa bumi dan petir.

Selain di Laut Mati, sempadan Jordan dan Tebing Barat, suatu tempat umat Nabi Luth yang dihukum oleh Allah kerana melakukan hubungan sejenis. Juga di Laut Merah yang terletak di antara benua Asia dan Afrika. Laut ini telah memisahkan wilayah semenanjung Arab dengan Afrika Timur. Laut Merah menyaksikan sejarah dimana Allah SWT menenggelamkan Firaun dan tenteranya ketika mengejar Nabi Musa AS dan pengikutnya. Demikianlah antara tempat-tempat pelancongan yang boleh mengundang perasaan insaf dan betapa kerdilnya diri kita ini dihadapan Allah SWT. Islam juga menekankan nilai silaturrahim dan ukhuwwah sesama umat manusia. Oleh itu pelancongan bukan sahaja menjadi medan untuk kita menikmati keindahan alam malah boleh menjadi medan menyemaikan kemanisan dalam berhubungan sesama manusia. Sesungguhnya pelancongan merupakan suatu ibadah kepada Allah SWT yang besar nilainya jika kita benar-benar menghayatinya dengan mematuhi tuntutan syarak. Secara prinsipnya, Islam amat mengalakan umatnya untuk melancong, berjalan merata di muka bumi ini dengan mengambil pengajaran bermakna. Janganlah kita jadikan pelancongan hanya sekadar hiburan memenuhi perasaan tetapi isilah ia dengan makna ibadah kepada Allah. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT JIN, IBLIS DAN SYAITAN

 

Setiap perkara yang bersifat ghaib iaitu yang tidak boleh dinampak, dilihat dan dirasai dengan pancaindera, memerlukan kepada kekuatan keimanan dalam menyakininya. Tanpa iman yang kukuh, apa sahaja perkara ghaib yang wujud pastinya kita menolak bulat-bulat akan hakikat tersebut. Ini kerana sesuatu yang ghaib itu tidak boleh dibuktikan dengan kajian saintifik. Sebab itu, manusia apabila hendak berinteraksi dan menerokai perkara yang bersifat ghaib, maka perlulah melihatnya dengan memahami teks wahyu al-Quran dan hadith. Tidak ada jalan ringkas lain yang boleh kita fahami akan perkara ghaib melainkan perlu merujuk kepada bicara Tuhan dan Rasul Nya melalui teks wahyu Islam. Allah SWT sebagai pencipta sekalian makhluk lebih tahu dan lebih faham malah lebih layak berbicara akan hal tersebut kerana Dia lah yang menjadikan makhluk-makhluk ini dengan berbagai jenis rupa dan bentuk.

Perkataan Jin, Iblis dan Syaitan  ialah kosa kata dari bahasa Arab. Pada sudut lafaznya, perkataan jin berakar dari perkataan jann (جنن) yang bermaksud tertutup, tersembunyi atau terlindung. Istilah jin sepertimana yang disebut oleh Ibnu Manzur, beliau menyebut dinamakan jin kerana terlindung dan terhalang mereka itu daripada pandangan. Pada sudut bahasa, perkataan jin itu sendiri membawa maksud lindung. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah dinyatakan bahawa istilah jin berbeza dengan perkataan insan. Lafaz Waajanahu (وأجنه) bermaksud apabila dilindungi sesuatu. Dan bagi setiap sesuatu yang tertutup daripada kamu maka sesungguhnya dinamakan al-junna (جن) iaitu dilindungi yakni tidak boleh dilihat daripada kamu. Selain itu, perkataan iblis pula seperti yang dinukilkan oleh Ibn al-Jauzi mempunyai dua pendapat. Pendapat pertama, ia adalah isim a’jam (bukan nama bahasa arab) yang tiada musytaq (kata terbit) dengan sebab itulah ia tidak ditasrif. Inilah pendapat Abu Ubaidah, al-Zajjaj dan juga Ibn al-Anbari.

Pendapat kedua pula menyebut perkataan iblis ialah musytaq daripada perkataan iblas iaitu putus asa, inilah yang diriwayatkan daripada Abi Soleh dan telah disebut oleh Ibn Qutaibah. Manakala perkataan syaitan pula menurut Ibnu Manzur, perkataan syaitan berasal daripada perkataan Syatana (شطن) yang bermaksud jauh. Selain itu,terdapat juga pendapat lain yang menyebut syaitan berasal daripada perkataan Syata (شط) yang bermaksud membakar. Pun begitu, kesimpulan yang boleh dibuat berdasarkan kalam Arab, perkataan syaitan sebenarnya merujuk kepada sesuatu yang bersifat sombong, angkuh, dan sangat jahat. Maka berdasarkan kepada definisi yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan bahawa perkataan jin dan iblis adalah merujuk kepada kewujudan makhluk yang bergelar jin dan iblis manakala perkataan syaitan pula adalah suatu gelaran sifat bagi melambangkan segala bentuk kejahatan yang berpaling kepada Allah. Syaitan yang merujuk kepada sifat yang jahat boleh terjadi kepada manusia dan jin. Ini kerana istilah syaitan adalah kata sifat dan bukanlah merujuk kepada makhluk baharu.

Hakikatnya, terdapat beberapa persaman dan perbezaan antara makhluk yang bernama jin dan iblis. Antara persamaan tersebut ialah jin dan iblis adalah dari jenis yang sama iaitu dicipta daripada api. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran melalui surah al-Hijr ayat 27, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma"

Begitu juga iblis dicipta dari api sebagaimana yang dirakamkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 12, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Allah berfirman: "Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?" Iblis menjawab: "Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikannya dari tanah."

Selain itu, persaman antara jin dan iblis juga ialah kedua-dua makhluk ini tidak boleh dilihat dengan pancaindera manusia melainkan dengan izin Allah Jalla Wa 'Ala. Ini juga bermaksud sama ada jin atau iblis, kedua-duanya tidak dapat dilihat, disentuh dan dirasai oleh umat manusia kecuali hal tersebut berlaku dengan izin Allah Azza Wa Jalla. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 27 yang bermaksud :

"Sesungguhnya syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka"

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menyebut dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi, bahawa perkataan "kaumnnya" itu memberi makna kepada tentera-tentera syaitan. Selain itu Imam Mujahid berpendapat maksud kaumnya itu adalah dari golongan jin dan syaitan. Begitu juga, pada pendapat yang lain perkataan kaumnya itu memberi maksud sebagai generasi atau keturunan syaitan. Imam Qurtubi menyebutnya lagi bahawa, mengikut sesetengah pendapat ulama, ayat ini merupakan dalil bahawa jin tidak boleh dilihat. Dikatakan lagi bahawa, harus untuk melihat golongan jin. Ini kerana sekiranya dikehendaki oleh Allah SWT untuk memperlihatkan mereka, maka Allah SWT akan membuka hijab supaya dapat dilihat jasad dan tubuh badan mereka. Demikian ulasan para ulama berkenaan kefahaman ayat tersebut. Oleh itu, apa yang boleh kita simpulkan ialah kedua-dua makhluk ini tidak boleh dan tidak dapat dilihat dengan mata kasar manusia.

Selain itu persamaan lain pula ialah makhluk yang bernama jin dan iblis ini juga diberikan tanggungjawab sama sepertimana umat manusia. Sebagaimana tanggungjawab yang diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla kepada sekalian umat manusia, maka begitulah juga tanggungjawab yang terpundak pada golongan makhluk jin dan iblis. Ini berdasarkan firman Allah Jalla Wa 'Ala di dalam al-Quran menerusi surah al-Zariyat ayat 56, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan tidaklah aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk mereka beribadah kepada-Ku"

Menurut Imam al-Qurtubi di dalam kitab al-Jami' Li Ahkam al-Quran, beliau menyebut bahawa ayat ini jelas menunjukkan bahawa golongan jin dan manusia adalah termasuk dalam arahan untuk beribadah kepada Allah SWT. Ini seperti yang disebutkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib RA dalam menghuraikan maksud ayat di atas dengan katanya : Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk Aku perintahkan kepada mereka agar beribadah. Selain itu, telah berkata Imam Al-Qadhi Badr Al-Din Al-Syibli dalam kitabnya Ahkam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jaan, beliau menyatakan bahawa Ini adalah antara beberapa ayat yang menunjukkan golongan jin termasuk dalam kalangan mukallaf dan mereka itu turut termasuk dalam ayat suruhan dan juga ayat larangan. Selain itu, tidak kurang penting juga untuk kita ketahui bahawa persamaan kedua-dua makhluk ini juga ialah mereka diciptakan terlebih dahulu daripada manusia. Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 26-27 yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. (26) Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma".

Selain persamaan, terdapat juga perbezaan antara jin dan iblis. Antara lain ialah setiap iblis dan syaitan termasuk dalam kalangan jin dan bukan semua jin itu adalah iblis dan syaitan. Ini bermaksud iblis dan syaitan adalah berasal dari keturunan jin. Jin pula tidaklah semua menjadi iblis, hanya sebahagian jin yang ingkar dan derhaka sahaja menjadi iblis. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Kahfi ayat 50, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya"

Selain itu, iblis dan syaitan adalah golongan makhluk yang dilaknat oleh Allah SWT manakala jin tidak semestinya dilaknat. Firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah Sad ayat 78 yang bermaksud :

" Dan sesungguhnya engkau (iblis) ditimpa laknatku terus menerus hingga ke hari kiamat"

Imam al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa Allah menyatakan bahawa Iblis dalam kalangan yang dilaknat, dibuang dan dijauhkan daripada rahmat-Nya sehingga hari pembalasan disebabkan oleh kekafirannya. Hal ini kerana laknat ini memutuskan segalanya, kemudian apabila dimasukkan ke neraka menunjukkan kebenaran laknat tersebut. Selain itu, perbezaan lain antara jin, iblis dan syaitan ialah iblis dan syaitan termasuklah sebagai golongan kafir yakni golongan yang ingkar dan derhaka kepada Allah manakala jin pula terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan yang beriman dan golongan kafir. Ini berdasarkan penegasan oleh Allah SWT di dalam kalam wahyu Nya menerusi surah al-Baqarah ayat 34 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat: "Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam". Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir"

Begitu juga dalam ayat lain menerusi surah al-Jin ayat 14, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar,"

Demikianlah antara sebahagian hakikat yang ada pada makhluk yang bergelar jin, iblis dan syaitan. Apa yang boleh kita rumuskan pada penjelasan ini ialah pertama, jin dan iblis adalah makhluk yang benar-benar wujud meski umat manusia tidak boleh melihatnya dengan mata kasar. Selain itu, syaitan pula adalah merujuk kepada suatu gelaran yang menunjukkan kata sifat yang jahat, ingkar, derhaka dan kewujudan syaitan itu boleh terjadi dikalangan jin dan manusia. Hakikat pada jin dan iblis ini, mereka memiliki persamaan dan perbezaan yang tertentu. Persamaan dan perbezaan tersebut adalah sepertimana yang telah dijelaskan melalui firman Allah SWT di dalam al-Quran. Oleh itu, kita sebagai manusia yang berkongsi alam dengan mereka seharusnya yakin dan percaya bahawa kewujudan mereka adalah benar dan hal tersebut boleh dilihat dalam banyak ayat-ayat keterangan dari al-Quran. Sesungguhnya setiap makhluk itu mempunyai peranan yang akan dipersoalkan kelak oleh Allah. Maka patuhilah perintah Allah dan ambillah iktibar daripada bangsa jin dan iblis ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

SOLAT TAPI MASIH BERBUAT MAKSIAT ?

 

Hidup sebagai seorang manusia tidak akan ada sesiapa yang terlepas daripada menggalas tanggungjawab di dunia yang bersifat sementara ini. Tanggungjwab yang digalas oleh tiap-tiap manusia adalah merupakan suatu amanah terpenting bagi diri umat manusia yang berperanan sebagai khalifah atau pemimpin di muka bumi Allah yang luas ini. Peranan dan tanggungjawab yang digalas, tidak kira sama ada berat atau ringan dan kecil atau besar, selagi nyawa di kandung badan maka selagi itulah tanggungjawab seorang manusia harus ditunaikan. Daripada yang berpangkat besar hingga ke yang berpangkat kecil, kita semua mempunyai tanggungjawab yang wajib koya tunaikan dimana tanggungjawab tersebut juga merangkumi tuntutan perihal dunia dan akhirat. Dalam Islam, tanggungjawab terpenting yang akan dipersoalkan kelak pada hari akhirat ialah tentang ibadah solat.

Perkataan "Solat" berasal dari bahasa Arab. Dari sudut pemahaman bahasa, solat membawa maksud doa memohon kebajikan dan pujian. Maka apabila kita menemui ayat di dalam al-Quran yang menyatakan bahawa solat Allah kepada nabi Nya, ianya merujuk kepada maksud Allah memuji kepada Nabi Nya. Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan solat ditakrifkan sebagai sembahyang (dalam agama Islam). Perkataan solat bersinonim dengan makna ibadah, doa dan permohonan. Solat pada sudut pemahaman syarak pula, seperti yang dinukilkan oleh Sayyid Sabiq dalam kitabnya, Fiqh Sunnah, ianya membawa maksud suatu ibadah yang terdiri dari perkataan dan perbuatan tertentu yang dimulai dengan takbir bagi Allah dan disudahi dengan memberi salam dengan syarat-syarat tertentu. Pemahaman ini secara jelas memberikan maksud bahwa solat itu sendiri merupakan ibadah yang merangkumi rukun qauli (perkataan), rukun qalbi (niat) dan rukun fi'li (perbuatan) dan pada masa sama terikat kepada syarat-syarat tertentu bagi menentukan kesahihan ibadah tersebut.

Ibadah solat memiliki kedudukannya yang terpenting bagi seorang muslim. Ini kerana solat dianggap sebagai tiang bagi kedudukan agama Islam. Dalam rukun Islam, ibadah solat terletak pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah. Hal ini sepertimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abdullah Ibn Umar Ranhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Islam dibina di atas lima iaitu kalimah “bahawa tiada tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya”, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadan".

Berdasarkan hadith ini, kedudukan ibadah solat dilihat sangat terpenting yang wajib ditunaikan oleh tiap-tiap manusia yang bergelar muslim. Dalam pada itu, ibadah solat diiktiraf oleh Allah Azza Wa Jalla sebagai suatu perbuatan yang dapat mencegah dan menghalang diri manusia daripada melakukan perbuatan yang keji dan mungkar. Ini bermakna, ibadah solat itu sendiri memberi kesan secara langsung ke dalam diri manusia dengan menghalang daripada melakukan perkara-perkara yang ditegah dan dilarang oleh Allah Azza Wa Jalla. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-'Ankabut ayat 45, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.”

Menurut Imam al-Qurtubi menyebut di dalam kitabnya al-Jami' li Ahkam al-Quran, ketika menafsirkan ayat ini beliau berkata yang bermaksud :

"Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Nabi SAW: “Tidakkah kamu melihat sekiranya sebuah sungai yang berada berhampiran kamu, lalu kamu mandi di dalamnya sebanyak lima kali pada setiap hari, adakah tersisa kekotoran pada diri kamu, mereka berkata: tidak akan tersisa, lalu Nabi SAW menjawab: “Begitulah perumpamaan solat lima waktu yang menghapuskan segala dosa manusia dengannya”. Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA dan dikeluarkan oleh Imam al-Tirmizi dan beliau menyatakan hadith ini hasan sahih".

Namun begitu, melihat kepada realiti yang ada pada hari ini, ada segelintir manusia barangkali terfikir akan sekiranya benar ibadah solat itu sendiri dapat mencegah manusia daripada melakukan perkara dosa dan maksiat, mengapa masih ada ramai umat manusia yang solat tetapi masih berbuat dosa dan maksiat ? Bagi merungkaikan persoalan ini, kita terlebih dahulu perlu fahami tentang syarat-syarat sesuatu ibadah itu diterima oleh Allah SWT. Antara syarat terpenting yang membolehkan Allah Azza Wa Jalla menerima ibadah kita ialah niat yang ikhlas dan ibadah tersebut dilakukan menepati dengan ajaran sunnah dan juga syarak. Maka perkara yang perlu dititik beratkan ketika kita mendirikan solat ialah pertamanya meluruskan niat dengan ikhlas kerana Allah. Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkan para hamba Nya untuk menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadah kepada Nya. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Bayyinah ayat 5, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya.”

Dalam memahami maksud ayat ini, Imam al-Qurtubi menjelaskan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa :

"Firman Allah SWT dalam ayat yang lain “قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّـهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ” yang bermaksud “Katakanlah (wahai Muhammad SAW): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan segala ibadah hanya kepada-Nya”. [al-Zumar:11]. Ayat ini menjadi dalil bahawa wajibnya kita berniat dalam melaksanakan perkara-perkara berkaitan ibadah. Hal ni kerana, ikhlas merupakan amalan hati dan ia perlulah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan tidak pada selain daripada-Nya".

Ini menjelaskan bahawa sesuatu amalan itu diterima oleh Allah SWT adalah dengan niat yang ikhlas kepada Nya. Begitu juga syarat yang lain ialah ibadah yang dilakukan tersebut perlulah bertepatan dan selari dengan petunjuk sunnah baginda Nabi Muhammad SAW dan syarak. Tidak diterima amalan yang dilakukannya itu sekiranya amalan tetsebut tiada petunjuk dalam agama. Ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan yang tiada dalam agama kami, maka amalan yang dikerjakan itu tertolak".

Ketika mensyarahkan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut dalam kitab Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, beliau menyatakan bahawa menurut ahli bahasa Arab, lafaz “رَدٌّ” pada hadith tersebut bermaksud ditolak. Dalam erti kata lain, ia adalah batil dan tidak dikira. Hadith ini termasuk dalam kaedah agung di antara kaedah-kaedah agama dan sebahagian daripada Jawami‘ al-Kalim (ringkas dan makna yang padat) yang dianugerahkan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Hadith ini juga jelas menunjukkan bahawa semua bidaah dan perkara baru yang diada-adakan dalam agama adalah tertolak. Demikian menurut Imam al-Nawawi. Maka berdasarkan dua syarat utama itu tadi, tidak salah untuk kita katakan bahawa solat bagi mereka yang tidak menepati syarak dan solat yang didirikan itu tidak dilakukan dengan niat ikhlas kerana Allah, maka solat itu menjadi rosak, cacat dan tidak sempurna sekaligus tidak dapat memberikan kesan yang baik pada diri peribadi terbabit.

Selain itu, menjawab persoalan mengenai mengapa orang yang solat tetapi masih berbuat maksiat, Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menjawab dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa dengan beliau menyebut bahawa :

"Solat akan mencegah dari perbuatan keji dan mungkar seperti yang difirmankan oleh Allah dalam al-Quran. Setiap keadaan solat tidak akan menjadikan pelakunya semakin jauh dari Allah. Bahkan orang yang solat (jauh) lebih baik berbanding yang tidak solat dan orang solat lebih dekat kepada Allah berbanding yang tidak solat, sekalipun orang yang solat tersebut seorang fasik. Namun ia seperti yang dikatakan oleh Ibn Abbas RA : “Kamu hanya memperoleh daripada solatmu menurut apa yang kamu sedar (khusus) ketika menunaikannya.” Nabi SAW juga telah bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba mungkin apabila selesai dari solatnya, tidak dicatit pahala untuknya melainkan hanya separuh, atau 1/3, atau ¼ sahaja.” Sehingga bersabda: “(Ada yang tidak memperoleh dari solatnya sesuatu) melainkan 1/10 sahaja.” Ini kerana, apabila seseorang menunaikan solat sebagaimana yang diperintahkan, maka solat itu akan mencegahnya dari perkara keji dan mungkar. Jika solat tidak mencegahnya, itu menunjukkan bahawa dia telah mengabaikan hak-hak (adab-adab) solat, meskipun dia adalah seorang yang telah mematuhi perintah menunaikan solat. Allah Ta'ala berfirman : “Maka datanglah selepas mereka generasi yang melalaikan solat.’ (Surah Maryam: 59) Melalaikannya bermaksud mengabaikan kewajipan-kewajipannya, walaupun dia menunaikannya. Hanya Allah yang Maha Mengetahui."

Maka dengan itu, jelaslah mengapa ada yang telah menunaikan solat tetapi masih tidak meninggalkan perbuatan dosa dan maksiat. Ini kerana kualiti solat yang tidak dijaga dengan baik maka hasilnya juga tidak memberikan kesan yang baik. Oleh itu, seruan kepada setiap insan yang bergelar muslim, marilah sama-sama kita mengaudit semula tatacara solat kita supaya kita benar-benar mendirikan solat seperti menurut ajaran al-Quran dan sunnah Nabi. Selain kita juga haruslah sentiasa perlu memperbaharui niat dengan memperkukuhkan keikhlasan dalam beribadah kepada Allah SWT. Kunci utama solat yang memberi kesan baik kepada diri kita semua yang bergelar muslim ialah dengan menjaga dan memelihara mutu kualiti ibadah solat kita. Solat yang sempurna sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad SAW, pastinya akan memberikan kita kesan langsung yang baik iaitu dengan dapat menghalang diri kita daripada melakukan perkara-perkara keji dan mungkar sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT. Semoga kita semua dirahmati dan diampuni oleh Allah SWT.

SIFAT QANA'AH DALAM KEHIDUPAN MANUSIA

 

Lazimnya makhluk yang bernama manusia akan benar-benar menghargai sesuatu perkara apabila perkara tersebut tidak dapat dinikmati dan dirasai lagi. Begitu juga manusia akan mulai belajar menghargai seseorang apabila orang tersebut telah tiada lagi di dunia ini. Hal ini bukanlah sesuatu yang pelik namun itulah hakikat yang ada pada diri manusia. Setiap sesuatu yang dikatakan nikmat, adalah ujian bagi tiap-tiap manusia untuk dinilai oleh Allah SWT bagi melihat siapakah dikalangan hamba Nya yang bersyukur. Menyentuh soal syukur, Buya Hamka ada menyebut tentang kedudukan orang bersyukur itu lebih tinggi dan mulia berbanding kedudukan orang yang bersabar. Ini kerana sabar memerlukan sebab tetapi syukur perlu sentiasa ada tanpa bersebab. Ini juga bermakna sifat syukur tidak memerlukan kepada keadaan tertentu kerana kita sentiasa dituntut untuk bersyukur tanpa mengira waktu senang dan susah. Bercakap tentang syukur juga, kita tidak akan terlepas daripada menyentuh soal Qana'ah.

Perkataan Qana'ah (القناعة) berasal dari kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, sebagaimana yang dicatat oleh Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, ungkapan Qana'ah adalah kata terbitan bagi kata kerja (قَنِعَ – يَقْنَعُ – قُنُوعًا – قِنَاعَةً) yang merujuk kepada maksud reda. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan qana'ah membawa maksud sikap berpada-pada iaitu berpuas hati dengan apa yang ada. Dalam pada itu, perkataan qana'ah pada sudut istilahnya pula memiliki beberapa maksud yang tidak jauh bezanya antara satu sama lain. Sebagai contoh, al-Qadhi 'Iyadh menjelaskan maksud qana'ah ialah reda dengan pemberian Allah SWT. Ibn Miskawaih pula menjelaskan sifat qana'ah itu ialah mudah, tidak merumitkan. Selain Imam al-Suyuti pula berpandangan qana'ah ialah satu rasa kecukupan ketika ketiadaan perkara-perkara biasa. Ada juga yang menyatakan bahawa qana'ah ialah soal ketenangan hati dalam kehidupan. Secara rumusnya, qana'ah merupakan suatu sikap berpada-pada, berpuas hati dan reda dengan apa yang dikurniakan Allah SWT.

Memahami sifat ini, Rasulullah SAW telah mengingatkan kita tentang memiliki sifat tersebut. Hal ini sebagaimana yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Jadilah orang yang wara’, maka engkau akan menjadi orang yang paling ahli beribadah. Jadilah orang yang qana’ah, maka engkau akan menjadi orang yang paling ahli bersyukur. Cintailah orang lain sebagaimana engkau mencintai diri sendiri, maka engkau akan menjadi orang mukmin yang baik. Berbuat baiklah kepada jiran tetanggamu, maka engkau akan menjadi orang Islam yang baik. Sedikitkan ketawa, kerana banyak ketawa akan mematikan hati.”

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa sifat qana'ah akan mendidik umat manusia menjadi hamba yang tahu untuk bersyukur. Ianya adalah merupakan sifat yang dipuji oleh Allah dan Rasul Nya. Sehubungan itu, kita sewajarnya berusaha menanam sifat qana'ah ini di dalam diri agar kita menjadi hamba Nya yang bijak untuk bersyukur. Bercakap tentang sifat yang terpuji ini, Imam Abu al-Hasan al-Mawardi dalam kitabnya Adab al-Din wa al-Dunya, beliau telah membahagikan kedudukan sifat qana'ah itu kepada tiga tingkatan. Tingkatan pertama, apabila seseorang itu berasa puas dengan keperluan asas duniawinya dan menjauhkan dirinya daripada mencari selain dari keperluan asas ini. Kata sebahagian sasterawan : “Kadang-kadang, kesempitan lebih baik daripada kelapangan, dan kesukaran lebih baik daripada kesenangan". Tingkatan kedua pula ialah apabila berasa puas yang membawa kepada kecukupan sehingga hilang rasa berkehendak kepada lebihan dan tambahan. Manakala tingkatan ketiga pula ialah berasa kepuasan sehingga seseorang itu menerima sahaja apa yang ada, tanpa membenci apa yang diperoleh walaupun banyak, dan tidak meminta yang sukar dicapai walaupun sedikit. Ini merupakan tingkatan terendah bagi qana‘ah kerana ia berada di antara keinginan dan keengganan. Keinginan itu, kerana dia tidak menolak jika ada penambahan yang melebihi keperluannya. Manakala keengganan pula, kerana dia tidak meminta perkara yang sukar diperoleh.

Sesungguhnya mereka yang memiliki sifat qana'ah adalah dikalangan umat manusia yang berjaya. Ini kerana sifat yang mulia ini dapat mengekang diri daripada terjerat dengan perasaan tamak haloba. Dalam hal ini, Rasulullah SAW menyebut dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abdullah bin 'Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya berjayalah mereka yang memeluk Islam, direzekikan kecukupan, dan Allah membuatnya berasa puas dengan apa yang telah diberikan kepadanya.”

Berdasarkan kefahaman hadith tersebut, mereka yang memiliki sifat qana'ah ini disebut sebagai golongan yang berjaya. Ini kerana Allah Azza Wa Jalla telah menjadikan dirinya berasa puas hati dengan merasa sentiasa cukup dengan apa yang diberikan oleh Allah SWT kepadanya. Ini juga membuatkan dirinya tidak meminta-minta pada perkara yang berlebihan. Selain pada itu, barangkali ada yang terfikir jika bersifat qana'ah itu bermaksud merasa sentiasa cukup, maka mengapakah baginda Nabi mengajar kita berdoa dengan memohon kekayaan ? Perkara seperti ini dilihat seperti bertembung dengan anjuran untuk kita bersikap qana'ah. Doa tersebut sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Tirmizi dan lain-lain, Rasulullah SAW mengajar doanya yang bermaksud :

“Wahai Allah! Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, sifat iffah dan kekayaan.”

Menjawab persoalan tersebut, perkataan "kekayaan" dalam doa yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW itu bukanlah bermaksud kekayaan bersifat material iaitu wang dan harta, tetapi merujuk kepada makna kekayaan jiwa. Sesungguhnya melalui doa tersebut, baginda Nabi Muhammad SAW mengajar kita berdoa memohon kekayaan kepada Allah iaitu kekayaan jiwa dan bukannya kekayaan harta. Ini kerana apabila jiwa seseorang itu telah kaya maka dirinya tidak akan lagi berkehendak atau berkeinginan kepada kekayaan harta yang dimiliki oleh orang lain. Demikianlah hakikat sebenar. Maka tidaklah keterlaluan untuk kita katakan bahawa sifat qana'ah secara langsung menjadikan jiwa kita sentiasa tenang dan damai selain tidak punyai sikap iri hati dan dengki walau sedikit terhadap mereka yang dikurniakan rezeki yang lebih. Memetik satu ungkapan kata hikmah yang dinisbahkan kepada Ibnu 'Abbas, dinukilkan dalam kitab al-'Iqd al-Farid, beliau menyebut sifat qana'ah itu merupakan harta yang tidak akan habis. Ungkapan ini jelas memberi isyarat bahawa sifat qana'ah itu memiliki harga dan nilai yang tinggi, yang padanya tiada tolak gantinya dengan kekayaan wang ringgit dan segala isi kemewahan.

Sifat qana'ah mengingatkan kita tentang ungkapan mulia oleh Imam al-Syafi'i sebagaimana yang tercatat dalam Diwan al-Imam al-Syafi'i, beliau menyebut yang bermaksud :

"Hamba itu merdeka selama mana dirinya bersifat qana'ah. Sebaliknya orang merdeka menjadi hamba selama mana tamak. Maka berqana'ahlah dan jangan tamak".

Selain itu, Muhammad al-Kattani menyebut dalam kitab al-Risalah al-Qusyairiyah dengan beliau menyatakan sesiapa yang menjual loba dengan qana'ah, maka dia akan memperoleh kemuliaan dan harga diri. Juga telah berkata Abu Bakar al-Maraghi, beliau menjelaskan orang yang berakal sihat adalah orang yang mengatur urusan dunia dengan sikap qana’ah dan memperlambat diri (kerana sentiasa mengambil pertimbangan akhirat), dan dia mengatur urusan akhirat dengan sikap loba dan mempercepat, serta mengatur urusan agama dengan ilmu dan ijtihad. Demikianlah beberapa ungkapan mutiara yang benar-benar memberi hikmah kepada kita. Islam bukanlah agama yang menentang usaha mencari kekayaan. Dalam sejarah terpanjang umat Islam, ternyata wujud beberapa tokoh hartawan Islam yang berjaya dan beriman kepada Allah, antaranya Uthman bin Affan, Abdul Rahman bin Auf dan juga Abu Bakar al-Siddiq. Ini adalah antara sebahagian individu yang kaya namun tetap bersikap qana'ah, tidak tamak dan suka bersedekah berkongsi nikmat dengan yang lain. Ini bermakna Islam tidak benci dan anti kepada kekayaan, sebaliknya Islam mengajar kita untuk tidak bersikap tamak dan sentiasa merasa tidak cukup kerana itulah senjata halus yang dimiliki oleh syaitan dan iblis untuk merosakan umat manusia. Semoga Allah merahmati kita semua.

APABILA RUMAH TIDAK LAGI SELAMAT

 

Sesebuah latar masyarakat yang harmoni sebenarnya datang dari institusi keluarga yang utuh. Keluarga yang kukuh, dipupuk dengan nilai kebahagiaan yang tulus selain dieratkan lagi dengan elemen moral dan agama, akan melahirkan latar masyarakat yang sejahtera, harmoni dan bahagia. Hakikat akan semua itu, ianya bermula dengan satu tempat yang digelar sebagai rumah. Rumah adalah merupakan tempat kediaman seisi keluarga yang sepatutnya menjadi wadah perlindungan warganya, tempat memberi asuhan dan didikan awal kepada anak-anak dan menjadi medan membina suasana dan keadaan yang selamat. Bak kata pepatah "Rumahku Syurgaku" sewajarnya di hayati dan diterjemahkan bersama dalam rumah kita agar rumah yang menjadi tempat tinggal keluarga itu benar-benar berfungsi sebagai tempat yang selamat dan selesa, bukannya tempat duka dan lara.

Menurut statistik rasmi yang dikeluarkan oleh Polis Diraja Malaysia (PDRM), terdapat peningkatan kes jenayah yang melibatkan institusi kekeluargaan berlaku di rumah seperti keganasan rumah tangga, penderaan kanak-kanak, penderaan seksual dan sumbang mahram. Setakat bulan Jun 2025, sebanyak 3,768 kes keganasan rumah tangga direkodkan, melibatkan mangsa berusia 36 tahun hingga 45 tahun di seluruh negara. Bagi kes keganasan dan gangguan seksual kanak-kanak, sejak tahun 2021 hingga 2025, PDRM merekodkan sejumlah 4,079 kes keganasan dan 3,042 kes gangguan seksual melibatkan kanak-kanak dilaporkan. Selain itu, kes penderaan kanak-kanak juga menyaksikan trend yang makin membimbangkan. Berdasarkan rekod yang dikeluarkan oleh Jabatan Kebajikan Masyarakat, pada suku tahun keempat 2025, sebanyak 1,575 kes penderaan kanak-kanak direkodkan.

Sebahagian statistik angka dan rekod yang dinyatakan ini jelas membuktikan bahawa rumah tidak semestinya lagi menjadi tempat yang paling selamat untuk di diami. Peningkatan pelbagai kes jenayah di rumah yang dilaporkan sebenarnya bukanlah angka yang tepat untuk kita lihat kerana kita harus yakin dan percaya di luar sana barangkali wujud pelbagai lagi kes seperti ini berlaku namun tidak dilaporkan kerana mungkin akan berdepan pelbagai risiko seperti ugutan, diancam atau lain-lain jika mangsa tampil membuat laporan ke pihak berkuasa. Sebagai sebuah masyarakat yang prihatin, sikap peduli dan peka akan keadaan sekeliling terutamanya jiran tetangga akan secara tidak langsung membantu negara berdepan dengan isu-isu salah laku seperti ini. Sikap peduli akan kejiranan kadang disalah ertikan dan dilabel dengan bermacam labelan. Malah masyarakat kita yang telah sebati dengan pepatah "jangan jaga di tepi kain orang", beranggapan pedulikan masyarakat dilihat seperti menyibuk akan hal rumah tangga orang.

Pada sudut lain pula, para ibubapa yang kurang peka dengan keadaan rumah dan anak-anaknya, akan mendorong lagi pemangsa semakin berani mencengkam mangsanya melakukan kezaliman. Oleh kerana itu, komunikasi yang berkesan di dalam sesebuah institusi keluarga akan dapat menghalang unsur-unsur pelakuan jenayah dilakukan. Sebagai contoh, apabila ada anak-anak yang datang bercerita akan sesuatu yang pelik, kita sebagai penjaga mereka, janganlah memandang remeh akan tiap-tiap perkara yang diadukan. Adakalanya anak-anak terkeliru dan tidak tahu bahawa sesuatu perbuatan tersebut benar atau salah. Maka kita sebagai pendengar haruslah memandang berat dan mengambil tindakan yang sewajarnya. Mengambil pengajaran daripada sebuah kes yang berlaku di Pasir Mas, Kelantan, seorang abang sulung dijatuhi hukuman penjara selama 18 tahun dan 20 sebatan selepas mengaku bersalah atas dua pertuduhan merogol adik kandungnya semasa gadis itu berusia 13 tahun.

Bagi pertuduhan pertama, tertuduh didakwa merogol adik kandungnya yang ketika itu berusia 13 tahun pada bulan Disember tahun lalu di sebuah rumah. Pertuduhan kedua, di tempat yang sama tertuduh didakwa merogol mangsa kali kedua pada bulan Mei yang lalu. Melihat akan fakta kes tersebut, kedua-dua kejadian ini berlaku di rumah dan dilakukan oleh mereka yang miliki pertalian darah. Ini adalah sesuatu yang menjijikkan. Apabila abang kandung sendiri tergamak melakukan perbuatan terkutuk itu, apa lagi bahasa yang lebih sopan untuk diperkatakan. Dalam kes lain, kes penderaan kanak-kanak sehingga meninggal dunia di Taiping, Perak, memperlihatkan kepada kita betapa manusia kini semakin hilang kewarasan. Berdasarkan laporan Astro Awani bertarikh 29 Mac 2026, seorang kanak-kanak perempuan berusia lapan tahun sembilan bulan disahkan meninggal dunia akibat kesan penderaan yang dilakukan.

Menurut Ketua Polis Daerah Taiping, Asisten Komisioner Abdul Malek Ismail, beliau berkata kanak-kanak perempuan itu dibawa ke hospital dalam keadaan tidak sedarkan diri dan ditempatkan di Zon Merah pada 12.43 tengah hari dan doktor bertugas telah memberikan bantuan resusitasi kardiopulmonari (CPR) selama 30 minit, namun mangsa tidak menunjukkan pemulihan peredaran spontan (ROSC). Mangsa kemudiannya disahkan meninggal dunia pada 1.12 tengah hari. Dalam pada itu, menurut hasil laporan bedah siasat yang dilakukan, punca kematian adalah akibat kecederaan pada bahagian kepala dan leher disebabkan hentakan objek tumpul. Bagi membantu siasatan, empat individu ditahan yang terdiri daripada ibu kandung, bapa tiri serta datuk dan nenek mangsa. Beberapa keterangan jiran juga menjelaskan bahawa mereka kerap kali mendengar tangisan kanak-kanak di rumah berkenaan seperti dipukul.

Selain kes melibatkan kanak-kanak, golongan wanita juga sering menjadi sasaran keganasan rumah tangga. Pada buan Mei tahun 2021, negara digemparkan dengan sebuah kejadian tragis yang memperlihatkan seorang isteri diperlakukan seperti binatang. Mangsa yang dikenali sebagai Jahidah Nordin, yang ketika itu sedang hamil 10 minggu, telah ditendang, dipukul selain dihentak dengan kejam oleh suaminya di sebuah pangsapuri di Larkin, Johor. Hasil siasatan PDRM, di dapati mangsa yang juga merupakan isteri pemangsa, mengalami keadaan vegetatif iaitu gangguan kesedaran akibat kerosakan otak yang teruk sehingga menyebabkan mangsa hanya mampu terlantar dan kini bergantung sepenuhnya kepada penjagaan keluarga kesan serangan tidak berperikemanusiaan tersebut. Akibat daripada perbuatan kebinatangan itu, tertuduh telah dijatuhi hukuman penjara 14 tahun.

Melihat kepada apa yang telah berlaku, sesungguhnya agama Islam mengajar kita untuk menentang sebarang bentuk keganasan. Bahkan Islam sebagai sebuah agama yang membawa kebenaran menegah dan melarang umat manusia daripada mendera, memukul dan menyakiti orang lain. Misalnya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 231, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan)...."

Ingatlah akan sebuah pesanan baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Amru RAnhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Seorang muslim itu adalah mereka yang membuatkan muslim yang lain selamat dari kejahatan lidahnya dan juga tangannya".

Dalam menangani penderaan dan gangguan seksual, pemisahan tempat tidur anak-anak seawal usia anak 10 tahun adalah suatu anjuran oleh Islam yang selari dengan perkembangan emosi dan fizikal anak-anak. Pemisahan tempat tidur bukan sahaja dapat mengelak daripada perbuatan yang tidak senonoh bahkan secara tidak langsung menanam sifat malu dikalangan anak-anak. Selain anak-anak juga bermula dari fasa pendidikan awal kanak-kanak lagi, perlu diberi pendedahan awal mengenai sentuhan selamat dan sentuhan tidak selamat agar mereka kenal dan tahu untuk menjaga maruah dan kehormatan mereka. Demikianlah antara coretan yang mengingatkan kita semula tentang tanggungjawab ambil peduli masyarakat. Sesungguhnya rumah adalah tempat yang paling selamat jika semua pihak menjalankan peranan dan tanggungjawabnya. Malang sekali jika kita masih bersikap menonton sahaja episod keganasan demi keganasan lalu membiarkan mereka yang tidak berdosa menjadi mangsa. Disinilah nilai kemanusiaan dicabar. Semoga Allah merahmati kita semua.