MENGENALI TERMA MUMAYYIZ, MUKALLAF DAN MUALAF

 

Setiap kita yang bergelar manusia sudah tentu mempunyai peranan dan tanggungjawab masing-masing di dalam melestarikan makna kepada kehidupan. Berada di pelbagai posisi yang berbeza, namun hakikatnya kita semua bakal menuju ke destinasi yang sama. Barangkali yang membezakan kita hanyalah jalan atau wasilah tetapi kita berkongsi destinasi yang sama untuk ditujui. Begitulah juga keadaan manusia yang dijadikan oleh Allah SWT dengan cara berperingkat merentasi pelbagai angka usia yang bertambah. Bermula hidup sebagai seorang bayi, kemudiannya meningkat usia menjejak ke alam kanak-kanak, setelah itu menginjak usia lagi ke tahap remaja dan dewasa, setiap langkah dan detik perubahan tersebut membawa kita kepada usaha menggalas tanggungjawab yang semakin besar demi mencari bekalan terbaik sebelum kita dipanggil berangkat pulang menghadap Tuhan yang Maha Esa. Perubahan demi perubahan yang berlaku turut mengubah status kehidupan kita dari bergelar mumayyiz kepada gelaran mukallaf.

Perkataan "Mumayyiz", "Mukallaf" dan "Mualaf" seringkali di dengari di meja-meja kuliah, di corong-corong radio dalam segmen agama selain disebut oleh penceramah-penceramah di kaca televisyen atau di dalam mana-mana program bual bicara agama. Tanpa kita sedari, ungkapan-ungkapan sebegini adalah sangat berkait rapat dan menyentuh soal perbincangan hukum-hakam fiqh khususnya. Tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa istilah-istilah tidaklah terlalu asing bagi umat Islam yang mempelajari agama dengan mendalam. Pun begitu, sudah pasti istilah-istilah tersebut sangat janggal bagi yang tidak mendalami ilmu kefahaman agama dengan mendalam. Apatah lagi ungkapan seperti ini tentulah asing bagi mereka yang bukan beragama Islam. Maka kita akan melihat satu-persatu makna dan sudut pandang berkenaan istilah-istilah tersebut. Secara umum, ketiga-tiga istilah ini berasal daripada bahasa Arab. Oleh kerana itu, istilah-istilah perlu difahami dan ditekuni dengan betul serta memahaminya dalam kerangka konteks yang sebenar.

Perkataan "Mumayyiz" yang berasal dari bahasa Arab pada pemahaman bahasa difahaminya dengan maksud berkemampuan membezakan sesuatu yang baik dan buruk. Begitu juga menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan mumayyiz membawa maksud sudah dapat membezakan sesuatu yang baik dengan yang buruk. Dalam semakan yang dibuat, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitab al-Majmu' dengan menyebut bahawa yang benar tentang hakikat budak mumayyiz ialah yang dapat memahami percakapan dan boleh jawab soalan dengan baik dan memahami maksud perkataan dan seumpamanya. Ia tidak ditetapkan melalui umur tertentu bahkan ia berbeza berdasarkan perbezaan pemahaman. Selain itu, Mustafa Ahmad az-Zarqa dalam kitabnya al-Madkhal al-Fiqh al-'Am, beliau menjelaskan bahawa mumayyiz ialah selesainya fasa at-tufulah anak. Fasa at-tufulah ialah peringkat kanak-kanak tidak dapat membezakan antara yang bermanfaat dan yang memudaratkan dirinya. Seorang kanak-kanak yang telah mumayyiz sudah mempunyai fikiran yang berfungsi dengan jelas. Menjelaskan lagi, beliau menyatakan bahawa mumayyiz ialah fasa dari umur tujuh tahun sehingga baligh, ditandai dengan haid bagi perempuan dan mimpi basah bagi lelaki.

Dalam pada itu, telah berkata Imam Muhammad Abu Zahrah, seorang pakar perundangan Islam Mesir, membahagikan seseorang kepada dua fasa apabila mereka boleh dibebani dengan taklif. Pertama adalah berdasarkan ahliyyah al-ada' an-naqisah (lemah keupayaan hukum) dan kedua ahliyyah al-ada' al-kamilah (keupayaan hukum yang lengkap). Abu Zahrah mengklasifikasikan fasa mumayyiz sebagai ahliyyah al-ada' an-naqisah. Maknanya anak itu juga dikira mukallaf, tetapi bebannya masih belum lengkap. Dalam fasa mumayyiz, seorang kanak-kanak mempunyai pertimbangan tersendiri, walaupun belum sempurna. Menurut Abu Zahrah lagi, kanak-kanak mumayyiz belum lagi diwajibkan melakukan ibadah rutin. Ini bermakna, Abu Zahrah menjelaskan, dia tidak berdosa jika tidak tidak melakukannya. Oleh itu, berdasarkan keterangan dan penjelasan yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan beberapa ciri bagi golongan yang dikatakan sebagai mumayyiz. Antara berikut, ciri mumayyiz ialah mereka yang lebih matang dalam memahami persoalan agama. Kanak-kanak yang mumayyiz lebih mudah berminat untuk diajar bahan agama. Mereka yakni mumayyiz boleh menyerap pelbagai prinsip asas dalam Islam seperti akidah, cara melaksanakan ibadah tertentu, dan menarik nilai moral dalam pelbagai tindakan. Selain itu, mumayyiz juga ialah mereka yang mempunyai nilai-nilai agama yang terbina dalam diri mereka sekaligus mereka juga dapat memahami kepentingan normal dalam kehidupan keluarga dan masyarakat.

Perkataan "Mukallaf" pula secara mudah difahami merujuk kepada makna orang Islam yang dikenakan kewajiban atau perintah agama sama ada yang berbentuk suruhan mahupun yang berbentuk larangan kerana telah mencapai fasa cukup umur seperti berakal dan baligh serta telah sampai dan mengetahui seruan agama Islam terhadapnya selain memiliki pancaindera yang sempurna. Dalam sumber lain, menurut Kamus Dewan Edisi Keempat dari Dewan Bahasa dan Pustaka, mukallaf bermaksud orang yang telah cukup umur (akil baligh) dan wajib melaksanakan perintah Allah serta mematuhi hukum-hukum Islam. Ia merujuk kepada individu yang berakal dan dipertanggungjawabkan atas segala amalannya. Oleh itu, kita boleh rumuskan bahawa mukallaf adalah merujuk kepada suatu golongan yang bertanggungjawab untuk melaksanakan segala perintah Allah SWT sama ada dalam bentuk suruhan mahupun larangan, dan setiap tindakan yang dibuat akan diperhitungkan dan dinilai oleh Allah Azza Wa Jalla. Untuk disebutkan sebagai golongan mukallaf, terdapat beberapa syarat yang menjadikan seseorang itu bergelar mukallaf. Antara syaratnya ialah dirinya hendaklah beragama Islam. Selain itu, hendakah mencapai usia baligh. Baligh boleh difahami sebagai cukup umur atau dewasa. Para ulama bersepakat menetapkan bahawa keluar air mani dalam keadaan tidur, bermimpi, sedar ataupun usaha mengeluarkannya dengan sengaja adalah demikian tanda-tanda seseorang itu menjadi baligh.

Dalam mencapai umur baligh, para ulama berbeza pendapat mengenai tahap umur baligh. Sebahagian para ulama bermazhab al-Syafie, Imam Ahmad, Abu Yusuf daripada mazhab Hanafi dan beberapa pandangan yang lain lagi mengatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar. Sementara ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun. Menurut Abu Hanifah pula, beliau menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun. Dalam konteks negara kita yang majoriti berpegang dengan mazhab Imam al-Syafie, umur baligh yang sempurna adalah pada usia 15 tahun baik bagi lelaki mahupun wanita. Selain itu, syrarat mukallaf juga mestilah berakal dengan waras. Ini bermakna orang gila tidak boleh dianggap sebagai mukallaf dan mereka tidak dipertanggungjawabkan syariat terhadap diri mereka kerana sebab gila atau tidak waras. Maka ringkasnya, mukallaf itu syaratnya ialah Islam, baligh dan berakal. Ketiga-tiga syarat ini melayakkan diri bergelar mukallaf sekaligus bertanggungjawab menjalankan segala suruhan Allah dan wajib meninggalkan segala larangan Nya.

Perkataan "Mualaf" pula dari segi bahasa bermaksud orang yang ditambat hatinya dengan perbuatan yang baik dan kasih sayang. Merujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), mualaf difahami sebagai orang yang baru memeluk agama Islam atau dikenali juga sebagai saudara baru. Istilah ini merujuk kepada individu yang dijinakkan hatinya atau cenderung kepada Islam. Pada sudut istilahnya pula, perkataan mualaf ialah orang yang ditambat hatinya untuk dijinakkan kepada Islam atau untuk menguatkan mereka terhadap Islam. Hakikatnya, perkataan mualaf biasanya difahami sebagai seseorang yang baru memeluk Islam. Namun begitu, golongan mualaf boleh difahami melalui dua kategori iaitu kategori baru memeluk Islam dan keduanya kategori bukan Islam yang boleh dipujuk memeluk Islam atau dipujuk supaya tidak mengancam Islam. Perkataan "Mualaf" itu sendiri bermaksud jinak dapat dilihat dalam 2 kategori tersebut. Sesungguhnya ungkapan mualaf berasal daripada perkataan "muallafat qulubuhum", kategori keempat daripada lapan kategori asnaf yang layak menerima zakat, sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Allah Azza Wa Jalla melalui surah at-Taubah ayat 60. Pun begitu, majoriti di negara ini menggunakan terma mualaf bagi merujuk kepada golongan yang baru memeluk Islam. Berbeza dengan negeri Perlis, maksud mualaf diterima pakai kedua-dua maksud tersebut iaitu orang yang memeluk Islam dan orang bukan Islam yang boleh dijinakkan dengan Islam. Maka tidak hairanlah jika di negeri Perlis, orang bukan Islam boleh menerima zakat diatas nama mualaf. Demikianlah sebahagian perihal mengenai terma mumayyiz, mukallaf dan mualaf. Apa yang penting ialah setiap gelaran itu mempunyai makna dan peranan tersendiri dan Allah jualah sebaik-baik penghukum. Semoga Allah merahmati kita semua.

SYARIAT IBADAH BADAL HAJI

 

Hakikat manusia tidaklah lebih dari seorang hamba yang dimiliki oleh tuannya yakni Tuhan yang Maha Esa. Oleh itu, manusia apabila tiba saat dan ketikanya, yang akan dibawa pulang kembali untuk bertemu dengan Allah hanyalah bekalan iman dan taqwa. Itulah sebaik-baik bekalan yang menjamin keselamatan dan kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat. Kefardhuan ibadah seperti ibadah haji merupakan suatu ketaatan tinggi kepada Allah. Hal ini kerana selain manusia perlu mengorbankan harta dan wang ringgit untuk ke sana, kita juga perlu mengorbankan tenaga dan keringat, bersesak-sesak dengan puluhan bahkan jutaan manusia lain selain berbagai macam lagi dugaan dalam menempuhi pelaksanaan ibadah haji. Syariat ibadah haji amatlah teristimewa sekali kerana disyaratkan kepada yang berkemampuan sahaja atau disebut dengan istilah Istita'ah.

Perkataan "Badal Haji" adalah gabungan daripada dua ungkapan berbeza iaitu "Badal" yang bermaksud ganti atau wakil dan perkataan "Haji" pula merujuk kepada pensyariatan ibadah haji. Persoalannya, apakah boleh untuk melakukan badal haji kepada mereka yang tidak berkemampuan untuk ke sana kerana kekangan tertentu seperti sakit uzur, kemiskinan dan seumpamanya lagi. Firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 97 yang bermaksud :

"Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadah haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya".

Dalam hal ini, perkataan Istita'ah atau berkemampuan memainkan perana penting untuk memahami syariat ibadah badal haji tersebut. Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Taudhih Syarah al-Idhah, perkataan berkemampuan atau disebut Istita'ah yang terhasil daripada orang lain ialah seseorang yang tidak mampu daripada melakukan haji dengan dirinya sendiri dengan sebab kematian, kecacatan, atau sakit yang tidak ada harapan sembuh atau yang amat tua sehingga tidak mampu tetap atas tunggangan atau kenderaan kecuali dalam keadaan yang sukar. Orang yang tidak mampu seperti ini yang masih hidup dinamakan dengan ma’dhub (معضوب). Kemudian wajib diwakilkan haji bagi si mati jika dia mampu pada masa hidupnya di mana dia tidak melaksanakan ibadat haji. Ini pun sekiranya dia mempunyai harta pusaka. Jika sebaliknya, maka tidak wajib bagi waris menunaikan haji untuknya.

Berdasarkan apa yang diungkapkan oleh Imam al-Nawawi, dapat kita rumuskan bahawa syariat badal haji adalah terpakai kepada dua keadaan. Pertama, bagi mereka yang masih hidup namun tidak berdaya atau tidak mampu dari sudut fizikal seperti kecacatan, sakit yang kronik yang tidak ada harapan untuk sembuh dan selainnya, maka diharuskan baginya untuk dilaksanakan badal haji. Adapun disebabkan miskin, adalah tidak dibenarkan baginya untuk dilakukan ibadah badal haji. Kedua, iaitulah keadaan dimana seseorang yang telah meninggal dunia, tetapi tidak melakukan ibadah haji dalam keadaan dia mampu ketika hidup, maka dalam keadaan ini wajib bagi dirinya dilakukan ibadah badal haji. Sesungguhnya syariat ibadah haji adalah suatu kewajiban bagi setiap mereka yang beriman dan berkemampuan untuk melakukan. Hukumnya adalah wajib hanya sekali sahaja sepanjang hayat. Ini adalah berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim serta lain-lainnya, daripada Abu Hurairah RA katanya yang bermaksud :

“Rasululllah SAW pernah berkhutbah kepada kami seraya bersabda: Hai sekalian manusia, telah difardhukan ke atas kamu haji, maka lakukanlah ibadat haji. Maka seorang lelaki bangkit seraya bertanya: Adakah setiap tahun ya Rasulullah? Maka Rasulullah diam sehingga ditanya tiga kali, lantas sabda Nabi SAW: “Jika aku katakan ‘Ya’, maka haji akan menjadi wajib sedangkan kamu tidak mempunyai kemampuan.”

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa ibadah haji tidaklah diwajibkan pada setiap tahun. Namun begitu, memadai wajib hanya sekali seumur hidup. Sekiranya ibadah haji menjadi kewajiban pada setiap tahun, nescaya tidak ada yang mampu untuk melakukannya. Ibadah haji adalah wajib sekali seumur hidup dengan syarat berkemampuan. Apatah lagi bagi mereka yang bernazar untuk melakukan haji tetapi tidak sempat kerana meninggal dunia, maka wajib baginya dilakukan badal haji. Hal ini berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas RA yang bermaksud :

“Seorang perempuan daripada puak Juhainah telah datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: Sesungguhnya ibuku telah bernazar untuk mengerjakan ibadat haji, tetapi tidak sempat menunaikannya sebelum dia meninggal dunia, adakah aku boleh mengerjakan ibadat haji itu bagi pihaknya? Rasulullah SAW bersabda: Ya, tunaikanlah ibadat haji itu bagi pihaknya. Apakah pandanganmu jika ibumu mempunyai hutang, sudah tentu kamu akan melangsaikan hutang tersebut (bagi pihaknya). Langsaikanlah hutang (dari segi ibadat) kepada Allah, sesungguhnya hutang kepada Allah adalah lebih patut untuk kamu langsaikan.”

Berkenaan hukum melaksanakan ibadah badal haji, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, dengan menyatakan bahawa terdapat dua keadaan yang dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain iaitu keadaan yang pertama, uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup. Keadaan yang kedua, meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya, sekiranya dia seorang berkemampuan dari segi kewangan. Demikian kata-kata oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili. Namun begitu, bagaimana pula bagi mereka yang telah meninggal dunia tetapi tidak mempunyai harta untuk dilakukan ibadah badal haji ?

Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan dalam kitabnya Raudhatut Talibin, dengan menyebut badal haji dilakukan di dalam dua keadaan bagi mereka yang tidak mempunyai sebarang harta atau si mati yang tidak mempunyai harta peninggalan. Dua keadaan tersebut ialah pertama, anak-anak, cucu-cucu dan mereka yang tidak mempunyai sebarang hubungan kekeluargaan (ajnabi) memberi bantuan kewangan dalam bentuk upah menunaikan badal haji. Bantuan kewangan yang diberi ini dianggap sebagai sedekah jariah. Keadaan kedua pula, anak-anak, cucu-cucu dan mereka yang tidak mempunyai sebarang hubungan kekeluargaan (ajnabi) tersebut boleh menunaikan sendiri badal haji ini dengan syarat sudah menunaikan ibadat haji, selain ia ditunaikan oleh mereka yang boleh dipercayai dari segi syarak dan tidak mempunyai halangan untuk melaksanakan ibadat haji. Dalam pada itu, terdapat beberapa syarat sah ibadah badal haji yang perlu ditekankan. Antara lain tidak sah badal haji bagi yang mampu melakukannya sendiri. Selain itu, badal haji tidak sah kepada orang fakir yang masih hidup yang ketiadaan wang.

Begitu juga bagi mereka yang melaksanakan badal haji, perlu mendapat keizinan daripada individu yang tidak mampu menunaikan haji tersebut jika masih hidup. Sebaliknya jika telah meninggal dunia, mereka tidak lagi memerlukan sebarang keizinan atau wasiat daripada si mati. Selain itu, tidak boleh seseorang yang telah diwakilkan untuk melaksanakan badal haji, mewakilkan pula kepada orang lain kecuali dengan terlebih dahulu diberitahu kepada pemberi amanah tersebut dan dirinya bersetuju dengan perwakilan tersebut. Ibadah badal haji juga boleh diambil dengan mereka yang berlainan jantina. Dalam kata lain, dibolehkan bagi wanita mengambil badal haji untuk lelaki dan begitulah sebaliknya seorang lelaki mengambil badal haji untuk wanita. Demikian antara sebahagian perkara asas dalam memahami tentang syariat badal haji. Sesungguhnya ibadah haji adalah lambang kepada suatu pengorbanan yang mulia lagi suci, yang dilakukan bertujuan membesarkan Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

HAKIKAT ILMU KALAM

 

Ilmu adalah merupakan perkara asas dalam kehidupan yang akan membentuk peribadi diri selain menjadikan seseorang itu hidup dengan penuh keyakinan. Sepertimana yang pernah diungkapkan oleh seorang tokoh pemikir Islam, Syed Muhammad Naquib al-Attas, beliau meletakkan makna ilmu sebagai sesuatu yang memahamkan dan menyakinkan dengan nyata. Dalam usaha melestarikan makna dan peranan ilmu bagi diri manusia, akal merupakan instrumen terpenting yang bertindak sebagai pekerja yang tugasnya mencerna dan memproses segala pengetahuan dan menentu sahkan sesuatu kebenaran berdasarkan pengetahuan yang ada. Namun begitu, sepintar mana pun akal ligat bergerak, ianya bersifat terbatas dan tidak mampu menerobos lebih jauh dari batasan yang diletakkan oleh Allah. Maka tidak hairanlah andai ada dikalangan para ilmuan Islam membantah dan melarang umat manusia dari mendalami ilmu kalam dek kerana menjadikan akal sebagai pergantungan terpenting hingga membuatkan manusia semakin tersesat jauh dari landasan agama Islam sebenar.

Secara asasnya, perkataan "Ilmu Kalam" adalah merujuk kepada suatu bidang ilmu yang menjadikan kalam manusia sebagai satu metodologi penting dalam memaknai kehidupan. Berdasarkan tradisi awal ilmu Islam, definisi ilmu kalam terawal direkodkan melalui pentakrifan yang dikemukakan oleh seorang ulama yang bernama al-Nasafi al-Maturidi. Dalam kitab al-'Aqaid al-Nasafiyyah, beliau menyebutkan bahawa di antara hukum-hakam syarak ada yang berkaitan dengan cara beramal dan dinamakan cabang dan amali, dan ada yang berkaitan akidah dan dinamakan asal dan kepercayaan. Sesungguhnya para ulama menamakan ilmu yang menghasilkan pengetahuan hukum-hakam amali berdasarkan dalilnya yang terperinci sebagai "Fiqh" dan ilmu yang menghasilkan pengetahuan tentang akidah berdasarkan dalil-dalilnya sebagai "Kalam". Selain itu, Abu Nasr al-Farabi dalam kitabnya 'Ihsa' al-'Ulum, beliau mentakrifkan ilmu kalam sebagai kesenian kalam manusia yang mampu untuk mendokong pandangan-pandangan dan perbuatan-perbuatan tertentu yang ditegaskan oleh Allah dan dalam masa yang sama membuktikan kepalsuan aliran yang menyalahinya.

Setelah itu, Hujjatul Islam Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Munqidh Min al-Dalal menyebut bahawa dengan sesungguhnya ilmu kalam matlamatnya ialah menjaga akidah ahli sunnah dan mengawasinya dari penyelewengan golongan yang bid'ah. Beberapa kurun kemudian, datang pula al-Baydawi al-Asy'ari menyebut dalam kitabnya al-Tawali bi Sharh al-Mir'ashi, makna ilmu kalam ialah ilmu yang mana manusia mampu dengannya untuk menetapkan pegangan pegangan keagamaan, dengan mengemukakan hujah-hujah keatasnya (bagi mengithbatkannya) dan menolak kesamaran-kesamaran darinya. Selain itu, Al-'Iji, 'Iddal-Din menjelaskan dalam kitabnya al-Mawaqif bi Sharh al-Jurjani, kalam ialah ilmu yang mana seseorang itu mampu dengannya menetapkan akidah keagamaan, dengan mengemukakan hujah-hujah dan menolak kesamaran kesamaran. Apa yang dimaksudkan dengan 'akidah' disini ialah yang merujuk kepada zat akidah itu sendiri dan tidak termasuk amalan, manakala sifat 'keagamaan' pula merujuk kepada agama Nabi Muhammad SAW. Sementara itu al-Jurjani dalam kitabnya al-Ta'rifat, menyebut fiqh ialah ilmu tentang hukum-hakam syarak yang amali, yang diperolehi dari dalil dalilnya yang terperinci. Manakala kalam ialah ilmu yang mengkaji persoalan berkaitan zat dan sifat Allah SWT serta hal-hal kewujudan Mungkin (al-Mumkinat) seperti asal kejadian (al-Mabda') dan hari Kebangkitan(al-Ma'dd) berlandaskan hukum Islam.

Menurut Imam Ibnu Khaldun, seorang tokoh falsafah sosial dan ahli sejarawan Islam menyebut dalam kitabnya Muqadimah, ilmu kalam sebagai ilmu yang mengandungi penghujahan penghujahan tentang pegangan-pegangan keimanan berdasarkan dalil-dalil akal dan penyangkalan keatas golongan golongan yang menyeleweng dalam hal-hal akidah. Dalam pada itu, pendahuluan kitab Risalah karangan Syeikh Muhammad Abduh, dijelaskan maksud ilmu kalam sebagai suatu ilmu yang mengkaji persoalan wujud Allah SWT dan segala sifat yang wajib ditetapkan kepada Allah, sifat yang harus bagi Allah dan sifat yang wajib dinafikan dari Nya, disamping persoalan-persoalan berkaitan para Rasul dan sifat-sifat wajib bagi mereka, sifat yang harus dinisbahkan kepada mereka dan sifat yang tertegah dari dikaitkan dengan mereka. Berdasarkan beberapa definisi yang telah dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa ilmu kalam ialah suatu bidang keilmuan yang membicara soal pegangan akidah dengan menggunakan kaedah akal yang bertujuan untuk menerang selain bertujuan untuk menentang dakwaan yang dibawa oleh golongan bid'ah. Tidak dapat dinafikan lagi, ilmu kalam menggunakan akal sebagai senjata utama dan sebagai alat terpenting dalam usaha mengukuhkan akidah dan membanteras salah faham akidah Islam.

Hakikat kewujudan ilmu kalam itu sendiri sebenarnya telah banyak dipengaruhi oleh ilmu falsafah dimana banyak berpaksikan kepada ilmu mantiq (logika) terutamanya selepas berlaku percampuran budaya dan pemikiran kesan dari perluasan empayar Islam serta penterjemahan karya-karya falsafah Yunan di era kerajaan 'Abbasiyyah. Dalam catatan sejarah, usaha penterjemahan karya-karya falsafah dari Yunan ini begitu giat dijalankan ketika era al-Barmakiyyah, iaitu Yahya bin Khalid bin Barmak, beliau antara salah seorang guru kepada Khalifah al-Rasyid. Kemudian pada era Khalifah al-Ma’mun sekitar tahun198 – 218 hijrah, aktiviti tersebut semakin rancak, sedangkan di era kerajaan Umawiyyah, aktiviti penterjemahan biasanya hanya terhad kepada karya-karya seperti perubatan yang tidak melibatkan falsafah dan mantiq. Tokoh seperti ‘Abdullah bin al-Muqaffa’, seorang ilmuan yang berasal dari Parsi merupakan antara yang terawal menterjemahkan karya mantiq sehingga pernah dituduh sebagai zindiq. Tidak keterlaluan untuk kita mengatakan bahawa ilmu kalam adalah hasil daripada rangka ilmu falsafah yang cuba untuk memahami hakikat sesuatu kewujudan termasuk dalam merungkai maksud kewujudan Allah. Ilmu kalam dengan tidak dapat disangkal lagi telah dipengaruhi oleh ilmu falsafah Yunan sehingga mengheret manusia berbahas tentang persoalan akidah seperti sifat dan perbuatan Allah, kenabian, takdir, akhirat dan sebagainya.

Perkembangan ilmu kalam telah mengundang banyak penentangan dikalangan para ilmuan Islam. Sebahagian besar ilmuan awal (al-mutaqaddimun) seperti Imam Malik, Imam Abu Yusuf al-Hanafi, Imam al-Syafie, Imam Ahmad dan yang lain-lain telah mencela ilmu kalam. Celaan terhadap ilmu kalam ini bermula apabila terlihat bibit-bibit awal perkembangan ilmu kalam ini menimbulkan keadaan huru-hara dalam agama serta politik, selain berlaku banyak pertumpahan darah dan terjadi episod perdebatan panjang dan meluas dalam persoalan akidah sehingga mereka yang berpegang kepada ilmu kalam menolak banyak nas-nas agama. Imam Ibnu Jauzi merekodkan dalam kitabnya Talbis Iblis, beberapa ungkapan tegahan oleh para ulama daripada mempelajari dan mendalami ilmu kalam tersebut. Antara lain sepertimana kata-kata Imam al-Syafie, beliau menyatakan bahawa apabila seorang hamba itu diuji dengan segala sesuatu yang dilarang Allah selain kesyirikan, hal itu lebih baik baginya daripada belajar ilmu kalam. Dalam pada itu, Imam Ahmad bin Hanbal menyebut bahawa ahli kalam tidaklah akan beruntung selamanya. Para ulamanya orang zindik. Demikianlah ungkapan keras menegah umat manusia daripada sibuk mendalami dan mempelajari ilmu kalam.

Kemunculan dan perkembangan ilmu kalam yang banyak dipengaruhi oleh falsafah Yunan, telah melahirkan banyak kumpulan-kumpulan tertentu yang terpesong jauh dari landasan Islam. Antaranya kumpulan Khawarij yang menghukum kafir kepada sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Tuhan, kumpulan Muktazilah yang banyak melontarkan pandangan berkiblatkan akal sehingga sanggup mengenepikan hujah nas al-Quran dan hadith. Selain itu muncul juga kumpulan Jabariyyah yang menyakini bahawa tiap-tiap perbuatan manusia itu sama ada perbuatan tersebut baik ataupun buruk, semuanya adalah diatas keterpaksaan yang ditakdirkan oleh Allah dan bagi mereka manusia langsung tidak mampu lakukan apa-apa. Setelah itu, lahir juga kumpulan Syiah yang menjadikan Ali bin Abi Talib sebagai imam mereka, diagung-agungkan Ali dan dihina dan diperlekehkan para sahabat Nabi yang lain. Begitu juga lahirnya kumpulan Murji'ah yang mendakwa iman memadai dengan mengucapnya sahaja tanpa perlu beramal, kumpulan Qadariyyah yang menyakini manusia memiliki kebebasan berkehendak yang mutlak dan lain-lain lagi aliran yang wujud. Kemunculan beberapa kumpulan yang disebutkan tadi adalah kesan daripada perkembangan ilmu kalam yang menjadikan manusia semakin terpesong jauh dari landasan agama sebenar.

Menyedari akan kesan dan akibat buruk daripada ilmu kalam tersebut, beberapa nama-nama besar dalam ilmu kalam telah menyatakan penyesalan mereka dengan kembali bertaubat kepada Allah. Antara yang direkodkan dalam kitab Talbis Iblis, ungkapan oleh al-Walid bin Aban al-Karabisyi. Sewaktu saat menjelang wafat, beliau telah berpesan kepada anak-anak dengan menyebut berpegang teguhlah terhadap keyakinan yang dipegang oleh para ahli hadith, sungguh dirinya melihat kebenaran bersam mereka. Abul Ma'ali al-Juwaini menyebut bahawa dirinya telah bertemu dan mempelajari ilmu dari para ulama Islam, juga sudah mengharungi lautan luas serta menyelami kedalaman ilmu yang mereka larang. Semua itu dirinya lakukan demi mencari kebenaran. Akan tetapi sekarang, dirinya meninggakan semua itu dan kembali kepada kebenaran. Ibnul Juwaini juga pernah mengatakan kepada muridnya dengan menyebut janganlah kalian menyibukkan diri dengan ilmu kalam. Sekiranya dirinya tahu bahawa ilmu ini akan membawa dirinya pada keadaan sekarang, nescaya dirinya tidak akan sibuk dengan mempelajari ilmu tersebut. Demikianlah antara kata-kata kesalan yang direkod menjelaskan bahawa betapa bahayanya ilmu kalam. Jauhilah kita dari sibuk mempelajari ilmu ini yang boleh menyesatkan kita. Inilah hakikat ilmu kalam dan semoga kita semua diampuni oleh Allah SWT.

HUKUMAN HUDUD : SATU PENJELASAN

 

Mana-mana peraturan ataupun perundangan yang dibuat oleh badan yang berautoriti adalah bertujuan untuk memastikan kemashalatan bersama dijaga dan dipelihara. Peraturan yang dibuat bukan sahaja memainkan peranan penting dalam usaha mendidik manusia untuk lebih berdisplin tetapi juga sebagai wadah memberikan pengajaran dan iktibar kepada mereka yang telah melanggar peraturan. Tanpa adanya peraturan, umat manusia pastinya akan hidup dalam kecamukkan dan tidak terurus. Oleh itu, peraturan yang dicipta dimana sahaja, tentunya dapat membantu menyusun atur kehidupan manusia untuk hidup lebih bertamadun selain menjadi tempat memberi pengajaran bagi mereka yang ingkar akannya. Sememangnya peraturan dan manusia berpisah tiada. Walau di mana sahaja kita berada, tidak kira di mana jua tempat dan lokasinya, tetap adanya peraturan yang mesti dipatuhi demi menjaga kebaikan bersama.

Perkataan "Hudud" adalah dari kosa kata bahasa Arab. Ungkapan Hudud (حدود) merupakan kata jamak (plural) daripada perkataan hadd. Pada sudut kefahaman bahasa, hadd atau kata jamaknya hudud membawa maksud larangan dan penghalang. Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat, perkataan hudud merujuk kepada maksud hukum yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dan tidak boleh diubah-ubah oleh manusia seperti hukum zina, murtad dan minum arak. Dalam konteks lain, perkataan hadd juga digunakan sebagai merujuk kepada perbuatan maksiat-maksiat yang dilarang. Ini dapat dilihat sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 187, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya"

Dalam menjelaskan maksud ayat ini, Imam al-Qurtubi menyebutkan di dalam kitab tafsirnya, al-Jami' li Ahkam al-Quran, beliau menyatakan bahawa ayat ini membawa maksud hukum-hakam yang disebutkan dalam ayat ini merupakan batas-batas larangan Allah, maka janganlah melanggarnya. Dan (تِلْكَ) pula sebagai isyarat kepada perintah-perintah serta larangan-larangan yang disebutkan. Selain itu, perkataan hadd juga membawa maksud segala apa yang telah Allah SWT tetapkan dari hukum-hakam Nya. Pada sudut isitilahnya, pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab Imam -Shafi'e menyatakan bahawa perkataan al-hadd (hudud) dimaksudkan sebagai suatu hukuman yang telah ditetapkan oleh syarak, dan ianya tidak boleh ditokok tambah atau dikurangkan ketetapannya. Dalam kitab Taudhih al-Ahkam karangan oleh Syeikh Abdullah al-Bassam, dijelaskan mengenai perbahasan para ulama mengenai maksud hudud berdasarkan nas-nas al-Quran dan sunnah Nabawiyyah.

Dalam perbahasan tersebut, sebahagian para ulama dikalangan mereka menyatakan pandangan bahawa yang dimaksudkan dengan hudud itu adalah adalah apa telah yang ditentukan hukumannya oleh syarak, seperti hukuman zina, qazaf, mencuri, qisas kerana membunuh atau mencacatkan anggota atau mencederakan. Maka selain dari maksiat-maksiat yang disebutkan ini, hukuman ke atas pelakunya adalah takzir. Manakala sebahagian para ulama lain lagi menyatakan pandangan mereka bahawa hudud itu merujuk kepada perintah serta larangan oleh Allah SWT. Maka berdasarkan pelbagai definisi yang dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa perkataan hudud mempunyai penggunaan yang berbeza bergantung kepada konteks yang dibawa. Selain itu, hudud juga boleh difahami sebagai perihal hukum-hakam, ketetapan hukum jenayah dalam Islam serta menerangkan mengenai perbuatan maksiat yang difahami juga sebagai larangan-larangan oleh Allah SWT.

Hukuman hudud merupakan antara salah satu perundangan di dalam Islam yang mempunyai peruntukkannya di dalam nas-nas al-Quran dan hadith Nabi SAW. Sebagai contoh, dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Allah SWT melaknat seorang pencuri yang mencuri sebuah topi baja lalu dipotong tangannya dan yang mencuri seutas tali lalu dipotong tangannya”.

Berdasarkan hadith ini, jelaslah kepada kita bahawa Allah Azza Wa Jalla menetapkan hukuman potong tangan bagi mereka yang melakukan perbuatan mencuri. Pada hakikatnya, hukuman hudud merupakan suatu ketetapan yang telah ditetapkan kadarnya oleh Allah SWT yang mana tidak ada sesiapa pun dikalangan manusia yang berakal, yang dapat menambah atau mengurangkan ketetapan hukuman tersebut. Oleh itu, kesalahan yang terkandung dalam senarai jenayah hudud dianggap sebagai kesalahan terhadap hak Allah Azza Wa Jalla kerana perbuatan kesalahan tersebut menyentuh kepentingan masyarakat umum seperti contoh menggugat ketenteraman dan kedamaian selain mampu boleh menjejaskan keselamatan dan kesejahteraan hidup masyarakat umum. Selain itu, harus diketahui bahawa hukuman hudud yang menjadi syariat ketetapan Allah ini mempunyai beberapa ciri tertentu yang membezakan antara hudud dan jenis hukuman lain seperti takzir dan qisas.

Antara ciri utama hudud ialah hukuman hudud merupakan hukuman yang telah ditentukan oleh syarak. Oleh itu tidak boleh sama sekali untuk mana-mana pihak atau individu yang mahu menggubal hukuman hudud kerana ianya suatu ketetapan yang muktamad. Ciri kedua ialah hukuman hudud adalah merupakan hak Allah Azza Wa Jalla. Hal ini berbeza dengan bentuk hukuman lain seperti qisas dan takzir. Hukuman qisas tidak diiktiraf sebagai hak Allah melainkan hanyasanya hukum hudud semata-mata. Ciri yang ketiga, hukuman hudud juga tidak boleh diberi kemaafan. Ini kerana apabila kemaafan diberikan, bermakna kita telah mencabut hak Allah selaku empunya hukum. Maka tidak boleh kita memaafkannya kerana ianya mutlak hak Allah Azza Wa Jalla. Selain itu, ciri keempat, hukuman hudud tidak boleh digugurkan sama sekali. Ini bermakna apabila telah sabit akan kesalahannya, maka hukuman wajib dilaksanakan sebagai memenuhi tuntutan hak milik Allah SWT. Begitulah sebahagian ciri-ciri hukuman hudud bagi menjelaskan keutamaan dan perbezaannya dengan bentuk hukuman yang lain.

Berdasarkan nas-nas daripada al-Quran dan hadith, terdapat tujuh jenis kesalahan yang diperuntukkan dibawah hukuman hudud. Tujuh kesalahan tersebut ialah Zina, Menuduh orang berzina (Qazaf), Minum arak, Mencuri, Murtad, Merompak dan Memberontak melawan pemerintah. Kesemua tujuh kesalahan ini disebutkan hukumannya di dalam al-Quran dan hadith. Sebagai contoh, perbuatan zina melibatkan lelaki dan perempuan. Dalam isu ini, penzina iaitu orang yang melakukan perbuatan tersebut dapat dibahagikan kepada dua golongan. Golongan pertama ialah penzina yang telah berkahwin. Dalam istilahnya disebut sebagai muhsan (yang telah merasai persetubuhan halal). Golongan kedua penzina pula disebut sebagai bukan muhsan (yang tidak pernah merasai persetubuhan halal). Kedua-dua golongan penzina akan berdepan dengan hukuman yang berbeza. Hukuman bagi penzina yang sudah berkahwin, maka dihukumkan rejam sampai mati. Berbeza pula dengan penzina yang bukan muhsan. Hukuman hudud bagi penzina yang belum kahwin ialah dirotan sebanyak 100 kali serta dibuang negeri selama setahun.

Bagi memahami hukuman bagi pelaku zina, marilah kita fahami sebuah hadith riwayat Bukhari, ketika Umar RA menyampaikan pidatonya, daripada Abdullah bin Mas'ud RA yang bermaksud :

"Antara ayat yang diturunkan kepada baginda ialah ayat rejam. Kami membaca dan memahaminya. Rasulullah SAW juga merejam pesalah dan kami juga merejam pesalah. Sesungguhnya aku bimbang apabila berlaku masa yang lama nanti, ada orang yang mengatakan : Kami tidak menemui ayat rejam dalam kitab Allah SWT. Lantas mereka menjadi sesat kerana meninggalkan satu kefarduan yang diturunkan oleh Allah SWT. Rejam itu merupakan hak yang wajib dilaksanakan keatas orang lelaki dan perempuan yang berzina jika kedua-duanya muhsan, jika ada saksi, kandungan atau pengakuan".

Dalam ayat lain, di dalam al-Quran menerusi surah al-Nur ayat 2, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman"

Begitulah juga dengan kesalahan-kesalahan hudud yang lain dimana semuanya telah ditetapkan hukumannya oleh Allah SWT. Bagi kesalahan minum arak, diperintahkan untuk dirotan sebanyak 40 kali. Walau bagaimana pun, boleh ditambah jumlah rotan sehingga 80 kali sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Umar RA. Bagi kesalahan mencuri, jika disabitkan dengan kesalahan tersebut, maka diperintahkan untuk memotong tangan di bahagian pergelangan tangan. Pun begitu, terdapat beberapa syarat sebelum melaksanakan hukuman potong tangan. Antara lainnya ialah syaratnya mestilah seorang yang baligh, berakal, mencuri dengan pilihannya sendiri dan bukan dipaksa selain disyaratkan barangan yang dicuri hendaklah mencukupi nisab 1/4 dinar emas tulin. Demikianlah antara penjelasan ringkas mengenai hakikat hukuman hudud. Banyak lagi sebenarnya untuk dijelaskan namun ini adalah sebahagian asas penting untuk kita memahami secara rambang mengenai hukuman hudud. Walau apapun, ingatlah bahawa hukuman bukanlah bertujuan untuk mendera sebaliknya sebagai peringatan dan pengajaran untuk kita yang mahu berfikir. Semoga Allah merahmati kita semua.

SIFAT MALU PADA WACANA ISLAM

Perhiasan diri merupakan antara topik atau tajuk yang sering dibualkan oleh manusia di pelbagai peringkat umur dan usia. Sejak awal usia sebulan lagi, ibubapa akan sibuk menghiasi anaknya dengan pelbagai baju yang cantik, menarik selain selesa untuk dipakai. Apabila usia menginjak ke alam usia awal kanak-kanak, mereka sudah pandai bergaya dengan memilih baju mengikut kehendak sendiri. Sementelah itu, apabila anak-anak mencapai usia alam remaja pula, maka bertambahlah cara dan gaya yang hendak dikenakan lebih-lebih bagi anak-anak perempuan yang telah mulai berjinak-jinak dengan dunia solekan. Maka tidak salah untuk kita katakan sudah menjadi tabiat biasa manusia, bertambah meningkat usia maka bertambahlah juga perasaan untuk menghiasi diri sendiri. Dalam pada itu, kita barangkali terlupa atau terleka untuk mencantikan dan menghiasi dalaman diri dengan sifat malu yang terpuji di dalam Islam.

Perkataan "Malu" dalam kosa kata Melayu sepertimana yang dinyatakan dalam Kamus Dewan Edisi 2010, malu merujuk kepada berasa aib, hina, rendah diri kerana membuat sesuatu yang salah atau yang tidak sopan, berasa segan dan agak takut. Pada sudut bahasa Arab, perkataan malu disebutkan sebagai al-Haya' (الحياء) atau al-Khajila (الخجل). Menurut al-Jurjani dalam kitabnya al-Ta'rifat, al-Haya' atau malu itu bermaksud menahan diri dari sesuatu dan meninggalkannya dalam keadaan berjaga-jaga supaya tidak tercela. Telah berkata Imam Ibnu al-Qayyim dalam kitabnya Madarijus Salikin, sifat malu berasal dari kata hayah (hidup), dan ada yang berpendapat bahawa malu berasal dari kata kata al-hayaa (hujan), tetapi makna ini tidak masyhur. Hidup dan matinya jantung hati seseorang sangat mempengaruhi sifat malu orang tersebut. Begitu juga dengan hilangnya rasa malu, dipengaruhi oleh kadar kematian hati dan roh seseorang.

Selain itu, al-Junaid menyebut bahawa malu adalah perasaan melihat keseronokan dan kelalaian, yang menimbulkan yang dikenali sebagai malu. Intipati rasa malu adalah sikap yang mendorong kita untuk meninggalkan kejahatan dan menghalang kita daripada mensia-siakan hak kita. Maka rumusan daripada beberapa definisi yang dikemukakan, dapat kita sebutkan sebagaimana yang disimpulkan makna malu oleh Syaikh Salim al-Hilali dalam kitabnya al-Haya' fi Dhau-il Quranil Karim wal Ahadith al-Shahihah, bahawa perasaan malu itu adalah akhlak atau perangai tingkah laku yang mendorong manusia untuk meninggalkan perbuatan-perbuatan yang buruk lagi tercela sehingga mampu menghalang seseorang dari melakukan dosa dan maksiat serta mencegah sikap melalaikan hak orang lain. Demikian rumusan berkaitan maksud malu pada sudut pandang wacana Islam. Walau apapun, tidak salah untuk kita katakan bahawa sifat malu itu hakikatnya adalah sifat yang terpuji di dalam Islam.

Dalam intipati ajaran Islam, terdapat beberapa keutamaan memiliki sifat malu dalam diri manusia. Antara keutamaan tersebut ialah sifat malu pada hakikatnya tidak memberikan sesuatu kecuali dengan kebaikan. Ini bermakna perasaan malu pada asasnya akan membawa banyak kebaikan dalam kehidupan manusia. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Malu itu tidak mendatangkan sesuatu melainkan kebaikan semata-mata"

Sesungguhnya perasaan malu itu adalah merupakan akhlak para Nabi dan Rasul. Oleh kerana itu, perasaan malu yang dimiliki oleh mereka telah memberikan kebaikan kepada diri mereka dan orang disekeliling mereka. Selain itu, keutamaan sifat malu juga ialah sifat malu merupakan antara cabang-cabang keimanan kepada Allah Azza Wa Jalla. Hal ini boleh dilihat sebagaimana yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim serta lain-lain lagi yang meriwayatkan hadith ini, baginda Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Iman memiliki lebih dari tujuh puluh atau enam puluh cabang. Cabang yang paling tinggi adalah perkataan ‘La ilaha illallah,’ dan yang paling rendah adalah menyingkirkan duri (gangguan) dari jalan. Dan malu adalah salah satu cabang Iman.”

Berdasarkan maksud hadith ini, jelas kepada kita bahawa antara cabang-cabang keimanan yang berjumlah 70 atau 60 cabang itu, sifat malu adalah salah satu antara cabang-cabang iman tersebut. Oleh kita, janganlah kita bermain-main dengan sifat malu kerana ianya bersangatan dengan hal keimanan kita kepada Allah Azza Wa Jalla. Maka sebagai orang yang beriman kepada Allah, memiliki sifat atau perasaan malu adalah petanda bahawa kita memiliki salah satu daripada cabang-cabang iman. Selain itu, keutamaan sifat malu juga adalah kerana sifat malu tersebut merupakan akhlak bagi para malaikat. Kedudukan tinggi para malaikat bukan sahaja kerana penciptaannya dari cahaya tetapi juga kerana mereka memiliki sifat malu yang disukai oleh Allah SWT. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Apakah aku tidak patut merasa malu terhadap seseorang padahal para malaikat merasa malu"

Demikianlah antara sebahagian keutamaan sifat malu yang sewajarnya kita renungi bersama selain berusaha menanam perasaan malu yang terpuji ini. Hakikat yang harus kita tahu ialah perasaan malu yang terpuji ini boleh dilihat dalam sejarah kehidupan baginda Nabi Muhammad SAW. Baginda sangat terkenal dengan sifat pemalu dan malunya baginda kadang-kala lebih malu daripada anak dara yang baru berkahwin. Perkara ini telah diceritakan oleh Abu Said al-Khudri dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, beliau berkata yang bermaksud :

"Rasulullah SAW itu tinggi sifat malunya. Bahkan lebih malu berbanding anak dara yang baru dikahwinkan dengan suami yang tidak dikenalinya. Jika Rasulullah SAW melihat perkara yang tidak menyenangkan hatinya, kita dapat melihat perubahan riak wajahnya."

Begitulah pemalunya baginda Nabi Muhammad SAW. Sesungguhnya perasaan malu itu dapat kita bahagikan kepada dua jenis. Jenis yang pertama, perasaan malu yang lahir daripada tabiat manusia itu sendiri. Perasaan malu seperti ini adalah akhlak paling mulia yang diberikan oleh Allah Azza Wa Jalla kepada seseorang hamba. Malu yang seperti ini bukanlah boleh dibuat-buat. Ianya lahir dari dalam diri manusia itu sendiri. Perasaan malu seperti ini juga akan dapat menghalang seseorang daripada melakukan perbuatan buruk dan tercela sekaligus mendorong dirinya untuk berakhlak mulia. Pada sudut Islam, malu seperti ini termasuk sebahagian daripada keimanan kepada Allah SWT. Telah direkodkan oleh Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam kitab Jami'ul 'Ulum wal Hikam, ungkapan oleh al-Jarrah bin Abdullah al-Hakami, beliau berkata :

"Aku tinggalkan dosa selama empat puluh tahun kerana malu, kemudian aku mendapatkan sifat wara'(taqwa)".

Perasaan malu jenis yang kedua pula ialah perasaan malu yang timbul kerana adanya usaha. Ini bermakna perasaan malu yang timbul dalam diri seseorang adalah hasil daripada usahanya mengenali Allah Azza Wa Jalla dengan mengenal keagungan Nya, kedekatan Nya dengan hamba, perhatian Nya terhadap mereka selain pengetahuan Nya terhadap mata yang khianat dan apa sahaja hal yang dirahsiakan oleh jantung hati. Perasaan malu seperti inilah yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai cabang-cabang keimanan. Apabila diri manusia itu sendiri mengenali akan hakikat Allah SWT yang Maha Sempurna dan jauh dari segala sifat hina dan cela, maka perasaan malu itu muncul dan takut untuk melakukan perkara yang dilarang kerana malu dilihat oleh Allah SWT. Meskipun perbuatan jahat dan mungkar tersebut tidak diketahui oleh sesiapapun dikalangan manusia, namun perasaan malu yang kuat terhadap Allah SWT akan menghalang diri daripada melakukan perkara-perkara kejahatan dan keburukan. Perasaan sebegini tidak akan dapat diperolehi melainkan setelah benar-benar mengenali Allah Azza Wa Jalla.

Berkenaan perasaan malu juga, dalam sebuah hadith berstatus hasan, diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Ahmad dan lain-lain, sabda baginda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Hendaklah kalian malu kepada Allah Azza wa Jalla dengan sebenar-benar malu. Barang-siapa yang malu kepada Allah Azza Wa Jalla dengan sebenar-benar malu, maka hendaklah ia menjaga kepala dan apa yang ada padanya, hendaklah ia menjaga perut dan apa yang dikandungnya, dan hendaklah ia selalu ingat kematian dan busuknya jasad. Barangsiapa yang menginginkan kehidupan akhirat hendaklah ia meninggalkan perhiasan dunia. Dan barangsiapa yang mengerjakan yang demikian, maka sungguh ia telah malu kepada Allah Azza wa Jalla dengan sebenar-benar malu.”

Maksud hadith ini antara lain mengajar kita supaya menjadikan perasaan malu itu di tempat yang sewajarnya. Menjaga perasaan malu itu di tempat yang berhak dan selayaknya. Janganlah kita malu dalam mempelajari sesuatu ilmu yang kita sendiri jahil dan tidak tahu, membiarkan kejahilan menguasai diri dek kerana adanya sifat malu untuk belajar, ketahuilah itulah malu yang tercela. Sebaliknya janganlah pula kita tidak tahu malu untuk melakukan maksiat kerana itu adalah kebinasaan yang nyata. Telah berkata al-Qadhi 'Iyadh dan yang lainnya dalam kitab Fath al-Bari yang bermaksud :

"Malu yang menyebabkan seseorang itu mensia-siakan haknya bukanlah malu yang disyariatkan, sebaliknya ia adalah ketidakmampuan dan kelemahan. Ia mutlak dan dinamakan malu kerana ia menyerupai keaiban yang ditetapkan oleh syariat."

Antara sifat malu lain yang tercela adalah seperti malu mengaji al-Quran, malu untuk solat berjemaah di masjid atau surau, malu mencari nafkah untuk keluarga dan sebagainya. Malu seperti ini tidak sepatutnya ada dalam diri manusia. Demikianlah serba sedikit tentang hakikat perasaan malu. Sesungguhnya malu adalah salah satu sifat yang terpuji dan dipandang tinggi oleh Islam. Perasaan malu adalah suatu perasaan diwarisi oleh para Nabi dan Rasul selain malu juga merupakan sifat mulia bagi para malaikat. Dengan adanya perasaan malu, ianya dapat mencegah manusia daripada melakukan kejahatan, mendorong manusia berakhlak mulia selain dapat melindungi maruah dan harga diri seseorang. Pun begitu, ada juga sifat malu yang tercela, iaitu malu untuk melakukan kebaikan seperti malu dalam menuntut ilmu, malu mengaji al-Quran dan seumpamanya. Malu yang demikian adalah yang tercela dan tidak patut wujud dalam diri manusia. Semoga Allah merahmati kita semua.

AKUAN BERSUMPAH MENURUT SYARIAT ISLAM

 

Kebenaran antara lain adalah suatu perkara yang wajib ditegakkan walau apa pun keadaannya. Kebenaran sifatnya tidak dipengaruhi oleh sesiapa yang bercakap tetapi terletak kepada apa yang dicakapkannya. Sebab itu, hakikat sebuah kebenaran bukanlah milik mana-mana tokoh, individu ataupun kumpulan tertentu sebaliknya kebenaran adalah milik sesiapa sahaja yang benar-benar jujur dan ikhlas menyampaikannya. Dalam catatan sejarah panjang umat Islam, ramai kelompok umat manusia yang telah tersesat dengan mendakwa merekalah pembawa kebenaran walhal apa yang dibawa itu jelas bercanggah dengan syariat Islam. Kerana untuk mempengaruhi manusia, ada yang sehingga sanggup bersumpah dengan nama dan sifat Allah SWT. Perbuatan bersumpah dengan nama dan sifat Allah adalah suatu tuntutan dalam Islam. Pun begitu, Islam meletakkan beberapa panduan dalam bersumpah yang diiktiraf oleh syariat Islam.

Perkataan "Sumpah" dalam bahasa Arab disebut dengan lafaz al-Aiman (الأيمان). Dalam catatan kitab Taudhih al-Ahkam, asal perkataan al-Aiman ialah dari perkataan al-Yamin (اليمين). Lafaz al-Aiman adalah kata jamak (plural) yang berasal dari kata al-Yamin. Pada sudut bahasa, perkataan al-Yamin bermaksud tangan kanan. Perbuatan sumpah dikaitkan dengan tangan kanan kerana mengikut kebiasaan masyarakat Arab dahulu, apabila mereka bersumpah maka mereka akan mengangkat tangan kanan untuk bersumpah. Selain itu, menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, selain perkataan al-Yamin, perbuatan sumpah juga disebut dengan lafaz lain seperti al-Halaf, al-Istihlaf, al-Ila' dan juga al-Qasam. Perkataan sumpah iaitu al-Yamin pada sudut istilah pula difahami dengan beberapa maksud yang dikemukakan oleh para ilmuan Islam.

Antara lain dalam kitab al-Qaul al-Mufid karangan Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin, perkataan al-Yamin (bersumpah) bermakna menguatkan perkara yang disumpah dengan mengemukakan sesuatu yang agung secara khusus. Selain itu, Dr. Muhammad Mustafa al-Zuhaili dalam kitabnya Wasa'il al-Ithbat fi al-Syariat al-Islamiyyah, menyebutkan bahawa istilah al-Yamin iaitu bersumpah difahami sebagai suatu lafaz yang disertakan dengan nama Allah SWT atau sifat-sifat Nya, digunakan untuk menyatakan ada haknya terhadap sesuatu perkara atau menafikan sesuatu perkara di hadapan hakim. Menurut Dr. Wahbah al-Zuhaily pula dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, perkataan al-Yamin (bersumpah) ialah suatu ungkapan yang mengandungi perjanjian atau akad yang teguh atau ikatan yang kuat terhadap yang bersumpah untuk melaksanakan sesuatu atau meninggalkannya. Dinamakan ikatan akad itu kerana kuatnya azam dengan lafaz sumpah itu.

Menurut Syed Sabiq pula dalam kitabnya Fiqh al-Sunnah, ketika menjelaskan makna al-Yamin, beliau menyebut al-Yamin ialah menyatakan dengan tegas sesuatu persoalan atau memperteguhkannya dengan menyebut nama Allah SWT atau salah satu daripada sifat-sifat Nya atau boleh juga didefinisikan sebagai suatu akad yang dilaksanakan oleh orang yang bersumpah untuk meneguhkan tekadnya bagi mengerjakan atau meninggalkannya. Maka dengan itu, berdasarkan beberapa definisi yang dilihat, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan bersumpah yang disebut dengan istilah al-Yamin ialah suatu ungkapan yang terdiri daripada susunan kata tertentu untuk tujuan mengukuhkan dakwaan selain menimbulkan kepercayaan orang lain dengan ungkapan tersebut dengan menggunakan nama atau sifat kepunyaan Allah Azza Wa Jalla. Dalam syariat Islam, perbuatan sumpah hendaklah dilakukan dengan hanya menggunakan nama atau sifat-sifat Allah SWT. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin Umar RAnhuma, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”

Berdasarkam hadith ini, jelas kepada kita bahawa sesuatu perakuan bersumpah yang hendak dilakukan mestilah bersumpah dengan menggunakan nama atau sifat-sifat Allah SWT. Adalah dikira tertolak lafaz sumpahnya itu sekiranya tidak disertai dengan nama atau sifat-sifat Allah Azza Wa Jalla. Dalam hal ini, Imam Ibnu Hazm menyebut dalam kitabnya al-Muhalla dengan menyatakan sumpah tidak berlaku kecuali dengan nama Allah SWT, sama ada dengan menggunakan salah satu nama-Nya atau dengan salah satu sifat yang Dia telah khabarkan kepada kita, dan yang dimaksudkan adalah Allah SWT dan bukan selain-Nya. Hal ini seperti: ‘مقلب القلوب’ (yang membolak-balikkan hati), ‘وارث الأرض وما عليها’ (pewaris bumi dan seisinya), ‘الذي نفسي بيده’ (yang jiwaku ada di tangan-Nya), ‘رب العالمين’ (Tuhan semesta alam) dan yang seumpama dengannya. Sumpah seperti itu berlaku untuk semua bahasa. Begitu juga seseorang yang bersumpah dengan ilmu Allah, kekuasaan-Nya, kekuatan-Nya atau keagungan-Nya dan semua ungkapan seperti itu. Jika seseorang bersumpah dengan kata-kata ini, maka dia dianggap telah bersumpah. Sekiranya dia melanggarnya, maka dia wajib membayar kaffarah.

Selain itu telah berkata Kamal al-Din Muhammad ibn Humam al-Din Abd al-Wahid seperti yang tercatatkan dalam kitab Fath al-Qadir, seandainya seseorang berkata dalam bahasa Parsi yang bermaksud "aku bersumpah kepada Allah sekarang", maka ucapan itu dianggap sumpah kerana memiliki makna yang cukup jelas. Ini bermakna, tidak dianggap sumpah jika tidak menggunakan nama atau sifat Allah SWT dan sumpah terpakai pada semua jenis bahasa dan tidak terhad pada ungkapan bahasa Arab semata-mata. Dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan dinilai sahih oleh Albani, bermaksud :

“Ibn Umar Ranhuma mendengar seorang lelaki bersumpah : “Tidak, demi Kaabah!” Lalu Ibn Umar berkata kepadanya : “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda : “Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah berbuat syirik.”

Oleh itu, kita perlulah berwaspada dan berhati-hati di dalam membuat perakuan sumpah. Sesungguhnya perbuatan bersumpah atau dengan nama istilahnya al-Yamin, dapat dibahagikan kepada dua jenis bentuk sumpah. Pertama, disebut sebagai al-Yamin Ghair al-Qadha'iyyah (sumpah di luar mahkamah) dan yang keduanya disebut sebagai al-Yamin al-Qadha'iyyah (sumpah di dalam mahkamah). Bentuk sumpah yang pertama iaitu sumpah di luar mahkamah bermaksud akuan sumpah yang dibuat di luar pada urusan mahkamah dengan tujuan untuk menguatkan dan mengukuhkan sesuatu perkara. Sumpah yang seperti ini adalah bergantung sepenuhnya kepada niat mereka yang melafazkan sumpah tersebut. Sekiranya lafaz sumpah yang diucapkan itu berbeza dengan niat sebenar orang yang melafazkannya, maka ianya disebut sebagai "Tauriyyah". Perbuatan Tauriyyah (sebutan lafaz tidak sama dengan niat sebenar) adalah tidak dibenarkan sama sekali seandainya perbuatan tersebut bertujuan menzalimi orang lain. Namun begitu, jika tujuannya adalah untuk mendamaikan dua pihak yang sedang bergaduh atau untuk menjaga kehormatan diri, maka dalam keadaan tersebut dibenarkan untuk melakukan perbuatan Tauriyyah.

Terdapat empat bentuk sumpah pada jenis yang pertama ini iaitu Sumpah al-Mun'aqidah (sumpah bersungguh), Sumpah al-Lagha (sumpah yang sia-sia), Sumpah al-Ghumus (sumpah bohong) dan Sumpah al-Mubahalah (sumpah melaknat). Tiap-tiap sumpah ini mempunyai gaya dan konteks yang tersendiri sebagaimana yang digariskan oleh syarak. Akuan sumpah pada bentuk kedua iaitu al-Yamin al-Qadha'iyyah (sumpah dalam mahkamah), adalah perakuan sumpah yang berperanan sebagai mensabitkan atau menafikan sesuatu dakwaan keatas seseorang dan ianya bergantung kepada niat orang yang mengarahnya iaitu hakim. Pada bentuk yang kedua ini pula, ianya mempunyai tiga jenis sumpah. Pertama, Sumpah al-Mudda'a alaih (sumpah oleh tertuduh), Sumpah al-Shahid (sumpah oleh saksi sebelum beri keterangan) dan Sumpah Mudda'i (sumpah oleh pendakwa). Kesemua bentuk sumpah ini diterima pakai oleh pihak mahkamah dalam membuat pertimbangan untuk memutuskan sesuatu perkara.

Adapun yang lain, terdapat juga sumpah yang disebutkan sebagai Li'an iaitu sumpah oleh suami apabila menuduh isterinya berzina atau menafikan nasab tanpa empat orang saksi. Sumpah ini adalah khusus bagi kes melibatkan suami isteri sahaja. Demikianlah antara sebahagian kecil penjelasan berkenaan perbuatan sumpah pada neraca syariat Islam. Islam sebagai agama yang lengkap dan sempurna telah meletakkan beberapa panduan terpenting bagi kita dalam melaksanakan akuan bersumpah. Ketahuilah bahawa tiap-tiap perkara yang disumpah sudah tentu mempunyai nilai dan harganya yang tersendiri. Oleh yanh demikian, janganlah sesekali kita mempermainkan perakuan bersumpah ini demi untuk memenuhi kehendak dan kepentingan tertentu. Jangan pernah sesekali juga kita memperjudikan nasib hidup ini dengan bersumpah andai kita tidak jujur kerana dibimbangi kelak akan memakan diri sendiri. Semoga Allah SWT mengampuni dan merahmati kita semua.