MAKANAN HALAL DAN HARAM DALAM ISLAM

 

Makanan dan minuman merupakan keperluan hidup yang wajib dipenuhi oleh umat manusia sebagai kelangsungan hidup yang sihat dan bermakna. Pemakanan juga menjadi elemen terpenting dalam kamus hidup manusia kerana ia menyumbang kepada tenaga harian bagi melakukan rutin harian. Hakikatnya ketahanan tubuh badan manusia yang hidup tanpa makan dan minum adalah bergantung kepada pelbagai faktor seperti berat badan, variasi genetik dan lain-lain, namun faktanya jelas menyatakan bahawa manusia tidak boleh hidup tanpa makan dan minum. Ibadah puasa di dalam Islam juga menekankan tentang wajibnya berbuka puasa apabila tiba waktunya. Ini menggambarkan bahawa umat manusia sememangnya amat memerlukan makan untuk kelangsungan hidup yang normal.

Dalam Islam, pemakanan halal adalah penting selari dengan kehendak Allah dan pelbagai hikmah-hikmah di sebalik halal haram tersebut. Secara umum, terdapat tiga jenis bentuk makanan dan minuman yang digariskan oleh syariat Islam. Tiga bentuk tersebut ialah makanan halal yakni makanan yang dibenarkan oleh Islam, keduanya makanan haram yakni makanan yang dilarang dan ditegah oleh Islam dan yang ketiga dinamakan sebagai syubhat yakni makanan yang tidak jelas status halal dan haramnya. Menyentuh tentang perkataan halal dan haram ini, kedua-dua perkataan ini berasal daripada bahasa Arab. Ungkapan halal berakar daripada kata ح-ل-ل. Pada sudut literalnya, halal membawa maksud dibenarkan, dibolehkan atau dilepaskan daripada ikatan. Lawan bagi perkataan halal ialah haram iaitu yang bermaksud dilarang. Maka secara istilah mudahnya, halal bermaksud makanan yang dibenarkan oleh Islam mengikut garis panduan oleh syarak. Manakala haram pula membawa maksud dilarang dan tidak dibenarkan makan menurut garis panduan syarak.

Pensyariatan halal dan haram berkait pemakanan adalah berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 168, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Wahai manusia, makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu mengikut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh kamu yang nyata.”

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menggunakan istilah "Halalan toyyiban" yang merujuk kepada maksud halal lagi baik. Perkataan halalan toyyiban ini merupakan seruan dan perintah Allah kepada para manusia dalam memenuhi keperluan kehidupan. Terma halalan toyyiban bukan sekadar susunan kata semata-mata tetapi membawa makna serta garis panduan yang jelas kepada umat manusia. Melalui konsep halalan toyyiban ini, Islam memerintahkan umat manusia bukan sahaja memilih makanan yang halal tetapi perlulah toyyiban iaitu yang membawa maksud bersih, berkhasiat dan selamat. Sebagaimana kata orang cerdik pandai dahulu, cakap jangan sebarang cakap. Begitu juga di dalam, makan jangan sebarang makan. Hal ini kerana Islam melalui syariat Allah Azza Wa Jalla telah memberikan garis panduan tentang apa yang boleh dimakan dan apa yang tidak boleh dimakan. Terdapat beberapa panduan yang digariskan oleh Islam bagi melihat apa bentuk makanan halal dan haram di dalam Islam.

Antara panduan makanan halal dan haram di dalam Islam ialah makanan tersebut tidak boleh mengandungi sesuatu yang memabukkan (arak). Arak, alkohol atau dalam al-Quran disebutkan sebagai al-Khamr, adalah merupakan diantara bahan yang diharamkan dalam Islam. Ini bermakna semua jenis baik makanan atau minuman yang memabukkan yang dihasilkan daripada apa jua bahan seperti alkohol atau perahan anggur, nira dan lain-lain adalah diharamkan oleh Islam. Bahan-bahan seperti yang disebutkan ini boleh menyebabkan hilang kewarasan akal manusia. Maka antara ciri makanan halal itu ialah mestilah tidak mengandungi bahan yang memabukkan seperti arak dan lain-lain. Ini bertepatan dengan ketegasan Allah SWT di dalam al-Quran melalui surah al-Maidah ayat 90-91, jelas Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil) ?"

Garis panduan makanan halal yang kedua pula ialah ia tidak bersumberkan darah haiwan. Darah adalah merupakan suatu cecair merah yang mengalir dalam urat darah. Darah haiwan dikategorikan sebagai najis dan boleh membawa kemudharatan. Pengharaman makan daripada sumber darah haiwan adalah berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-An'am ayat 145, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani"

Berdasarkan ayat ini, Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaily dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, menyebut bahawa para ulama secara sepakat telah mengharamkan darah haiwan yang mengalir kerana ianya dianggap sebagai najis. Namun begitu pengharaman darah haiwan ini tidak termasuk darah haiwan air seperti ikan, jantung, lilmpa dan hati serta sumber darah yang berada dalam saraf haiwan selepas ia disembelih selama mana darah tersebut tidak mengalir dan darah yang masih kekal selepas dibasuh. Selain itu, Imam al-Baghawi dalam kitab tafsirnya, beliau menukilkan pandangan Ibnu Abbas tentang definisi darah yang mengalir iaitu darah yang keluar daripada haiwan yang hidup, memiliki roh dan keluarnya daripada urat ketika penyembelihan. Ini tidak termasuk hati dan limpa, kerana keduanya darah beku (tidak mengalir), dan halalnya kedua-dua organ itu. Tidak haram juga daging yang bercampur dengan darah kerana ia tidak mengalir.

Selain itu, garis panduan ketiga pula ialah ianya tidak boleh bersumberkan babi, bangkai dan binatang yang tidak sembelih. Secara umum, Islam mengharamkan umatnya daripada memakan bangkai atau binatang yang tidak disembelih dengan nama Allah SWT. Pengharaman ini jelas berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Maidah ayat 3, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala..."

Demikian jelas bagaimana Allah SWT mengharamkan apa jua makanan yang bersumberkan daripada babi, bangkai dan binatang yang tidak disembelih dengan nama Allah SWT. Adapun berkenaan jenis haiwan yang halal atau yang boleh dimakan, secara asasnya terdapat tiga prinsip utama yang digariskan oleh syarak. Prinsip pertama ialah semua haiwan yang dianggap elok oleh orang Arab semasa hidup senang dan pada zaman Nabi Muhammad SAW adalah dianggap halal. Ini sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Fiqh al-Manhaji, seperti contoh haiwan semua jenis ikan hidup di dalam laut dan binatang ternakan seperti unta, lembu, kambing, kuda dan seladang. Prinsip kedua ialah semua haiwan buas yang memiliki taring yang kuat untuk menangkap mangsa adalah haram untuk dimakan. Misalnya seperti anjing, serigala, beruang, kucing, musang, gajah, singa dan lain-lain. Manakala prinsip ketiga ialah semua binatang yang disunatkan bunuh adalah haram seperti ular, kala jengking, gagak, helang, tikus dan semua haiwan yang memudharatkan. Kesemua prinsip-prinsip yang dinyatakan ini adalah berdasarkan hadith-hadith baginda Nabi Muhammad SAW.

Begitulah secara asasnya makanan halal dan haram menurut syariat Islam. Dinyatakan secara jelas halal dan haram tersebut adalah berdasarkan wahyu al-Quran dan hadith Nabi Muhammad SAW. Rumusan yang boleh kita katakan ialah Islam adalah agama yang memberikan panduan yang jelas kepada umatnya tentang konsep makann halal dan haram. Sebagai orang Islam, disebalik halal dan haram tersebut kita yakin dan percaya bahawa terdapat hikmah atau kebaikan yang dikehendaki oleh Allah Azza Wa Jalla. Melalui pensyariatan makanan halal dan haram ini, ada perkara yang boleh kita nampak hikmahnya seperti pengharaman arak kerana arak boleh merosakan akal fikiran manusia. Namun sebalik semua itu, hal yang lebih penting dan mustahak adalah tentang soal kepatuhan dan ketaatan hamba kepada Tuhannya. Tugas seorang hamba ialah mentaati dalam hal yang disuruh dan hal yang dilarang. Maka biar apapun hukumnya, ketaatan kepada Allah adalah paling utama meski kita tidak tahu apa sebabnya diharamkan sesuatu perkara. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MAQASID SYARIAH : SATU PENGENALAN

 

Sesungguhnya kehidupan beragama bukan sahaja menjadikan diri kita lebih baik tetapi dapat membangunkan masyarakat yang bertamadun. Agama Islam merupakan agama yang membawa makna kesyumulan atau dalam bahasa lain disebut kesempurnaan dalam hidup. Islam bukan sekadar mengajar umatnya untuk tahu dan laksanakan solat, puasa, bersedekah dan seumpamanya namun Islam juga menekankan tentang konsep kepentingan menguasai ilmu pengetahuan merentasi bahasa dan budaya. Tanpa ilmu, tentu sekali manusia hanya akan menjadi terikut-ikut tanpa adanya asasnya. Ilmu antara lain menjadi tujuan untuk manusia lebih mengenal dan memahami isi dunia ini. Antara ilmu yang seharusnya umat Islam fahami adalah berkaitan ilmu Maqasid Syariah.

Perkataan "Maqasid Syariah" adalah berasal dari bahasa Arab, yang terhasil daripada gabungan dua perkataan yang berbeza iaitu 'Maqasid' dan 'Syariah'. Pada sudut bahasa, perkataan Maqasid adalah merupakan kata jamak (banyak) dari Maqsad (مقصد) yang asalnya dari kata Qasada (قصد) yang membawa maksud menuju ke suatu arah, menghendaki dan memaksudkan. Manakala perkataan Syariah pula membawa makna tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa yang disyariatkan Allah dari pelbagai aspek akidah dan hukum, agama dan pandangan mazhab yang jelas dan lurus. Ungkapan Maqasid Syariah pada sudut istilahnya pula, para ulama telah menyebut beberapa definisi yang pelbagai. Misalnya menurut 'Allamah Muhammad Thahir Ibn Asyur dalam kitab Maqasid as-Syari'ah al-Islamiyyah, beliau menjelaskan bahawa maqasid syariah ialah makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar situasi penurunan syariat yang tidak mengkhusus kepada mana-mana hukum Syarak yang tertentu.

Menurut Syeikh ‘Allal al-Fasi pula sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Maqasid as-Syari’ah wa Makarimuha, beliau menyatakan bahawa maqasid syariah ialah tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum-hakam. Sementara itu, Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Mustasfa min Ilm al-Usul, beliau menyebut bahawa maqasid syariah itu merupakan sebuah maslahah. Maslahah itu menurutnya ialah menjaga maksud atau tujuan syarak. Terdapat lima tujuan syarak bagi makhluk, iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mereka. Setiap perkara yang bermaksud untuk menjaga kelima-lima asas ini, merupakan maslahah, dan setiap perkara yang mampu memusnahkannya, adalah mafsadah, dan menghindari terjadinya mafsadah pula, juga merupakan maslahah. Dikalangan ulama kontemporari seperti Dr. Ahmad ar-Raysouni dalam kitabnya Nazhariyyatul Maqasid ‘indal Imam as-Syathibi, beliau berpendapat maqasid syariah itu adalah tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syari’at bagi merealisasikan kemaslahatan manusia.

Berdasarkan definisi-definisi yang telah dikemuakan ini, tidak salah untuk kita rumuskan dengan menyebut bahawa maqasid syariah adalah merupakan makna-makna atau tujuan-tujuan yang hendak dicapai oleh syarak dalam setiap hukumnya. Selain itu kita juga boleh simpulkan bahawa maqasid syariah adalah sebagai tujuan, makna dan hikmah yang telah diputuskan dan ditetapkan oleh syariat Islam melalui hukum-hakam yang disyariatkan serta maqasid syariah ini juga mengandungi rahsia disebalik tujuan sesuatu pensyariatan tersebut. Melihat ke belakang, sejarah ilmu maqasid syariah ini bermula dari guru pertamanya iaitu Imam as-Syathibi. Beliau telah menulis sebuah kitab khas yang membahas serta mengulas mengenai maqasid syariah iaitulah kitab al-Muwafaqat fi Usul as-Syariah. Kitab beliau ini menjadi kitab agung yang telah menggagaskan ilmu maqasid syariah dalam satu kitab. Kitab al-Muwafaqat yang ditulis oleh beliau adalah begitu sistematik, tersusun perbahasannya yang menyeluruh dan panjang lebar.

Sejarah juga mencatatkan sebelum lmam as-Syathibi, terdapat sejumlah bilangan beberapa para ulama terdahulu telah membahaskan mengenai maqasid syariah ini, antara lain mereka ialah Imam al-Haramain al-Juwaini menerusi kitabnya Ghiyats al-Umam fi al-Tayyats al-Zhulam. Dalam kitab beliau, Imam al-Haramain telah menyebut tentang kegusaran dan keprihatinannya terhadap isu kemerosotan peradaban umat Islam terutamanya dari sudut kesarjanaan, aspek keintelektualan dan politik Islam. Bagi pendapat beliau, permasalahan yang timbul ini boleh dileraikan dengan cara membangunkan maqasid syariah yang bersifat universal dan mengangkatnya dari status zhanniy kepada status qath'iy sebagai prinsip dan tujuan tertinggi agama Islam itu sendiri. Selain itu, Imam al-Haramain juga menyebut tentang kepentingan maqasid syariah dengan cara memahami nas-nas syarak kerana hal itu akan menjadikan sudut pandang syariah lebih jelas dan benar. Demikian usaha oleh Imam al-Haramain dalam mengangkat perbahasan berkaitan maqasid syariah.

Meksipun usahanya ini tidaklah cukup menyeluruh dan tidak mendapat liputan meluas jika hendak dibandingkan dengan usaha Imam as-Syathibi, namun sekurang-kurangnya Imam al-Haramain telah menjadi batu asas kepada ulama generasi selepas itu untuk membawa dan mengangkat tema maqasid syariah ini sebagai medan perbahasan ilmu dalam memahami teks nas-nas syarak. Selepas Imam al-Haramain, maka lahirlah pula beberapa ulama lain yang meneruskan usaha ini seperti anak murid Imam al-Haramain sendiri iaitu Hujjatul Islam Imam al-Ghazali. Kemudiannya lahirah beberapa orang ulama lain lagi yang tampil dan membahaskan isu ini seperti Imam al-'Izz 'Abd Salam dengan kitabnya Qawa'id al-Ahkam fi Masalihul Anam, Imam al-Qarafi dengan kitabnya Anwar al-Buruq fi Anwa' al-Furuq, Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah dengan kitabnya 'Ilam al-Muwaqqi'in dan Imam as-Syathibi dengan kitabnya al-Muwafaqat fi Usul as-Syariah. Dalam hal ini, kitab penulisan Imam as-Syathibi lebih dikenali dan dijadikan rujukan oleh kebanyakan para ulama lain. Tanpa menafikan kitab-kitab juga menjadi rujukan sehingga ke hari ini.

Hakikatnya maqasid syariah adalah merupakan salah satu bidang ilmu yang mengkaji tentang sifat sesuatu pensyariatan tersebut. Pada awal perkembangan ilmu ini, Imam al-Ghazali telah membahagikan maqasid itu kepada tiga peringkat. Ketiga-tiga peringkat tersebut ialah peringkat ad-Daruriyyat, peringkat al-Hajiyaat dan peringkat at-Tahsiniyyat. Pada peringkat pertama iaitu ad-Daruriyyat, Imam al-Ghazali menjelaskan ad-Daruriyyat maksudnya ialah sesuatu yang semestinya dipelihara dalam rangka menjaga kemaslahatan agama dan dunia. Apabila hilang kemaslahatan tersebut maka kemaslahatan dunia turut tidak stabil, malah akan mengalami kerosakan, kesulitan dan hilangnya kehidupan, selanjutnya akan hilanglah kenikmatan dan mendapatkan kerugian yang nyata. Melalui ad-Daruriyyat itu tadi, terdapat lima perkara yang wajib dijaga iaitu menjaga agama, menjaga nyawa, menjaga akal, menjaga keturunan serta menjaga harta. Maksud menjaga agama adalah seperti wajib mempertahankan agama daripada diserang oleh orang kafir. Menjaga nyawa pula adalah seperti wajib melaksanakan hukum qisas (balas balik) agar jiwa manusia terpelihara. Menjaga akal pula seperti mengharamkan semua benda yang memabukkan atau merosakan fikiran. Menjaga keturunan pula seperti kewajiban melaksanakan hudud agar perbuatan zina mendapat balasan dan menjaga harta pula seperti melakukan hukuman potong tangan pencuri agar harta orang ramai terselamat daripada dicuri lagi.

Selain itu, peringkat kedua pula ialah al-Hajiyaat. Menurut Imam al-Ghazali, maksud al-Hajiyaat adalah sebuah maslahah yang tidak wajib, akan tetapi tetap diperlukan dalam rangka menjaga kemaslahatan. Ini bermakna al-Hajiyaat adalah merujuk kepada tujuan yang tidak wajib ada namun ianya tetap harus dijaga dan dipelihara. Dalam kata lain, al-Hajiyaat merupakan perkara yang diperlukan oleh umat manusia bagi tujuan memberikan kemudahan kepadanya dan menghilangkan kesukaran. Ketiadaan perkara-perkara al-hajiyaat tidaklah sehingga membawa kepada kepincangan dalam hidup manusia sebagaimana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat, tetapi ia akan membawa kepada kesukaran dalam kehidupan manusia. Sebagai contoh, pensyariatan solat jamak dan qasar bagi golongan musafir. Orang yang berada dalam perjalanan jauh agak sedikit sukar untuk solat fardhu mengikut ketetapan masa sebenar kerana beberapa pertimbangan keletihan dalam perjalanan. Oleh itu syariat solat jamak dan qasar telah memudahkan para musafir untuk merancang perjalanan dengan baik dan selamat.

Peringkat ketiga pula ialah yang disebutkan sebagai at-Tahsiniyyat. Imam al-Ghazali menyebut maksud at-Tahsiniyyat adalah kemaslahatan yang tidak termasuk dalam kategori darurah (daruriyyat) mahupun hajah (hajiyyat), akan tetapi ianya bersifat memperelok, memperindah dan mempermudahkan, demi mencapai keistimewaan dan nilai tambah serta menjaga metode terbaik berkaitan kebiasaan dalam kehidupan dan juga muamalat. Ini bermakna dapat kita fahami bahawa at-Tahsiniyyat merupakan perkara-perkara yang bersifat menyempurnakan dan mencantikkan urusan manusia. Ketiadaan perkara-perkara al-tahsiniyat tidaklah sehingga membawa kepada kesukaran dalam hidup manusia seperti mana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat dan al-hajiyat, namun kewujudannya akan membawa kepada kehidupan yang lebih baik dan sempurna buat umat manusia. Contoh bagi perkara at-Tahsiniyyat ialah seperti sunat mandi jumaat, memakai wangian untuk ke masjid, dilarang untuk meminang diatas pinangan orang lain dan sebagainya.

Demikianlah antara sedikit penjelasan yang menerangkan tentang pengenalan ilmu maqasid syariah. Ilmu ini adalah sangat penting untuk umat Islam kuasainya agar roh sesuatu pensyariatan itu bukan sekadar dilaksanakan tetapi dihayati dan diperhalusi oleh jantung hati yang luhur. Selain ilmu ini juga sangat penting untuk difahami khususnya oleh para ulama (fuqaha') yakni mereka yang ahli dan pakar dalam bidang ilmu fiqh kerana mereka lah barisan utama yang memahamkan umat Islam yang lainnya. Telah berkata Dr. Ahmad ar-Raysouni sepertimana yang dinukilkan dalam kitab Mudharat fi Maqasid as-Syariah, beliau menyebut bahawa pengetahuan mengenai maqasid syariah adalah satu keperluan kepada para fuqaha’ dalam segenap segi dan wajah ijtihad. Ungkapan ini sudah memadai untuk kita renungi bersama supaya sesuatu syariat itu dihayati dan disemai dengan semangat pemahaman dan bukan bersifat ritual semata-mata. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

KIAMAT MENURUT PELBAGAI AGAMA

 

Mahu atau tidak, dunia yang sedang kita diami ini hanyalah bersifat sementara. Padanya mempunyai jangka hayat akan pasti akan menemui penamatnya. Ya, sama ada kita suka atau tidak, dunia ini suatu hari nanti pasti akan hancur, lebur, berkecai dan musnah dengan sekelip mata. Usahkan menunggu detik dan saat tersebut, realiti pada hari ini juga menunjukkan betapa rosaknya muka bumi ini dengan kejadian tanah runtuh, gempa bumi, amukan ombak tsunami dan bermacam lagi bencana yang merosakan alam dunia yang sementara ini. Bercakap tentang kehancuran dunia, hampir semua agama termasuklah agama berteraskan manusiawi berbicara tentang peristiwa kiamat. Kiamat bukanlah sesuatu yang telah terjadi namun keadaannya telah dibahaskan oleh pelbagai agama yang ada di dunia ini dengan menurut naratif ajaran masing-masing.

Perkataan "Kiamat" berasal daripada kosa kata bahasa Arab iaitu al-Qiyamah (القيامة). Pada sudut bahasa Arab, perkataan al-Qiyamah adalah kata terbitan dari perkataan قام- يقوم- قوما- قياما وقيامة yang membawa maksud berdiri tegak atau bangun. Selain perkataan kiamat, terdapat pelbagai lagi perkataan yang menunjukkan nama-nama hari kiamat seperti kata al-Sa'ah (الساعة), al-Qariah (القارعة), al-Zalzalah (الزلزلة), al-Waqi'ah (الواقعة) dan lain-lain lagi. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan kiamat merujuk kepada maksud akhir zaman iaitu apabila seluruh alam musnah, akan berlaku tetapi tiada seorang pun yang tahu bila. Kiamat pada sudut istilah pula, boleh difahaminya sebagai hari kehancuran alam semesta dan juga segala isinya dan dianggap sebagai pintu gerbang menuju ke akhirat yang kekal abadi. Maka berdasarkan definisi yang telah dikemukakan ini, boleh kita rumuskan dengan menyebut bahawa perkataan kiamat adalah merujuk kepada suatu pengakhiran kehidupan di dunia ini dengan menyaksikan pelbagai sisi kemusnahan dan kehancuran alam akan terjadi.

Kiamat menurut pandangan agama Buddha, dalam ajaran Buddha-Dhamma, terdapat dua siklus (kitaran) dunia tempat manusia hidup. Dua siklus tersebut adalah siklus naik dan siklus turun. Dalam kepercayaan Buddha, konsep siklus atau kitaran menurun, akan berlaku ketika zaman moral manusia merosot akibat sifat tamak dan kejahilan, menyebabkan jangka hayat manusia memendek secara beransur-ansur. Kitaran menaik pula ialah ketika zaman moral manusia kembali pulih, menyebabkan kualiti hidup meningkat dan jangka hayat manusia bertambah panjang semula. Kiamat akan berlaku pada siklus (kitaran) turun. Dalam kitaran turun yang berlaku, terdapat empat fasa iaitu fasa kekosongan, fasa penciptaan, fasa kediaman dan fasa kerosakan (kiamat). Bagi mereka, kiamat hanya akan berlaku apabila moral manusia, kualiti alam dan jangka hayat manusia sudah mencapai titik paling terendah (merosot sepenuhnya) dalam siklus turun. Sebelum terjadinya kiamat, ajaran agama Buddha percaya akan berlakunya lima kemerosotan atau disebut sebagai kasaya. Lima kemerosotan tersebut ialah kemerosotan pandangan (ditthi-kasaya), kemerosotan hawa nafsu (kilesa-kasaya), kemerosotan kondisi manusia (sattva-kasaya), kemerosotan jangka hayat manusia (ayus-kayasa) dan kemerosotan zaman dunia (kalpa-kasaya). Inilah antara tanda-tanda kiamat bagi kepercayaan agama Buddha.

Selain itu, bagi ajaran agama Hindu pula, kiamat disebut sebagai Pralaya atau Maha Pralaya, yang membawa maksud suatu masa apabila seluruh alam semesta mengalami kehancuran dan kembali kepada sumber asalnya iaitu Ida Sang Hyang Widhu Wasa (Tuhan). Mengikut kepercayaan agama Hindu, kitaran masa atau disebut sebagai Yuga, menyaksikan masa akan bergerak dalam kitaran besar yang mengandungi empat zaman iaitu Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga dan Kali Yuga. Kiamat akan berlaku apabila zaman Kali Yuga iaitu zaman kegelapan dan kejahatan mencapai kemuncaknya. Menurut kepercayaan ajaran Hindu juga, pada penghujung zaman, Dewa Wisnu diramalkan akan turun ke bumi sebagai Kalki. Kalki adalah merupakan inkarnasi (kelahiran semula) terakhirnya. Tujuan Kalki ini turun ke bumi dengan menunggang kuda putih adalah bertujuan untuk menghapuskan kejahatan dan memulihkan kebenaran yang disebut sebagai dharma. Maka setelah itu akan berlaku kiamat dengan menyaksikan unsur-unsur alam seperti tanah, air, api, udara dan ruang akan hancur dan menyatu semula dengan penciptanya. Selepas fasa kiamat ini selesai, kitaran penciptaan dunia yang baharu pula akan bermula semula dari awal. Demikian sedikit daripada kepercayaan agama Hindu dalam soal hari kiamat.

Bagi agama Yahudi pula, kiamat atau akhir zaman dalam tradisi kepercayaan mereka dikenali sebagai Acharit ha-Yamim yang membawa maksud akhir hari. Konsep utama akhir zaman menurut agama Yahudi adalah bermula pada era Messianik (Yemot HaMashiach). Era Messianik ini ialah tempoh masa di mana seorang pemimpin manusia daripada keturunan Raja Daud, iaitu Mashiach (Messiah) akan muncul bertujuan untuk menyatukan umat manusia, menegakan keadilan dan membawa keamanan abadi tanpa berlakunya peperangan. Pada tempoh masa tersebut juga, mereka percaya bahawa golongan orang yang soleh akan dibangkitkan semula oleh Tuhan pada masa depan untuk menikmati dunia yang telah pulih. Secara asasnya, agama Yahudi sememangnya percaya kepada kewujudan kiamat namun bagi mereka kiamat bukan seperti kebanyakan kita yang fikir akan berlakunya kemusnahan sebaliknya bagi mereka yang beragama Yahudi, kiamat berlaku dengan apabila munculnya seorang pemimpin lalu akan menyatukan seluruh umat dan menentang serta melawan segala macam kejahatan selain akan menegakkan nilai keadilan. Lantas dunia kembali menjadi aman dan damai tanpa adanya peperangan. Sejurus itu, semua orang yang telah mati terdahulu akan dibangkitkan semula dan menikmati kehidupan baharu sesuai dengan amal perbuatan yang dilakukan.

Selain itu, bagi agama Kristian pula kiamat atau akhir zaman merujuk kepada masa ketika Tuhan mengakhiri sejarah dunia dan Yesus Kristus datang kembali ke bumi. Secara asasnya, ajaran agama Kristian percaya dan yakin bahawa hari kiamat bukanlah pengakhiran yang sia-sia. Kiamat adalah merupakan kemuncak rancangan Tuhan untuk menyelamatkan manusia dan memperbaharui alam semesta menerusi kemunculan semula Yesus Kristus. Dalam agama Kristian, perbahasan mengenai kiamat serta kronologinya banyak terdapat di dalam kitab bible terutamanya dalam kitab Wahyu, Matius dan Daniel. Kitab Bible atau disebut alkitab menjelaskan bahawa manusia tidak akan tahu tarikh atau jam berlakunya kiamat namun Yesus memberikan beberapa petanda awal seperti berlakunya bencana dan penyakit, peperangan dan kekacauan, keruntuhan akhlak dan kemunculan penyesat seperti nabi palsu. Mereka percaya bahawa kiamat akan berlaku bermula daripada tempoh 7 tahun dimana bumi akan ditimpa malapetaka yang dahsyat.

Setelah itu akan berlakunya peristiwa yang bersimbolkan empat penunggang kuda. Simbol empat penunggang kuda tersebut ialah kuda merah (peristiwa peperangan), kuda hitam (berlakunya kebuluran), kuda pucat (wabak penyakit dan kematian) dan kuda putih (penaklukan). Maka akan datang kemunculan kedua Yesus Kristus ke dunia ini dengan segala kemuliaan bersama tentera syurga bagi tujuan melawan kejahatan dan mengalahkan antikristus. Pertempuran terakhir ini dikenali sebagai Perang Armagedon. Kemudian Yesus akan memerintah bumi dalam keadaan aman, damai, penuh keadilan dan saksama selama 1,000 tahun manakala iblis akan dikurung. Mereka juga percaya selepas 1,000 tahun tersebut berakhir, iblis dan syaitan akan dibebaskan seketika untuk penentangan terakhir sebelum dibuang ke dalam lautan api neraka untuk selama-lamanya. Semua orang yang mati akan dibangkitkan untuk diadili mengikut amalan baik dan buruk semasa hidup di dunia dahulu. Menurut mereka, orang yang setia, Tuhan akan melenyapkan bumi yang lama dan mencipta langit dan bumi yang baharu yang disebut sebagai New Jerusalem, dimana di sana tiada lagi kematian, kesedihan, kesakitan dan tangisan untuk selama-lamanya. Demikian secara ringkas kiamat menurut kepercayaan agama Kristian.

Dalam agama Islam, percaya kepada hari kiamat merupakan rukun iman yang keenam. Umat Islam wajib percaya dan yakin bahawa akan berlakunya pengakhiran seluruh alam semesta ini dan kebangkitan semula umat manusia untuk diadili oleh Allah Azza Wa Jalla. Hari kiamat adalah merupakan rahsia abadi yang hanya diketahui oleh Allah Azza Wa Jalla. Tarikh, hari dan masa berlakunya kiamat, semunya adalah di dalam pengetahuan Allah SWT sahaja. Tidak ada mana-mana makhluk yang mengetahuinya termasuk iblis, jin, malaikat dan para Nabi dan Rasul. Pun begitu, meskipun Allah merahsiakan bila akan berlakunya kiamat, tetapi melalui lisan utusan Nya, dijelaskan beberapa tanda-tanda kiamat kecil dan besar. Terdapat banyak hadith-hadith yang menceritakan tentang tanda-tanda yang akan berlaku. Sudah tentu petanda ini bukanlah suatu ramalan atau teori konspirasi oleh baginda Nabi. Sebaliknya ianya adalah wahyu dari Allah SWT. Antara tanda-tanda kiamat yang merangkumi tanda besar dan kecil yang dikhabarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW ialah seperti keluar matahari daripada barat, turunnya Isa ibn Maryam, munculnya Yakjuj dan Makjuj, terdapat tiga kabus tebal satunya di timur, keduanya di barat dan satunya di semenanjung tanah Arab dan lain-lain.

Kesemua ini adalah tanda-tanda yang menunjukkan hampirnya kiamat. Setelah terjadinya kiamat, maka masuklah semua makhluk ke alam akhirat yang berbeza dengan dunia. Disana manusia akan dihitung akan segala amalan baik dan buruk lalu akan ditentukan tempat kembali antara dua iaitu sama ada syurga atau neraka. Selepas itu, tiada lagi kehidupan di dunia, yang kekal hanyalah syurga dan neraka. Demikianlah antara perbahasan mengenai kiamat menurut beberapa agama yang berbeza. Apa yang boleh kita simpulkan ialah hampir keseluruhan ajaran agama di dunia ini menekankan tentang adanya hari kiamat. Ini juga menjelaskan bahawa dunia yang kita diami ini ada jangka hayatnya. Apabila tiba masa dan ketikanya, seperti yang dijanjikan oleh Allah SWT, dunia ini akan hancur lebur sesuai dengan kehendak Nya. Sesungguhnya tiada yang kekal abadi di dunia ini. Daripada Allah SWT kita datang dan tentunya kepada Allah jualah tempat untuk kita kembali. Islam tidak mengajar umatnya untuk sibuk menunggu bila datangnya kiamat tetapi Islam mengajar supaya kita sibuk dengan persediaan menghadapi kiamat dengan cara memperbanyakan amal soleh menurut kehendak Allah dan Rasul Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

IBU SUSUAN DAN HUKUM BERKAITAN

 

Penyusuan susu ibu adalah merupakan anugerah yang bersifat semula jadi yang memiliki hikmah besar dari sudut biologi, perkembangan sosial dan kesihatan serta membabitkan hukum hakam agama. Islam memandang penyusuan susu ibu bukan sahaja sebagai satu bentuk kebaikan untuk kesihatan bayi bahkan ianya adalah satu amanah yang terkait dengan hukum hakam agama yang juga merangkumi hubungan sosial lain. Oleh kerana demikian, Islam telah memberikan garis panduan dan hukum berkaitan ibu susuan bersesuaian dengan kehendak tujuan syariat. Dalam hal tersebut, beberapa perkara berkaitan diberikan penekanan seperti kedudukan hubungan pertalian darah antara ibu susuan dan anak susuan selain kedudukan batas pergaulan anak susuan dengan anak-anak ibu susuan yang lain. Sesungguhnya amalan ibu susuan ini telah berlaku dalam sejarah manusia. Maka Islam datang dan memberikan panduan supaya nilai-nilai sosial terjaga dan terpelihara.

Secara literalnya, perkataan "Ibu Susuan" merujuk kepada seorang wanita yang menyusukan bayi yang bukan anak kandungnya sendiri. Pada sudut sains perubatan dan biologi, perkataan ibu susuan tidak membawa maksud klinikal yang tersendiri. Ini kerana perubatan melihat proses ini secara fungsional sebagai laktasi (penghasilan susu) dan pemberian susu ibu daripada wanita yang bukan ibu kandung kepada seorang bayi. Dalam Islam, perbuatan penyusuan disebut sebagai Radha'ah (رضاعة). Islam mengharuskan seorang wanita menyusukan bayi yang bukan anak kandungnya. Keharusan ini amat penting kepada bayi khususnya dalam beberapa keadaan tertentu seperti apabila seorang ibu meninggal dunia, ibu yang berpenyakit yang mengakibatkan dirinya tidak dapat menyusukan anaknya juga dalam keadaan susu ibu tidak mencukupi dan tidak dapat menampung keperluan bayi tersebut. Maka apabila keadaan tersebut berlaku, Islam mengharuskan adanya ibu susuan.

Keharusan ini juga adalah bertepatan dengan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Talaq ayat 6, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya."

Berdasarkan ayat ini, al-Maraghi menyebut dalam kitab tafsirnya dengan menyatakan bahawa jika ada antara kamu yang menyusukan pihak lain, misalnya si suami kurang dalam memberikan upah atau si isteri berlebih-lebih dalam meminta tambahan yang tidak dapat ditunaikan, maka hendaklah si suami membawa penyusu yang lain, yang boleh melakukan penyusuan. Tetapi, apabila si suami tidak rela dengan upah yang diberikan kepada penyusu yang asing itu, maka si ibu lebih berhak menyusukan anaknya. Demikian penjelasan oleh al-Maraghi. Selain itu, amalan ibu susuan juga akan memberikan kesan yang membabitkan perkara halal dan haram di dalam Islam. Antara kesan tersebut adalah mengenai hukum haram disebabkan penyusuan yang terjadi. Penyusuan oleh ibu susuan akan menyebabkan jalinan hubungan kekeluargaan antara anak susuan dan keluarga ibu susuan. Jalinan hubungan secara tidak langsung ini akan mewujudkan golongan yang haram dikahwini sepertimana haram berkahwin kerana hubungan keturunan.

Dalam bahasa yang lebih mudah, apabila wujud hubungan kekeluargaan disebabkan oleh penyusuan, maka golongan yang sama daripada susur jalur ibu susuan juga adalah haram hukumnya dikahwini. Hukum haram ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripda Ibnu Abbas RA sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Mereka yang haram dikahwini kerana keturunan, haram juga dikahwini dengan susuan.”

Secara jelasnya, amalan penyusuan bayi akan menjadikan hubungan anak susuan dengan keluarga ibu susuan adalah bersifat mahram. Perkataan Mahram seperti yang umum ketahui menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, mahram bermaksud individu-individu yang tidak boleh (haram) dinikahi. Pada sudut istilah pula sebagaimana yang dijelaskan oleh Syeikh Muhammad Nawawi al-Jawi dalam kitabnya Kasyifah al-Saja, mahram bermakna seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk al-ta’bid (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah (harus) bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang. Maka dengan itu, perlu kita fahami bahawa penyusuan bayi juga secara tidak langsung menjadikan hubungan anak susuan dengan keluarga ibu susuan adalah berstatus mahram.

Hal ini juga selari dan bertepatan dengan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 23, dimana Allah Jalla Wa 'Ala berfirman yang bermaksud :

"Dan (diharamkan juga kamu mengahwini) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu"

Begitu juga dalam hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ibnu Abbas RA bermaksud :

“Nabi SAW bersabda kepada anak-anak perempuan Hamzah RA, dia tidak halal bagiku. Apa yang disebabkan keturunan turut diharamkan disebabkan penyusuan. Dia merupakan anak perempuan susuanku.”

Demikian antara dalil dan hujah yang menunjukkan hubungan mahram antara anak susuan dengan ibu dan keluarga susuan. Oleh kerana status hubungannya menjadi mahram, maka beberapa perkara lain menjadi halal antara anak susuan dan keluarga ibu susuan. Antara lain seorang lelaki adalah halal apabila melihat saudara perempuan susuannya sebagaimana saudaranya sendiri. Begitu juga boleh tinggal secara bersendirian dengannya atau khalwat yang haram antara lelaki dan perempuan yang tidak mempunyai hubungan keturunan. Selain seorang lelaki adalah halal baginya untuk bermusafir dengan keluarga susuan melebihi tiga hari. Namun begitu, hukum halal ini bukanlah bermakna seseorang itu harus melihat saudara susuannya yang lainan jantina dengan penuh rasa berahi dan ghairah. Hal itu adalah tetap haram dan berdosa.

Dalam pada itu, para ulama dan sarjana Islam turut membincangkan mengenai syarat penyusuan yang menjadikan anak susuan tersebut dianggap mahram (tidak boleh dikahwini). Para ulama meletakkan dua syarat utama yang menyebabkan anak susuan tersebut dianggap mahram. Pertama, anak yang menyusu itu belum mencapai usia dua tahun. Maka apabila usia anak tersebut melebihi dua tahun, penyusuan yang berlaku itu tidak menjadikan anak tersebut berstatus mahram dan begitu juga tidak menjadikan mahram ahli keluarga ibu yang menyusukannya. Perkara ini adalah sepertimana menurut firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 233, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap Iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu"

Syarat kedua pula ialah kanak-kanak itu disusu kenyang sebanyak lima kali secara berasingan. Penentuan penyusuan itu dianggap berasingan atau tidak berasingan adalah berdasarkan pandangan umum. Dalam keadaan ini, sekiranya anak tersebut berhenti menyusu kerana kenyang, maka ia dianggap sebagai sekali susu. Namun sekiranya anak itu berhenti menyusu kerana bermain-main seketika atau kerana bertukar payudara maka ia dianggap sekali susu sahaja. Sebenarnya dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan dalam penentuan bilangan menyusu. Dalam permasalahan ini sekurang-kurangnya mempunyai tiga pandangan berbeza. Pandangan pertama, Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berpandangan walau sedikit sahaja disusukan anak tersebut, maka anak tersebut dikira anak susuan. Pandangan kedua, Imam al-Syafie dan Imam Ahmad berpandangan kadar penyusuan yang menjadikan anak tersebut sebagai anak susuan ialah sebanyak lima kali susuan yang mengenyangkan. Pandangan ketiga pula seperti yang disebutkan oleh Daud al-Zahiri, Abu Thaur dan sebahagian fuqaha yang lain, mereka berpandangan kadar bilangan penyusuan hendaklah sebanyak tiga kali susuan.

Beberapa persoalan berbangkit lain juga seperti apakah boleh ibu susuan berlainan agama dengan anak susuan, jawapannya adalah boleh. Perbezaan agama antara ibu susuan dan anak susuan tidak sama sekali menghalang penyusuan itu berlaku dan tidak menghalang terjalinnya hubungan susuan antara mereka. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, dijelaskan bahawa :

“Sekiranya seorang Muslim menyusu daripada wanita zimmi (bukan Islam yang hidup di bawah perlindungan pemerintahan Islam) dengan penyusuan yang menyebabkan pengharaman (yakni cukup syarat menjadi mahram), maka haramlah ke atasnya anak-anak perempuan wanita itu dan semua furu’ perempuan itu (anak dan cucu wanita tersebut), begitu juga ibu dan neneknya (dan ke atas), sama seperti jika wanita itu seorang Muslimah. Ini kerana dalil-dalil syarak tidak membezakan antara wanita Muslim dan wanita kafir dalam hukum ini. Perkara ini telah dinyatakan secara jelas oleh ulama mazhab Maliki dan Hanbali, dan kaedah-kaedah mazhab lain juga tidak menolaknya.”

Demikianlah sedikit penjelasan tentang ibu susuan dan hukum yang berkaitan dengannya. Dalam isu ini, kta perlu di ingatkan mengenai status hubungan mahram yang terjadi antara anak susuan dan ibu serta ahli keluarga susuan. Perkara ini sangat penting agar kelak tidak berlaku sumbang mahram atau perkahwinan yang batil dek kerana berlakunya status mahram. Islam dengan syariat yang menyeluruh, membimbing umat manusia agar salasilah keturunan dapat dipelihara dan terjaga. Sesungguhnya rahmat Allah kepada para ibu, anugerah susu badan merupakan suatu lambang keistimewaan para ibu yang mengangkat martabat dan kedudukan wanita. Kerja dan tugas bermaruah ini Allah amanahkan kepada kaum wanita yang bergelar ibu sesuai dengan naluri dan fitrah bagi seorang wanita. Masyrakat perlu diberikan kesedaran tentang kebaikan susu ibu kerana ianya adalah anugerah Allah yang tidak ternilai. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

HAK MUSLIM SESAMA MUSLIM

 

Hubungan sosial antara manusia merupakan tabiat semula jadi yang berlaku dalam kitaran hidup bagi umat manusia. Hakikat yang kita perlu terima ialah kehidupan makhluk yang bernama manusia ini tidak dapat lari daripada berhubung antara satu sama lain bagi memaknai sebuah kehiudpan. Dalam erti kata mudah, hidup manusia adalah dianggap tidak normal dan berada di luar kebiasaan lumrah kehidupan apabila ada yang hidup secara berseorangan atau berasingan dengan orang lain tanpa bercampur dalam komuniti masyarakat. Dalam Islam, hubungan sosial semasa manusia khasnya sesama muslim diperkukuhkan dengan beberapa syariatnya yang antara lain ialah solat secara berjemaah. Solat merupakan instrumen penting sebagai orang Islam dan lebih cantik lagi, dilaksanakan solat secara beramai-ramai (berjemaah) kerana hal tersebut dalam mengeratkan hubungan ukhwah persaudaraan Islam.

Islam yang juga sebagai agama yang menekankan kepentingan nilai-nilai kemanusiaan, mengajar umatnya untuk sentiasa mempedulikan antara satu sama lain, dalam erti kata lain, Islam amat menggalakan umatnya untuk sentiasa bergaul, bermesra dan saling membantu sesama Islam agar nilai-nilai masyarakat yang harmoni dapat diperkukuhkan. Hubungan sosial sesama orang Islam diiktiraf sebagai persaudaraan walau berbeza warna kulit, bahasa, budaya malah berbeza negara sekalipun. Ini bermakna orang Islam di Afrika adalah saudara orang Islam di China. Orang Islam di barat adalah saudara bagi orang Islam di timur. Walau dimana jua arah orang Islam berada, kita semuanya adalah bersaudara diatas pertalian agama yang sama yakni agama Islam. Dalam al-Quran menerusi surah al-Hujurat ayat 10, Allah Azza Wa Jalla menegaskan bahawa orang yang beriman itu adalah bersaudara. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sebenarnya orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat."

Persaudaraan sesama umat Islam ini bukanlah kerana nasab keturunan tetapi kerana keimanan yang sama terhadap Allah Azza Wa Jalla. Keterikatan orang Islam dengan orang Islam yang lainnya adalah diatas perkongsian perkataan syahadah yang sama iaitu mengakui bahawa Allah adalah Tuhan yang wajib dan layak disembah dan menafikan kewujudan Tuhan yang lain serta mengakui junjungan besar baginda Nabi Muhammad SAW adalah pesuruh Allah Jalla Wa 'Ala. Selain al-Quran, baginda Nabi Muhammad SAW juga turut menekankan kepentingan persaudaraan sesama umat Islam melalui banyak hadith-hadith Nabi. Antara lain dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Jangan kalian saling menghasut, saling menipu, saling membenci, saling membelakangi dan jangan membeli barang yang telah dibeli oleh orang lain. Jadilah hamba Allah yang bersaudara. Orang Muslim adalah saudara bagi Muslim yang lain. Kerana itu, tidak menzaliminya, tidak menghinanya, tidak membohonginya dan tidak merendahkannya. Takwa itu di sini (sambil baginda menunjuk dadanya tiga kali)."

Oleh kerana itu, persaudaraan muslim sesama muslim dibina dan diterjemahkan melalui enam tuntutan hak yang perlu dilakukan oleh orang muslim. Enam perkara yang menjadi hak kepada sesama orang muslim wajib ditunaikan dan perlu dipenuhi sebagai tanggungjawab persaudaraan sesama Islam. Enam tuntutan hak tersebut sebagaimna yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW melalui sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Hak seorang Muslim atas Muslim yang lain ada enam. Jika engkau bertemu dengannya maka ucapkanlah salam, jika dia mengundangmu maka penuhilah undangan tersebut, jika dia meminta nasihat daripadamu maka berilah nasihat, jika dia bersin lalu mengucapkan 'Alhamdulillah' maka doakanlah dia, jika dia sakit maka ziarahilah dia dan jika dia meninggal maka iringilah jenazahnya"

Dalam hadith lain riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud :

” Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk melakukan tujuh perkara dan melarang kami daripada tujuh perkara. Baginda memerintahkan untuk menziarahi orang sakit, mengiringi jenazah, mendoakan kebaikan untuk orang yang bersin, memenuhi jemputan, menyebarkan salam, membantu orang yang dizalimi dan membantu dan berbuat baik pada orang yang bersumpah (supaya tidak dianggap melanggar sumpah). Baginda juga melarang kami daripada memakai cincin emas, minum daripada bekas perak,menaiki tunggangan yang dihiasi sutera,melarang daripada memakai Al-Qassi dan melarang daripada memakai kesemua jenis sutera.”

Berdasarkan hadith-hadith tersebut, dapat kita gariskan enam perkara yang menjadi tanggungjawab sesama muslim yang perlu ditunaikan. Enam perkara tersebut ialah hak memberi salam apabila bertemu, hak memenuhi jemputan dan undangan, hak memberi nasihat apabila diminta, hak doakan orang yang bersin, hak menziarahi orang sakit dan hak mengiringi jenazah. Melihat kepada enam perkara tersebut maka jelaslah bahawa orang Islam sesama orang Islam mempunyai tanggungjawab bersama tanpa mengira darjat, kedudukan dan pangkat. Justeru, marilah kita merenung secara lebih mendalam keenam-enam hak yang telah dijelaskan ini. Hak pertama, hak memberi salam apabila bertemu. Perbuatan memberi salam adalah suatu tuntutan dalam agama. Perbuatan tersebut seharusnya menjadi budaya dalam kehidupan orang Islam. Barangkali kita memandang remeh atau memandang rendah dengan perbuatan memberi salam tetapi amalan tersebut sebenarnya dapat menyuburkan perasaan saling mencintai. Ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Tidaklah kalian akan masuk syurga hingga kalian beriman dan tidaklah kalian dikatakan beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan sesuatu, yang jika kalian mengamalkannya nescaya kalian akan saling mencintai? Iaitu sebarkan salam di antara kalian."

Hak kedua ialah memenuhi jemputan dan undangan. Ini bermakna adalah menjadi tanggungjawab kita sekiranya kita dijemput atau diundang menghadiri sesuatu majlis yang dihajati oleh saudara sesama Islam, maka kita berkewajiban menghadirinya. Jemputan ke majlis keraian seperti kenduri kahwin, rumah terbuka dan seumpama dengannya menandakan bahawa kita di ingati oleh orang yang menjemputnya. Maka sebagai membalas tanda ingatan tersebut, kita seharusnya memenuhi jemputan dan undangan tersebut dan perkara sedemikian tentu menggembirakan hati tuan rumah. Hak ketiga pula ialah memberi nasihat apabila diminta. Dalam kehidupan manusia, tentunya ada pasang surut ujian kehidupan. Maka tatkala ada dikalangan saudara seagama dengan kita dirundung masalah lalu meminta nasihat dan pandangan kita, maka kita perlulah memberikan nasihat dan pandangan yang sewajarnya pada mereka. Barangkali kita mungkin tidak dapat membantu menyelesaikan masalahnya namun percayalah kadang dengan kata-kata nasihat yang ikhlas dan jujur mampu merawat kedukaan yang tidak ternampak pada zahirnya.

Sesungguhnya membantu memberi nasihat kepada saudara Islam yang memerlukan adalah termasuk dalam perkara mengerjakan kebaikan. Ini kerana dengan nasihat yang diberikan, orang yang menerima nasihat tersebut akan menjadi lebih tenang dan berasa lega selain tidak merasa susah lagi. Secara tidak sedar, kita sebagai yang memberi nasihat telah memberikan kelegaan kepada kerunsingan saudara seislam dan hal itu menjadi saham pahala kita. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang melepaskan satu kesusahan seorang Mukmin, pasti Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan pada Hari Kiamat. Sesiapa yang menjadikan urusan orang lain mudah, pasti Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan di akhirat."

Hak keempat ialah mendoakan orang yang bersin. Bersin adalah merujuk kepada maksud perbuatan pengeluaran udara secara tiba-tiba dan kuat dari hidung serta mulut akibat tindak balas semula jadi badan. Dalam Islam, baginda Nabi Muhammad SAW mengajarkan kita doa untuk orang yang bersin. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Apabila salah seorang daripada kamu bersin, maka hendaklah ia menyebut Alhamdulillah. Dan menjawab bagi saudara atau sahabatnya yarhamkallah. Maka apabila seseorang menyebut kepadanya (orang yang bersin) Yarhamkallah maka hendaklah menyebut Yahdikumullah wa Yuslih baalakum"

Berdasarkan hadith ini, menunjukkan bahawa baginda Nabi Muhammad SAW mengajar kepada umatnya tentang adab ketika bersin dengan menyebut kalimah Tahmid iaitu lafaz alhamdulillah dan kepada yang mendengarnya menyebutkan pula kalimah Tasymit iaitu mendoakan kepada saudaranya yang bersin itu dengan doa kebaikan ke atasnya. Dalam kitab Fath al-Bari, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menukilkan pandangan oleh Imam al-Nawawi dengan menyebutkan bahawa para ulama bersepakat ke atas sunnatnya menyebut lafaz Tahmid iaitu seperti yang dinukilkan oleh Ibnu Battal dan yang lain tanpa menambah kalimah alhamdulillah seperti hadis yang disampaikan oleh Abu Hurairah RA. Setelah itu, memasuki hak yang kelima iaitulah hak menziarahi saudara seislam yang sakit. Perbuatan menziarahi orang sakit adalah antara amalan mulia disisi agama Islam. Menjadi tanggungjawab kepada sesama orang Islam apabila mendapat khabar orang sakit, maka menziarahinya merupakan tuntutan hak sesama muslim.

Dalam kita menziarahi orang sakit, Rasulullah SAW mengajarkan kita satu doa untuk orang sakit. Doa ini sebagaimana yang disebutkan oleh Rasulullah dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, doanya yang berbunyi لاَ بَأْسَ، طَهُورٌ إِنْ شَاءَ الله yang bermaksud “Tidak mengapa, semoga penyakit ini membersihkan dosamu, insya’Allah”. Selain itu terdapat juga doa-doa lain lagi yang diajarkan oleh baginda Nabi SAW ketika menziarahi orang sakit. Menziarahi orang sakit banyak faedah dan kebaikannya antara lain mendidik kita untuk menjadi hamba Nya yang bersyukur dengan nikmat yang dikurniakan. Ziarah juga dapat menimbulkan perasaan kasih dan sayang sesama Islam sekaligus menyuburkan perasaan peduli dan ambil tahu tentang saudara seagama kita. Hak yang terkahir ialah hak mengiringi orang muslim lain yang sudah meninggal dunia. Hak sesama muslim bukan sahaja pada ketika hidup bahkan ketika sudah meninggal dunia juga, kita di tuntut untuk memenuhi haknya. Begitulah Islam yang mengajar umatnya untuk menyusun atur perkara-perkara penting yang bertujuan menjaga dan memelihara pertaian persaudaraan sesama Islam.

Dalam bab mengiringi jenazah orang Islam, baginda Nabi Muhammad SAW menjelaskan tentang kelebihan dan ganjaran untuk mereka yang menzirahi jenazah orang Islam. Perkara ini sebagaimana yang djelaskan oleh Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Barang siapa yang mengikuti jenazah hingga disolatkan maka baginya satu qirat dan barang siapa yang mengikuti jenazah hingga dikuburkan maka baginya dua qirat. Baginda ditanya: Apakah dua qirat itu? Baginda menjawab seperti dua buah gunung yang besar."

Demikianlah antara enam hak muslim sesama muslim yang perlu dihayati dan diperkukuhkan pelaksanaannya dalam amalan kehidupan seharian. Islam bukan sahaja agama yang mengajar umatnya untuk menjaga dan memelihara hubungan mutlak antara Allah dan hamba namun Islam juga menitikberatkan tentang hubungan sosial persaudaraan sesama umat Islam. Malang sekali jika kerana satu dua perbedaan yang ada, menyebabkan kita saling membenci, memusuhi apatah lagi memulau antara satu sama lain. Sikap berkeras sesama Islam bukanlah ajaran daripada Islam. Agama Islam mengajar kita untuk memenuhi enam hak tersebut sekaligus menunjukkan Islam bukanlah agama yang kaku, yang hanya mementingkan diri sendiri, tidak bersosial dan sebagainya. Selagi dirinya Islam, walau beda warna kulit, keturunan dan sebagainya, kita semua tetap bersaudara diatas tauhid yang sama, mengesakan Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.

LARANGAN MEMUKUL MUKA MENURUT ISLAM

 

Kejadian manusia yang di iktiraf oleh Allah SWT sebagai sebaik-baik ciptaan mempunyai nilai maruah dan harga diri yang tersendiri. Penciptaan manusia yang sempurna yang terdiri daripada anggota badan yang pelbagai seperti kaki untuk berjalan, mulut untuk berkata-kata selain telinga untuk mendengar, mempunyai nilai dan letak duduknya maruah pada seseorang insan. Dalam kebanyakan anggota badan yang ada, muka atau wajah adalah merupakan simbol yang menzahirkan kecantikan seseorang yang boleh memberikan ekspresi pandang pertama pada seseorang tersebut. Muka yang berwajah manis, disulam dengan senyuman yang ikhlas memaparkan nilai kemesraan yang terbentuk dalam diri seseorang. Sebaliknya jika muka berwajah masam, akan menghambat orang lain untuk tidak mendekatinya.

Dalam Islam, terdapat beberapa kaedah di dalam memberikan hukuman sebagai tujuan pengajaran. Hal tersebut termasuklah melalui kaedah memukul, merotan dan seumpama dengannya. Secara prinsipnya, hukuman yang terdapat di dalam Islam bukanlah bertujuan untuk melakukan penderaan, bersikap ganas dan melampau dalam menghukum tetapi ianya adalah sebagai pendidikan dalam memberi pengajaran. Menurut Abdul Qadir Audah, seorang tokoh gerakan Islam kontemporari, beliau menjelaskan bahawa falsafah hukuman dalam Islam meliputi konsep keadilan, konsep pencegahan dan konsep pemeliharaan nilai-nilai murni dalam masyarakat. Oleh yang demikian, apa jua bentuk hukuman yang dijalankan hendaklah dilaksanakan dengan tujuan mendidik dan bukannya mendera. Sebagai contoh, baginda Nabi Muhammad SAW memerintahkan kepada ibubapa untuk memukul anak yang mencapai usia 10 tahun apabila anak tersebut tidak mahu menunaikan solat.

Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abdullah bin Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Suruhlah anak-anak kamu yang berumur 7 tahun untuk mendirikan solat, dan pukullah mereka (apabila dia tidak mahu mendirikan solat) apabila berumur 10 tahun”

Namun demikian, suruhan memukul anak pada usia 10 tahun bukanlah dengan tujuan untuk mendatangkan kecederaan kepadanya tetapi memadai dengan memberikan peringatan tentang pentingnya ibadah solat fardu. Demikian juga perintah Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran melalui surah an-Nisa' ayat 34, Allah SWT memerintahkan untuk memukul isteri sekiranya isteri masih degil untuk mentaati suami. Firman Allah SWT yang bermaksud :

”Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya)”

Begitu juga dalam bab hukuman sebat atau merotan, dalam beberapa peruntukkan kesalahan di dalam Islam seperti berzina dan minum arak, maka hukumannya adalah dengan sebatan. Hal seperti ini telah sabit di dalam al-Quran dan hadith Nabi Muhammad SAW. Namun apabila kita berbicara tentang soal memukul, Islam melalui syariatnya dengan jelas melarang daripada mana-mana umat manusia menghukum dengan memukul pada bahagian muka atau wajah. Islam mengajar kita untuk berdisplin dalam memberi hukuman dengan tidak memukul pada bahagian wajah meski untuk tujuan mendidik dan mengajar. Larangan memukul wajah ini menjelaskan kepada bahawa nilai menghormati insan perlu diutamakan walau dalam apa jua keadaan sekalipun. Meski dalam apa jua keadaan pun seperti dalam keadaan bertegang urat bergaduh suami isteri, bertengkar antara bapa dan anak atau juga dalam keadaan guru sedang memarahi anak muridnya, perbuatan memukul muka tetap dilarang dan ditegah dalam Islam.

Larangan dan tegahan dari memukul muka atau wajah seseorang adalah berdasarkan beberapa hadith daripada baginda Nabi Muhammad SAW. Antara lain dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu berperang, jauhilah dari (mencederakan) muka”

Dalam hadith Abu Hurairah yang juga diriwayatkan oleh Bukhari dalam kitabnya Al-Adab al-Mufrad dengan lafaznya yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu memukul khadamnya, maka jauhilah dari (memukul) muka”

Begitu juga dalam hadith yang lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu memukul maka jauhilah muka”.

Maka berdasarkan beberapa hadith tersebut, jelas bahawa agama Islam sangat melarang dan menegah umatnya daripada memukul pada bahagian muka dan wajah. Persoalan yang barangkali timbul, mengapakah Islam melarang kita daripada memukul muka ? Menjawab persoalan ini, lihatlah apa kata Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith Sahih Muslim, beliau meletakkan hadith perintah jauhilah muka pada bab tegahan memukul muka, telah berkata Imam al-Nawawi yang bermaksud :

"Dalam satu riwayat yang lain: “Apabila kamu memukul…” dan dalam riwayat yang lain pula “Jangan kamu menampar muka”…berkata para ulama: Hadis ini menyebut secara jelas mengenai larangan memukul muka. Ini kerana muka sesuatu yang lembut (gentle) yang menghimpunkan segala keelokan. Anggota-anggota pada muka itu sangat berharga dan lembut juga sering terdedah. Memukul muka boleh merosakkannya atau boleh mencacatkannya atau boleh merosakkannya atau boleh menghodohkannya. Kecacatan pada wajah itu buruk kerana ia jelas lagi zahir yang tidak mungkin untuk ditutupi. Apabila ia dipukul maka biasanya tidak selamat dari berlakunya kecacatan. Termasuklah dalam larangan ini memukul isteri atau anak atau hamba (sekalipun) untuk tujuan mendidik”

Berdasarkan penjelasan oleh Imam al-Nawawi, antara sebab Islam melarang daripada memukul pada bahagian muka ialah kerana bahagian muka merupakan bahagian berharga selain muka adalah bahagian lembut. Perbuatan memukul muka bukan sahaja boleh mendera mental manusia malah boleh memberikan kesan kecacatan fizikal berkali ganda. Selain itu, telah berkata al-Imam al-Son'ani di dalam kitabnya Subul al-Salam, beliau berkata yang bermaksud :

“Hadith ini merupakan dalil haram memukul muka dan ia (muka) dielakkan, tidak dipukul, tidak ditampar sekalipun dalam hudud yang disyariatkan dan sekalipun dalam jihad”.

Selain itu, larangan memukul muka juga dibahaskan dalam konteks mempertahankan diri ketika dalam peperangan dan pada konteks memukul isteri dan anak-anak dengan tujuan mendidik. Perbahasan ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Hafiz Zain al-Din Abd Rahim al-'Iraqi dalam kitab Tarh al-Tathrib, katanya yang bermaksud :

“Apabila berlaku peperangan antara dua pihak, sekalipun untuk mempertahankan diri dari serangan penyerang atau seumpamanya maka dia (hendaklah) mengelakkan (menyerang) muka. Justeru, apatahlagi untuk kau fahami jika tidak berlaku pukulan (serangan) dari pihak yang lain, maka sudah pastilah lebih wajar untuk menjauhi muka. Ini kerana, pihak yang mempertahankan diri kadang-kala keadaan memaksanya untuk memukul muka, pun begitu perkara itu dilarang. Maka, orang tidak mempertahankan diri dari serangan lebih wajar untuk diperintahkan mengelakkan (memukul) muka...termasuk dalam perkara ini pukulan (hukuman) imam (pemerintah) atau pihak yang dibenarkan (melaksanakan hukuman) hudud dan takzir. (Begitu juga) pukulan seseorang pada isterinya atau anaknya atau hambanya yang bertujuan mendidik”.

Begitulah penjelasan tuntas yang memperincikan lagi keluasan tentang larangan memukul muka. Bukan sahaja dilarang ketika di dalam peperangan bahkan turut dilarang berbuat demikian terhadap anak dan isteri meskipun untuk tujuan mendidik. Adapun melihat pada perkembangan hari ini, terdapat satu permainan yang dinamakan sebagai pertandingan menampar muka, ketahuilah hal demikian adalah sesuatu yang melampaui batas dan Islam melarang akan hal tersebut. Pertandingan menampar muka biarpun dibuat diatas nama hiburan dan sukan, namun perkara tersebut cukup tidak bertamadun. Islam melarang kita daripada melakukan perkara bodoh seperti itu. Sesungguhnya Islam agama yang membawa nilai kasih sayang dan belas kasihan. Maka sekalipun di dalam Islam terdapat peruntukkan hukuman seperti sebat dan pukul namun hal tersebut mesti dilakukan dengan berdisplin iaitu dengan tidak mendatangkan kecederaan. Menghukum sebagai mendidik dan bukanlah sebagai mendera. Semoga Allah merahmati kita semua.