HAKIKAT JIN, IBLIS DAN SYAITAN

 

Setiap perkara yang bersifat ghaib iaitu yang tidak boleh dinampak, dilihat dan dirasai dengan pancaindera, memerlukan kepada kekuatan keimanan dalam menyakininya. Tanpa iman yang kukuh, apa sahaja perkara ghaib yang wujud pastinya kita menolak bulat-bulat akan hakikat tersebut. Ini kerana sesuatu yang ghaib itu tidak boleh dibuktikan dengan kajian saintifik. Sebab itu, manusia apabila hendak berinteraksi dan menerokai perkara yang bersifat ghaib, maka perlulah melihatnya dengan memahami teks wahyu al-Quran dan hadith. Tidak ada jalan ringkas lain yang boleh kita fahami akan perkara ghaib melainkan perlu merujuk kepada bicara Tuhan dan Rasul Nya melalui teks wahyu Islam. Allah SWT sebagai pencipta sekalian makhluk lebih tahu dan lebih faham malah lebih layak berbicara akan hal tersebut kerana Dia lah yang menjadikan makhluk-makhluk ini dengan berbagai jenis rupa dan bentuk.

Perkataan Jin, Iblis dan Syaitan  ialah kosa kata dari bahasa Arab. Pada sudut lafaznya, perkataan jin berakar dari perkataan jann (جنن) yang bermaksud tertutup, tersembunyi atau terlindung. Istilah jin sepertimana yang disebut oleh Ibnu Manzur, beliau menyebut dinamakan jin kerana terlindung dan terhalang mereka itu daripada pandangan. Pada sudut bahasa, perkataan jin itu sendiri membawa maksud lindung. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah dinyatakan bahawa istilah jin berbeza dengan perkataan insan. Lafaz Waajanahu (وأجنه) bermaksud apabila dilindungi sesuatu. Dan bagi setiap sesuatu yang tertutup daripada kamu maka sesungguhnya dinamakan al-junna (جن) iaitu dilindungi yakni tidak boleh dilihat daripada kamu. Selain itu, perkataan iblis pula seperti yang dinukilkan oleh Ibn al-Jauzi mempunyai dua pendapat. Pendapat pertama, ia adalah isim a’jam (bukan nama bahasa arab) yang tiada musytaq (kata terbit) dengan sebab itulah ia tidak ditasrif. Inilah pendapat Abu Ubaidah, al-Zajjaj dan juga Ibn al-Anbari.

Pendapat kedua pula menyebut perkataan iblis ialah musytaq daripada perkataan iblas iaitu putus asa, inilah yang diriwayatkan daripada Abi Soleh dan telah disebut oleh Ibn Qutaibah. Manakala perkataan syaitan pula menurut Ibnu Manzur, perkataan syaitan berasal daripada perkataan Syatana (شطن) yang bermaksud jauh. Selain itu,terdapat juga pendapat lain yang menyebut syaitan berasal daripada perkataan Syata (شط) yang bermaksud membakar. Pun begitu, kesimpulan yang boleh dibuat berdasarkan kalam Arab, perkataan syaitan sebenarnya merujuk kepada sesuatu yang bersifat sombong, angkuh, dan sangat jahat. Maka berdasarkan kepada definisi yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan bahawa perkataan jin dan iblis adalah merujuk kepada kewujudan makhluk yang bergelar jin dan iblis manakala perkataan syaitan pula adalah suatu gelaran sifat bagi melambangkan segala bentuk kejahatan yang berpaling kepada Allah. Syaitan yang merujuk kepada sifat yang jahat boleh terjadi kepada manusia dan jin. Ini kerana istilah syaitan adalah kata sifat dan bukanlah merujuk kepada makhluk baharu.

Hakikatnya, terdapat beberapa persaman dan perbezaan antara makhluk yang bernama jin dan iblis. Antara persamaan tersebut ialah jin dan iblis adalah dari jenis yang sama iaitu dicipta daripada api. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran melalui surah al-Hijr ayat 27, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma"

Begitu juga iblis dicipta dari api sebagaimana yang dirakamkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 12, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Allah berfirman: "Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?" Iblis menjawab: "Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikannya dari tanah."

Selain itu, persaman antara jin dan iblis juga ialah kedua-dua makhluk ini tidak boleh dilihat dengan pancaindera manusia melainkan dengan izin Allah Jalla Wa 'Ala. Ini juga bermaksud sama ada jin atau iblis, kedua-duanya tidak dapat dilihat, disentuh dan dirasai oleh umat manusia kecuali hal tersebut berlaku dengan izin Allah Azza Wa Jalla. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 27 yang bermaksud :

"Sesungguhnya syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka"

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menyebut dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi, bahawa perkataan "kaumnnya" itu memberi makna kepada tentera-tentera syaitan. Selain itu Imam Mujahid berpendapat maksud kaumnya itu adalah dari golongan jin dan syaitan. Begitu juga, pada pendapat yang lain perkataan kaumnya itu memberi maksud sebagai generasi atau keturunan syaitan. Imam Qurtubi menyebutnya lagi bahawa, mengikut sesetengah pendapat ulama, ayat ini merupakan dalil bahawa jin tidak boleh dilihat. Dikatakan lagi bahawa, harus untuk melihat golongan jin. Ini kerana sekiranya dikehendaki oleh Allah SWT untuk memperlihatkan mereka, maka Allah SWT akan membuka hijab supaya dapat dilihat jasad dan tubuh badan mereka. Demikian ulasan para ulama berkenaan kefahaman ayat tersebut. Oleh itu, apa yang boleh kita simpulkan ialah kedua-dua makhluk ini tidak boleh dan tidak dapat dilihat dengan mata kasar manusia.

Selain itu persamaan lain pula ialah makhluk yang bernama jin dan iblis ini juga diberikan tanggungjawab sama sepertimana umat manusia. Sebagaimana tanggungjawab yang diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla kepada sekalian umat manusia, maka begitulah juga tanggungjawab yang terpundak pada golongan makhluk jin dan iblis. Ini berdasarkan firman Allah Jalla Wa 'Ala di dalam al-Quran menerusi surah al-Zariyat ayat 56, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan tidaklah aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk mereka beribadah kepada-Ku"

Menurut Imam al-Qurtubi di dalam kitab al-Jami' Li Ahkam al-Quran, beliau menyebut bahawa ayat ini jelas menunjukkan bahawa golongan jin dan manusia adalah termasuk dalam arahan untuk beribadah kepada Allah SWT. Ini seperti yang disebutkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib RA dalam menghuraikan maksud ayat di atas dengan katanya : Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk Aku perintahkan kepada mereka agar beribadah. Selain itu, telah berkata Imam Al-Qadhi Badr Al-Din Al-Syibli dalam kitabnya Ahkam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jaan, beliau menyatakan bahawa Ini adalah antara beberapa ayat yang menunjukkan golongan jin termasuk dalam kalangan mukallaf dan mereka itu turut termasuk dalam ayat suruhan dan juga ayat larangan. Selain itu, tidak kurang penting juga untuk kita ketahui bahawa persamaan kedua-dua makhluk ini juga ialah mereka diciptakan terlebih dahulu daripada manusia. Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 26-27 yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. (26) Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma".

Selain persamaan, terdapat juga perbezaan antara jin dan iblis. Antara lain ialah setiap iblis dan syaitan termasuk dalam kalangan jin dan bukan semua jin itu adalah iblis dan syaitan. Ini bermaksud iblis dan syaitan adalah berasal dari keturunan jin. Jin pula tidaklah semua menjadi iblis, hanya sebahagian jin yang ingkar dan derhaka sahaja menjadi iblis. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Kahfi ayat 50, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya"

Selain itu, iblis dan syaitan adalah golongan makhluk yang dilaknat oleh Allah SWT manakala jin tidak semestinya dilaknat. Firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah Sad ayat 78 yang bermaksud :

" Dan sesungguhnya engkau (iblis) ditimpa laknatku terus menerus hingga ke hari kiamat"

Imam al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa Allah menyatakan bahawa Iblis dalam kalangan yang dilaknat, dibuang dan dijauhkan daripada rahmat-Nya sehingga hari pembalasan disebabkan oleh kekafirannya. Hal ini kerana laknat ini memutuskan segalanya, kemudian apabila dimasukkan ke neraka menunjukkan kebenaran laknat tersebut. Selain itu, perbezaan lain antara jin, iblis dan syaitan ialah iblis dan syaitan termasuklah sebagai golongan kafir yakni golongan yang ingkar dan derhaka kepada Allah manakala jin pula terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan yang beriman dan golongan kafir. Ini berdasarkan penegasan oleh Allah SWT di dalam kalam wahyu Nya menerusi surah al-Baqarah ayat 34 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat: "Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam". Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir"

Begitu juga dalam ayat lain menerusi surah al-Jin ayat 14, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar,"

Demikianlah antara sebahagian hakikat yang ada pada makhluk yang bergelar jin, iblis dan syaitan. Apa yang boleh kita rumuskan pada penjelasan ini ialah pertama, jin dan iblis adalah makhluk yang benar-benar wujud meski umat manusia tidak boleh melihatnya dengan mata kasar. Selain itu, syaitan pula adalah merujuk kepada suatu gelaran yang menunjukkan kata sifat yang jahat, ingkar, derhaka dan kewujudan syaitan itu boleh terjadi dikalangan jin dan manusia. Hakikat pada jin dan iblis ini, mereka memiliki persamaan dan perbezaan yang tertentu. Persamaan dan perbezaan tersebut adalah sepertimana yang telah dijelaskan melalui firman Allah SWT di dalam al-Quran. Oleh itu, kita sebagai manusia yang berkongsi alam dengan mereka seharusnya yakin dan percaya bahawa kewujudan mereka adalah benar dan hal tersebut boleh dilihat dalam banyak ayat-ayat keterangan dari al-Quran. Sesungguhnya setiap makhluk itu mempunyai peranan yang akan dipersoalkan kelak oleh Allah. Maka patuhilah perintah Allah dan ambillah iktibar daripada bangsa jin dan iblis ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

SOLAT TAPI MASIH BERBUAT MAKSIAT ?

 

Hidup sebagai seorang manusia tidak akan ada sesiapa yang terlepas daripada menggalas tanggungjawab di dunia yang bersifat sementara ini. Tanggungjwab yang digalas oleh tiap-tiap manusia adalah merupakan suatu amanah terpenting bagi diri umat manusia yang berperanan sebagai khalifah atau pemimpin di muka bumi Allah yang luas ini. Peranan dan tanggungjawab yang digalas, tidak kira sama ada berat atau ringan dan kecil atau besar, selagi nyawa di kandung badan maka selagi itulah tanggungjawab seorang manusia harus ditunaikan. Daripada yang berpangkat besar hingga ke yang berpangkat kecil, kita semua mempunyai tanggungjawab yang wajib koya tunaikan dimana tanggungjawab tersebut juga merangkumi tuntutan perihal dunia dan akhirat. Dalam Islam, tanggungjawab terpenting yang akan dipersoalkan kelak pada hari akhirat ialah tentang ibadah solat.

Perkataan "Solat" berasal dari bahasa Arab. Dari sudut pemahaman bahasa, solat membawa maksud doa memohon kebajikan dan pujian. Maka apabila kita menemui ayat di dalam al-Quran yang menyatakan bahawa solat Allah kepada nabi Nya, ianya merujuk kepada maksud Allah memuji kepada Nabi Nya. Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan solat ditakrifkan sebagai sembahyang (dalam agama Islam). Perkataan solat bersinonim dengan makna ibadah, doa dan permohonan. Solat pada sudut pemahaman syarak pula, seperti yang dinukilkan oleh Sayyid Sabiq dalam kitabnya, Fiqh Sunnah, ianya membawa maksud suatu ibadah yang terdiri dari perkataan dan perbuatan tertentu yang dimulai dengan takbir bagi Allah dan disudahi dengan memberi salam dengan syarat-syarat tertentu. Pemahaman ini secara jelas memberikan maksud bahwa solat itu sendiri merupakan ibadah yang merangkumi rukun qauli (perkataan), rukun qalbi (niat) dan rukun fi'li (perbuatan) dan pada masa sama terikat kepada syarat-syarat tertentu bagi menentukan kesahihan ibadah tersebut.

Ibadah solat memiliki kedudukannya yang terpenting bagi seorang muslim. Ini kerana solat dianggap sebagai tiang bagi kedudukan agama Islam. Dalam rukun Islam, ibadah solat terletak pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah. Hal ini sepertimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abdullah Ibn Umar Ranhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Islam dibina di atas lima iaitu kalimah “bahawa tiada tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya”, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadan".

Berdasarkan hadith ini, kedudukan ibadah solat dilihat sangat terpenting yang wajib ditunaikan oleh tiap-tiap manusia yang bergelar muslim. Dalam pada itu, ibadah solat diiktiraf oleh Allah Azza Wa Jalla sebagai suatu perbuatan yang dapat mencegah dan menghalang diri manusia daripada melakukan perbuatan yang keji dan mungkar. Ini bermakna, ibadah solat itu sendiri memberi kesan secara langsung ke dalam diri manusia dengan menghalang daripada melakukan perkara-perkara yang ditegah dan dilarang oleh Allah Azza Wa Jalla. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-'Ankabut ayat 45, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.”

Menurut Imam al-Qurtubi menyebut di dalam kitabnya al-Jami' li Ahkam al-Quran, ketika menafsirkan ayat ini beliau berkata yang bermaksud :

"Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Nabi SAW: “Tidakkah kamu melihat sekiranya sebuah sungai yang berada berhampiran kamu, lalu kamu mandi di dalamnya sebanyak lima kali pada setiap hari, adakah tersisa kekotoran pada diri kamu, mereka berkata: tidak akan tersisa, lalu Nabi SAW menjawab: “Begitulah perumpamaan solat lima waktu yang menghapuskan segala dosa manusia dengannya”. Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA dan dikeluarkan oleh Imam al-Tirmizi dan beliau menyatakan hadith ini hasan sahih".

Namun begitu, melihat kepada realiti yang ada pada hari ini, ada segelintir manusia barangkali terfikir akan sekiranya benar ibadah solat itu sendiri dapat mencegah manusia daripada melakukan perkara dosa dan maksiat, mengapa masih ada ramai umat manusia yang solat tetapi masih berbuat dosa dan maksiat ? Bagi merungkaikan persoalan ini, kita terlebih dahulu perlu fahami tentang syarat-syarat sesuatu ibadah itu diterima oleh Allah SWT. Antara syarat terpenting yang membolehkan Allah Azza Wa Jalla menerima ibadah kita ialah niat yang ikhlas dan ibadah tersebut dilakukan menepati dengan ajaran sunnah dan juga syarak. Maka perkara yang perlu dititik beratkan ketika kita mendirikan solat ialah pertamanya meluruskan niat dengan ikhlas kerana Allah. Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkan para hamba Nya untuk menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadah kepada Nya. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Bayyinah ayat 5, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya.”

Dalam memahami maksud ayat ini, Imam al-Qurtubi menjelaskan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa :

"Firman Allah SWT dalam ayat yang lain “قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّـهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ” yang bermaksud “Katakanlah (wahai Muhammad SAW): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan segala ibadah hanya kepada-Nya”. [al-Zumar:11]. Ayat ini menjadi dalil bahawa wajibnya kita berniat dalam melaksanakan perkara-perkara berkaitan ibadah. Hal ni kerana, ikhlas merupakan amalan hati dan ia perlulah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan tidak pada selain daripada-Nya".

Ini menjelaskan bahawa sesuatu amalan itu diterima oleh Allah SWT adalah dengan niat yang ikhlas kepada Nya. Begitu juga syarat yang lain ialah ibadah yang dilakukan tersebut perlulah bertepatan dan selari dengan petunjuk sunnah baginda Nabi Muhammad SAW dan syarak. Tidak diterima amalan yang dilakukannya itu sekiranya amalan tetsebut tiada petunjuk dalam agama. Ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan yang tiada dalam agama kami, maka amalan yang dikerjakan itu tertolak".

Ketika mensyarahkan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut dalam kitab Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, beliau menyatakan bahawa menurut ahli bahasa Arab, lafaz “رَدٌّ” pada hadith tersebut bermaksud ditolak. Dalam erti kata lain, ia adalah batil dan tidak dikira. Hadith ini termasuk dalam kaedah agung di antara kaedah-kaedah agama dan sebahagian daripada Jawami‘ al-Kalim (ringkas dan makna yang padat) yang dianugerahkan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Hadith ini juga jelas menunjukkan bahawa semua bidaah dan perkara baru yang diada-adakan dalam agama adalah tertolak. Demikian menurut Imam al-Nawawi. Maka berdasarkan dua syarat utama itu tadi, tidak salah untuk kita katakan bahawa solat bagi mereka yang tidak menepati syarak dan solat yang didirikan itu tidak dilakukan dengan niat ikhlas kerana Allah, maka solat itu menjadi rosak, cacat dan tidak sempurna sekaligus tidak dapat memberikan kesan yang baik pada diri peribadi terbabit.

Selain itu, menjawab persoalan mengenai mengapa orang yang solat tetapi masih berbuat maksiat, Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menjawab dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa dengan beliau menyebut bahawa :

"Solat akan mencegah dari perbuatan keji dan mungkar seperti yang difirmankan oleh Allah dalam al-Quran. Setiap keadaan solat tidak akan menjadikan pelakunya semakin jauh dari Allah. Bahkan orang yang solat (jauh) lebih baik berbanding yang tidak solat dan orang solat lebih dekat kepada Allah berbanding yang tidak solat, sekalipun orang yang solat tersebut seorang fasik. Namun ia seperti yang dikatakan oleh Ibn Abbas RA : “Kamu hanya memperoleh daripada solatmu menurut apa yang kamu sedar (khusus) ketika menunaikannya.” Nabi SAW juga telah bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba mungkin apabila selesai dari solatnya, tidak dicatit pahala untuknya melainkan hanya separuh, atau 1/3, atau ¼ sahaja.” Sehingga bersabda: “(Ada yang tidak memperoleh dari solatnya sesuatu) melainkan 1/10 sahaja.” Ini kerana, apabila seseorang menunaikan solat sebagaimana yang diperintahkan, maka solat itu akan mencegahnya dari perkara keji dan mungkar. Jika solat tidak mencegahnya, itu menunjukkan bahawa dia telah mengabaikan hak-hak (adab-adab) solat, meskipun dia adalah seorang yang telah mematuhi perintah menunaikan solat. Allah Ta'ala berfirman : “Maka datanglah selepas mereka generasi yang melalaikan solat.’ (Surah Maryam: 59) Melalaikannya bermaksud mengabaikan kewajipan-kewajipannya, walaupun dia menunaikannya. Hanya Allah yang Maha Mengetahui."

Maka dengan itu, jelaslah mengapa ada yang telah menunaikan solat tetapi masih tidak meninggalkan perbuatan dosa dan maksiat. Ini kerana kualiti solat yang tidak dijaga dengan baik maka hasilnya juga tidak memberikan kesan yang baik. Oleh itu, seruan kepada setiap insan yang bergelar muslim, marilah sama-sama kita mengaudit semula tatacara solat kita supaya kita benar-benar mendirikan solat seperti menurut ajaran al-Quran dan sunnah Nabi. Selain kita juga haruslah sentiasa perlu memperbaharui niat dengan memperkukuhkan keikhlasan dalam beribadah kepada Allah SWT. Kunci utama solat yang memberi kesan baik kepada diri kita semua yang bergelar muslim ialah dengan menjaga dan memelihara mutu kualiti ibadah solat kita. Solat yang sempurna sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad SAW, pastinya akan memberikan kita kesan langsung yang baik iaitu dengan dapat menghalang diri kita daripada melakukan perkara-perkara keji dan mungkar sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT. Semoga kita semua dirahmati dan diampuni oleh Allah SWT.

SIFAT QANA'AH DALAM KEHIDUPAN MANUSIA

 

Lazimnya makhluk yang bernama manusia akan benar-benar menghargai sesuatu perkara apabila perkara tersebut tidak dapat dinikmati dan dirasai lagi. Begitu juga manusia akan mulai belajar menghargai seseorang apabila orang tersebut telah tiada lagi di dunia ini. Hal ini bukanlah sesuatu yang pelik namun itulah hakikat yang ada pada diri manusia. Setiap sesuatu yang dikatakan nikmat, adalah ujian bagi tiap-tiap manusia untuk dinilai oleh Allah SWT bagi melihat siapakah dikalangan hamba Nya yang bersyukur. Menyentuh soal syukur, Buya Hamka ada menyebut tentang kedudukan orang bersyukur itu lebih tinggi dan mulia berbanding kedudukan orang yang bersabar. Ini kerana sabar memerlukan sebab tetapi syukur perlu sentiasa ada tanpa bersebab. Ini juga bermakna sifat syukur tidak memerlukan kepada keadaan tertentu kerana kita sentiasa dituntut untuk bersyukur tanpa mengira waktu senang dan susah. Bercakap tentang syukur juga, kita tidak akan terlepas daripada menyentuh soal Qana'ah.

Perkataan Qana'ah (القناعة) berasal dari kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, sebagaimana yang dicatat oleh Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, ungkapan Qana'ah adalah kata terbitan bagi kata kerja (قَنِعَ – يَقْنَعُ – قُنُوعًا – قِنَاعَةً) yang merujuk kepada maksud reda. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan qana'ah membawa maksud sikap berpada-pada iaitu berpuas hati dengan apa yang ada. Dalam pada itu, perkataan qana'ah pada sudut istilahnya pula memiliki beberapa maksud yang tidak jauh bezanya antara satu sama lain. Sebagai contoh, al-Qadhi 'Iyadh menjelaskan maksud qana'ah ialah reda dengan pemberian Allah SWT. Ibn Miskawaih pula menjelaskan sifat qana'ah itu ialah mudah, tidak merumitkan. Selain Imam al-Suyuti pula berpandangan qana'ah ialah satu rasa kecukupan ketika ketiadaan perkara-perkara biasa. Ada juga yang menyatakan bahawa qana'ah ialah soal ketenangan hati dalam kehidupan. Secara rumusnya, qana'ah merupakan suatu sikap berpada-pada, berpuas hati dan reda dengan apa yang dikurniakan Allah SWT.

Memahami sifat ini, Rasulullah SAW telah mengingatkan kita tentang memiliki sifat tersebut. Hal ini sebagaimana yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Jadilah orang yang wara’, maka engkau akan menjadi orang yang paling ahli beribadah. Jadilah orang yang qana’ah, maka engkau akan menjadi orang yang paling ahli bersyukur. Cintailah orang lain sebagaimana engkau mencintai diri sendiri, maka engkau akan menjadi orang mukmin yang baik. Berbuat baiklah kepada jiran tetanggamu, maka engkau akan menjadi orang Islam yang baik. Sedikitkan ketawa, kerana banyak ketawa akan mematikan hati.”

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa sifat qana'ah akan mendidik umat manusia menjadi hamba yang tahu untuk bersyukur. Ianya adalah merupakan sifat yang dipuji oleh Allah dan Rasul Nya. Sehubungan itu, kita sewajarnya berusaha menanam sifat qana'ah ini di dalam diri agar kita menjadi hamba Nya yang bijak untuk bersyukur. Bercakap tentang sifat yang terpuji ini, Imam Abu al-Hasan al-Mawardi dalam kitabnya Adab al-Din wa al-Dunya, beliau telah membahagikan kedudukan sifat qana'ah itu kepada tiga tingkatan. Tingkatan pertama, apabila seseorang itu berasa puas dengan keperluan asas duniawinya dan menjauhkan dirinya daripada mencari selain dari keperluan asas ini. Kata sebahagian sasterawan : “Kadang-kadang, kesempitan lebih baik daripada kelapangan, dan kesukaran lebih baik daripada kesenangan". Tingkatan kedua pula ialah apabila berasa puas yang membawa kepada kecukupan sehingga hilang rasa berkehendak kepada lebihan dan tambahan. Manakala tingkatan ketiga pula ialah berasa kepuasan sehingga seseorang itu menerima sahaja apa yang ada, tanpa membenci apa yang diperoleh walaupun banyak, dan tidak meminta yang sukar dicapai walaupun sedikit. Ini merupakan tingkatan terendah bagi qana‘ah kerana ia berada di antara keinginan dan keengganan. Keinginan itu, kerana dia tidak menolak jika ada penambahan yang melebihi keperluannya. Manakala keengganan pula, kerana dia tidak meminta perkara yang sukar diperoleh.

Sesungguhnya mereka yang memiliki sifat qana'ah adalah dikalangan umat manusia yang berjaya. Ini kerana sifat yang mulia ini dapat mengekang diri daripada terjerat dengan perasaan tamak haloba. Dalam hal ini, Rasulullah SAW menyebut dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abdullah bin 'Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya berjayalah mereka yang memeluk Islam, direzekikan kecukupan, dan Allah membuatnya berasa puas dengan apa yang telah diberikan kepadanya.”

Berdasarkan kefahaman hadith tersebut, mereka yang memiliki sifat qana'ah ini disebut sebagai golongan yang berjaya. Ini kerana Allah Azza Wa Jalla telah menjadikan dirinya berasa puas hati dengan merasa sentiasa cukup dengan apa yang diberikan oleh Allah SWT kepadanya. Ini juga membuatkan dirinya tidak meminta-minta pada perkara yang berlebihan. Selain pada itu, barangkali ada yang terfikir jika bersifat qana'ah itu bermaksud merasa sentiasa cukup, maka mengapakah baginda Nabi mengajar kita berdoa dengan memohon kekayaan ? Perkara seperti ini dilihat seperti bertembung dengan anjuran untuk kita bersikap qana'ah. Doa tersebut sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Tirmizi dan lain-lain, Rasulullah SAW mengajar doanya yang bermaksud :

“Wahai Allah! Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, sifat iffah dan kekayaan.”

Menjawab persoalan tersebut, perkataan "kekayaan" dalam doa yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW itu bukanlah bermaksud kekayaan bersifat material iaitu wang dan harta, tetapi merujuk kepada makna kekayaan jiwa. Sesungguhnya melalui doa tersebut, baginda Nabi Muhammad SAW mengajar kita berdoa memohon kekayaan kepada Allah iaitu kekayaan jiwa dan bukannya kekayaan harta. Ini kerana apabila jiwa seseorang itu telah kaya maka dirinya tidak akan lagi berkehendak atau berkeinginan kepada kekayaan harta yang dimiliki oleh orang lain. Demikianlah hakikat sebenar. Maka tidaklah keterlaluan untuk kita katakan bahawa sifat qana'ah secara langsung menjadikan jiwa kita sentiasa tenang dan damai selain tidak punyai sikap iri hati dan dengki walau sedikit terhadap mereka yang dikurniakan rezeki yang lebih. Memetik satu ungkapan kata hikmah yang dinisbahkan kepada Ibnu 'Abbas, dinukilkan dalam kitab al-'Iqd al-Farid, beliau menyebut sifat qana'ah itu merupakan harta yang tidak akan habis. Ungkapan ini jelas memberi isyarat bahawa sifat qana'ah itu memiliki harga dan nilai yang tinggi, yang padanya tiada tolak gantinya dengan kekayaan wang ringgit dan segala isi kemewahan.

Sifat qana'ah mengingatkan kita tentang ungkapan mulia oleh Imam al-Syafi'i sebagaimana yang tercatat dalam Diwan al-Imam al-Syafi'i, beliau menyebut yang bermaksud :

"Hamba itu merdeka selama mana dirinya bersifat qana'ah. Sebaliknya orang merdeka menjadi hamba selama mana tamak. Maka berqana'ahlah dan jangan tamak".

Selain itu, Muhammad al-Kattani menyebut dalam kitab al-Risalah al-Qusyairiyah dengan beliau menyatakan sesiapa yang menjual loba dengan qana'ah, maka dia akan memperoleh kemuliaan dan harga diri. Juga telah berkata Abu Bakar al-Maraghi, beliau menjelaskan orang yang berakal sihat adalah orang yang mengatur urusan dunia dengan sikap qana’ah dan memperlambat diri (kerana sentiasa mengambil pertimbangan akhirat), dan dia mengatur urusan akhirat dengan sikap loba dan mempercepat, serta mengatur urusan agama dengan ilmu dan ijtihad. Demikianlah beberapa ungkapan mutiara yang benar-benar memberi hikmah kepada kita. Islam bukanlah agama yang menentang usaha mencari kekayaan. Dalam sejarah terpanjang umat Islam, ternyata wujud beberapa tokoh hartawan Islam yang berjaya dan beriman kepada Allah, antaranya Uthman bin Affan, Abdul Rahman bin Auf dan juga Abu Bakar al-Siddiq. Ini adalah antara sebahagian individu yang kaya namun tetap bersikap qana'ah, tidak tamak dan suka bersedekah berkongsi nikmat dengan yang lain. Ini bermakna Islam tidak benci dan anti kepada kekayaan, sebaliknya Islam mengajar kita untuk tidak bersikap tamak dan sentiasa merasa tidak cukup kerana itulah senjata halus yang dimiliki oleh syaitan dan iblis untuk merosakan umat manusia. Semoga Allah merahmati kita semua.

APABILA RUMAH TIDAK LAGI SELAMAT

 

Sesebuah latar masyarakat yang harmoni sebenarnya datang dari institusi keluarga yang utuh. Keluarga yang kukuh, dipupuk dengan nilai kebahagiaan yang tulus selain dieratkan lagi dengan elemen moral dan agama, akan melahirkan latar masyarakat yang sejahtera, harmoni dan bahagia. Hakikat akan semua itu, ianya bermula dengan satu tempat yang digelar sebagai rumah. Rumah adalah merupakan tempat kediaman seisi keluarga yang sepatutnya menjadi wadah perlindungan warganya, tempat memberi asuhan dan didikan awal kepada anak-anak dan menjadi medan membina suasana dan keadaan yang selamat. Bak kata pepatah "Rumahku Syurgaku" sewajarnya di hayati dan diterjemahkan bersama dalam rumah kita agar rumah yang menjadi tempat tinggal keluarga itu benar-benar berfungsi sebagai tempat yang selamat dan selesa, bukannya tempat duka dan lara.

Menurut statistik rasmi yang dikeluarkan oleh Polis Diraja Malaysia (PDRM), terdapat peningkatan kes jenayah yang melibatkan institusi kekeluargaan berlaku di rumah seperti keganasan rumah tangga, penderaan kanak-kanak, penderaan seksual dan sumbang mahram. Setakat bulan Jun 2025, sebanyak 3,768 kes keganasan rumah tangga direkodkan, melibatkan mangsa berusia 36 tahun hingga 45 tahun di seluruh negara. Bagi kes keganasan dan gangguan seksual kanak-kanak, sejak tahun 2021 hingga 2025, PDRM merekodkan sejumlah 4,079 kes keganasan dan 3,042 kes gangguan seksual melibatkan kanak-kanak dilaporkan. Selain itu, kes penderaan kanak-kanak juga menyaksikan trend yang makin membimbangkan. Berdasarkan rekod yang dikeluarkan oleh Jabatan Kebajikan Masyarakat, pada suku tahun keempat 2025, sebanyak 1,575 kes penderaan kanak-kanak direkodkan.

Sebahagian statistik angka dan rekod yang dinyatakan ini jelas membuktikan bahawa rumah tidak semestinya lagi menjadi tempat yang paling selamat untuk di diami. Peningkatan pelbagai kes jenayah di rumah yang dilaporkan sebenarnya bukanlah angka yang tepat untuk kita lihat kerana kita harus yakin dan percaya di luar sana barangkali wujud pelbagai lagi kes seperti ini berlaku namun tidak dilaporkan kerana mungkin akan berdepan pelbagai risiko seperti ugutan, diancam atau lain-lain jika mangsa tampil membuat laporan ke pihak berkuasa. Sebagai sebuah masyarakat yang prihatin, sikap peduli dan peka akan keadaan sekeliling terutamanya jiran tetangga akan secara tidak langsung membantu negara berdepan dengan isu-isu salah laku seperti ini. Sikap peduli akan kejiranan kadang disalah ertikan dan dilabel dengan bermacam labelan. Malah masyarakat kita yang telah sebati dengan pepatah "jangan jaga di tepi kain orang", beranggapan pedulikan masyarakat dilihat seperti menyibuk akan hal rumah tangga orang.

Pada sudut lain pula, para ibubapa yang kurang peka dengan keadaan rumah dan anak-anaknya, akan mendorong lagi pemangsa semakin berani mencengkam mangsanya melakukan kezaliman. Oleh kerana itu, komunikasi yang berkesan di dalam sesebuah institusi keluarga akan dapat menghalang unsur-unsur pelakuan jenayah dilakukan. Sebagai contoh, apabila ada anak-anak yang datang bercerita akan sesuatu yang pelik, kita sebagai penjaga mereka, janganlah memandang remeh akan tiap-tiap perkara yang diadukan. Adakalanya anak-anak terkeliru dan tidak tahu bahawa sesuatu perbuatan tersebut benar atau salah. Maka kita sebagai pendengar haruslah memandang berat dan mengambil tindakan yang sewajarnya. Mengambil pengajaran daripada sebuah kes yang berlaku di Pasir Mas, Kelantan, seorang abang sulung dijatuhi hukuman penjara selama 18 tahun dan 20 sebatan selepas mengaku bersalah atas dua pertuduhan merogol adik kandungnya semasa gadis itu berusia 13 tahun.

Bagi pertuduhan pertama, tertuduh didakwa merogol adik kandungnya yang ketika itu berusia 13 tahun pada bulan Disember tahun lalu di sebuah rumah. Pertuduhan kedua, di tempat yang sama tertuduh didakwa merogol mangsa kali kedua pada bulan Mei yang lalu. Melihat akan fakta kes tersebut, kedua-dua kejadian ini berlaku di rumah dan dilakukan oleh mereka yang miliki pertalian darah. Ini adalah sesuatu yang menjijikkan. Apabila abang kandung sendiri tergamak melakukan perbuatan terkutuk itu, apa lagi bahasa yang lebih sopan untuk diperkatakan. Dalam kes lain, kes penderaan kanak-kanak sehingga meninggal dunia di Taiping, Perak, memperlihatkan kepada kita betapa manusia kini semakin hilang kewarasan. Berdasarkan laporan Astro Awani bertarikh 29 Mac 2026, seorang kanak-kanak perempuan berusia lapan tahun sembilan bulan disahkan meninggal dunia akibat kesan penderaan yang dilakukan.

Menurut Ketua Polis Daerah Taiping, Asisten Komisioner Abdul Malek Ismail, beliau berkata kanak-kanak perempuan itu dibawa ke hospital dalam keadaan tidak sedarkan diri dan ditempatkan di Zon Merah pada 12.43 tengah hari dan doktor bertugas telah memberikan bantuan resusitasi kardiopulmonari (CPR) selama 30 minit, namun mangsa tidak menunjukkan pemulihan peredaran spontan (ROSC). Mangsa kemudiannya disahkan meninggal dunia pada 1.12 tengah hari. Dalam pada itu, menurut hasil laporan bedah siasat yang dilakukan, punca kematian adalah akibat kecederaan pada bahagian kepala dan leher disebabkan hentakan objek tumpul. Bagi membantu siasatan, empat individu ditahan yang terdiri daripada ibu kandung, bapa tiri serta datuk dan nenek mangsa. Beberapa keterangan jiran juga menjelaskan bahawa mereka kerap kali mendengar tangisan kanak-kanak di rumah berkenaan seperti dipukul.

Selain kes melibatkan kanak-kanak, golongan wanita juga sering menjadi sasaran keganasan rumah tangga. Pada buan Mei tahun 2021, negara digemparkan dengan sebuah kejadian tragis yang memperlihatkan seorang isteri diperlakukan seperti binatang. Mangsa yang dikenali sebagai Jahidah Nordin, yang ketika itu sedang hamil 10 minggu, telah ditendang, dipukul selain dihentak dengan kejam oleh suaminya di sebuah pangsapuri di Larkin, Johor. Hasil siasatan PDRM, di dapati mangsa yang juga merupakan isteri pemangsa, mengalami keadaan vegetatif iaitu gangguan kesedaran akibat kerosakan otak yang teruk sehingga menyebabkan mangsa hanya mampu terlantar dan kini bergantung sepenuhnya kepada penjagaan keluarga kesan serangan tidak berperikemanusiaan tersebut. Akibat daripada perbuatan kebinatangan itu, tertuduh telah dijatuhi hukuman penjara 14 tahun.

Melihat kepada apa yang telah berlaku, sesungguhnya agama Islam mengajar kita untuk menentang sebarang bentuk keganasan. Bahkan Islam sebagai sebuah agama yang membawa kebenaran menegah dan melarang umat manusia daripada mendera, memukul dan menyakiti orang lain. Misalnya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 231, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan)...."

Ingatlah akan sebuah pesanan baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Amru RAnhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Seorang muslim itu adalah mereka yang membuatkan muslim yang lain selamat dari kejahatan lidahnya dan juga tangannya".

Dalam menangani penderaan dan gangguan seksual, pemisahan tempat tidur anak-anak seawal usia anak 10 tahun adalah suatu anjuran oleh Islam yang selari dengan perkembangan emosi dan fizikal anak-anak. Pemisahan tempat tidur bukan sahaja dapat mengelak daripada perbuatan yang tidak senonoh bahkan secara tidak langsung menanam sifat malu dikalangan anak-anak. Selain anak-anak juga bermula dari fasa pendidikan awal kanak-kanak lagi, perlu diberi pendedahan awal mengenai sentuhan selamat dan sentuhan tidak selamat agar mereka kenal dan tahu untuk menjaga maruah dan kehormatan mereka. Demikianlah antara coretan yang mengingatkan kita semula tentang tanggungjawab ambil peduli masyarakat. Sesungguhnya rumah adalah tempat yang paling selamat jika semua pihak menjalankan peranan dan tanggungjawabnya. Malang sekali jika kita masih bersikap menonton sahaja episod keganasan demi keganasan lalu membiarkan mereka yang tidak berdosa menjadi mangsa. Disinilah nilai kemanusiaan dicabar. Semoga Allah merahmati kita semua.

"BUY NOW PAY LATER" PADA WACANA EKONOMI DAN ISLAM

 

Kuasa membeli merujuk kepada jumlah barangan dan perkhidmatan yang dapat di beli oleh seunit mata wang. Secara asasnya, kuasa membeli menjadi petunjuk utama berkaitan taraf dan kedudukan hidup rakyat di sesebuah negara selain menjadi penanda aras kepada kestabilan ekonomi. Ini bermakna semakin meningkat kuasa membeli maka semakin sihat dan sejahtera lah taraf ekonomi tersebut. Sebagaimana menurut John Maynard Keynes, seorang tokoh ekonomi yang terkenal dengan teori Ekonomi Keynesian, beliau menjelaskan bahawa kuasa membeli adalah merupakan pemacu utama ekonomi. Beliau turut berpendapat kuasa membeli berkait rapat dengan permintaan agregat. Seiring dengan gaya hidup digital, di tengah-tengah kecanggihan teknologi yang semakin padu, konsep Buy Now Pay Later atau singkatannya BNPL telah muncul dan terus mencipta fenomena ledakan kuasa membeli khususnya kepada generasi anak muda kini.

Perkataan "Buy Now Pay Later" atau Beli Dahulu Bayar Kemudian merupakan suatu kemudahan kredit digital yang membolehkan para pengguna membeli barangan dan perkhidmatan terlebih dahulu dan membuat bayaran kemudian secara ansuran tanpa ada nilai faedah melalui pelbagai platform seperti Grab PayLater, Atome dan SPayLater. Di Malaysia, kaedah BNPL ini menjadi semakin popular dan mendapat perhatian ramai orang khususnya dikalangan golongan belia. Melalui kaedah BNPL ini, pada tahun 2025 sahaja, direkodkan mencecah sejumlah 243 juta transaksi dibuat, meningkat sebanyak 66 peratus berbanding pada tahun sebelumnya. Peningkatan transaksi ini menjadi indikator jelas yang menunjukkan betapa pantasnya BNPL menjadi pilihan utama para pengguna. Jika kita meneliti dengan lebih mendalam, terdapat pelbagai faktor yang mendorong kepada peningkatan penggunaan BNPL ini antara lainnya di pacu oleh kemudahan akses yang cepat selain dipengaruhi oleh rakan sebaya, gaya hidup pantas dan fenomena takut terlepas peluang atau dikenali sebagai FOMO.

Melihat akan kepantasan kuasa membeli yang kian melonjak, ada beberapa perkara yang harus kita beri pertimbangan khususnya tentang implikasi risiko yang perlu dihadapi apabila BNPL menjadi pilihan utama masyarakat. Pada sudut ekonomi, kemudahan BNPL ini sekurangnya-kurangnya telah membantu melonjakkan kuasa membeli dikalangan pengguna khususnya dikalangan generasi muda hari ini. Tidak kurang banyak juga sebahagian daripada kita melihat kaedah BNPL ini sebagai penyelamat kewangan. Ini kerana kita tidak merasakan tekanan dan beban untuk membuat bayaran segera ekoran pilihan yang ditawarkan sangat membantu dengan cara bayaran ansuran. Hakikatnya, BNPL dilihat sebagai pilihan mesra pengguna kerana kaedah BNPL tidak memerlukan semakan kredit yang mendalam. Keadaan ini menjadikan daya tarikan model BNPL ini terletak kepada kesederhanaan, kebolehcapaian selain bersifat fleksibel dan menarik kepada spektrum para pengguna yang luas khususnya golongan milenium dan generasi Z (Gen Z). Kesederhaan BNPL ini secara tidak langsung telah membentuk semula kebolehcapaian kredit, dinamik runcit dan perundangan kewangan yang mampu memberi kesan kepada nilai pertumbuhan ekonomi.

Namun begitu, tanpa kita sedar kemudahan ini telah mendorong pengguna untuk membuat pembelian secara impulsif dan hidup bergaya di luar kemampuan sebenar. Dalam kata yang lebih mudah, BNPL sebenarnya telah mendorong pengguna untuk membeli mengikut kecenderungan yang mengutamakan kepuasan segera berbanding melihat kesan jangka masa panjang. Keadaan ini sebenarnya amat membimbangkan. Kebimbangan ini wajar dilihat dengan kita meneliti Laporan Kementerian Kewangan Malaysia yang mendedahkan bahawa jumlah pinjaman BNPL melonjak naik daripada RM 1.06 juta bilion pada tahun 2023 kepada RM 4.9 bilion pada tahun 2025. Berdasarkan laporan ini, berlaku peningkatan pinjaman hampir 4.6 kali ganda. Selain itu, laporan tersebut juga mendedahkan berlaku peningkatan jumlah pengguna hampir tiga kali ganda kepada 7.5 juta orang. Statistik ini menjelaskan kepada kita bahawa kaedah BNPL bukan lagi menjadi suatu alternatif bayaran malah telah menjadi sebahagian daripada ekosistem kredit yang kian berkembang maju.

BNPL yang semakin mendapat tempat di hati orang ramai boleh menjadi jerat kewangan di hari-hari yang mendatang kerana kegagalan menguruskan liabiliti. Dalam satu dapatan kajian yang dilakukan oleh Agensi Kaunseling dan Pengurusan Kredit (AKPK), sebanyak 36 peratus kes hutang berlaku kerana kelemahan perancangan kewangan manakala 37 peratus lagi berkait dengan tekanan kos sara hidup. Dapatan ini membuktikan bahawa isu ini bukan sekadar kekangan pendapatan semata-mata bahkan turut terkait dengan corak perbelanjaan dan pengurusan kewangan yang lemah. Golongan belia yang ditakrifkan sebagai mereka yang berumur 15 hingga 30 tahun antara golongan yang banyak terkesan dengan BNPL. Ini berdasarkan sebuah laporan oleh The Edge Malaysia, dinyatakan bahawa antara tahun 2020 hingga 2025, sejumlah lebih 5,189 individu di bawah umur 34 tahun, telah diisytiharkan muflis. Perkara sebegini tidak boleh lagi dipandang enteng dan dianggap biasa kerana ianya bakal menjadi barah malah boleh menjadi pembunuh kepada masa hadapan generasi muda.

Dalam Islam, kuasa membeli difahami sebagai keupayaan kewangan untuk berbelanja yang perlu diseimbangkan dengan nilai kesederhanaan, mengikut keperluan dan tanggungjawab sosial. Kefahaman jelas ini dapat menolak budaya dan sikap membazir selain menjauhi diri daripada bersifat materialistik. Secara asasnya, hukum menggunakan BNPL adalah harus dan sah selagi mana proses dan kaedah tersebut memenuhi kehendak syarat yang ditetapkan oleh syariat Islam. Konsep BNPL yang menawarkan pembayaran secara ansuran ini tidaklah bercanggah dengan syarak. Hal ini kerana kaedah BNPL lebih menepati suatu aplikasi jual beli di dalam Islam yang disebutkan sebagai al-Bai' Bithaman Ajil. Melalui aplikasi ini, para pengguna diberi tawaran untuk membayar balik secara tangguh atau ansuran dengan jumlah tertentu. Oleh itu, secara prinsipnya, Islam mengharuskan penggunaan BNPL sebagai kemudahan bayaran ansuran yang tidak bercanggah dengan syariat Islam. Dalam sebuah hadith Nabi Muhammad SAW riwayat Bukhari, daripada Aisyah Ranha, beliau berkata yang bermaksud :

“Nabi SAW pernah membeli makanan daripada seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi baginda SAW.”

Berdasarkan hadith ini, di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Syafi'i dinukilkan bahawa hadith ini menunjukkan Nabi Muhammad SAW pernah beramal dengan transaksi jual beli secara bertangguh. Maka dengan itu, jual beli seperti ini adalah harus dan boleh diaplikasikan dalam kehidupan seharian. Dalam pada itu, barangkali akan timbul persoalan mengenai transaksi BNPL. Persoalan ini berbangkit apabila pengguna ditawarkan pilihan sama ada mahu membuat bayaran secara tunai atau membayar secara ansuran. Katakanlah situasinya jika bayaran secara tunai dibuat maka harganya ialah RM 2000. Tetapi jika sebaliknya pengguna memilih untuk membayar secara ansuran, harganya berubah menjadi RM 2500. Maka apakah peningkatan harga daripada harga asal tersebut termasuk dalam kategori riba ? Bagi menjawab persoalan ini, Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, beliau menyebut menurut pandangan empat mazhab iaitu Syafi‘i, Hanafi, Maliki dan juga Hanbali, kesemua mereka mengharuskan jual beli barangan dengan bayaran lebih kerana penangguhan waktu. Hal ini kerana pada hakikatnya perbezaan harga yang berlaku merupakan ganti kepada tempoh waktu yang ditangguh tersebut dan juga kebarangkalian terdedahnya kepada risiko sewaktu tempoh penangguhan berjalan. Oleh kerana itu, perbezaan harga dianggap halal dengan beberapa syarat iaitu pertama, hendaklah jual beli itu diketahui dari sudut barangan, nilai belian dan juga tempoh waktu. Kedua, Tidak berlaku dua jual beli dalam satu waktu. Ketiga, akad jual beli sudah disepakati di awal pembelian, bukannya di tengah ataupun di akhir pembelian.

Demikianlah bagaimana sudut pandang mengenai BNPL yang memberi kesan baik dan buruk terhadap sistem ekonomi selain garis panduan Islam dalam menggunakan kemudahan ini. Sesungguhnya, baik buruk menggunakan kemudahan digital seperti ini adalah terletak di dalam kita sendiri. Kebijaksanaan literasi kewangan sangatlah penting untuk kita kuasai. Sememangnya kewujudan kaedah BNPL ini telah banyak membantu memudahkan urusan umat manusia. Dalam tidak sedar, penggunaan BNPL dapat menjimatkan masa dan tenaga. Selain itu, BNPL juga mampu mendorong kepada peningkatan kuasa beli yang sekaligus membantu pertumbuhan ekonomi yang baik, merancakan lagi kegiatan ekonomi mikro dan makro dan memberi kepuasan kepada pengguna. Namun begitu, BNPL tanpa kawalan akan menjerut pengguna dengan kadar liabiliti yang tinggi. Harus diingatkan juga Islam amat melarang keras dan membenci sikap boros dalam berbelanja. Apatah lagi sikap boros ini diumpamakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran sebagai saudara syaitan. Maka kita sebagai para pengguna seharusnya bersikap lebih bijak dalam literasi kewangan agar kita tidak mudah tertipu dengan pelbagai skim jualan yang memukau. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

KAHWIN CINA BUTA PADA NERACA ISLAM

 

Perkahwinan yang terbina adalah hasil daripada pemeteraian komitmen hidup dan janji yang melibatkan kedua-dua belah pihak antara suami dan isteri. Komitmen untuk hidup saling berkongsi rasa susah dan senang bersama selain berusaha menjadi yang terbaik untuk pasangan adalah suatu manifestasi yang tercipta diatas perasaan kasih dan sayang. Sememangnya Islam meletakkan tujuan utama perkahwinan itu adalah sebagai ibadah bagi mencapai perasaan kasih, bahagia dan tenang dalam melayari bahtera kehidupan berumah tangga. Oleh kerana itu, pada hakikatnya tidak ada sesiapa pun yang waras akalnya berkahwin membina rumah tangga dengan pasangan pada hari ini adalah untuk bercerai pada kemudian harinya melainkan pada mereka yang berkahwin dengan niat untuk cerai dan bekahwin semula dengan bekas suaminya yang dahulu. Perbuatan tersebut juga dikenali sebagai perkahwinan cina buta.

Istilah "Kahwin Cina Buta" adalah sangat sinonim dengan masyarakat kita khususnya di Malaysia. Pada asalnya, di dalam Islam tidak ada suatu jenis perkahwinan yang disebutkan sebagai kahwin cina buta. Kalau kita teliti makna pada istilah kahwin cina buta ini, ianya merujuk kepada suatu bentuk perkahwinan yang bersifat kontrak yang padanya terdapat perjanjian untuk bercerai dalam tempoh tertentu. Ini bermakna, seseorang perempuan yang berstatus janda, dinikahi oleh seorang lelaki lain akan diceraikan pada tempoh tertentu bagi membolehkan perempuan tersebut berkahwin semula dengan suami yang pertamanya. Inilah yang difahami sebagai kahwin cina buta. Dalam syariat Islam, meskipun tidak ada istilah kahwin cina buta, namun di sana terdapat suatu jenis nikah yang sama konsepnya dengan kahwin cina buta dan jenis nikah tersebut disebut sebagai Nikah Tahlil atau Nikah Muhalil. Nikah Tahlil/Muhalil ini secara dasarnya adalah pernikahan bersama suami baru yang tujuannya untuk menghalalkan bekas isteri yang dicerai oleh bekas suami dengan syarat dan perkara yang telah dipersetujui bersama.

Maka apakah boleh jenis nikah atau perkahwinan sebegini dilakukan ? Sebelum pada kita melihat persoalan ini, sebaiknya kita perlu fahami dahulu kenapa kahwin cina buta ini dilakukan. Dalam syariat Islam, terdapat padanya pensyariatan talak atau syariat penceraian. Bagi sebuah perkahwinan, hukum asal kuasa penceraian itu adalah berada di tangan suami. Kuasa cerai atau talak ini asalnya boleh digunakan oleh suami sebanyak dua kali. Ini bermaksud suami boleh menceraikan isterinya sebanyak dua kali dan pada masa sama jika difikirkan mahu untuk berbaik semula, boleh baginya untuk merujuk yakni kembali kepada isterinya. Ini sepertimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 229, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik..."

Namun begitu, jika suami menceraikan isterinya semula selepas talak yang kedua, maka talak tiga akan berlaku dan penceraian talak tiga ini membuatkan suami isteri tersebut tidak boleh lagi kembali rujuk sebagai suami isteri. Sekiranya mahu kembali juga, maka bekas isteri tersebut haruslah dinikahi oleh seorang lelaki lain dan diceraikannya. Maka barulah suami yang asal tadi boleh kembali semula dengan bekas isterinya tadi dengan akad nikah yang baru. Hal ini juga sebagaimana yang telah diterangkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran melalui surah al-Baqarah ayat 230, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sesudah (diceraikan dua kali) itu, jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (maskahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah SWT dan itulah aturan-aturan hukum Allah SWT, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya."

Oleh itu bagi mencapai tujuan untuk membolehkan suami kembali bersama dengan bekas isterinya yang telah ditalak tiga, maka pilihan yang ada adalah dengan melakukan perkahwinan cina buta demi memenuhi tujuan tersebut. Berbalik kepada persoalan pokoknya, apakah Islam membenarkan konsep kahwin cina buta ini dilakukan ? Jawapannya ialah Islam mengharamkan sebarang perkahwinan yang dibina dengan atas apa jua nama sekalipun yang berkonsepkan kahwin cina buta tersebut. Ini kerana konsep perkahwinan tersebut dibina diatas tujuan dan cara yang salah dan tidak betul sama sekali. Apabila sesebuah perkahwinan tersebut diletakkan syarat tertentu yang menetapkan beberapa perkara yang tidak disyariatkan, maka ianya menjadikan suatu perkahwinan yang fasik (rosak) dan batil. Malah perkahwinan sebegini dilaknat oleh Nabi Muhammad SAW. Dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Ibnu Mas'ud RA bahawa beliau berkata :

“Rasulullah SAW melaknat seseorang yang menikahi wanita yang ditalak 3 dengan niat untuk menjadikan halal kepada bekas suami dan ke atas siapa yang dia dihalalkan.”

Dalam hadith yang lain, sebagaimana sebuah hadith riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak, daripada Uqbah bin Amir bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Mahukah kalian aku beritahukan mengenai kambing yang dipinjam ? Sahabat menjawab : Ya lalu baginda menjawab: Dia adalah Muhallil, Allah melaknat seseorang yang menikahi wanita yang ditalak 3 dengan niat untuk menjadikan halal kepada bekas suami dan ke atas siapa yang dia dihalalkan.”

Berdasarkan hadith ini, Syeikh Abdullah bin Abdurrahman al-Bassam menukilkan dalam kitabnya Taudih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, dengan menyebut bahawa hadith ini menyatakan hukum haram nikah tahlil (kahwin cina buta) dan pengharaman ini jelas menunjukkan perkahwinan tersebut adalah batil. Telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah menyatakan bahawa para ulama telah bersepakat tentang pengharaman nikah al-Muhalil atau difahami juga sebagai kahwin cina buta. Selain itu, telah berkata Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Zad al-Ma'ad, dengan menyebut bahawa Rasululllah SAW melaknat kedua-duanya. Sama ada pengkhabaran tersebut datang dari Allah SWT tentang jatuhnya laknat ke atas mereka atau doa ke atas mereka dengan laknat. Ini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut adalah haram dan ia termasuk dalam dosa-dosa besar.

Dalam pada itu, dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, dijelaskan bahawa majoriti ulama dari kalangan mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hanbali berpandangan bahawa rosaknya perkahwinan seperti ini. Yang demikian kerana nikah dengan syarat untuk menghalalkan termasuk dalam makna nikah kontrak. Mensyaratkan masa tertentu dalam pernikahan adalah terbatal. Selagimana perkahwinan itu rosak, maka perkahwinan itu tidak boleh dihalalkan. Demikianlah antara penjelasan yang berkaitan dengan konsep kahwin cina buta ini. Melihat kepada perbahasan yang diutarakan, maka sudah jelas terang lagi bersuluh bahawa pengamalan perkahwinan berkonsepkan kahwin cina buta ini dilarang dan ditegah oleh Islam malah hukumnya adalah haram untuk diamalkan. Selain dikuatkan pula dengan hadith Nabi SAW yang melaknat mereka yang terlibat, ini juga menjadi amaran kepada orang Islam supaya tidak mencuba untuk bermain-main dengan syariat Islam. Dalam erti kata mudah, janganlah kita cuba untuk menipu Tuhan dengan mengamalkan konsep kahwin cina buta tersebut. Sesungguhnya perkahwinan adalah syariar yang mulia maka janganlah kita mencemarinya dengan perkara yang dilarang oleh Allah dan Rasul Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.