LARANGAN MEMUKUL MUKA MENURUT ISLAM

 

Kejadian manusia yang di iktiraf oleh Allah SWT sebagai sebaik-baik ciptaan mempunyai nilai maruah dan harga diri yang tersendiri. Penciptaan manusia yang sempurna yang terdiri daripada anggota badan yang pelbagai seperti kaki untuk berjalan, mulut untuk berkata-kata selain telinga untuk mendengar, mempunyai nilai dan letak duduknya maruah pada seseorang insan. Dalam kebanyakan anggota badan yang ada, muka atau wajah adalah merupakan simbol yang menzahirkan kecantikan seseorang yang boleh memberikan ekspresi pandang pertama pada seseorang tersebut. Muka yang berwajah manis, disulam dengan senyuman yang ikhlas memaparkan nilai kemesraan yang terbentuk dalam diri seseorang. Sebaliknya jika muka berwajah masam, akan menghambat orang lain untuk tidak mendekatinya.

Dalam Islam, terdapat beberapa kaedah di dalam memberikan hukuman sebagai tujuan pengajaran. Hal tersebut termasuklah melalui kaedah memukul, merotan dan seumpama dengannya. Secara prinsipnya, hukuman yang terdapat di dalam Islam bukanlah bertujuan untuk melakukan penderaan, bersikap ganas dan melampau dalam menghukum tetapi ianya adalah sebagai pendidikan dalam memberi pengajaran. Menurut Abdul Qadir Audah, seorang tokoh gerakan Islam kontemporari, beliau menjelaskan bahawa falsafah hukuman dalam Islam meliputi konsep keadilan, konsep pencegahan dan konsep pemeliharaan nilai-nilai murni dalam masyarakat. Oleh yang demikian, apa jua bentuk hukuman yang dijalankan hendaklah dilaksanakan dengan tujuan mendidik dan bukannya mendera. Sebagai contoh, baginda Nabi Muhammad SAW memerintahkan kepada ibubapa untuk memukul anak yang mencapai usia 10 tahun apabila anak tersebut tidak mahu menunaikan solat.

Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abdullah bin Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Suruhlah anak-anak kamu yang berumur 7 tahun untuk mendirikan solat, dan pukullah mereka (apabila dia tidak mahu mendirikan solat) apabila berumur 10 tahun”

Namun demikian, suruhan memukul anak pada usia 10 tahun bukanlah dengan tujuan untuk mendatangkan kecederaan kepadanya tetapi memadai dengan memberikan peringatan tentang pentingnya ibadah solat fardu. Demikian juga perintah Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran melalui surah an-Nisa' ayat 34, Allah SWT memerintahkan untuk memukul isteri sekiranya isteri masih degil untuk mentaati suami. Firman Allah SWT yang bermaksud :

”Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya)”

Begitu juga dalam bab hukuman sebat atau merotan, dalam beberapa peruntukkan kesalahan di dalam Islam seperti berzina dan minum arak, maka hukumannya adalah dengan sebatan. Hal seperti ini telah sabit di dalam al-Quran dan hadith Nabi Muhammad SAW. Namun apabila kita berbicara tentang soal memukul, Islam melalui syariatnya dengan jelas melarang daripada mana-mana umat manusia menghukum dengan memukul pada bahagian muka atau wajah. Islam mengajar kita untuk berdisplin dalam memberi hukuman dengan tidak memukul pada bahagian wajah meski untuk tujuan mendidik dan mengajar. Larangan memukul wajah ini menjelaskan kepada bahawa nilai menghormati insan perlu diutamakan walau dalam apa jua keadaan sekalipun. Meski dalam apa jua keadaan pun seperti dalam keadaan bertegang urat bergaduh suami isteri, bertengkar antara bapa dan anak atau juga dalam keadaan guru sedang memarahi anak muridnya, perbuatan memukul muka tetap dilarang dan ditegah dalam Islam.

Larangan dan tegahan dari memukul muka atau wajah seseorang adalah berdasarkan beberapa hadith daripada baginda Nabi Muhammad SAW. Antara lain dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu berperang, jauhilah dari (mencederakan) muka”

Dalam hadith Abu Hurairah yang juga diriwayatkan oleh Bukhari dalam kitabnya Al-Adab al-Mufrad dengan lafaznya yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu memukul khadamnya, maka jauhilah dari (memukul) muka”

Begitu juga dalam hadith yang lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu memukul maka jauhilah muka”.

Maka berdasarkan beberapa hadith tersebut, jelas bahawa agama Islam sangat melarang dan menegah umatnya daripada memukul pada bahagian muka dan wajah. Persoalan yang barangkali timbul, mengapakah Islam melarang kita daripada memukul muka ? Menjawab persoalan ini, lihatlah apa kata Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith Sahih Muslim, beliau meletakkan hadith perintah jauhilah muka pada bab tegahan memukul muka, telah berkata Imam al-Nawawi yang bermaksud :

"Dalam satu riwayat yang lain: “Apabila kamu memukul…” dan dalam riwayat yang lain pula “Jangan kamu menampar muka”…berkata para ulama: Hadis ini menyebut secara jelas mengenai larangan memukul muka. Ini kerana muka sesuatu yang lembut (gentle) yang menghimpunkan segala keelokan. Anggota-anggota pada muka itu sangat berharga dan lembut juga sering terdedah. Memukul muka boleh merosakkannya atau boleh mencacatkannya atau boleh merosakkannya atau boleh menghodohkannya. Kecacatan pada wajah itu buruk kerana ia jelas lagi zahir yang tidak mungkin untuk ditutupi. Apabila ia dipukul maka biasanya tidak selamat dari berlakunya kecacatan. Termasuklah dalam larangan ini memukul isteri atau anak atau hamba (sekalipun) untuk tujuan mendidik”

Berdasarkan penjelasan oleh Imam al-Nawawi, antara sebab Islam melarang daripada memukul pada bahagian muka ialah kerana bahagian muka merupakan bahagian berharga selain muka adalah bahagian lembut. Perbuatan memukul muka bukan sahaja boleh mendera mental manusia malah boleh memberikan kesan kecacatan fizikal berkali ganda. Selain itu, telah berkata al-Imam al-Son'ani di dalam kitabnya Subul al-Salam, beliau berkata yang bermaksud :

“Hadith ini merupakan dalil haram memukul muka dan ia (muka) dielakkan, tidak dipukul, tidak ditampar sekalipun dalam hudud yang disyariatkan dan sekalipun dalam jihad”.

Selain itu, larangan memukul muka juga dibahaskan dalam konteks mempertahankan diri ketika dalam peperangan dan pada konteks memukul isteri dan anak-anak dengan tujuan mendidik. Perbahasan ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Hafiz Zain al-Din Abd Rahim al-'Iraqi dalam kitab Tarh al-Tathrib, katanya yang bermaksud :

“Apabila berlaku peperangan antara dua pihak, sekalipun untuk mempertahankan diri dari serangan penyerang atau seumpamanya maka dia (hendaklah) mengelakkan (menyerang) muka. Justeru, apatahlagi untuk kau fahami jika tidak berlaku pukulan (serangan) dari pihak yang lain, maka sudah pastilah lebih wajar untuk menjauhi muka. Ini kerana, pihak yang mempertahankan diri kadang-kala keadaan memaksanya untuk memukul muka, pun begitu perkara itu dilarang. Maka, orang tidak mempertahankan diri dari serangan lebih wajar untuk diperintahkan mengelakkan (memukul) muka...termasuk dalam perkara ini pukulan (hukuman) imam (pemerintah) atau pihak yang dibenarkan (melaksanakan hukuman) hudud dan takzir. (Begitu juga) pukulan seseorang pada isterinya atau anaknya atau hambanya yang bertujuan mendidik”.

Begitulah penjelasan tuntas yang memperincikan lagi keluasan tentang larangan memukul muka. Bukan sahaja dilarang ketika di dalam peperangan bahkan turut dilarang berbuat demikian terhadap anak dan isteri meskipun untuk tujuan mendidik. Adapun melihat pada perkembangan hari ini, terdapat satu permainan yang dinamakan sebagai pertandingan menampar muka, ketahuilah hal demikian adalah sesuatu yang melampaui batas dan Islam melarang akan hal tersebut. Pertandingan menampar muka biarpun dibuat diatas nama hiburan dan sukan, namun perkara tersebut cukup tidak bertamadun. Islam melarang kita daripada melakukan perkara bodoh seperti itu. Sesungguhnya Islam agama yang membawa nilai kasih sayang dan belas kasihan. Maka sekalipun di dalam Islam terdapat peruntukkan hukuman seperti sebat dan pukul namun hal tersebut mesti dilakukan dengan berdisplin iaitu dengan tidak mendatangkan kecederaan. Menghukum sebagai mendidik dan bukanlah sebagai mendera. Semoga Allah merahmati kita semua.

ANCAMAN ATEISME BAHARU MODEN

 

Perkembangan dunia teknologi maklumat yang semakin pantas seiring dengan kepintaran teknologi yang semakin canggih menjadikan umat manusia dihujani dengan ratusan bahkan jutaan pelbagai maklumat. Cambahan dan lambakan maklumat yang tidak bertapis ini telah mencorak dan membentuk beraneka ragam pola fikir umat manusia sehingga kadang sesuatu yang jengkel pada akal pun diambil sebagai maklumat. Sedikit demi sedikit ruang akademik diratah dan dirobek oleh kehujanan maklumat yang hanya boleh akses di hujung jari. Implikasi daripada keadaan ini ada pro dan kontranya. Pun begitu, ketidak keterkawalan maklumat ini melahirkan serangan pemikiran secara terbuka dan tidak lagi bersembunyi di bawah slogan-slogan tertentu. Antara ancaman yang kita tidak boleh memandang enteng dan remeh ialah serangan ateisme dalam pola fikir baharu moden.

Istilah Ateisme merupakan gabungan dari dua perkataan iaitu "atheis" dan "isme". Perkataan ateis berasal dari bahasa Yunani iaitu atheos yang membawa maksud tiada Tuhan. Manakala perkataan isme pula merujuk kepada makna suatu fahaman, ideologi dan seumpamanya. Maka gabungan dua perkataan ini membentuk makna sebagai fahaman atau gerakan yang menolak dasar kewujudan ketuhanan. Berdasarkan The Encyclopedia of Religion, ateisme merupakan suatu doktrin yang mendakwa bahawa Tuhan tidak wujud dan kepercayaan terhadap kewujudan Tuhan adalah kepercayaan yang palsu. Selain itu, dalam satu sudut lain pula, menurut The New Encyclopedia Britannica, ateisme merupakan sebuah kritikan dan penafian terhadap kepercayaan metafizik tentang Tuhan atau makhluk kerohanian. Meskipun begitu, kita mesti bijak membezakan antara fahaman agnostisme dan fahaman ateisme. Agnostisme merupakan suatu ideologi yang menimbulkan keraguan tentang kebenaran kewujudan Tuhan. Sebaliknya, Ateisme pula suatu ideologi yang dengan yakin dan pasti menolak akan kewujudan Tuhan.

Pada sudut kacamata tradisi ilmu Islam, ideologi ateisme disebutkan sebagai Mulhid atau Ilhad. Menurut Ibn Faris dalam kitab Mu'jam Maqayis al-Lughah, mulhid atau ilhad membawa maksud menyimpang daripada pandangan yang benar. Selain disebutkan sebagai mulhid atau ilhad, terdapat juga beberapa perkataan dan istilah lain yang merujuk kepada fahaman ateisme seperti dahriyyah, zanadiqah, tabi'iyyah dan la diniyyah. Berdasarkan pandangan para sarjana Islam, seperti yang dinyatakan dalam kitab Mausu'ah al-Falsafah Wa al-Falasifah, golongan ateisme ini bukan sahaja menolak kewujudan Tuhan serta agama malah ateis juga bermaksud mereka yang mengingkari serta mendustakan kewujudan Allah. Pada hakikatnya, ideologi ateisme ini muncul hasil tindak balas dan respon agresif kepada kegagalan institusi gereja yang dilihat bersikap teokrasi dalam berpolitik. Kesan daripada itu, kebangkitan sebahagian mereka dari dunia barat yang berasa kecewa akan kediktatoran ini membuatkan mereka hilang kepercayaan kepada sistem beragama.

Menurut Shoaib Ahmed Malik dalam satu tulisan karyanya yang berjudul Atheisme and Islam : A Contemporary Discourse, beliau telah menyatakan bahawa kemunculan ateisme baharu moden ini adalah bermatlamatkan sasaran serangan terhadap ajaran agama Islam dan inilah penyebab utama geraka ateisme baharu digagaskan. Selain itu, seorang penulis yang juga ahli teologi Kristian British, Tina Beattie dalam tulisannya bertajuk The New Atheists : The Twilight of Reason and the War on Religion, beliau menyebut permusuhan ateisme baharu terhadap para ahli teologi sama seperti halnya ilmuan-ilmuan Victoria yang paling militan dahulu tetapi pada abad ke-19 itu, gerakan agamawi lainnya terbentuk daripada orang-orang barbar (kejam) dan biadab yang mengotori empayar global dengan kehadirannya. Saat ini, Islamlah yang merupakan gerakan agamawi lain tersebut. Berdasarkan daripada penjelasan tersebut, jelas menunjukkan bahawa gerakan ateisme baharu moden ini sememangnya meletakan agama Islam sebagai serangan dengan usaha mencuba menggambarkan agama Islam itu sebagai agama yang bernaratifkan biadab.

Dalam kita mengenali dasar dan gerakan ateisme baharu moden ini, Stephen LeDrew dalam bukunya yang berjudul The Evolution of Atheism : The Politics of a Modern Movement, beliau menjelaskan bahawa bagi gerakan ateisme baharu ini, Islam mewakili dua jenis ancaman (pramoden dan pascamoden). Sebagai agama yang didirikan atas dasar iman, ini adalah sebuah ancaman 'pramoden' terhadap modeniti ilmiah dan ini menggambarkan kemajuan evolusi masyarakat manusia dengan masyarakat Islam yang mewakili barbarisme dan masyarakat barat yang mewakili peradaban. Demikian kenyataan Stephen yang memberikan kita isyarat jelas bahawa Islam dan unsur keganasan atau disebut sebagai barbarisme sentiasa dilabel oleh gerakan ateisme baharu moden ini bagi membusukkan dan memburukan lagi nama dan imej agama Islam. Kepantasan dunia yang bergerak semakin laju selain lambakan maklumat yang tiada keabsahannya telah membuka ruang kepada masyarakat awam untuk mengakses segala bahan bacaan yang boleh membangkit semangat baharu.

Tidak kurang ramai juga dikalangan tokoh gerakan ateisme baharu ini yang menggunakan medium penulisan sebagai platform menyebarkan kefahaman songsang tidak bertuhan ini. Antara tokoh terawal yang menulis dengan meniup serangan terhadap Islam ialah Sam Harris. Beliau adalah merupakan seorang ahli falsafah dan ahli saraf Amerika Syarikat Bagi tujuan mensasarkan serangan terhadap Islam, beliau telah menulis sebuah buku terbitan pada tahun 2004 yang bertajuk The End of Faith Religion, Terror and the Future of Reason. Buku ini bukan sahaja menyerang Islam malah menyerang semua agama yang ada di dunia ini. Sam Harris menulis dengan mengambil pendekatan secara binari apabila Islam dan barat berada dalam keadaan berperang antara satu sama lain. Beliau menyebut dalam bukunya :

"Ini bukan hanya kerana kita berperang dengan agama damai yang telah dibajak oleh ekstrimis. Kita sedang berperang dengan visi hidup yang ditetapkan untuk semua muslim dalam al-Quran, dan dihuraikan lebih lanjut dalam hadith. Masa depan Islam di mana Islam dan barat tidak berdiri di ambang kehancuran bersama adalah masa depan apabila sebahagian besar muslim telah belajar untuk mengabaikan sebahagian norma mereka, sudah dipelajari juga oleh sebahagian besar umat Nasrani. Perubahan seperti itu sama sekali bukan jaminan akan terjadi, mengambil kira prinsip-prinsip ajaran Islam"

Selain itu, Sam Harris juga turut melabelkan Islam sebagai agama penuh kebencian yang nyata yang merendahkan mereka yang tidak beriman. Penulisan yang bersifat tuduhan liar itu juga turut menyatakan Islam pada hampir di setiap halaman al-Quran mengajar orang Islam yang taat untuk membenci mereka yang tidak beriman. Begitu juga beliau turut mendakwa di bawah hak prerogatif jihad, satu-satunya masa depan yang boleh dibayangkan bagi setiap orang Islam yang taat adalah satu, semua orang kafir memeluk Islam atau ditundukkan ataupun dihapuskan. Begitulah liarnya tuduhan Sam Harris sekaligus menunjukan kedangkalan beliau dalam memahami keilmuan Islam. Berbeza dengan Sam Harris, seorang ahli falsafah minda iaitu bernama Daniel Dennett, menyerang Islam dengan mengambil pendekatan yang berbeza daripada Sam Harris. Dennett meski berkongsi matlamat yang sama dengan Sam Harris namun beliau tidak berfokus secara khusus tentang Islam dalam kritikannya. Bukunya yang berjudul Breaking the Spell : Religion as a Natural Phenomena, mencatatkan hujah-hujahnya yang merangkumi catatan fizik tentang agama.

Menurut Dennett, kerana pengurusan sumber daya ekonomi, maka "agama-agama rakyat" mulai muncul. Beliau menjelaskan lagi bahawa otak kita mungkin telah mengembangkan 'pusat dewa' yang kemudian diadaptasi atau dieksploitasi oleh perluasan agama dari satu jenis atau lainnya, dan kecenderungan genetik dari pusat dewa tetap bertahan kerana mereka yang memiliki gen tersebut memiliki akses eksklusif kepada apa-apa yang berfungsi sebagai perawatan kesihatan. Maka daripada apa yang kita boleh rumuskan berdasarkan penulisan oleh Dennett ini, beliau cuba menyampaikan asal-usul agama bukanlah daripada wahyu tetapi hasil otak manusia yang berevolusi. Dennett juga cuba untuk menggambarkan kepada kita bahawa apabila manusia mulai berebut sumber, maka lahirlah agama-agama rakyat yang muncul daripada otak yang mungkin ada pusat dewa. Dennett dengan penuh yakin cuba melihatkan kepada umat manusia bahawa kewujudan agama bukanlah sesuatu yang bersifat absah tetapi sekadar tindak balas fizik yang berlaku pada otak manusia.

Demikian antara ancaman baharu ideologi ateisme yang bersifat moden yang lebih menggunakan pendekatan penulisan yang dianggap "ilmiah" namun malangnya sekadar seronok sendiri dengan tuduhan liar dan songsang mereka. Jika kita tinjau lagi, banyak lagi karya-karya barat yang diterbitkan pada hari ini menjurus kepada serangan pemikiran khususnya kepada agama Islam. Jika zaman dahulu, pembacaan dengan melalui pembelian buku fizikal namun sekarang dengan kepantasan teknologi maklumat, semuanya dapat diakses di hujung jari. Sebagai orang Islam yang berpegang teguh dengan ajaran Islam sebenar, kita seharusnya tidak mengambil mudah akan serangan ateisme yang berwajah baharu dan moden ini. Dahulu, mereka sering menggunakan senjata teologi untuk menggugat kepercayaan beragama namun sekarang dengan peredaran zaman yang semakin celik maklumat, sudut sains, psikologi, ekonomi dan sosial mulai ditunggang bagi menampakan kewajaran mereka untuk menafikan akan kewujudan Tuhan dan kebenaran beragama. Maka berwaspada lah dengan serangan yang berbentuk persis ilmiah ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KONSEP TAKWIL MENURUT SYARAK

 

Seperti kata orang bijak pandai terdahulu, "A picture is worth a thousand word". Ungkapan peribahasa popular ini jika kita terjemahkannya membawa maksud sekeping gambar seribu makna. Dari ungkapan ini juga boleh kita fahaminya dengan beranggapan bahawa sekeping gambar sebenarnya mampu membawa kepada pelbagai makna menurut kepada mereka yang melihatnya. Lain orang, maka lain pula pandangannya. Maka sekeping gambar sahaja mampu mencetuskan ribuan kefahaman dengan membawa naratif kefahaman masing-masing. Seperti di dalam tradisi keilmuan Islam, perbezaan pandangan pada sesuatu hukum syarak sebenarnya lahir daripada kepelbagaian sudut faham terhadap teks al-Quran dan hadith Nabi SAW. Hal ini membawa kepada kepelbagaian pendapat menurut sudut faham yang berbeza berdasarkan kepada konsep pentakwilan dalil yang dilakukan.

Perkataan "Takwil" adalah berasal dari kosa kata bahasa Arab. Takwil pada sudut etimologisnya adalah bentuk masdar (kata dasar bagi sesuatu perbuatan) dengan wazan taf'il. Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menyebutkan bahawa takwil bermaksud kembali. Sementara itu menurut Imam al-Zarkasyi dalam kitabnya al-Burhan fi Ulum al-Quran, beliau menyatakan terdapat tiga asal kata dari perkataan takwil itu sendiri. Pertama, dari perkataan al-Awl yang bermaksud kembali. Kedua, takwil berasal dari kata al-Ma'al yang membawa maksud tempat kembali dan ketiganya dari perkataan al-Iyalah yang bermaksud siasat dan pengaturan. Dalam sumber lain, Kamus Dewan Edisi Keempat pula menjelaskan takwil bermakna keterangan, penjelasan dan tafsir. Selain itu, telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Dar'u Ta'arudh al-Aql wan An-Naql, beliau menjelaskan :

“Sesungguhnya lafal takwil menurut pemahaman orang-orang yang suka bertentangan (yakni Ahlul Kalam), bukanlah takwil yang dimaksud dalam At-Tanzil (wahyu yang diturunkan). Bahkan bukan pula yang dikenal oleh para ulama tafsir terdahulu. Sesungguhnya para ulama tafsir al-Qur’an terdahulu memahami lafaz takwil dengan maksud tafsir. Takwil seperti ini dapat diketahui oleh ulama yang mengetahui tafsir al-Quran. Oleh sebab itulah Imam Mujahid, imamnya ahli tafsir dan murid Ibnu Abbas, pernah menanyakan seluruh tafsir al-Quran kepada Ibnu Abbas, dan Ibnu Abbas pun telah menjelaskan tafsir seluruhnya. Ketika beliau (Mujahid) mengatakan : “Sesungguhnya orang-orang yang benar-benar ahlil-ilmi (Ar-Rasikhum fi Al-‘Ilmi) jika memahami tentang takwil, maka maksud takwil itu adalah tafsir yang telah disebutkan Ibnu Abbas padanya”.

Berdasarkan definisi yang dikemukakan, boleh kita simpulkan dengan menyatakan bahawa takwil ialah mengembalikan sesuatu kepada makna asalnya selain juga membawa maksud menjelaskan makna atau menafsirkan. Dalam pada kita berbicara akan hal ini, Dr. Muhammad Husayn al-Zahabi menjelaskan dalam kitabnya berjudul al-Tafsir wal Mufassirun, beliau menyebut dikalangan para ulama terdapat perbezaan pandangan mengenai cara interaksi dengan teks wahyu melalui kaedah pentakwilan ayat. Perbezaan pandangan ini sekurang-kurangnya telah memperlihatkan kepada kita kemunculan tiga kelompok utama. Kelompok pertama, adalah mereka yang menggunakan konsep takwil pada keseluruhan ayat. Misalnya ialah seperti kumpulan Muktazilah, Syiah dan para ulama dikalangan para sufi. Kelompok pertama ini mereka berdalih dengan menjadikan konsep takwil itu sebagai suatu usaha murni untuk menyingkap makna tabir disebalik ayat-ayat suci Allah Azza Wa Jalla. Bagi kelompok ini, kaedah pentakwilan bukan sahaja bersifat harus bahkan wajib bagi mereka untuk menggunakan takwil bagi membuka rahsia dan hikmah ayat-ayat Allah ini. Kelompok kedua pula ialah mereka yang berpegang pada pendirian untuk menolak segala bentuk pentakwilan.

Bagi kelompok kedua ini, kaedah pentakwilan hanya sekadar menjejaskan dan merosakan keaslian makna ayat-ayat al-Quran selain boleh membuka kepada perbuatan menyeleweng al-Quran secara terbuka dan meluas. Kelompok ketiga pula ialah mereka yang berada dipertengahan pandangan dengan berpendirian bahawa tidak semua ayat-ayat al-Quran itu boleh ditakwilkan dan bukan semua ayat-ayat al-Quran itu ditegah atau dilarang daripada menggunakan konsep takwil. Demikianlah tiga kelompok utama yang akan kita jumpa bila kita mulai berinteraksi dengan konsep pentakwilan. Hakikatnya sejarah berlakunya konsep pentakwilan ini telah bermula sejak pada zaman Nabi Muhammad SAW lagi. Perkara ini dapat kita perlihatkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, bahawa baginda Nabi Muhammad SAW bersabda dalam peperangan Ahzab yang bermaksud :

"Jangan solat asar seorang pun melainkan di Bani Qurayzah"

Berdasarkan hadith ini, para sahabat Nabi Muhammad SAW terbahagi kepada dua kumpulan yang membawa dua sudut faham yang berbeza. Kumpulan pertama adalah mereka yang berpegang kepada zahir lafaz. Sebaliknya kumpulan yang kedua pula mereka mengeluarkan hukum yakni istinbat daripada nas tersebut. Apabila perkara ini telah sampai ke pengetahuan baginda Nabi Muhammad SAW, maka baginda meraikan kedua-duanya sekaligus memperlihatkan bagaimana baginda sendiri mengiktiraf akan kedua-dua cara berfikir dan hal ini juga menunjukkan Islam terbuka dengan kepelbagaian mazhab selagimana pegangan tersebut tidaklah bercanggah dengan syariat Islam. Begitu juga antara lain apabila baginda Nabi Muhammad SAW bersetuju dan menerima kedua-dua pandangan dikalangan para sahabat tersebut, ini membuktikan Islam membolehkan kita untuk memilih sama ada mahu berpegang secara zahir atau literal sesuatu nas dan dalil mahupun berpegang kepada kaedah istinbat ayat-ayat hukum.

Hakikatnya konsep takwil dapat kita bahagikan kepada kedua bahagian. Pertama ialah takwil yang hampir. Secara mudah untuk kita fahami, takwil yang hampir ini ialah mengetahui sesuatu perkara dengan berfikir secara mudah akan kemungkinan makna yang terkandung oleh sesuatu lafaz itu. Sebagai contoh, adalah sama perbuatan memberi sedekah dengan menggunakan harta anak yatim sama hukumnya dengan memakan harta anak yatim meski duit tersebut disedekahkan. Ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa ayat 10, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala"

Berdasarkan ayat ini, dapat kita mentakwilkannya dengan menjelaskan bahawa berbuat baik dengan memberi sedekah hasil daripada harta anak yatim adalah termasuk perkara haram yang disyariatkan, meski niat baik mahu bersedekah, tetapi matlamat tidakkan pernah sama sekali menghalalkan cara yang ditegah oleh syarak. Adapun takwil yang kedua ialah takwil yang jauh. Maksud atau makna daripada takwil yang jauh ini ialah pemikiran secara mendalam tentang sesuatu perkara untuk mengetahui akan kemungkinan makna yang terkandung di sebalik sesuatu lafaz. Sebagai contoh, menurut Ibnu Abbas RA, tempoh hamil perlu berlaku sekurang-kurangnya enam bulan. Pandangan ini berdasarkan satu firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahqaf ayat 15, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan..."

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Ibnu Abbas RA telah melakukan istinbat (mengeluarkan hukum) dengan menyatakan kehamilan boleh berlaku dalam tempoh sekurang-kurangnya enam bulan. Pemikiran tajam dan mendalam oleh Ibnu Abbas ini telah menjadikan dirinya berijtihad berdasarkan kemampuan dan kekuatan pemikirannya. Ini juga menunjukkan syarat untuk mentakwil juga perlu kepada kekuatan akal dan ketajaman fikiran. Demikianlah sedikit penjelasan berdasarkan konsep takwil di dalam Islam. Apa yang boleh kita rumuskan ialah perkataan takwil adalah merujuk kepada suatu kaedah dalam usaha kita hendak memahami kefahaman ayat-ayat Allah SWT. Menurut Ibnu Abbas RA, takwil adalah sama dengan makna tafsir. Ini juga bermakna agama melatih kita untuk sentiasa berfikir dengan mendalam, menghayati dan menelusuri perjalanan hidup ini dengan tenang dan sentiasa mendambakan keredaan Allah SWT. Namun begitu janganlah pula kita menjadikan akal fikiran sebagai Tuhan dan rujukan utama. Berpadalah dengan apa yang dikurniakan oleh Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.

HAK SUAMI ISTERI SELEPAS PERCERAIAN

 

Pembubaran rumah tangga atau lebih mudah disebut sebagai perceraian bukanlah suatu perkara yang diimpikan oleh setiap pasangan yang mendirikan rumah tangga. Tidak terbayang apatah lagi menjadi cita-cita bagi setiap pasangan yang mendirikan rumah tangga untuk bercerai. Namun begitu, diatas jalan takdir Nya yakni Allah SWT yang lebih Maha Mengetahui, sesuatu perceraian yang terjadi pastinya miliki ibrah pengajaran selain menjadi medan bermuhasabah kembali bagi kedua-dua pihak pasangan. Tanpa di duga, kadang-kala perceraian yang berlaku membuka suatu lebaran baharu kehidupan mereka yang lebih baik, yang juga turut mengajar manusia tentang nilai-nilai kematangan dalam menghadapi ujian kehidupan. Islam mensyariatkan penceraian sebagai solusi akhir dalam melayari bahtera. Tujuan perkahwinan adalah untuk meraih ketenangan, kebahagiaan dan kasih sayang. Jika semua hal itu hilang serinya, maka Islam memberikan jalan akhir iaitulah dengan cara penceraian.

Secara eksplisit, penceraian atau pembubaran perkahwinan menurut syariat Islam disebutkan sebagai Talak. Perkataan "Talak" diambil daripada kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan talak itu sendiri membawa maksud lepas dan terlepas. Manakala pada sudut syaraknya pula, sebagaimana yang tercatat dalam al-Qamus al-Fiqhi, perkataan talak merujuk kepada maksud melepaskan ikatan perkahwinan dengan lafaz dan seumpamanya. Selain itu, dalam kitab Dur al-Mukhtar pula, talak membawa maksud mengangkat ikatan perkahwinan pada masa tersebut atau akan datang dengan lafaz yang khusus atau yang mengambil kedudukannya. Dalam konteks negara kita, perkataan perceraiaan difahami sepertimana yang dijelaskan oleh Kamus Dewan Edisi Keempat sebagai perpisahan dan perpecahan atau perihal (kejadian) bercerai (antara suami isteri). Dalam ungkapan yang lebih mudah difahami, perceraian ialah pembubaran ikatan perkahwinan antara suami dan isteri dengan melalui lafaz talak atau seumpamanya.

Dalam syariat Islam, apabila sesebuah ikatan perkahwinan itu terlerai atau dalam bahasa mudahnya bercerai, Islam telah menggariskan beberapa hak antara suami dan isteri yang boleh dituntut berdasarkan kepada keputusan yang dibuat oleh pihak pemerintah atau dalam konteks hari ini merujuk kepada ketetapan oleh pihak mahkamah syariah. Antara lain hak yang boleh dituntut ialah hak nafkah iddah. Perkataan Nafkah Iddah merujuk kepada maksud suatu nafkah yang wajib dibayar kepada isteri yang diceraikan dalam tempoh iddah. Nafkah tersebut ialah makanan, pakaian dan tempat tinggal mengikut hukum syarak. Ini bermakna, selepas perceraian berlaku, si isteri berhak menuntut nafkah iddah kepada suaminya selama tempoh iddah itu berjalan. Seseorang suami setelah melafazkan cerai, maka beliau wajib memberikan nafkah sepanjang tempoh bekas isterinya beriddah. Namun begitu, terdapat beberapa syarat untuk melayakkan bekas isteri menuntut nafkah tersebut. Golongan yang layak tersebut ialah isteri diceraikan secara talak rajie (talak yang boleh dirujuk), isteri yang hamil ditalak dengan talak bain (tidak boleh dirujuk) berhak mendapat nafkah sehingga anak lahir, isteri yang tidak hamil yang diceraikan secara talak bain, tidak berhak mendapat nafkah, pakaian dan tempat kediaman namun mereka berhak mendapat kemudahan tempat tinggal dan isteri yang tidak nusyuz (derhaka) kepada suami.

Selain itu, antara hak lainnya juga ialah hak Mut'ah. Perkataan "Mut'ah" merujuk kepada maksud pemberian saguhati yang diwajibkan ke atas suami kepada isteri yang telah diceraikan tanpa sebab yang munasabah mengikut hukum syarak. Kadar mut’ah boleh ditentukan melalui persetujuan kedua-kedua belah pihak atau ditentukan oleh mahkamah. Bagi menuntut hak mut'ah, terdapat beberapa syarat yang mesti dipenuhi antara lain syaratnya ialah wujud perkahwinan yang sah, berlaku perceraian bukan berpunca daripada isteri, berlaku perceraian hidup dan berlakunya persetubuhan selain perceraian tersebut bukan disebabkan oleh suami papa. Dalam pada itu, terdapat beberapa faktor yang boleh menggugurkan hak mut'ah seperti isteri yang nusyuz (derhaka) yang disabitkan oleh mahkamah, isteri yang diceraikan sebelum bersetubuh dan mas kahwin disebut dalam akad, keadaan isteri yang murtad dan perceraian secara khuluk iaitu tebus talak. Beberapa keadaan berikut boleh menghilangkan hak kelayakan si isteri untuk memohon hak mut'ah. Seperti yang dijelaskan, kadar bayaran mut'ah tidak ditetapkan. Hal ini tertakluk kepada persetujuan bersama antara suami dan isteri. Pun begitu, jika kedua-dua belah pihak tidak dapat mencapai kata sepakat maka pihak ketiga iaitu mahkamah yang akan memutuskan kadar mut'ah tersebut.

Antara hak lain lagi ialah hak harta sepencarian. Maksud pada terma "harta sepencarian" ialah harta yang diperolehi bersama oleh suami isteri semasa perkahwinan berkuatkuasa mengikut syarat-syarat ditentukan oleh hukum syarak. Harta sepencarian ini boleh dituntut oleh suami atau isteri di mahkamah yang berbidangkuasa. Harta sepencarian ini merangkumi wang ringgit, harta alih seperti kenderaan dan barang kemas, harta tak alih seperti tanah dan kediaman atau apa-apa aset yang dihasilkan atas perkongsian bersama dalam tempoh perkahwinan. Mengikut lunas undang-undang mahkamah syariah, tuntutan harta sepencarian boleh dikemukakan kepada pihak Mahkamah Tinggi Syariah. Secara asasnya, isu harta sepencarian ini tidak ada wujud pada zaman awal kedatangan Islam. Oleh itu kita tidak akan menemui perbahasan yang mendalam menyentuh soal perkara tersebut. Namun begitu, terdapat beberapa penulisan ulama terdahulu yang membahaskan tentang harta suami dan isteri sebagai Mata‘ al-Bayt (perkakas rumah) atau Mal al-Zawjayn (harta suami isteri). Tetapi tidak dinamakan sebagai harta sepencarian. Antaranya tulisan oleh Imam al-Syafie dalam kitabnya al-Umm, beliau menyebut :

“Apabila berlaku pertelingkahan antara seorang lelaki dengan seorang perempuan terhadap harta benda dan perkakas rumah yang mana kedua mereka mendiami rumah tersebut dan mereka berpisah (bercerai) atau sekalipun tidak berpisah, atau kedua suami dan isteri atau salah seorang itu meninggal dunia, dan berlaku pertelingkahan antara waris kepada kedua-dua belah pihak atau pertelingkahan oleh waris kepada salah satu dari kedua pihak ini; maka kedudukan cara penyelesaian semuanya adalah serupa”

Kenyataan ini juga secara tidak langsung menunjukkan sebahagian maksud amalan harta sepencarian. Telah berkata Imam Imam Syamsuddin al-Ramli, seorang tokoh besar dalam mazhab Syafie, dalam kitabnya Nihayatul Muhtaj dengan menyebut kenyataan Imam Syafie bahawa jika bertelingkah suami dan isteri ketika masih dalam perkahwinan atau selepas perceraian untuk memiliki harta benda seperti perkakas rumah maka menjadi milik bagi sesiapa yang mempunyai bukti atau bersumpah sebagai pemilik barangan tersebut. Jika kedua-duanya bersumpah maka dibahagikan sama rata antara satu sama lain. Demikian menurut Imam al-Ramli. Maka boleh kita simpulkan bahawa meski tidak disebut secara literal, namun konsep dan amalan yang dibahaskan oleh Imam al-Syafie menyamai dengan maksud harta sepencarian tersebut.

Selain itu, turut menjadi hak oleh suami dan isteri juga ialah hak Hadhanah (hak jagaan anak). Perkataan "Hadhanah" membawa maksud penjagaan anak-anak yang masih kecil yang belum mumaiyiz. Dalam kitab Fiqh al-Manhaji, dinyatakan hadhanah bermaksud penjagaan anak. Dari segi bahasa, hadhanah bermaksud tepi atau sisi. Hal ini demikian kerana penjaga anak mengambil anak yang dijaga ke sisinya. Tuntutan hak ini boleh dikemukakan oleh suami atau isteri bagi memperolehi hak menjaga anak-anak. Secara asasnya, Islam telah menetapkan bahawa yang paling layak mendapat hak jagaan anak setelah terlerainya sebuah perkahwinan adalah ibu kepada anak-anak tersebut selagi mana si ibu tersebut belum berkahwin dengan suaminya yang baru. Namun begitu, bekas suami mempunyai hak untuk menuntut hal tersebut dengan membukitkan kepada mahkamah bahawa si ibu tidak layak untuk menjaga anak tersebut. Hak jagaan anak ini adalah sangat penting dan mustahak bagi menjamin masa depan anak-anak yang tidak berdosa ini.

Akhir sekali, hak yang boleh dituntut oleh isteri ialah hak nafkah anak. Ini bermakna seorang suami yang juga bergelar seorang bapa wajib baginya memberikan nafkah kepada anaknya meski telah berpisah yang merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal, pendidikan dan perubatan mengikut kemampuan yang ada. Demikianlah hak-hak yang digariskan oleh syarak kepada suami dan isteri setelah berlaku perceraian. Kesedaran tinggi mengenai hal ini amat penting bagi meluruskan semula salah faham orang terhadap Islam yang dilihat seperti menzalimi hak antara bekas suami dan isteri. Realiti yang ada pada hari ini, kaum lelaki dilihat begitu cuai dalam usaha memberi nafkah kepada yang berhak selepas berlaku perceraian. Hal ini sekaligus memberikan anggapan salah terhadap Islam. Walhal Islam telah meletakkan panduan yang jelas dalam meleraikan persoalan hak selepas berlaku perceraian. Ingatlah bahawa Allah Azza Wa Jalla tidak pernah lalai daripada melihat setiap perbuatan para hamba Nya. Maka oleh itu, marilah sama-sama kita memberikan kesedaran tinggi kepada masyarakat agar tahu dan faham hak dan tanggungjawab masing-masing apabila berlaku perceraian. Semoga Allah merahmati kita semua.

PELANCONGAN PADA SYARIAT ISLAM

 

Salah satu bukti akan kekuasaan Allah SWT ialah apabila adanya bumi yang luas, dihiasi dengan gunung-ganang yang tinggi, lautan biru yang mengagumkan selain kecantikan panorama alam lain yang menakjubkan. Sesungguhnya segala keindahan yang terzahir di alam ini memadai untuk kita berfikir tentang kehebatan dan keagungan sang penciptanya iaitu Allah Azza Wa Jalla. Khazanah alam yang begitu indah ini sangat memberi inspirasi kepada umat manusia yang menikmatinya dan menghargai anugerah alam yang tidak ternilai ini. Pelancongan adalah merupakan salah satu instrumen yang mendorong manusia berjalan di muka bumi ini sambil melihat keajaiban ciptaan Nya selain berfikir akan Maha Hebatnya kerajaan Allah SWT yang menciptakan alam ini. Selain menjadi tempat manusia bersosial, pelancongan juga menjadikan kita berfikiran luas dengan melihat akan keunikan alam ini yang datangnya daripada kebijaksanaan Allah dalam menciptakan sesuatu.

Pelancongan secara umumnya boleh kita fahami sebagai aktiviti pengembaraan atau perjalanan oleh seseorang menuju ke suatu destinasi yang berada di luar persekitaran asalnya. Menurut Pertubuhan Pelancongan Sedunia (UN Tourism), pelancongan ditakrifkan sebagai pergerakan sementara manusia ke destinasi di luar tempat tinggal dan tempat kerja biasa, di mana mereka melakukan aktiviti di kawasan yang dituju dan menggunakan kemudahan yang disediakan untuk memenuhi keperluan mereka. Dari perspektif Islam, ungkapan pelancongan boleh kita fahami melalui beberapa istilah khusus lain seperti Musafir (مسافر) yang berasal dari kata Safara bermaksud pergi, berjalan dan mengembara. Juga istilah Rehlah (رحلة) yang berasal dari kata Rahala yang merujuk kepada maksud mengembara dan berniaga. Selain itu terdapat istilah Ziyarah (زيارة) yang berasal dari kata Zara bermaksud melawat dan menziarahi. Satu lagi istilahnya ialah Siyahah (سياحة) yang berakar dari kata Saha yang membawa makna mengembara di bumi. Demikianlah secara ringkas definisi pelancongan.

Islam sesungguhnya agama yang memberi galakan kepada umatnya untuk melancong. Pelancongan boleh dianggap sebagai satu ibadah yang murni, kerana berjalan-jalan sambil melihat akan kecantikan dan keindahan alam yang dijadikan oleh Allah Azza Wa Jalla. Di dalam al-Quran menerusi surah al-Mulk ayat 15, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya)."

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menegaskan bahawa Dia lah yang menciptakan bumi yang luas ini adalah sebagai kemudahan bagi para hamba Nya untuk berjalan di merata-rata sambil menikmati apa sahaja keindahan dan kecantikan alam yang menjadi milik Nya ini. Dalam catatan sejarah panjang Islam, terdapat seorang sarjana Islam yang bernama Abu Abdullah Muhammad Ibn Battuta atau lebih dikenali sebagai Ibn Battuta, dirinya telah diiktiraf sebagai pengembara paling hebat dalam sejarah manusia. Beliau mengembara sejauh lebih kurang 117,000 kilometer selama hampir 30 tahun. Penjelajahannya meliputi daerah yang sekarang merupakan Afrika Barat hingga ke Pakistan, India, Maldives, Sri Lanka, Asia Tenggara dan China, jarak yang jauh lebih hebat dari Marco Polo yang hidup hampir seera dengan beliau. Ibn Battutta yang berasal dari Maghribi memulakan langkah pertama dalam pengembaraannya ketika hendak menunaikan Haji di Mekah semasa berusia 24 tahun. Perjalanannya mengambil masa selama 16 bulan dan sejak daripada itu, beliau tidak menoleh ke belakang lagi dan meneruskan perjalanan menakluk dunia selepas mendapat gelaran haji.

Pada asasnya, pelancongan bukanlah sesuatu yang ditegah, dibenci dan apatah lagi dilarang di dalam Islam. Malah terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang lainnya secara jelas menyebut tentang kepentingan melancong, berjalan sambil mengambil faedah daripada perjalanan tersebut. Secara konsepnya, pelancongan pada menurut galakan di dalam agama Islam tidaklah jauh bezanya dengan realiti pelancongan yang ada pada masa kini. Namun begitu pelancongan menurut syariat Islam amat menekankan tentang kepatuhan manusia kepada sistem dan nilai yang telah ditetapkan oleh syarak. Selain itu, Islam turut menekankan tentang melakukan aktiviti pelancongan yang mengundang kepada keredaan Allah dan bukannya sekadar memuaskan hati dan perasaan. Antara nilai-nilai pelancongan yang ditekankan oleh Islam ialah etika dalam berpakaian. Istilah melancong sama sekali bukan bermakna kita boleh memakai pakaian menurut apa yang kita suka. Umat Islam sentiasa akan terikat dengan syariat meski dalam keadaan melancong. Oleh kerana itu, sebagai seorang pelancong, wajib bagi dirinya kekal berterusan menjaga dan memelihara aurat dengan baik meksi sedang melancong.

Selain itu, Islam juga menekankan mengenai niat dan tujuan sesuatu aktiviti pelancongan tersebut dilakukan. Persoalan ini juga terkait rapat dengan hukum-hakam solat jamak dan qasar. Dalam Islam, sesuatu pelancongan yang dibuat mestilah memiliki niat dan tujuan yang betul. Niat dan tujuan yang betul pula bukanlah diukur pada fikir dan pertimbangan rasa kita tetapi diukur dengan petunjuk wahyu al-Quran dan hadith. Ini juga bermakna untuk menilai dan menentukan tentang baik buruknya sesuatu niat dan tujuan tersebut mestilah dilihat menurut neraca syariat Islam dan bukannya menurut hawa nafsu semata. Niat dan tujuan yang baik membolehkan seseorang itu melaksanakan solat jamak dan qasar sesuai dengan keadaannya yang melancong. Pun begitu, jika niat dan tujuannya tidak baik atau bertujuan untuk melakukan maksiat, maka hukumnya adalah haram bagi golongan seperti ini. Islam melarang umatnya untuk melancong dengan tujuan yang dilarang oleh syarak. Misalnya, melancong untuk tujuan merompak, mencuri dan sebagainya. Pelancongan dengan niat dan tujuan yang salah seperti ini tentunya dilarang oleh Allah Azza Wa Jalla. 

Begitu juga Islam turut menekankan tentang kegiatan atau aktiviti yang hendak dilakukan mestilah tidak bercanggahan dengan ajaran agama Islam. Sebagai contoh, kegiatan pelancongan melawat ke tempat-tempat bersejarah seperti makam dan perkuburan, hendaklah tidak melakukan perbuatan berlebihan seperti datang untuk menyembah kubur dan meminta kepada orang yang telah mati, perbuatan seperti ini adalah bertentangan dengan ajaran agama Islam. Selain itu, aktiviti yang hendak dilakukan juga mestilah mempunyai batas pergaulan yang terjaga. Ini kerana Islam amat menitikberatkan tentang menjaga pergaulan daripada melakukan perkara yang boleh mengundang fitnah apatah lagi boleh mendorong pula manusia tersebut kepada perbuatan khalwat dan berzina. Aktiviti melancong bukanlah lesen untuk kita berbuat sesuka hati kita dengan melanggar hukum syariat agama Allah Azza Wa Jalla. Beberapa nilai lain yang ditekankan juga oleh Islam melalui ibadah melancong seperti nilai tafakkur dan tadabbur.

Nilai tafakkur dan tadabbur ini yang sebenarnya mengajak umat manusia untuk merenung, berfikir dan menghayati tentang keajaiban disebalik kekaguman kita terhadap keindahan alam ini. Oleh kerana itu, kita diajar untuk mengembalikan segala kekaguman kita terhadap alam ini dengan memuji dan memuja Allah Azza Wa Jalla. Antara lafaz doa yang diajarkan kepada kita apabila kita melihat sesuatu yang menakjubkan ialah dengan menyebut : رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ yang bermaksud "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan alam ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka". Doa ini berdasarkan surah Ali ‘Imran ayat 191. Kita dituntut dan disuruh untuk mengembalikan kekaguman tersebut dengan memuji dan memuja Allah SWT. Dalam pada itu, nilai tafakkur dan tadabbur juga memberikan kita suatu rasa keinsafan dan betapa kerdilnya kita ini berbanding dengan kekuasaan dan keagungan Allah Azza Wa Jalla. Perasaan ini lebih dirasai lagi apabila kita dapat melawat dan menziarahi tempat-tempat yang telah diazab oleh Allah seperti di Madain Saleh di Al-Ula Arab Saudi, suatu tempat kota purba bekas penempatan kaum Tsamud (kaum Nabi Saleh) yang ditimpa gempa bumi dan petir.

Selain di Laut Mati, sempadan Jordan dan Tebing Barat, suatu tempat umat Nabi Luth yang dihukum oleh Allah kerana melakukan hubungan sejenis. Juga di Laut Merah yang terletak di antara benua Asia dan Afrika. Laut ini telah memisahkan wilayah semenanjung Arab dengan Afrika Timur. Laut Merah menyaksikan sejarah dimana Allah SWT menenggelamkan Firaun dan tenteranya ketika mengejar Nabi Musa AS dan pengikutnya. Demikianlah antara tempat-tempat pelancongan yang boleh mengundang perasaan insaf dan betapa kerdilnya diri kita ini dihadapan Allah SWT. Islam juga menekankan nilai silaturrahim dan ukhuwwah sesama umat manusia. Oleh itu pelancongan bukan sahaja menjadi medan untuk kita menikmati keindahan alam malah boleh menjadi medan menyemaikan kemanisan dalam berhubungan sesama manusia. Sesungguhnya pelancongan merupakan suatu ibadah kepada Allah SWT yang besar nilainya jika kita benar-benar menghayatinya dengan mematuhi tuntutan syarak. Secara prinsipnya, Islam amat mengalakan umatnya untuk melancong, berjalan merata di muka bumi ini dengan mengambil pengajaran bermakna. Janganlah kita jadikan pelancongan hanya sekadar hiburan memenuhi perasaan tetapi isilah ia dengan makna ibadah kepada Allah. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT JIN, IBLIS DAN SYAITAN

 

Setiap perkara yang bersifat ghaib iaitu yang tidak boleh dinampak, dilihat dan dirasai dengan pancaindera, memerlukan kepada kekuatan keimanan dalam menyakininya. Tanpa iman yang kukuh, apa sahaja perkara ghaib yang wujud pastinya kita menolak bulat-bulat akan hakikat tersebut. Ini kerana sesuatu yang ghaib itu tidak boleh dibuktikan dengan kajian saintifik. Sebab itu, manusia apabila hendak berinteraksi dan menerokai perkara yang bersifat ghaib, maka perlulah melihatnya dengan memahami teks wahyu al-Quran dan hadith. Tidak ada jalan ringkas lain yang boleh kita fahami akan perkara ghaib melainkan perlu merujuk kepada bicara Tuhan dan Rasul Nya melalui teks wahyu Islam. Allah SWT sebagai pencipta sekalian makhluk lebih tahu dan lebih faham malah lebih layak berbicara akan hal tersebut kerana Dia lah yang menjadikan makhluk-makhluk ini dengan berbagai jenis rupa dan bentuk.

Perkataan Jin, Iblis dan Syaitan  ialah kosa kata dari bahasa Arab. Pada sudut lafaznya, perkataan jin berakar dari perkataan jann (جنن) yang bermaksud tertutup, tersembunyi atau terlindung. Istilah jin sepertimana yang disebut oleh Ibnu Manzur, beliau menyebut dinamakan jin kerana terlindung dan terhalang mereka itu daripada pandangan. Pada sudut bahasa, perkataan jin itu sendiri membawa maksud lindung. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah dinyatakan bahawa istilah jin berbeza dengan perkataan insan. Lafaz Waajanahu (وأجنه) bermaksud apabila dilindungi sesuatu. Dan bagi setiap sesuatu yang tertutup daripada kamu maka sesungguhnya dinamakan al-junna (جن) iaitu dilindungi yakni tidak boleh dilihat daripada kamu. Selain itu, perkataan iblis pula seperti yang dinukilkan oleh Ibn al-Jauzi mempunyai dua pendapat. Pendapat pertama, ia adalah isim a’jam (bukan nama bahasa arab) yang tiada musytaq (kata terbit) dengan sebab itulah ia tidak ditasrif. Inilah pendapat Abu Ubaidah, al-Zajjaj dan juga Ibn al-Anbari.

Pendapat kedua pula menyebut perkataan iblis ialah musytaq daripada perkataan iblas iaitu putus asa, inilah yang diriwayatkan daripada Abi Soleh dan telah disebut oleh Ibn Qutaibah. Manakala perkataan syaitan pula menurut Ibnu Manzur, perkataan syaitan berasal daripada perkataan Syatana (شطن) yang bermaksud jauh. Selain itu,terdapat juga pendapat lain yang menyebut syaitan berasal daripada perkataan Syata (شط) yang bermaksud membakar. Pun begitu, kesimpulan yang boleh dibuat berdasarkan kalam Arab, perkataan syaitan sebenarnya merujuk kepada sesuatu yang bersifat sombong, angkuh, dan sangat jahat. Maka berdasarkan kepada definisi yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan bahawa perkataan jin dan iblis adalah merujuk kepada kewujudan makhluk yang bergelar jin dan iblis manakala perkataan syaitan pula adalah suatu gelaran sifat bagi melambangkan segala bentuk kejahatan yang berpaling kepada Allah. Syaitan yang merujuk kepada sifat yang jahat boleh terjadi kepada manusia dan jin. Ini kerana istilah syaitan adalah kata sifat dan bukanlah merujuk kepada makhluk baharu.

Hakikatnya, terdapat beberapa persaman dan perbezaan antara makhluk yang bernama jin dan iblis. Antara persamaan tersebut ialah jin dan iblis adalah dari jenis yang sama iaitu dicipta daripada api. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran melalui surah al-Hijr ayat 27, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma"

Begitu juga iblis dicipta dari api sebagaimana yang dirakamkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 12, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Allah berfirman: "Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?" Iblis menjawab: "Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikannya dari tanah."

Selain itu, persaman antara jin dan iblis juga ialah kedua-dua makhluk ini tidak boleh dilihat dengan pancaindera manusia melainkan dengan izin Allah Jalla Wa 'Ala. Ini juga bermaksud sama ada jin atau iblis, kedua-duanya tidak dapat dilihat, disentuh dan dirasai oleh umat manusia kecuali hal tersebut berlaku dengan izin Allah Azza Wa Jalla. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 27 yang bermaksud :

"Sesungguhnya syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka"

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menyebut dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi, bahawa perkataan "kaumnnya" itu memberi makna kepada tentera-tentera syaitan. Selain itu Imam Mujahid berpendapat maksud kaumnya itu adalah dari golongan jin dan syaitan. Begitu juga, pada pendapat yang lain perkataan kaumnya itu memberi maksud sebagai generasi atau keturunan syaitan. Imam Qurtubi menyebutnya lagi bahawa, mengikut sesetengah pendapat ulama, ayat ini merupakan dalil bahawa jin tidak boleh dilihat. Dikatakan lagi bahawa, harus untuk melihat golongan jin. Ini kerana sekiranya dikehendaki oleh Allah SWT untuk memperlihatkan mereka, maka Allah SWT akan membuka hijab supaya dapat dilihat jasad dan tubuh badan mereka. Demikian ulasan para ulama berkenaan kefahaman ayat tersebut. Oleh itu, apa yang boleh kita simpulkan ialah kedua-dua makhluk ini tidak boleh dan tidak dapat dilihat dengan mata kasar manusia.

Selain itu persamaan lain pula ialah makhluk yang bernama jin dan iblis ini juga diberikan tanggungjawab sama sepertimana umat manusia. Sebagaimana tanggungjawab yang diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla kepada sekalian umat manusia, maka begitulah juga tanggungjawab yang terpundak pada golongan makhluk jin dan iblis. Ini berdasarkan firman Allah Jalla Wa 'Ala di dalam al-Quran menerusi surah al-Zariyat ayat 56, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan tidaklah aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk mereka beribadah kepada-Ku"

Menurut Imam al-Qurtubi di dalam kitab al-Jami' Li Ahkam al-Quran, beliau menyebut bahawa ayat ini jelas menunjukkan bahawa golongan jin dan manusia adalah termasuk dalam arahan untuk beribadah kepada Allah SWT. Ini seperti yang disebutkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib RA dalam menghuraikan maksud ayat di atas dengan katanya : Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk Aku perintahkan kepada mereka agar beribadah. Selain itu, telah berkata Imam Al-Qadhi Badr Al-Din Al-Syibli dalam kitabnya Ahkam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jaan, beliau menyatakan bahawa Ini adalah antara beberapa ayat yang menunjukkan golongan jin termasuk dalam kalangan mukallaf dan mereka itu turut termasuk dalam ayat suruhan dan juga ayat larangan. Selain itu, tidak kurang penting juga untuk kita ketahui bahawa persamaan kedua-dua makhluk ini juga ialah mereka diciptakan terlebih dahulu daripada manusia. Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 26-27 yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. (26) Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma".

Selain persamaan, terdapat juga perbezaan antara jin dan iblis. Antara lain ialah setiap iblis dan syaitan termasuk dalam kalangan jin dan bukan semua jin itu adalah iblis dan syaitan. Ini bermaksud iblis dan syaitan adalah berasal dari keturunan jin. Jin pula tidaklah semua menjadi iblis, hanya sebahagian jin yang ingkar dan derhaka sahaja menjadi iblis. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Kahfi ayat 50, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya"

Selain itu, iblis dan syaitan adalah golongan makhluk yang dilaknat oleh Allah SWT manakala jin tidak semestinya dilaknat. Firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah Sad ayat 78 yang bermaksud :

" Dan sesungguhnya engkau (iblis) ditimpa laknatku terus menerus hingga ke hari kiamat"

Imam al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa Allah menyatakan bahawa Iblis dalam kalangan yang dilaknat, dibuang dan dijauhkan daripada rahmat-Nya sehingga hari pembalasan disebabkan oleh kekafirannya. Hal ini kerana laknat ini memutuskan segalanya, kemudian apabila dimasukkan ke neraka menunjukkan kebenaran laknat tersebut. Selain itu, perbezaan lain antara jin, iblis dan syaitan ialah iblis dan syaitan termasuklah sebagai golongan kafir yakni golongan yang ingkar dan derhaka kepada Allah manakala jin pula terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan yang beriman dan golongan kafir. Ini berdasarkan penegasan oleh Allah SWT di dalam kalam wahyu Nya menerusi surah al-Baqarah ayat 34 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat: "Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam". Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir"

Begitu juga dalam ayat lain menerusi surah al-Jin ayat 14, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar,"

Demikianlah antara sebahagian hakikat yang ada pada makhluk yang bergelar jin, iblis dan syaitan. Apa yang boleh kita rumuskan pada penjelasan ini ialah pertama, jin dan iblis adalah makhluk yang benar-benar wujud meski umat manusia tidak boleh melihatnya dengan mata kasar. Selain itu, syaitan pula adalah merujuk kepada suatu gelaran yang menunjukkan kata sifat yang jahat, ingkar, derhaka dan kewujudan syaitan itu boleh terjadi dikalangan jin dan manusia. Hakikat pada jin dan iblis ini, mereka memiliki persamaan dan perbezaan yang tertentu. Persamaan dan perbezaan tersebut adalah sepertimana yang telah dijelaskan melalui firman Allah SWT di dalam al-Quran. Oleh itu, kita sebagai manusia yang berkongsi alam dengan mereka seharusnya yakin dan percaya bahawa kewujudan mereka adalah benar dan hal tersebut boleh dilihat dalam banyak ayat-ayat keterangan dari al-Quran. Sesungguhnya setiap makhluk itu mempunyai peranan yang akan dipersoalkan kelak oleh Allah. Maka patuhilah perintah Allah dan ambillah iktibar daripada bangsa jin dan iblis ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.