BACAAN QUNUT ANTARA SUNNAH DAN BID'AH

 

Sedarkah kita bahawa sikap kreatif dan inovasi yang ada pada diri manusia telah membawa kepada dunia yang baharu pada hari ini. Jika dahulu, penggunaan telefon bimbit bertujuan semata-mata untuk berkomunikasi dan berhubung dengan mereka yang berjauhan, tetapi hari ini penggunaan telefon bimbit telah bertambah fungsi dan peranannya dan kriteria utama yang dilihat pada masa kini ialah kecanggihan kamera yang pelbagai versi. Begitu juga kreatifnya manusia sehingga dapat mewujudkan pelbagai platform media untuk umat manusia bersosial tanpa memerlukan pertemuan secara fizikal. Islam pada sudut kehidupan di dunia, secara prinsipnya tidaklah melarang sebarang bentuk kemajuan selagi kemajuan yang dibawa itu tidak menyalahi hukum syarak. Namun apabila datang kepada persoalan ibadah, segala bentuk kreatif dan inovasi manusia tidak diperlukan kerana secara asasnya ibadah tertakluk kepada teks wahyu al-Quran dan al-Sunnah, tidak boleh memandai-mandai untuk menambah atau mengurangkannya.

Perkataan "Qunut" adalah dari kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan qunut membawa kepada beberapa maksud yang pelbagai seperti berdiri lama, selalu taat, tunduk, diam dan doa. Menurut pemahaman pada sudut istilah pula, perkataan qunut merujuk kepada maksud bacaan doa yang dibaca oleh seorang Islam dalam solat pada tempat yang ditetapkan semasa berdiri. Umumnya, qunut merupakan doa khusus yang mengandungi ucapan doa dan puji-pujian kepada Allah SWT. Qunut boleh diucapkan dengan apa-apa jua lafaz yang memiliki dua unsur tersebut dan ini merangkumi juga ayat-ayat al-Quran dengan syarat hendaklah berniat untuk membaca qunut. Sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Kasyifah al-Saja Syarh Safinat al-Naja, dinyatakan bahawa qunut ialah zikir khusus yang merangkumi doa dan puji-pujian kepada Allah Azza Wa Jalla. Ia boleh diucapkan dengan apa-apa lafaz yang membawa makna kepada dua unsur utama tersebut iaitu doa dan pujian kepada Allah. Persoalan yang seringkali menjadi polimik dikalangan umat Islam ialah tentang hukum bacaan doa qunut, apakah ia adalah sunnah atau bid'ah ?

Sebelum kita melihat lebih lanjut tentang hal ini, perlu kita jelaskan juga mengenai makna "Sunnah" dan "Bid'ah". Secara ringkas dan mudah untuk kita fahami, sunnah ialah merujuk kepada makna sebarang perbuatan, perkataan, persetujuan (taqrir) dan sifat perwatakan baginda Nabi sama ada secara zahirnya (luaran) mahupun secara batin (dalaman). Manakala istilah bid'ah pula sebagaimna yang disebut oleh Imam Abu Ishaq al-Syatibi, membawa maksud jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah SWT. Terkait tentang bid'ah, dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan dalam bab menyatakan pembahagian jenis-jenis bid'ah. Pun begitu, kita boleh menyimpulkan bahawa bid'ah adalah sebarang bentuk rekaan amalan yang tidak ada asasnya dalam Islam dan bersifat melampau dan berlebihan dalam usaha mengabdikan diri kepada Allah SWT. Sesungguhnya bacaan qunut terbahagi kepada dua jenis. Jenis pertama, dinamakan sebagai Qunut Ratibah, iaitu qunut yang disunatkan untuk membacanya pada dua tempat iaitulah ketika iktidal di dalam rakaat kedua solat subuh dan tempat keduanya ketika iktidal yang terakhir dalam solat sunat witir di bulan Ramadan.

Jenis qunut kedua pula ialah Qunut Nazilah. Bacaan qunut nazilah ialah bacaan doa yang disunatkan untuk dibaca di dalam solat ketika berlaku sesuatu musibah atau bencana khususnya yang melibatkan orang Islam. Maka kita simpulkan dengan menyebut qunut mempunyai dua jenis iaitu Qunut Ratibah dan Qunut Nazilah. Berbalik kepada isu pokoknya, apakah bacaan doa qunut itu dianggap sunnah atau bid'ah ? Bagi hukum membaca doa qunut di waktu solat subuh, para ulama berbeza pandangan mengenainya. Dalam mazhab Hanafi, mereka berpandangan bahawa tiada qunut khusus dalam solat subuh. Mereka berhujah dengan menyebut tidak ada riwayat sahih yang menyebut bahawa baginda Nabi Muhammad SAW konsisten membaca qunut subuh sebagai amalan harian. Bagi mereka dikalangan ulama mazhab Hanafi menyatakan qunut hanya dilakukan dalam solat witir dan dalam keadaan tertentu seperti qunut nazilah. Dalam mazhab Maliki pula, bacaan doa qunut dalam solat subuh adalah sunat. Tetapi doa qunut tersebut hanya dilakukan sebelum rukuk dan bukannya selepas rukuk. Bagi mazhab Syafie pula, hukum membaca doa qunut dalam solat subuh adalah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut).

Hujah bagi mereka dalam mazhab Syafie yang menyatakan qunut subuh adalah sunat muakkad berdasarkan sebuah hadith riwayat al-Baihaqi, daripada Anas bin Malik, katanya yang bermaksud :

“Sesungguhnya Nabi SAW membaca qunut (nazilah) selama sebulan mendoakan ke atas mereka kemudian baginda meninggalkan membacanya. Dan adapun bacaan qunut pada solat subuh maka sentiasa baginda membacanya sehingga baginda wafat.”

Selain itu, bagi mazhab Hanbali pula, mereka berpandangan tidak disyariatkan membaca doa qunut dalam solat subuh secara khusus kecuali pada situasi qunut nazilah. Ini kerana bagi mereka, amalan doa qunut sebagai amalan khusus dalam keadaan tertentu sahaja dan bukannya amalan berterusan. Maka berdasarkan kepada perbezaan pandangan ini, dapat kita rumuskan bahawa bagi bacaan doa qunut dalam solat subuh, para ulama empat mazhab saling berbeza pandangan hukum. Bagi mazhab Syafie dan Maliki, bacaan doa qunut subuh adalah sunat manakala bagi mazhab Hanafi dan Hanbali pula qunut subuh tidak diamalkan secara khusus kecuali dalam keadaan tertentu seperti qunut nazilah. Oleh itu, hukum qunut subuh di fahami dengan dua pandangan utama. Ada sebahagian dikalangan para ulama menyatakan qunut subuh adalah sunnah dan ada pula sebahagian lagi dikalangan para ulama menyebut qunut subuh adalah bid'ah. Antara yang menyatakan qunut subuh adalah bid'ah ialah Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi yang menyatakan dalam kitabnya al-Mughni, beliau menyebut qunut subuh berterusan adalah bid'ah. Maka tidak hairanlah jika kita mendapati amalan bacaan doa qunut dalam solat subuh di serata negara berbeza-beza mengikut pandangan yang dipilih masing-masing.

Hukum bagi qunut nazilah dan qunut dalam solat witir pula, para ulama Ahl al-Sunnah wal Jama'ah telah bersepakat akan hukumnya adalah sunnah. Ini berdasarkan dalil yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Bahawasanya Ri’lan, Zakwan, Usaiyah dan puak Lahyan meminta bantuan daripada Nabi SAW untuk menyediakan kepada mereka beberapa orang lelaki untuk memerangi musuh mereka. Maka Baginda SAW menghantarkan kepada mereka tujuh puluh orang lelaki dari golongan Ansar yang dikenali sebagai Al-Qura’ (penghafaz al-Quran). Maka mereka ini membantu untuk mengumpul kayu api pada siang, dan bermunajat kepada Allah pada waktu malam. Ketika mana mereka (golongan Ansar) sedang berada di lembah Ma’una, mereka dibunuh dan dikhianati. Apabila berita ini sampai kepada Rasulullah, baginda membaca qunut (nazilah) selama sebulan dalam solat subuh mendoakan (kecelakaan) ke atas puak arab, Ri’lan, Zakwan, Usaiyah dan puak Lahyan".

Begitu juga dengan pensyariatan qunut dalam solat witir di bulan Ramadan, berdasarkan sebuah hadith riwayat Abu Daud yang dinilai sahih oleh al-Albani, daripada Hasan bin Ali RAnhuma, katanya yang bermaksud :

"Rasulullah SAW telah mengajarkan aku beberapa kalimah yang harus aku ucapkan di dalam solat witir, iaitu :

اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ

وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ

إِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ وَإِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ

وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ.

"Ya Allah, tunjukilah aku ke dalam golongan orang yang Engkau telah berikan petunjuk, sejahterakanlah aku ke dalam golongan orang yang Engkau telah berikan kesejahteraan, sayangilah aku ke dalam golongan orang yang telah Engkau sayangi, berkatilah aku ke dalam golongan orang yang telah Engkau berkati, hindarilah aku dari segala bahaya yang telah Engkau tetapkan. Sesungguhnya Engkaulah yang menentukan dan bukan yang ditentukan, Sesungguhnya tidak akan hina orang yang telah Engkau lindungi dan tidak akan menjadi mulia orang yang Engkau musuhi. Engkau wahai Tuhan adalah Maha Mulia serta Maha Tinggi"

Demikianlah sebahagian perbahasan mengenai hukum bacaan qunut. Secara kesimpulannya, bacaan doa qunut yang disepakati akan hukumnya sunnah ialah qunut nazilah dan qunut solat witir. Telah bersepakat para ulama menyebut hukumnya adalah sunnah berdasarkan dalil yang jelas lagi sahih. Pun begitu, bacaan qunut dalam solat subuh memperlihatkan para ulama berbeza pandangan akan halnya. Sebahagian para ulama seperti mereka di dalam mazhab Syafie dan Maliki, mereka berpandangan hukum bacaan doa qunut subuh adalah sunnah. Namun begitu, bagi mazhab Maliki, doa qunut subuh dibaca sebelum rukuk manakala bagi mazhab Syafie doa qunut subuh dibaca selepas rukuk. Sebahagian para ulama yang lain pula seperti mereka yang di dalam mazhab Hanafi dan Hanbali, mereka berpandangan qunut dalam solat subuh adalah tidak disyariatkan dan perbuatan tersebut dihukum sebagai bid'ah. Semoga Allah SWT mengampuni dan merahmati kita semua.

TUGAS JIBRIL SELEPAS TIADA WAHYU ?

 

Penciptaan pelbagai makhluk di muka bumi ini yang diciptakan oleh Allah SWT menjadi bukti akan segala kekuasaan dan kehebatan Nya merentasi segala gerak fikir oleh umat manusia. Dalam dunia yang luas tidak bertebing ini, wujud pelbagai dimensi kehidupan yang ada hakikatnya manusia sendiri tidak dapat menembus ke alam tersebut. Alam yang dimaksudkan ini ialah alam ghaib. Disebalik kehidupan umat manusia yang sentiasa bertempur dengan kesibukan pelbagai hal, kita harus akui bahawa terdapat alam lain lagi yang mana ianya di luar batasan dan kemampuan manusia untuk melihat apatah lagi untuk menerokainya. Alam ghaib merujuk kepada suatu dimensi kehidupan atau dunia yang tidak dapat dicerap dan dirasai oleh pancaindera manusia, akal mahupun teknologi. Pun begitu, kita tidak boleh menafikan akan kewujudan alam ghaib ini meski kita tidak dapat melihat dan merasainya sendiri. Di alam serba ghaib, terdapat makhluk yang bernama Malaikat.

Perkataan "Malaikat" adalah berasal dari bahasa Arab. Menurut pemahaman ahli bahasa, perkataan Malaikat adalah kata jamak (plural) dari perkataan malak (ملك) yang merujuk kepada makna kekuatan. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan Malaikat merujuk kepada maksud apa sahaja mahkluk yang diciptakan Allah daripada cahaya, sifat dan tabiatnya sentiasa tunduk dan patuh kepada Allah dan tidak pernah melanggar perintah Nya. Berdasarkan definisi yang telah dikemukakan ini, dapat disimpulkan bahawa malaikat adalah makhluk Allah yang memiliki sifat keistimewaan tertentu yang berbeza dengan makhluk lain. Agama Islam telah meletakkan soal keimanan atau keyakinan dan kepercayaan terhadap kewujudan para malaikat sebagai rukun keimanan yang terpenting. Allah SWT melalui firman Nya di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 285, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-kitabNya, dan Rasul-rasulNya. (Mereka berkata): "Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya". Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunanMu wahai Tuhan kami, dan kepadaMu jualah tempat kembali".

Berdasarkan kepada kefahaman ayat ini, jelas bahawa Allah Azza Wa Jalla telah menjadikan kepercayaan dan keyakinan kepada para Malaikat sebagai rukun keimanan bagi Islam. Maka menjadi tanggungjawab orang yang beriman untuk percaya dan yakin akan kewujudan para malaikat meski tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Dikalangan para malaikat yang wujud, terdapat tugas dan peranan yang pelbagai yang ditentukan oleh Allah SWT untuk para malaikat sekalian. Antara tugas terpenting dan mulia yang ditentukan oleh Allah SWT kepada malaikat ialah tugas menyampaikan wahyu kepada para utusan Allah Azza Wa Jalla yang terdiri daripada para Nabi dan Rasul. Tugas terpenting ini diperintahkan oleh Allah SWT kepada malaikat yang dinamakan Jibril. Selain nama Jibril, Allah SWT juga telah menggelar malaikat Jibril sebagai Ruhul Qudus yang membawa maksud "Roh yang suci". Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nahl ayat 102, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): Al-Quran itu diturunkan oleh Ruhul Qudus (Jibril) dari Tuhanmu dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat, untuk meneguhkan iman orang-orang yang beriman, dan untuk menjadi hidayah petunjuk serta berita yang mengembirakan bagi orang-orang Islam".

Melalui Jibril, semua wahyu disampaikan kepada para Nabi dan Rasul yang bermula sejak zaman Nabi Adam AS hinggalah ke zaman Nabi yang terakhir, Nabi Muhammad SAW. Dalam al-Quran, Allah SWT menegaskan tentang peranan dan tugas Jibril dalam menyampaikan wahyu. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat 97, yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan Al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang ada di hadapannya (yang diturunkan sebelumnya), serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman".

Persoalannya hari ini, setelah mana kini tidak ada lagi para Nabi dan Rasul yang diutuskan kepada umat manusia, lalu apakah tugas Jibril setelah tidak ada lagi wahyu yang perlu disampaikan kepada para utusan Allah ? Bagi menjawab kemusykilan ini, terlebih dahulu kita harus tahu dengan jelas bahawa tugas malaikat Jibril tidak hanya terhad atau terbatas pada soal menyampaikan wahyu semata-mata. Jika benar tugas malaikat Jibril hanyasanya menyampaikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul, maka secara logiknya kita akan terfikir bahawa tugas malaikat Jibril telah selesai dan tamat dengan jayanya. Oleh itu apa lagi yang malaikat Jibril boleh lakukan setelah tugasnya sudah selesai. Tugas utama yang namanya malaikat Jibril itu ialah menyampaikan wahyu kepada Nabi dan Rasul. Pun begitu, malaikat Jibril juga memiliki dan mempunyai tugas serta peranan yang lain yang juga telah ditentukan oleh Allah Jalla Wa 'Ala. Menurut Imam al-Suyuti dalam kitabnya al-Hawi li al-Fatawi, beliau menjelaskan bahawa antara tugas lain malaikat Jibril ialah turun pada malam al-Qadr (lailatulqadar) bersama para malaikat yang lain juga bagi melimpahkan anugerah dan kelebihan keatas orang-orang yang beribadah pada malam tersebut.

Allah Azza Wa Jalla menjelaskan di dalam firman Nya menerusi surah al-Qadr ayat 1 hingga 5 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar (1) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam lailatulqadar itu ? (2) Malam lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan (3) Pada malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut (4) Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar ! (5)

Selain itu, antara tugas lain yang dilakukan oleh malaikat Jibril ialah menziarahi jenazah orang yang beriman yang berada dalam keadaan bersuci. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat al-Tabrani, daripada Maimunah binti Sa'ad, beliau berkata yang bermaksud :

"Aku bertanya, "Ya Rasulullah, bolehkah orang yang junub tidur?" Baginda jawab: "Aku tidak suka dia tidur sehingga dia berwuduk, kerana aku khuatir dia diwafatkan lalu Jibril tidak menghadirinya."

Hadith ini berstatus daif (lemah). Pun begitu, makna hadith ini tidaklah bercanggah dengan kehendak syarak bahkan terdapat nas-nas yang sahih yang menyokong maksud kehadiran Jibril ke dunia ini. Ini kerana perkataan "hadir" yang merujuk kepada kehadiran Jibril juga disebut di dalam al-Quran seperti surah al-Qadr yang menceritakan bahawa Jibril hadir turun ke langit bersama para malaikat lain pada malam al-Qadr. Juga dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah SAW menceritakan tentang kehadiran malaikat Jibril turun ke dunia untuk membantu umat Islam di dalam perang Badar. Demikianlah antara tugas malaikat Jibril yang terdapat di dalam al-Quran dan hadith. Walau apapun, hakikat tugas dan peranan makhluk yang bersifat ghaib ini tidaklah dapat dikenalpasti melainkan bersumberkan daripada wahyu al-Quran dan hadith. Secara ringkasnya, tugas utama malaikat Jibril adalah untuk menyampaikan wahyu. Adapun selainnya, terdapat tugas lain lagi sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT. Sesungguhnya segala sesuatu yang berlaku itu adalah diatas perkenan oleh Allah Azza Wa Jalla. Oleh itu terserahlah kepada Allah SWT dalam memberikan peranan dan tugas kepada para malaikat Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KESESATAN AMALAN NIKAH BATIN

 

Perkahwinan adalah salah satu peruntukkan yang termaktub di dalam syariat agama Islam. Dalam syariat perkahwinan, Allah SWT sebagai Tuhan yang menciptakan para hamba Nya telah menghalalkan segala perhubungan sosial yang menyentuh soal perasaan kasih, sayang dan cinta yang melibatkan berlainan gender antara lelaki dan wanita. Melalui jalan perkahwinan, umat manusia bukan sahaja berhak untuk mengasihi dan dikasihi bahkan turut menggalas tanggungjawab berkongsi kehidupan bersama pasangan. Namun begitu, perkahwinan bukanlah suatu lesen berbentuk mutlak untuk kita boleh lakukan apa sahaja terhadap pasangan. Syariat Islam datang dan memberikan panduan tentang isu-isu terkait tanggungjawab suami dan isteri dan hal demikian adalah wajib untuk orang Islam memahami dan mengamalkannya. Satu perkara terpenting yang mesti kita sedar bahawa tidak ada istilah yang disebut sebagai Nikah Batin dalam syariat Islam. Amalan sedemikian adalah bersalahan dan menyanggahi syariat Islam.

Perkataan "Nikah Batin" lahir daripada gabungan dua perkataan berbeza iaitulah "Nikah" dan "Batin". Kedua-dua perkataan ini berasal daripada bahasa Arab. Pada sudut bahasa, perkataan nikah merujuk kepada makna himpun, kumpul dan cantum. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan nikah bermakna akad (perjanjian) yang mengandungi lafaz ijab dan kabul yang menghalalkan pasangan lelaki dan perempuan melakukan persetubuhan. Nikah pada sudut istilah pula sebagaimana yamg telah dijelaskan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Shafie, bermaksud suatu akad yang menghalalkan istimta’ (bersetubuh atau berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak. Masyarakat arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad yang juga mambawa maksud persetubuhan serta berseronok-seronok. Perkataan batin pula secara ringkas boleh difahami dengan maksud aspek dalaman, jiwa, perasaan atau perkara tersembunyi yang tidak kelihatan oleh mata kasar, berlawanan dengan zahir (fizikal).

Secara mudah untuk kita fahami, istilah nikah batin ini adalah tidak wujud di dalam syariat Islam. Namun apa yang difahami oleh ramai orang, nikah batin adalah satu amalan yang diamalkan oleh ajaran-ajaran sesat yang kebiasaannya dilakukan oleh mereka yang bergelar guru yang mendakwa telah mendapat ilham dari Tuhan untuk melakukan pernikahan secara langsung melalui Allah. Dalam pengamalan kesesatan nikah batin ini, kononnya mereka yang mengamalkan nikah batin ini mendakwa bahawa seorang perempuan telah dinikahkan oleh Allah SWT dengannya tanpa perlu kepada rukun nikah yang lain iaitu wali, akad, saksi dan juga mahar. Maka perempuan yang menjadi mangsa tersebut dalam keadaan terpaksa menyerahkan dirinya kepada guru mereka dengan sebab rasa hormat mereka terhadap guru, yang telah disatukan dirinya dengan gurunya dihadapan Allah SWT. Mereka yang bergelar "Guru" yang berselindung di atas kumpulan tertentu seperti kumpulan tarikat telah banyak memperdayakan para pengikut mereka dengan menjadikan kaum perempuan sebagai barang eksploitasi seks.

Hakikatnya, amalan nikah batin ini tidak ada tujuan dan matlamat lain selain semata-mata untuk memenuhi kehendak nafsu serakah mereka. Tidak salah dan tidaklah keterlaluan untuk kita katakan bahawa amalan nikah batin ini seolah-olah seperti telah menghalalkan perbuatan zina yang sudah terang lagi bersuluh, perbuatan tersebut mengundang kemurkaan Allah SWT. Bahkan sesungguhnya amalan nikah batin ini lebih teruk dan sesat dari nikah mut'ah, yang dahulunya pernah dibenarkan oleh Islam namun selepas itu telah dimansuhkan akan kebenaran melakukan nikah mut'ah tersebut. Dalam hal ini, Ali bin Abi Talib RA berkata kepada Ibn Abbas dalam sebuah hadith riwayat Bukhari yang bermaksud :

“Sesungguhnya Nabi Muhammad S.A.W melarang nikah mut’ah, memakan daging keldai domestik, ketika peperangan Khaibar."

Persoalannya, dari manakah datangnya asal-usul kepada amalan nikah batin ini ? Bagi menjawabnya, sebenarnya sebahagian para pengamal ajaran sesat yang mengharuskan amalan nikah batin ini, mereka berhujah keharusan amalan tersebut dengan bersandarkan kepada kisah pernikahan baginda Nabi Muhammad SAW bersama Zainab binti Jahsyi yang dinikahkan oleh Allah Azza Wa Jalla secara langsung. Kisah demikian telah menjadi dalil dan hujah mereka bagi tujuan untuk menghalalkan perbuatan terkutuk tersebut. Kisah perkahwinan antara Nabi Muhammad SAW dan Zainab binti Jahsyi yang disebutkan itu direkodkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 37, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang yang telah dikurniakan oleh Allah (dengan nikmat Islam) dan yang engkau juga telah berbuat baik kepadanya: "Jangan ceraikan isterimu itu dan bertaqwalah kepada Allah", sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut kepada (cacian manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti (melanggar perintahNya). Kemudian setelah Zaid selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (lalu menceraikannya). Dan sememangnya perkara yang dikehendaki Allah itu tetap berlaku."

Berdasarkan ayat ini, Allah Azza Wa Jalla telah mewahyukan kepada Rasulullah SAW untuk menikahi Zainab tanpa wali, tanpa akad dan juga tanpa mahar selain tanpa adanya kehadiran saksi-saksi dikalangan manusia. Maka kebanyakan para pengamal ajaran sesat yang mengharuskan amalan nikah batin ini telah menjadikan ayat ini sebagai dalil dan hujah yang menyokong kepada kepercayaan karut dan batil ini. Sedangkan kita diteliti dengan betul, ayat ini hanyalah bertujuan khusus kepada baginda Nabi Muhammad SAW sahaja dan bukannya arahan atau suruhan bersifat umum kepada umat Islam yang lain. Hal ini tidak lebih seperti syariat poligami yang khusus kepada baginda Nabi yang mana baginda Nabi boleh berkahwin melebihi empat orang dalam satu-satu masa dan syariat poligami bagi umat baginda tidak boleh berkahwin lebih daripada empat dalam satu-satu masa. Selain al-Quran, turut direkodkan kisah perkahwinan ini di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, ketika iddah Zainab telah tamat, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Pergi meminang Zainab untuk saya." Anas berkata kemudian Zaid pergi menemuinya, dia mendapati Zainab sedang membuat doh. Zaid berkata, "Apabila aku melihatnya, hatiku berdebar-debar, sehingga aku tidak tahan untuk melihatnya untuk menyampaikan risalah Rasulullah SAW kepadanya. Oleh itu, aku membelakanginya sambil melangkah ke belakang dan berkata kepadanya, "Wahai Zainab, aku diutus oleh Rasulullah SAW untuk meminangmu kepadanya, bagaimana tanggapanmu?" Dia menjawab, "Aku tidak dapat membuat keputusan sehingga aku mendapat petunjuk dari al-Quran, kemudian aku mendapat petunjuk dari Rabbku." turun kepadanya, lalu Rasulullah SAW segera memasuki rumah Zainab tanpa meminta izin terlebih dahulu".

Ternyata kisah perkahwinan baginda Nabi Muhammad SAW dan Zainab adalah berupa wahyu khusus Allah untuk baginda Nabi SAW. Ini sebagaiamana yang turut dijelaskan juga oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Munir, beliau menyebutkan bahawa pernikahan dengan lafaz akad yang khusus merupakan pengkhususan bagi Nabi Muhammad SAW dan tidak berlaku bagi umat Islam yang lainnya. Demikian ulasan oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili. Maka mereka yang berhujah dengan ayat tersebut amatlah dangkal sekali pemahaman mereka mengenai al-Quran. Sesungguhnya apa yang dikhususkan kepada baginda Nabi tidaklah terpakai kepada kita sebagai umat baginda. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa amalan nikah batin yang cuba dihalalkan oleh mereka yang mengamalkannya bersandarkan kisah perkahwinan baginda Nabi dan Zainab binti Jahsyi adalah sesuatu yang tidak sahih, batil malah bercanggah dengan apa yang dituntut oleh syariat Islam. Wajib kita menjauhi dari golongan seperti ini yang bukan sahaja beramal dengan amalan yang sesat tetapi juga tersesat dan tertipu dengan nafsu serakah diri mereka sendiri. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HUKUM KARMA & KAFFARAH : APA BEZANYA ?

 

Setiap perkara yang kita lakukan sama ada dalam bentuk yang baik mahupun yang buruk, pastinya tidak akan terlepas daripada pengadilan oleh Allah, Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa. Dari sekecil-kecil perkara sehinggalah kepada sebesar-besarnya, tidak ada yang akan tidak akan tercatat oleh Allah Azza Wa Jalla. Kesemuanya pasti akan dinilai dan diadili oleh Allah yang Maha Bijaksana. Inilah pegangan asas bagi orang Islam yang mempercayai serta menyakini bahawa Allah SWT tidak akan membiarkan satu pun perkara terlepas daripada pengadilan Nya yang Maha Hebat. Bak kata orang dahulu, alang berjawab, tepuk berbalas yang membawa maksud buat baik dibalas baik dan buat jahat akan dibalas jahat. Dalam pada kita menyentuh soal hukuman balas baik dan buruk ini, dalam agama Islam terdapat istilah yang disebutkan sebagai Kaffarah yang sering dianggap sebagai balasan dari Allah manakala dalam agama lain pula seperti agama Hindu dan Buddha, disebut dengan istilah Karma yang juga difahami sebagai balasan. Soalnya apakah benar kaffarah itu adalah balasan dan apa bezanya pula antara Kaffarah dan Karma ini.

Pada sudut terminologi, istilah "Karma" berasal dari bahasa Sanskrit, salah satu bahasa utama yang dikenali sebagai bahasa Indo-Arya purba selain menjadi bahasa kesusasteraan klasik Hindu dan Buddha. Istilah Karma merupakan suatu istilah bersifat teknikal yang berakar umbi dalam agama Hindu, Buddha dan Jainisme. Secara literalnya, perkataan Karma membawa maksud perbuatan atau tindakan. Pada sudut teologi pula, istilah Karma telah mula dijumpai di dalam teks lama agama Hindu iaitu Rigveda. Setelah itu pengajaran tentang hukum Karma ini mula meluas disebarkan dan dikembangkan perbahasannya dalam kitab-kitab Hindu yang lain seperti Upanishad. Pada sudut pemahaman Hindu, karma merujuk kepada makna perbuatan yang memberi kesan kepada hasil atau keputusan selain boleh juga karma difahami dengan maksud konsep timbal-balik atau sebab-akibat yang terhasil daripada perbuatan seseorang manusia ketika di dunia. Ini bermakna, jika seseorang melakukan sesuatu kebaikan maka akan dibalas baik di kemudian harinya.

Karma pada pemahaman agama lain pula seperti agama Buddha, sebagaimana yang tercatat dalam teks agama Buddha seperti Sutta Pitaka, karma bermaksud tindakan atau perbuatan seseorang manusia yang memberi pengaruh kepada Samsara. Ungkapan Samsara menurut kepercayaan agama Buddha, merujuk kepada suatu konsep kitaran kehidupan secara berulang yang akan berterusan dalam proses kelahiran dan kematian. Ini secara tidak langsung, mereka percaya dan yakin bahawa melalui konsep Samsara dan Karma ini, seseorang yang melakukan perbuatan baik, berpotensi untuk dilahirkan semula dengan kelahiran yang lebih baik. Begitu juga sebaliknya, seseorang yang melakukan perbuatan jahat, berpotensi untuk dilahirkan semula dengan kelahiran yang lebih jahat. Dalam catatan aliran Mahayana, karma merupakan suatu hukum yang mengandungi prinsip yang penting tetapi ia dianggap lebih rendah daripada belas kasihan.

Istilah "Kaffarah" pula berasal dari bahasa Arab. Perkataan al-Kaffarah (الكفارة) diambil daripada kata al-Kafru (الكفر). Pada sudut bahasa, al-Kafru bermaksud menutup. Ini kerana kaffarah merujuk kepada maksud menutup dosa sebagai keringanan daripada Allah SWT. Selain itu, al-Kafru juga membawa maksud kampung. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, kaffarah dimaksudkan sebagai penutup kesalahan (dosa) dan dipanggil juga sebagai kifarah. Ungkapan Kaffarah pada sudut istilah sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, membawa maksud perbuatan yang boleh menghapuskan dosa sama ada memerdekakan hamba, bersedekah atau berpuasa dengan syarat-syarat tertentu. Menurut Sa'di Abu Jaib pula, beliau menukilkan dalam kitab al-Qamus al-Fiqhi, perkataan kaffarah boleh dimaknakan sebagai perkara-perkara yang diampunkan seseorang yang berdosa itu dengannya seperti sedekah, puasa dan seumpamanya. Maka berdasarkam definisi yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan bahawa kaffarah merujuk kepada suatu perbuatan tertentu yang dilakukan dengan tujuan untuk menutup dosa dan kesalahan yang telah dilakukan.

Hakikatnya kaffarah mempunyai beberapa jenis yang berbeza seperti kaffarah kerana melanggar sumpah, kaffarah dengan sebab bersetubuh dengan isteri pada siang hari di bulan Ramadan, kaffarah sebab melanggar nazar dan lain-lain lagi kaffarah yang diperuntukkan dalam syariat agama Islam. Maka, untuk menutup kesalahan dan dosa atau untuk menghapuskan dosa yang telah dilakukan tersebut, terdapat beberapa perkara yang mestilah dilakukan seperti berpuasa 2 bulan berturut-turut, hendaklah memerdekakan hamba dan memberi makan kepada 60 orang fakir dan miskin. Ini di antara contoh perbuatan yang dituntut kepada mereka yang melakukan kesalahan tertentu seperti yang diperuntukkan dalam syariat agama Islam. Sesungguhnya Allah SWT menjelaskan di dalam al-Quran tentang syariat kaffarah menerusi surah al-Maidah ayat 89, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah - peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”

Ayat ini menjelaskan tentang kaffarah bersumpah iaitu kaffarah bagi mereka yang melanggar sumpah. Berbalik kepada persoalan utama, apakah beza hukum karma dan kaffarah ? Hukum karma dianggap sebagai balasan baik dan jahat yang dibalas dengan kelahiran semula mengikut perbuatan individu tersebut. Manakala kaffarah pula bukanlah balasan baik dan buruk. Tetapi kaffarah adalah perbuatan yang hendaklah dilakukan dengan tujuan mengharapkan keampunan daripada Allah SWT. Meski Allah SWT pasti akan membalas tiap-tiap perbuatan baik buruk para hamba Nya, namun pembalasan oleh Allah adalah mengikut kehendak Nya dan tidak tertakluk kepada mana-mana sistem atau konsep tertentu seperti karma. Selain itu, kaffarah juga dianggap sebagai penghapus dosa. Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri Ranhuma, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidaklah ada musibah yang menimpa seorang Muslim sama ada daripada keletihan, atau kesakitan, atau kerisauan, atau kesedihan, atau sesuatu yang mengganggunya atau kesedihan yang teramat sangat, bahkan duri yang terkena padanya; melainkan Allah akan menghapuskan dengannya dosanya."

Kaffarah sebagai penghapus dosa dan bukannya sebagai balasan. Karma sebagaimana yang difahami oleh Hindu, Buddha dan agama lainnya, sangat bercanggah dan menyalahi syariat agama Islam. Ini kerana, menyakini dan mempercayai bahawa akan ada kuasa lain seperti kuasa karma yang memberi kesan selain dari Allah, hal tersebut boleh mengundang kepada kekufuran. Akidah Islam mengajar umatnya dengan menyakini dan percaya bahawa dengan sesungguhnya semua perkara yang berlaku adalah dengan kuasa dan kehendak Allah Azza Wa Jalla. Bukan berlaku kerana tindak balas hukum karma. Selain itu, hukum karma yang percaya bahawa akan ada konsep kelahiran semula berorientasikan kepada perbuatan baik buruk seseorang adalah sesuatu kepercayaan yang menyalahi ajaran agama Islam.

Dalam akidah Islam, tidak ada yang namanya kelahiran semula atau dalam istilah lain disebut reinkarnasi. Islam menolak akan konsep kepercayaan reinkarnasi ini yang boleh mengundang kepada perbuatan syirik dan khurafat dan tentu hal yang demikian dimurkai oleh Allah Azza Wa Jalla. Harus dijelaskan dengan difahami bahawa walaupun Islam menolak konsep karma, tidak bermakna Allah SWT tidak membalas akan segala perbuatan baik buruk para hamba Nya. Bagi agama Islam, Allah SWT yang juga bersifat al-Muntaqim (Maha Membalas), akan memberi balasan mengikut kehendak Nya bila, dimana dan bagaimana hal itu berlaku. Orang Islam percaya bahawa setiap kejahatan yang dilakukan oleh umat manusia pasti akan dibalas oleh Allah sama ada dibalas ketika di dunia mahupun di akhirat sana. Bagi memahami hal ini, lihatlah sebuah hadith baginda Nabi Muhammad SAW riwayat Bukhari, sabda Nabi yang bermaksud :

“Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain. Sesiapa yang melaksanakan hajat saudaranya, maka Allah SWT akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah SWT akan melapangkan kesukarannya pada hari kiamat. Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah SWT akan menutup aibnya pada hari kiamat.”

Menurut Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam kitabnya Jami al-Ulum wal Hikam, beliau menyatakan bahawa hadith ini merujuk kepada balasan mengikut jenis amal. Terdapat banyak nas-nas yang menunjukkan kepada makna ini. Demikian penjelasan oleh Ibn Rajab al-Hanbali. Ini bermakna bahawa sesuatu balasan baik buruk itu dibalas oleh Allah dan bukannya kesan daripada kepercayaan hukum karma. Maka dapat kita simpulkan bahawa Islam agama meletakkan kekuasaan membalas baik buruk sesuatu perbuatan manusia adalah dibawah kuasa dan kehendak Allah bukannya terkesan dengan hukum karma. Begitulah seadanya penjelasan serba sedikit mengenai konsep hukum karma dan syariat kaffarah. Rumusannya, pertama, kaffarah bukan bererti balasan tetapi membawa maksud menutup dosa dengan melakukan perkara tertentu selain difahami juga sebagai penghapus dosa. Keduanya, hukum karma berbeza konsepnya dengan kaffarah malah saling bertentangan antara satu sama yang lain. Ketiga, Islam menolak konsep karma yang jelas lagi terang menyanggahi akidah Islam. Dalam Islam tiada konsep reinkarnasi atau kelahiran semula kesan daripada perbuatan baik buruk seseorang. Umat Islam yakin dan percaya Allah lah yang Maha Membalas setiap perbuatan hamba Nya baik dibalas di dunia mahupun di akhirat sana. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

BERKASIH SAYANG KERANA ALLAH

 

Agama Islam bersesuaian dengan namanya yang membawa maksud kesejahteraan, keamanan dan ketenteraman, membawa nilai dan suatu mesej terpenting dalam kehidupan ini iaitulah nilai berkasih sayang. Adalah mustahil sama sekali sesuatu nilai keamanan, kesejahteraan dan ketenteraman itu boleh dicapai tanpa memiliki nilai berkasih sayang. Dalam erti kata mudah, ketenangan, kedamaian dan kebahagiaan sesebuah kehidupan itu tidak akan dapat dicapai jika tidak ada dalamnya nilai kasih sayang. Ajaibnya hidup ini juga, dengan mengakui ianya petanda kebesaran Allah SWT, perasaan kasih dan sayang yang kita rasai bukan sahaja dimiliki oleh makhluk Nya yang bergelar manusia malah haiwan dan binatang juga memiliki perasaan kasih dan sayang yang sama sebagaimana yang dirasai oleh umat manusia lain. Dalam kita berkasih sayang, satu perkara penting yang mesti kita beri perhatian ialah soal berkasih sayang kerana Allah.

Perasaan berkasih sayang atau disebut dengan istilah "Mahabbah" adalah suatu anugerah oleh Allah Azza Wa Jalla kepada para hamba Nya baik yang terdiri dikalangan manusia mahupun haiwan dan seluruh alam semesta Nya. Imam Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, beliau menjelaskan perkataan Mahabbah berasal daripada bahasa Arab yang terbit dari kata asal al-hubb. Perkataan al-hubb membawa maksud cinta atau sayang. Menurut Kamus Dewan, perkataan mahabbah membawa maksud perasaan kasih atau cinta terhadap sesuatu. Imam Hasan al-Banna di dalam tulisannya yang bertajuk Risalah Ta'alim, beliau menjelaskan bahawa mahabbah atau perasaan kasih sayang itu ialah hati dan roh yang terikat dengan ikatan akidah Islam.Berdasarkan definisi yang dinyatakan, boleh kita simpulkan bahawa perkataan mahabbah adalah suatu mesej terpenting yang menekankan tentang konsep berkasih sayang yang merangkumi kasih terhadap Allah, kasih sesama manusia, kasih akan haiwan dan binatang serta kasih kepada seluruh alam semesta ini.

Sesungguhnya berkasih sayang kerana Allah mencakupi pelbagai sudut dalam kehidupan ini. Ianya tidak semudah diungkap di bibir. Berkasih sayang kerana Allah mendidik jantung hati manusia agar benar-benar ikhlas dalam berkasih bukannya sekadar ungkapan di bibir semata-mata. Hakikatnya, dalam diri orang-orang yang beriman, Allah SWT menanamkan ke dalam diri mereka sifat dan perasaan kasih sayang. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Maryam ayat 96, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah yang melimpah-limpah rahmatnya akan menanamkan bagi mereka dalam hati orang ramai perasaan kasih sayang".

Bagi orang yang beriman, berkasih sayang bukan sahaja untuk memenuhi tuntutan hidup dunia tetapi juga untuk melestarikan perasaan tersebut sehingga menuju ke syurga. Hubungan persahabatan yang dibina dikalangan mereka yang beriman, akan berpanjangan eratnya sehingga di hari akhirat. Hal ini dapat kita fahami sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam kitab suci Nya, menerusi surah az-Zukhruf ayat 67, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Pada hari itu sahabat-sahabat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain, kecuali orang-orang yang persahabatannya berdasarkan taqwa (iman dan amal soleh)".

Berdasarkan ayat ini, jelaslah kepada kita bahawa sesebuah hubungan yang dibina yang tidak berdiri diatas kasih dan sayang kerana Allah, tentulah tidak akan berkekalan hubungan tersebut selain akan hancur, berpecah dan terlerai musnah mengikut kepentingan diri masing-masing. Sesebuah hubungan kasih dan sayang yang tidak disemai dengan nilai cinta kerana Allah pastinya bersifat sementara sahaja di dunia dan pada hari akhirat kelak, hubungan yang sedemikian akan berubah menjadi permusuhan dan kebencian pula. Ironinya, kita dapat lihat sebahagian episod dalam kehidupan ini, hubungan keakraban yang dibina dahulu akhirnya menemuinya perpecahan apabila sudah tidak memiliki arah pandangan yang sama dan selari. Jika dahulu tatkala di waktu mempunyai hasrat, cita-cita dan pandangan yang sama, ke hulu ke hilir tetap bersama tanpa mengenal siang dan malam. Namun begitu, apabila sudah tidak berkongsi cita-cita yang sama, melihat muka pun tidak teringin rasanya. Ini kerana sseebuah hubungan tersebut dibina sekadar memenuhi citarasa di dunia dan tidak di dasari atas kasih kerana Allah.

Oleh kerana itu adalah amat penting bagi kita untuk menyemai nilai kasih dan sayang kerana Allah SWT dan bukan kerana kepentingan tertentu semata-mata. Dalam usaha mencapai suatu kesempurnaan iman kita terhadap Allah, mahabbah atau kasih sayang kerana Allah adalah antara petanda yang kita telah menyempurnakan iman kita. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abu Umamah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah dan menahan (tidak memberi) kerana Allah, benar-benar dia telah menyempurnakan keimanan".

Berdasarkan hadith ini, jelas bahwa bagi mereka yang berkasih sayang kerana Allah, mereka mencintai untuk saudaranya apa yang dicintai oleh Allah dan Rasul Nya untuknya berupa hidayah, keimanan, kebahagiaan, keselamatan dan pelbagai lagi kebaikan baik di dunia mahupun di akhirat. Selain itu dalam pada masa yang sama, mereka juga akan membenci untuk saudaranya dari apa-apa perkara yang dibenci oleh Allah dan Rasul Nya, iaitu dari apa-apa yang menyebabkan saudaranya jatuh ke lembah keburukan, kebinasaan dan kemudaratan. Oleh itu, bagi sesiapa dikalangan umat manusia yang beriman kepada Allah, lalu mencintai para Nabi, para sahabat Nabi dan orang-orang soleh yang lainnya kerana keimanan dan keteguhan mereka diatas jalan kebenaran, dan bukanlah kerana yang lain seperti kerana harta, rupa paras, populariti atau kerana ketaksuban terhadap mereka, ini bermakna benar-benar telah mencintai kerana Allah dan pada hari akhirat kelak, kita akan dibangkitkan bersama orang yang kita cintai. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Pada hari kiamat, seseorang itu akan bersama dengan siapa yang dia cintai"

Maka renunglah seketika apakah kita benar-benar mencintai dan berkasih sayang kerana Allah SWT ? Kekuatan ikatan iman akan datang dengan simpulan cinta dan berkasih sayang kerana Allah Azza Wa Jalla. Kerana kasih, cinta dan sayang kita tanamkannya kepada Allah SWT, pasti kita akan merasai kelazatan dan kemanisan dalam keimanan kepada Nya. Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh baginda Nabi dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, nescaya dia akan memperolehi kemanisan iman. (Pertama) Allah dan Rasul-Nya lebih disayanginya daripada sesuatu selain keduanya dan (Kedua) dia mengasihi seseorang, tidak dikasihinya orang itu melainkan kerana Allah, dan (Ketiga) dia tidak suka untuk kembali menjadi kafir (murtad) sepertimana dia tidak suka dirinya dicampakkan ke dalam api neraka.”

Betapa besarnya ganjaran pahala bagi mereka yang benar-benar mengikat perasaan cinta, kasih dan sayang kerana Allah SWT semata-mata, tidak kerana kepentingan tertentu. Perasaan berkasih sayang kerana Allah di dunia akan membuahkan hasilnya di akhirat apabila Allah SWT menjanjikan syurga buat mereka yang berkasih kerana Nya. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Kamu tidak akan masuk syurga hingga kamu beriman. Dan kamu tidak dikatakan benar-benar beriman sehingga kamu saling berkasih sayang. Mahukah aku tunjukkan kepada kamu suatu amalan yang apabila kamu melakukannya, nescaya kamu akan saling berkasih sayang? (iaitu) sebarkanlah (ucapkanlah) salam di antara kamu.”

Begitulah Islam yang amat menitikberatkan soal cinta, kasih dan sayang yang benar-benar ikhlas yang juga disandarkan kepada Allah SWT. Antara bukti berkasih dan sayang kerana Allah ialah menyukai kebaikan dan membenci keburukan bagi saudaranya. Selain itu, bagi mereka yang berkasih sayang kerana Allah, tidak akan timbul perasaan hasad (dengki) dalam diri bahkan bersama berkongsi perasaan dengan apa yang diperolehi oleh saudaranya. Begitu juga bagi yang benar-benar berkasih sayang kerana Allah, mereka pastinya akan memenuhi hak saudara seperti hak menziarahi, hak memberi nasihat, hak berdoa ketika saudaranya bersin dan lain-lain lagi hak sesama muslim yang wajib dipenuhi. Mereka juga akan mengajak saudaranya kepada kebaikan dan mencegah saudaranya daripada berbuat kemungkaran. Selain akan sentiasa menolong dalam perkara kebaikan dan tidak menolong dalam perkara dosa dan permusuhan dan lain-lain lagi bukti berkasih sayang kerana Allah SWT. Demikianlah serba ringkas mengenai konsep berkasih sayang kerana Allah SWT. Semoga kita semua mendapat rahmat dan keampunan dari Nya.

AL-QURAN KALAM ALLAH ATAU MAKHLUK ?

 

Kelemahan dan kekurangan pada diri umat manusia membuatkan kita semua memerlukan kepada panduan cara hidup bagi mencapai makna kehidupan yang sebenar. Manusia dengan pelbagai kelemahan, sememangnya memerlukan suatu panduan berupa bimbingan untuk dijadikan sebagai pedoman hidup. Kehidupan di dunia yang bersifat sementara ini adalah bertujuan untuk menuju destinasi di akhirat. Seperti sebuah pengembaraan memasuki suatu kawasan untuk menuju ke suatu destinasi akhir, tanpa peta untuk dirujuk, tanpa kompas untuk diukur, pastinya perjalanan itu sukar dan mencabar kerana tiada petunjuk yang boleh membantu. Begitulah juga realiti hidup ini. Kita bukan sekadar hidup semata-mata tetapi hidup dengan misi dan visi untuk menuju ke negeri akhirat yang abadi. Bagi menempuhi perjalanan hidup ini, Allah SWT telah menjadikan al-Quran sebagai panduan untuk seluruh umat manusia merentasi beza warna kulit, keturunan dan bangsa.

Perkataan "Al-Quran" berasal dari bahasa Arab yang membawa maksud bacaan. Dalam kitab al-Mu'jam al-Wasit, disebutkan bahawa ungkapan al-Quran adalah kata terbitan daripada al-Qiraah (القراءة) yang bermaksud bacaan. Menurut al-Qamus al-Muhit, perkataan al-Quran dari sudut bahasa bermaksud al-Tanzil (التنزيل) yang membawa makna diturunkan. Selain itu, dalam kitab Mu'jam Alfaz al-Quran al-Karim, disebutkan bahawa al-Quran adalah kiasan bagi solat, sebab itu ditafsirkan firman Allah SWT di atas dengan solat Fajr, dan dinamakan al-Quran kerana ianya adalah rukun sebagaimana dinamakan ruku’ dan sujud. Dikatakan juga sesungguhnya kalimah al-Quran digunakan dengan makna yang hakiki (sebenar). Perkataan al-Quran pada sudut istilah pula, mempunyai pelbagai definisi yang dikemukakan oleh para ilmuan Islam. Antaranya seperti menurut Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni dalam kitab al-Tibyan fi 'Ulum al-Quran, al-Quran adalah kalam Allah yang mukjizat yang diturunkan kepada penutup segala Nabi dan Rasul melalui Malaikat Jibril AS yang ditulis pada mashaf-mashaf yang dipindahkan kepada kita secara mutawatir dengan membacanya adalah ibadah bermula dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.

Dalam pada itu, dalam kitab Mabahith fi Ulum al-Quran, dinyatakan bahawa makna al-Quran yang telah disepakati oleh ulama usul, fuqaha' dan ulama bahasa adalah al-Quran adalah kalam yang mukjizat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW pada mashaf yang dipindahkan secara mutawatir (berturutan) dan membacanya adalah ibadah. Demikianlah definisi yang boleh kita rumuskan bagi memahami dasar kepada makna al-Quran. Maka melihat kepada definisi yang telah dikemukakan ini, dapatlah kita fahami bahawa al-Quran itu adalah kalam Allah SWT dan bukannya makhluk Allah. Namun begitu, bagaimana pula boleh muncul pernyataan yang menyebut bahawa al-Quran itu adalah makhluk Allah ? Sebenarnya pernyataan yang mendakwa bahawa al-Quran adalah makhluk Allah berasal dari pandangan yang dikemukakan oleh kumpulan Muktazilah, suatu kumpulan aliran teologi Islam rasionalis yang diasaskan oleh Wasil bin Ata pada abad ke-2 Hijrah. Kumpulan Muktazilah merupakan suatu aliran teologi yang mengutamakan akal (logik) dalam memahami wahyu. Polemik berkaitan al-Quran adalah makhluk Allah mula timbul dan menjadi perbahasan pada sekitar tahun 218 Hijrah. Polemik ini dipelopori oleh seorang yang petah berbicara iaitu Ahmad bin Abu Du'ad al-Jahmi.

Dalam kitab I'tiqad Ahl al-Sunnah, dijelaskan bahawa manusia yang bernama Ahmad bin Abu Du'ad ini menjadi watak terpenting dalam menggerakan fitnah terhadap al-Quran dengan mendakwa al-Quran adalah makhluk. Beliau seorang yang bersifat berani dalam berhujah selain memiliki kefasihan dan kehebatan dalam penyampaian yang menjadikannya sebagai seorang yang sangat dipercayai. Melihat kepada kebolehan serta kemampuan yang dimiliki, maka kerajaan ketika itu dibawah pemerintahan Khalifah al-Ma'mun telah meletak kepercayaan kepadanya sehingga dirinya dilantik sebagai qadhi dan seterusnya diberi kepercayaan menggalas jawatan sebagai menteri. Ketika polemik ini kian memuncak, dakwaan bahawa al-Quran itu adalah makhluk telah diangkat sebagai pegangan rasmi kerajaan dibawah pemerintahan Khalifah al-Ma'mun. Setelah itu, khalifah al-Ma'mun telah menulis surat kepada wakilnya di Baghdad yang bernama Ishaq bin Ibrahim bin Mus'ab, meminta supaya diuji para hakim dan para ahli hadith tentang pendapat bahawa al-Quran itu makhluk. Dalam ujian tersebut, semua yang diuji menyatakan persetujuan tentang dakwaan al-Quran itu makhluk. Dikatakan sebahagian yang bersetuju tersebut terpaksa berpura-pura bersetuju walhal mereka tidak setuju.

Sejurus itu, khalifah al-Ma'mun telah memerintahkan sekumpulan ahli hadith dibawa kepadanya. Antara yang dibawa ialah Muhammad bin Sa'ad, Abu Muslim penyalin hadith Yazid bin Harun, Yahya bin Ma'in, Abu Khaithamah Zubair bin Harb, Ismail bin Daud, Ismail bin Abu Mas'ud dan Ahmad bin Ibrahim al-Daruqi. Mereka semua dibawa kehadapan khalifah lalu diuji dengan meminta mereka menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk. Mereka semua menjawab sebagaimana yang dikehendaki oleh khalifah dalam keadaan terpaksa sedangkan mereka tidak menyukai dan tidak bersetuju. Dalam kalangan para ulama yang diuji ditanya tentang hal itu, telah berdiri dengan tegas dan berprinsip, Imam Ahmad bin Hanbal, pendiri mazhab Hanbali, beliau menegaskan pendiriannya untuk enggan menyokong dan bersetuju dengan pendapat yang menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk dan bukannya kalam Allah SWT. Pendirian Imam Ahmad kekal jelas dan tegas dengan menyatakan bahawa al-Quran itu adalah kalam Allah dan bukan makhluk. Akibat daripada keengganan tersebut, Imam Ahmad bin Hanbal telah dihukum penjara dan disebat. Polemik yang bersejarah ini telah membuka suatu lembaran baharu perbahasan yang memperincikan mengenai sifat kalam Allah SWT.

Bagi golongan Muktazilah, mereka berpandangan bahawa al-Quran itu adalah makhluk Allah SWT berdasarkan beberapa sebab dan alasan yang mereka kemukakan. Antara lain, sebab mereka mendakwa al-Quran itu makhluk ialah sekiranya kita beranggapan al-Quran itu kalam Allah, maka wajib baginya bersifat qadim (kekal). Kerana hanya yang bernama makhluk sahaja yang tidak kekal. Oleh itu, jika kita katakan bahawa al-Quran itu kekal, bermakna akan wujudnya dua perkara yang kekal iaitu Allah dan al-Quran dan hal ini boleh membawa kepada syirik. Selain itu, bagi golongan Muktazilah, mereka telah membezakan antara zat Allah dan perbuatan Nya. Oleh itu, sifat kalam adalah perbuatan makhluk yang diciptakan oleh Allah sedangkan Allah tidak sama sekali serupa dengan makhluk. Maka al-Quran tidak boleh dianggap sebagai kalam kerana Allah tidak boleh memiliki perbuatan (kalam) sepertimana yang dimiliki oleh makhluk Nya. Begitu juga golongan Muktazilah, mereka berhujah dengan menyebut adalah mustahil Allah SWT mempunyai sifat makhluk yakni kalam kerana sifat kalam adalah sifat bagi makhluk Nya dan bukan sifat dan zat Allah SWT. Oleh kerana al-Quran itu sendiri terdiri daripada huruf dan suara yang wujud dalam masa, maka al-Quran dikategorikan sebagai makhluk. Demikian antara hujah bagi golongan Muktazilah untuk menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk.

Bagi menolak hujahan golongan Muktazilah ini, para ulama Ahl Sunnah wal Jamaah telah menyebutkan beberapa hujahan bagi membantah kedangkalan dan kesesatan golongan Muktazilah ini. Antara lain disebutkan bahawa sifat qadim (kekal) al-Quran bukanlah datang dari lisan mana-mana manusia melainkan ianya datang sendiri daripada Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 9 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya".

Berdasarkan ayat ini jelas kepada kita bahawa al-Quran sebagai kalam Allah bersifat kekal dengan dijaga dan dipelihara sendiri oleh Allah Azza Wa Jalla. Maka mustahil lah Allah SWT mahu para hamba Nya mensyirikkan diri Nya sendiri dengan turunnya al-Quran. Selain itu, sifat kalam Allah SWT adalah berbeza dan tidak sama dengan kalam yang dimiliki oleh para makhluk Nya. Ini bermakna, kalam Allah dengan kalam manusia adalah tidak sama. Sifat kalam (berkata-kata) yang dimiliki oleh Allah Azza Wa Jalla telah dinyatakan di dalam kebanyakan ayat di dalam al-Quran. Misalnya, dalam surah al-Nisa' ayat 164, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).”

Telah berkata Abu Hayyan dalam kitab al-Bahr al-Muhit, ketika beliau menafsirkan ayat ini beliau menjelaskan bahawa ini adalah perkhabaran tentang Allah yang memuliakan Musa dengan kata-kata Nya, dan Dia menguatkan dengan sumber yang menunjukkan bahawa perbuatan itu terjadi secara nyata, bukan secara metafora. Begitu juga dalam ayat lain dalam surah al-A'raf ayat 143, Allah SWT menyatakan bahawa dirinya berkata-kata dengan Nabi Musa. Berdasarkan ayat tersebut, Imam al-Qurtubi menjelaskan dalam kitab tafsirnya (Dan TuhanNya berbicara) dengan mendengarkan perkataan Nya tanpa perantaraan. Oleh itu, sifat kalam Allah SWT merupakan sifat yang telah dikhabarkan sendiri oleh Allah SWT dan tentunya kalam Allah tidak serupa dengan makhluk. Demikian antara hujahan oleh golongan Ahlu Sunnah wal Jamaah bagi membantah akan dakwaan Muktazilah yang mengatakan al-Quran itu makhluk. Sesungguhnya bagi orang yang beriman, kita hendaklah wajib berpegang teguh dengan pandangan bahawa al-Quran adalah kalam Allah dan bukannya makhluk. Inilah pandangan yang benar selari dengan intipati al-Quran dan hadith. Semoga kita semua beroleh keberkatan.