LARANGAN MEMBAZIR DALAM KEHIDUPAN

 

Kehidupan manusia saban hari memperlihatkan kepada kita akan kemajuan yang semakin berkembang pesat. Keupayaan manusia pada hari ini sudah jauh berbeza dengan apa yang ada pada zaman dahulu. Hari ini segalanya mudah dengan menggunakan jari. Aktiviti "window shopping" atau cuci mata untuk membeli-belah sudah tidak lagi memerlukan pergerakan secara fizikal. Memadai dengan menggunakan hujung jari sahaja. Begitu juga untuk membeli makanan, tanpa perlu hadir ke kedai pun boleh membuat pesanan melalui khidmat penghantaran makanan terus ke rumah. Pada masa yang sama, kecanggihan teknologi hari ini memperlihatkan kepada kita bahawa telefon bimbit bukan lagi sekadar berfungsi sebagai alat telekomunikasi tetapi telah menjadi sebagai alat rakaman gambar dan video dengan kecanggihan kamera yang ada. Melihat kepada semua yang terjadi ini, manusia terpaksa bertarung dengan diri sendiri dan terhimpit antara keperluan dan kehendak dalam usaha memenuhi tuntutan kehidupan. Sedar atau tidak, hal ini telah mendorong kita untuk melakukan pembaziran dalam kehidupan.

Perkataan "Membazir" bukanlah suatu istilah asing bagi kalangan masyarakat. Membazir merujuk kepada suatu sikap negatif yang merangkumi pelbgai aspek kehidupan. Merujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat, membazir membawa maksud berlebih-lebihan sehingga terbuang. Dalam salah satu karya terpenting oleh al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradawi yang berjudul Daur al-Qiyam wal Akhlak fil Iqtishad al-Islami, beliau menyatakan bahawa pembaziran berasal dari perkataan Arab yang membawa erti menggunakan harta tanpa faedah dan tanpa pahala atau tersalah menetapkan hak pemberian. Selain itu, Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, ketika membicarakan mengenai maksud pembaziran, beliau menukilkan pendapat Qatadah dalam mendefinisikan maksud pembaziran. Menurut Qatadah, pembaziran ialah perbelanjaan pada perkara-perkara maksiat yang ditegah Allah dan yang bukan hak atau perkara-perkara yang buruk.

Sementara itu menurut Mujahid pula, beliau menyebut sekiranya seseorang itu membelanjakan hartanya sebesar gunung dalam keadaan taat kepada Allah maka ia tidaklah termasuk orang-orang yang melampaui batas dan sekiranya ia membelanjakan satu dirham dalam kemaksiatan kepada Allah maka ia termasuk di antara orang-orang yang melampaui batas. Selain itu, Sayyid Qutb dalam kitab tafsirnya Fi Zilalil Quran, beliau menyatakan bahawa Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas RAnhuma menafsirkan pembaziran itu ialah berbelanja kepada tempat yang tidak wajar (secara yang tidak diharuskan oleh Allah). Justeru, boros dan berlebih-lebihan dalam berbelanja juga dianggap sebagai membazir. Secara ringkas, ungkapan pembaziran boleh difahami sebagai suatu perbuatan yang bersifat berlebih-lebihan merangkumi semua sudut kehidupan. Membazir bukan sahaja tertakluk kepada perkarakebendaan semata-mata seperti wang, pakaian dan makanan malah pembaziran juga boleh berlaku secara tidak nampak seperti pembaziran tenaga, masa dan perasaan. Sesungguhnya Islam yang datang sebagai agama bersifat wahyu, telah mengingatkan umat manusia akan ancaman dari bersikap membazir tersebut. Dalam hal ini, Allah Azza Wa Jalla dengan penuh ketegasan, menyamakan mereka yang melakukan pembaziran sebagai saudara iblis dan syaitan. Ini sepertimana yang ada di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla berfirman dalam surah al-Isra' ayat 26 hingga 27 yang bermaksud :

"Janganlah kamu membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya".

Secara literalnya, kita dapat lihat betapa tegas dan murkanya Allah SWT kepada para hamba Nya yang melakukan pembaziran. Dalam menafsirkan maksud ayat tersebut, Imam Ibnu Kathir dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa maksud saudara syaitan adalah seperti menyerupai sifat mereka yakni syaitan yang suka membazir dan boros. Ketegasan dalam hal ini juga turut dizahirkan oleh Rasulullah SAW melalui sebuah hadith berstatus dhaif tetapi sahih sanadnya pada makna, riwayat Ibn Majah, daripada Abdullah bin 'Amr bin al-'Ash RAnhuma, beliau berkata yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW lalu di suatu kawasan dan melihat Sa’ad sedang berwuduk, lalu baginda bersabda: “Kenapakah israf (berlebihan) ini ?” Maka Sa’ad menjawab: Adakah pada wuduk juga terdapat israf ? Lalu baginda menjawab: “Ya, sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir".

Bagi memahami makna yang jelas pada hadith ini, Syeikh Mulla Ali al-Qari dalam kitab Mirqat al-Mafatih menyebutkan bahawa beliau yakni Sa'ad berlebihan (israf) dalam sama ada dalam perbuatan wuduk seperti menambah dari tiga kali basuhan, ataupun israf pada kadar seperti menambah lebih dari kadar yang diperlukan dalam penggunaan air. Beliau menyebutkan lagi bahawa tidak ada kebaikan pada israf (berlebihan), dan tidak ada israf pada kebaikan. Beliau (Abdullah bin Amru) menyangka bahawa tidak ada israf pada hal ketaatan dan ibadah. Lalu baginda bersabda: “Ya ada israf padanya. Sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir”. Hal ini kerana pada perbuatan tersebut terdapatnya israf pada waktu dan pensia-siaan terhadap umur atau melampau had syar’ie (dalam wuduk) seperti yang telah disebutkan. Demikian ulasan maksud hadith oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari. Berdasarkan penjelasan tersebut, sebahagian ulama menjelaskan bahawa israf dan membazir itu adalah suatu perkataan yang sama maksudnya. Namun menurut al-Jurjani dalam kitabnya kitab al-Ta'rifat, beliau menyatakan bahawa israf merupakan penggunaan ke atas sesuatu yang perlu secara berlebihan dari kadar keperluan. Manakala membazir pula penggunaan ke atas sesuatu yang tidak perlu.

Hakikatnya, pembaziran boleh berlaku dalam semua keadaan, baik dalam perkara maksiat mahupun dalam perkara ketaatan. Barangkali ramai yang tidak sedar dan tahu bahawa perbuatan membazir tidaklah terjadi semata-mata pada perkara yang berbentuk maksiat malah sikap membazir juga boleh berlaku atau terjadi dalam perkara ketaatan kita kepada Allah. Sebagai contoh, membazir ketika membeli juadah makanan untuk berbuka puasa. Meskipun berbuka puasa adalah ibadah yang dimuliakan bahkan dituntut untuk bersegera berbuka puasa, tetapi sekiranya berbuka puasa dengan juadah yang banyak dan tidak habis dijamah, perbuatan tersebut akan mengundang kemurkaan Allah SWT. Begitu juga pembaziran ketika mengambil wuduk. Penggunaan air yang banyak ketika berwuduk sehingga pembaziran berlaku, hal tersebut juga boleh mengundang kemurkaan Allah. Apatah lagi pembaziran dalam perkara kemaksiatan seperti berjudi, melanggan pelacur, membeli minuman arak dan seumpamanya. Selain itu, pembaziran juga tidak boleh dinafikan dengan perbuatan berbelanja pada perkara yang sia-sia. Misalnya seperti membeli mercun yang langsung tiada faedah bahkan ibarat seperti membakar duit sendiri sahaja.

Pembaziran juga boleh berlaku melalui aktiviti yang tidak berfaedah seperti melepak, merokok dan lain-lain. Sikap suka melepak hingga tidak terbatas waktunya secara tidak langsung telah mensia-siakan peruntukkan masanya sendiri. Begitu juga dengan mereka yang suka merokok, dirinya sendiri ibarat mensia-siakan kesihatannya dengan bersikap khianat pada diri memasukkan racun ke dalam tubuh badannya dengan relanya. Begitulah juga kadang sebahagian masyarakat membazirkan perasaan emosinya dengan melayan berita-berita yang tidak memberi tambah nilai pada dirinya. Demikianlah Islam melarang umatnya daripada bersikap membazir dalam apa jua aspek kehidupan. Ingatlah bahawa tiap-tiap pembaziran yang dilakukan kelak akan dipersoalkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Hayatilah pesanan dan peringatan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith berstatus hasan riwayat Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Tidak akan berganjak dua tapak kaki manusia pada hari kiamat sehinggalah dia disoal tentang empat perkara. Mengenai umurnya kemanakah dihabiskan umurnya? Mengenai ilmunya, apakah yang sudah dilakukan dengan ilmunya? Mengenai hartanya, dari sumber manakah dia perolehi dan jalan manakah dia belanjakan? Dan tentang tubuh badannya, apakah yang telah dia lakukan?”

Melalui hadith ini, insaflah kita dengan apa yang sedang kita nikmati ini. Harta, umur, pangkat dan darjat, semuanya tidak akan terlepas daripada perhitungan oleh Allah Azza Wa Jalla. Oleh itu, marilah kita bersama melihat ke dalam diri, sejauh mana kita telah memanfaat pelbagai nikmat yang Allah SWT kurniakan ini. Kemana kita berbelanja harta kita, kemana pula kita gunakan usia yang ada ini untuk mencari kebaikan dan menolak keburukan, bagaimana pula kita manfaatkan ilmu yang ada. Kesemua yang kita miliki ini adalah pinjaman oleh Allah yang mana kita sendiri akan dipertanggungjawabkan. Maka dengan penuh ketegasan, Islam amat menentang golongan manusia yang suka membazir baik pembaziran itu berlaku pada soal usia, tenaga, harta, kedudukan, pangkat mahupun peruntukkan masa yang sentiasa berputar meninggalkan sejarahnya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

ILMU FALAK DAN KEPENTINGANNYA

 

Penciptaan langit yang tinggi tidak bertiang dan bumi yang luas terbentang tiada sempadan bukti keagungan dan kehebatan sang penciptanya iaitulah Allah Azza Wa Jalla. Langit yang tinggi dihiasi pada malamnya dengan keindahan gemerlapan bintang selain pada siangnya pula terpancar sinaran suria matahari yang menghangatkan suasana warga bumi. Jika direnung dengan penuh keinsafan, betapa halus dan berseninya ciptaan Allah SWT ini. Dari sebesar-besar ciptaan sehinggalah sekecil-kecil ciptaan Nya. Kesemuanya mendorong manusia untuk terus menggali khazanah alam ini, mengkaji dan menyelongkar rahsia dan keajaiban alam ini. Disebalik kepelbagaian ciptaan Allah yang penuh berseni ini, manusia mendapat pelbagai manfaat melaluinya seperti penerokaan ilmu sains yang mengkaji alam ini termasuklah ilmu yang dikenali sebagai ilmu falak.

Perkataan "Falak" berasal daripada bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan falak merujuk kepada maksud laluan jasad-jasad langit atau dalam istilah lain dikenali sebagai orbit. Selain itu, perkataan falak juga boleh difahami dengan makna tempat perjalanan planet-planet. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan falak membawa maksud bulatan langit, lengkung langit atau cakerawala. Maka berdasarkam definisi yang dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa perkataan falak adalah merujuk kepada sesuatu objek yang berada di langit. Sementara itu, ilmu falak pula boleh difahami sebagai suatu ilmu yang berkaitan dengan kedudukan benda-benda di langit seperti matahari, bulan, bintang dan sebagainya. Selain itu, kita juga boleh menyifatkan bidang atau keilmuan falak ini sebagai satu bidang kajian yang bertujuan untuk mengetahui kedudukan, peredaran, pergerakan, perihal serta fenomena-fenomena jasad di langit seperti bintang, matahari dan bulan.

Dalam al-Quran melalui firman Allah SWT, terdapat beberapa ungkapan falak (فلك) yang merujuk kepada maksud peredaran, kedudukan dan pergerakan. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam surah Yasin ayat 40, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya".

Begitu juga di dalam surah al-Anbiya' ayat 33, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan Dia lah (Tuhan) yang telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan; tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (di angkasa lepas)".

Sebelum dikenali dengan istilah falak, satu istilah lain telah muncul yang juga hakikatnya merujuk kepada bidang ilmu falak. Istilah tersebut ialah astronomi. Dalam catatan awal sejarah manusia, ilmu astronomi mulai muncul dan berkembang luas tertumpu kepada beberapa tamadun awal manusia iaitu tamadun Maya, Sumeria, Babylon, Yunani dan China. Sejarah tertulis pada kira-kira 2000 tahun sebelum Masihi, kaum Assyrian di Sumeria (selatan Iraq) merekodkan kejadian gerhana yang berlaku di tempat mereka melalui artifak dan lukisan purba. Sebenarnya terdapat perbezaan yang jelas di antara astornomi pada zaman tamadun Islam dengan astonomi pra tamadun Islam. Perbezaan yang jelas ini berlaku kerana inspirasi dan tujuan asal kajian ilmu astronomi pada zaman pra tamadun Islam berlainan dengan inspirasi awal kajian astronomi zaman tamadun Islam. Pada zaman sebelum kedatangan Islam seperti tamadun pra-Yunani, telah muncul pelbagai pengaruh falsafah terhadap ilmu astronomi pra-Islam.

Sebagai contoh, pandangan Yunani terhadap kejadian alam ini menyifatkan dunia diibaratkan sebagai suatu keseluruhan yang tersusun dan teratur iaitu sebuah kosmos. Pandangan ini hakikatnya bercanggah dengan apa yang disebutkan di dalam al-Quran. Selain itu, perkembangan ilmu astronomi ini kemudiannya mencatatkan beberapa kejayaan lain. Pada abad ke-3 sebelum Masihi, Aristarkhos dari Samos telah menempa nama sebagai orang pertama yang berjaya melakukan perhitungan atas ukuran bumi serta jarak antara bumi dan bulan yang kemudiannya mengajukan model Tata Surya yang heliosentris. Sejurus itu muncul lah lagi beberapa ahli astronomi lain yang turut berjaya menempa nama dengan beberapa lakaran kejayaan baru. Dalam konteks ilmu falak yang juga disebut dengan istilah astronomi Islam, para sarjana Islam telah menterjemah banyak karya-karya Yunani kepada bahasa Arab. Selain karya dari Yunani, turut diterjemahkan juga beberapa karya dari Parsi, Syria dan India.

Hasil ketekunan dan kegigihan para sarjana Islam di dalam usaha menterjemahkan pelbagai karya bidang astronomi pada ketika itu, akhirnya lahirlah beberapa nama tokoh besar dalam bidang astronomi Islam seperti al-Battani, beliau yang bertanggungjawab memperkenalkan ilmu trigonometri, suatu ilmu cabang matematik yang mengkaji hubungan antara sudut dan sisi segi tiga terutamanya segi tiga bersudut tegak. Selain itu, muncul juga seorang ilmuan falak bernama Muhammad al-Fazari, beliau yang bertanggungjawab memperkenalkan alat astrolobe, suatu jenis alat yang berfungsi untuk mengukur altitud bintang, matahari dan sebagainya. Begitu juga lahirlah nama besar lain seperti al-Biruni yang telah menghasilkan sebuah karya terpenting berjudul al-Qanun al-Mas'udi, sebuah ensiklopedia astronomi yang ditulis pada tahun 421 hijrah/1030 masihi. Pada konteks perkembangan ilmu falak di Tanah Melayu, dicatatkan bahawa ilmuan falak terawal yang bertanggungjawab mengajar ilmu tersebut ialah al-Marhum Syeikh Muhammad Tahir Jamaluddin al-Falaki al-Azhari. Beliau merupakan ahli falak yang telah menerima pendidikan berkaitan ilmu tersebut di Universiti al-Azhar, Mesir. Karya terawal beliau berjudul Pati Kiraan, telah banyak menjelaskan mengenai cara pengiraan waktu solat dan arah kiblat.

Secara umumnya, ilmu falak sangat penting bagi umat Islam khususnya dalam usaha untuk menentukan tarikh, bulan selain meneliti kejadian alam yang lain. Tanpa adanya ilmu falak, maka sukar bagi umat Islam menentukan arah kiblat, mengira waktu solat dan sebagainya. Beberapa kepentingan ilmu falak boleh kita sebutkan antaranya ialah ilmu falak penting sebagai bukti akan tanda kewujudan Allah Azza Wa Jalla serta memperlihatkan keagungan kebesaran Nya. Ini kerana melalui ilmu falak, manusia boleh memahami dan mengkaji mengenai pergerakan matahari, bulan dan bintang. Perubahan pergerakan ini telah menjadikam bumi adanya waktu siang dan malam. Ini juga sebagaimana berlandaskan kepada firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 190 hingga 191, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (190) (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka. (191)".

Selain itu, ilmu falak juga sangat penting untuk umat Islam khususnya kerana bertujuan untuk memudahkan urusan melakukan ibadah kepada Allah SWT. Hakikatnya, pelaksanaan ibadah yang diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla mempunyai kaitan dengan fenomena-fenomena alam yang terjadi seperti contoh pergerakan bumi, matahari dan bulan. Setiap pergerakan yang berlaku pastinya mempunyai batasan-batasan waktu yang tertentu sekaligus dapat menentukan waktu bagi menunaikan solat. Begitu juga bagi tujuan ibadah lain seperti ibadah puasa di bulan Ramadan yang memerlukan kepada penampakkan anak bulan dan lain-lain. Allah SWT menjelaskan dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 189, firman Nya yang bermaksud :

"Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: "(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji".

Ilmu falak juga sangat penting sebagai petunjuk dan sumber rujukan bagi manusia dalam menghadapi kehidupan seharian. Melalui ilmu falak, umat manusia secara amnya dapat mengetahui arah tempat, waktu serta kalendar hijri. Misalnya, pada zaman dahulu, para pelayar atau para musafir dahulunya menggunakan arah tiupan angin, bintang-bintang di langit dan kedudukan gunung-ganang bagi mengetahui arah untuk menuju ke suatu tempat yang hendak dituju. Selain pada itu, bidang pertanian juga sangat bergantung kepada ilmu falak bagi menentukan gerak kerja pertanian seperti pembajaan, penyulaman padi dan lain-lain. Dalam hal ini, Allah SWT menjelaskan akan kekuasaan Nya yang mengatur alam semesta ini. Allah SWT menyatakan dalam surah al-'Araf ayat 54 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Ia bersemayam di atas Arasy; Ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Ia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam".

Demikianlah sebahagian kecil pengenalan mengenai ilmu falak dan kepentingannya dalam kehidupan seharian manusia. Sesungguhnya setiap ilmu yang baik itu adalah ilmu yang memberikan manfaat kepada manusia selain mendekatkan kita kepada sang Pencipta. Walau sekecil-kecil perkara, tiap-tiap yang diciptakan itu tiada yang bersifat sia-sia. Pada hakikatnya, ilmu falak telah banyak menyelamatkan umat manusia daripada tenggelam dalam falsafah alam yang menipu dan cuba memberikan khayalan yang tidak pasti tentang kejadian alam ini. Begitu juga ilmu falak telah menjadi benteng kepada akidah umat Islam daripada terpedaya dengan teori-teori karut yang bersendikan falsafah semata-mata. Semoga Allah SWT merahmati dan memberkati kita semua.

MENGENALI TERMA MUMAYYIZ, MUKALLAF DAN MUALAF

 

Setiap kita yang bergelar manusia sudah tentu mempunyai peranan dan tanggungjawab masing-masing di dalam melestarikan makna kepada kehidupan. Berada di pelbagai posisi yang berbeza, namun hakikatnya kita semua bakal menuju ke destinasi yang sama. Barangkali yang membezakan kita hanyalah jalan atau wasilah tetapi kita berkongsi destinasi yang sama untuk ditujui. Begitulah juga keadaan manusia yang dijadikan oleh Allah SWT dengan cara berperingkat merentasi pelbagai angka usia yang bertambah. Bermula hidup sebagai seorang bayi, kemudiannya meningkat usia menjejak ke alam kanak-kanak, setelah itu menginjak usia lagi ke tahap remaja dan dewasa, setiap langkah dan detik perubahan tersebut membawa kita kepada usaha menggalas tanggungjawab yang semakin besar demi mencari bekalan terbaik sebelum kita dipanggil berangkat pulang menghadap Tuhan yang Maha Esa. Perubahan demi perubahan yang berlaku turut mengubah status kehidupan kita dari bergelar mumayyiz kepada gelaran mukallaf.

Perkataan "Mumayyiz", "Mukallaf" dan "Mualaf" seringkali di dengari di meja-meja kuliah, di corong-corong radio dalam segmen agama selain disebut oleh penceramah-penceramah di kaca televisyen atau di dalam mana-mana program bual bicara agama. Tanpa kita sedari, ungkapan-ungkapan sebegini adalah sangat berkait rapat dan menyentuh soal perbincangan hukum-hakam fiqh khususnya. Tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa istilah-istilah tidaklah terlalu asing bagi umat Islam yang mempelajari agama dengan mendalam. Pun begitu, sudah pasti istilah-istilah tersebut sangat janggal bagi yang tidak mendalami ilmu kefahaman agama dengan mendalam. Apatah lagi ungkapan seperti ini tentulah asing bagi mereka yang bukan beragama Islam. Maka kita akan melihat satu-persatu makna dan sudut pandang berkenaan istilah-istilah tersebut. Secara umum, ketiga-tiga istilah ini berasal daripada bahasa Arab. Oleh kerana itu, istilah-istilah perlu difahami dan ditekuni dengan betul serta memahaminya dalam kerangka konteks yang sebenar.

Perkataan "Mumayyiz" yang berasal dari bahasa Arab pada pemahaman bahasa difahaminya dengan maksud berkemampuan membezakan sesuatu yang baik dan buruk. Begitu juga menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan mumayyiz membawa maksud sudah dapat membezakan sesuatu yang baik dengan yang buruk. Dalam semakan yang dibuat, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitab al-Majmu' dengan menyebut bahawa yang benar tentang hakikat budak mumayyiz ialah yang dapat memahami percakapan dan boleh jawab soalan dengan baik dan memahami maksud perkataan dan seumpamanya. Ia tidak ditetapkan melalui umur tertentu bahkan ia berbeza berdasarkan perbezaan pemahaman. Selain itu, Mustafa Ahmad az-Zarqa dalam kitabnya al-Madkhal al-Fiqh al-'Am, beliau menjelaskan bahawa mumayyiz ialah selesainya fasa at-tufulah anak. Fasa at-tufulah ialah peringkat kanak-kanak tidak dapat membezakan antara yang bermanfaat dan yang memudaratkan dirinya. Seorang kanak-kanak yang telah mumayyiz sudah mempunyai fikiran yang berfungsi dengan jelas. Menjelaskan lagi, beliau menyatakan bahawa mumayyiz ialah fasa dari umur tujuh tahun sehingga baligh, ditandai dengan haid bagi perempuan dan mimpi basah bagi lelaki.

Dalam pada itu, telah berkata Imam Muhammad Abu Zahrah, seorang pakar perundangan Islam Mesir, membahagikan seseorang kepada dua fasa apabila mereka boleh dibebani dengan taklif. Pertama adalah berdasarkan ahliyyah al-ada' an-naqisah (lemah keupayaan hukum) dan kedua ahliyyah al-ada' al-kamilah (keupayaan hukum yang lengkap). Abu Zahrah mengklasifikasikan fasa mumayyiz sebagai ahliyyah al-ada' an-naqisah. Maknanya anak itu juga dikira mukallaf, tetapi bebannya masih belum lengkap. Dalam fasa mumayyiz, seorang kanak-kanak mempunyai pertimbangan tersendiri, walaupun belum sempurna. Menurut Abu Zahrah lagi, kanak-kanak mumayyiz belum lagi diwajibkan melakukan ibadah rutin. Ini bermakna, Abu Zahrah menjelaskan, dia tidak berdosa jika tidak tidak melakukannya. Oleh itu, berdasarkan keterangan dan penjelasan yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan beberapa ciri bagi golongan yang dikatakan sebagai mumayyiz. Antara berikut, ciri mumayyiz ialah mereka yang lebih matang dalam memahami persoalan agama. Kanak-kanak yang mumayyiz lebih mudah berminat untuk diajar bahan agama. Mereka yakni mumayyiz boleh menyerap pelbagai prinsip asas dalam Islam seperti akidah, cara melaksanakan ibadah tertentu, dan menarik nilai moral dalam pelbagai tindakan. Selain itu, mumayyiz juga ialah mereka yang mempunyai nilai-nilai agama yang terbina dalam diri mereka sekaligus mereka juga dapat memahami kepentingan normal dalam kehidupan keluarga dan masyarakat.

Perkataan "Mukallaf" pula secara mudah difahami merujuk kepada makna orang Islam yang dikenakan kewajiban atau perintah agama sama ada yang berbentuk suruhan mahupun yang berbentuk larangan kerana telah mencapai fasa cukup umur seperti berakal dan baligh serta telah sampai dan mengetahui seruan agama Islam terhadapnya selain memiliki pancaindera yang sempurna. Dalam sumber lain, menurut Kamus Dewan Edisi Keempat dari Dewan Bahasa dan Pustaka, mukallaf bermaksud orang yang telah cukup umur (akil baligh) dan wajib melaksanakan perintah Allah serta mematuhi hukum-hukum Islam. Ia merujuk kepada individu yang berakal dan dipertanggungjawabkan atas segala amalannya. Oleh itu, kita boleh rumuskan bahawa mukallaf adalah merujuk kepada suatu golongan yang bertanggungjawab untuk melaksanakan segala perintah Allah SWT sama ada dalam bentuk suruhan mahupun larangan, dan setiap tindakan yang dibuat akan diperhitungkan dan dinilai oleh Allah Azza Wa Jalla. Untuk disebutkan sebagai golongan mukallaf, terdapat beberapa syarat yang menjadikan seseorang itu bergelar mukallaf. Antara syaratnya ialah dirinya hendaklah beragama Islam. Selain itu, hendakah mencapai usia baligh. Baligh boleh difahami sebagai cukup umur atau dewasa. Para ulama bersepakat menetapkan bahawa keluar air mani dalam keadaan tidur, bermimpi, sedar ataupun usaha mengeluarkannya dengan sengaja adalah demikian tanda-tanda seseorang itu menjadi baligh.

Dalam mencapai umur baligh, para ulama berbeza pendapat mengenai tahap umur baligh. Sebahagian para ulama bermazhab al-Syafie, Imam Ahmad, Abu Yusuf daripada mazhab Hanafi dan beberapa pandangan yang lain lagi mengatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar. Sementara ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun. Menurut Abu Hanifah pula, beliau menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun. Dalam konteks negara kita yang majoriti berpegang dengan mazhab Imam al-Syafie, umur baligh yang sempurna adalah pada usia 15 tahun baik bagi lelaki mahupun wanita. Selain itu, syrarat mukallaf juga mestilah berakal dengan waras. Ini bermakna orang gila tidak boleh dianggap sebagai mukallaf dan mereka tidak dipertanggungjawabkan syariat terhadap diri mereka kerana sebab gila atau tidak waras. Maka ringkasnya, mukallaf itu syaratnya ialah Islam, baligh dan berakal. Ketiga-tiga syarat ini melayakkan diri bergelar mukallaf sekaligus bertanggungjawab menjalankan segala suruhan Allah dan wajib meninggalkan segala larangan Nya.

Perkataan "Mualaf" pula dari segi bahasa bermaksud orang yang ditambat hatinya dengan perbuatan yang baik dan kasih sayang. Merujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), mualaf difahami sebagai orang yang baru memeluk agama Islam atau dikenali juga sebagai saudara baru. Istilah ini merujuk kepada individu yang dijinakkan hatinya atau cenderung kepada Islam. Pada sudut istilahnya pula, perkataan mualaf ialah orang yang ditambat hatinya untuk dijinakkan kepada Islam atau untuk menguatkan mereka terhadap Islam. Hakikatnya, perkataan mualaf biasanya difahami sebagai seseorang yang baru memeluk Islam. Namun begitu, golongan mualaf boleh difahami melalui dua kategori iaitu kategori baru memeluk Islam dan keduanya kategori bukan Islam yang boleh dipujuk memeluk Islam atau dipujuk supaya tidak mengancam Islam. Perkataan "Mualaf" itu sendiri bermaksud jinak dapat dilihat dalam 2 kategori tersebut. Sesungguhnya ungkapan mualaf berasal daripada perkataan "muallafat qulubuhum", kategori keempat daripada lapan kategori asnaf yang layak menerima zakat, sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Allah Azza Wa Jalla melalui surah at-Taubah ayat 60. Pun begitu, majoriti di negara ini menggunakan terma mualaf bagi merujuk kepada golongan yang baru memeluk Islam. Berbeza dengan negeri Perlis, maksud mualaf diterima pakai kedua-dua maksud tersebut iaitu orang yang memeluk Islam dan orang bukan Islam yang boleh dijinakkan dengan Islam. Maka tidak hairanlah jika di negeri Perlis, orang bukan Islam boleh menerima zakat diatas nama mualaf. Demikianlah sebahagian perihal mengenai terma mumayyiz, mukallaf dan mualaf. Apa yang penting ialah setiap gelaran itu mempunyai makna dan peranan tersendiri dan Allah jualah sebaik-baik penghukum. Semoga Allah merahmati kita semua.

SYARIAT IBADAH BADAL HAJI

 

Hakikat manusia tidaklah lebih dari seorang hamba yang dimiliki oleh tuannya yakni Tuhan yang Maha Esa. Oleh itu, manusia apabila tiba saat dan ketikanya, yang akan dibawa pulang kembali untuk bertemu dengan Allah hanyalah bekalan iman dan taqwa. Itulah sebaik-baik bekalan yang menjamin keselamatan dan kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat. Kefardhuan ibadah seperti ibadah haji merupakan suatu ketaatan tinggi kepada Allah. Hal ini kerana selain manusia perlu mengorbankan harta dan wang ringgit untuk ke sana, kita juga perlu mengorbankan tenaga dan keringat, bersesak-sesak dengan puluhan bahkan jutaan manusia lain selain berbagai macam lagi dugaan dalam menempuhi pelaksanaan ibadah haji. Syariat ibadah haji amatlah teristimewa sekali kerana disyaratkan kepada yang berkemampuan sahaja atau disebut dengan istilah Istita'ah.

Perkataan "Badal Haji" adalah gabungan daripada dua ungkapan berbeza iaitu "Badal" yang bermaksud ganti atau wakil dan perkataan "Haji" pula merujuk kepada pensyariatan ibadah haji. Persoalannya, apakah boleh untuk melakukan badal haji kepada mereka yang tidak berkemampuan untuk ke sana kerana kekangan tertentu seperti sakit uzur, kemiskinan dan seumpamanya lagi. Firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 97 yang bermaksud :

"Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadah haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya".

Dalam hal ini, perkataan Istita'ah atau berkemampuan memainkan perana penting untuk memahami syariat ibadah badal haji tersebut. Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Taudhih Syarah al-Idhah, perkataan berkemampuan atau disebut Istita'ah yang terhasil daripada orang lain ialah seseorang yang tidak mampu daripada melakukan haji dengan dirinya sendiri dengan sebab kematian, kecacatan, atau sakit yang tidak ada harapan sembuh atau yang amat tua sehingga tidak mampu tetap atas tunggangan atau kenderaan kecuali dalam keadaan yang sukar. Orang yang tidak mampu seperti ini yang masih hidup dinamakan dengan ma’dhub (معضوب). Kemudian wajib diwakilkan haji bagi si mati jika dia mampu pada masa hidupnya di mana dia tidak melaksanakan ibadat haji. Ini pun sekiranya dia mempunyai harta pusaka. Jika sebaliknya, maka tidak wajib bagi waris menunaikan haji untuknya.

Berdasarkan apa yang diungkapkan oleh Imam al-Nawawi, dapat kita rumuskan bahawa syariat badal haji adalah terpakai kepada dua keadaan. Pertama, bagi mereka yang masih hidup namun tidak berdaya atau tidak mampu dari sudut fizikal seperti kecacatan, sakit yang kronik yang tidak ada harapan untuk sembuh dan selainnya, maka diharuskan baginya untuk dilaksanakan badal haji. Adapun disebabkan miskin, adalah tidak dibenarkan baginya untuk dilakukan ibadah badal haji. Kedua, iaitulah keadaan dimana seseorang yang telah meninggal dunia, tetapi tidak melakukan ibadah haji dalam keadaan dia mampu ketika hidup, maka dalam keadaan ini wajib bagi dirinya dilakukan ibadah badal haji. Sesungguhnya syariat ibadah haji adalah suatu kewajiban bagi setiap mereka yang beriman dan berkemampuan untuk melakukan. Hukumnya adalah wajib hanya sekali sahaja sepanjang hayat. Ini adalah berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim serta lain-lainnya, daripada Abu Hurairah RA katanya yang bermaksud :

“Rasululllah SAW pernah berkhutbah kepada kami seraya bersabda: Hai sekalian manusia, telah difardhukan ke atas kamu haji, maka lakukanlah ibadat haji. Maka seorang lelaki bangkit seraya bertanya: Adakah setiap tahun ya Rasulullah? Maka Rasulullah diam sehingga ditanya tiga kali, lantas sabda Nabi SAW: “Jika aku katakan ‘Ya’, maka haji akan menjadi wajib sedangkan kamu tidak mempunyai kemampuan.”

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa ibadah haji tidaklah diwajibkan pada setiap tahun. Namun begitu, memadai wajib hanya sekali seumur hidup. Sekiranya ibadah haji menjadi kewajiban pada setiap tahun, nescaya tidak ada yang mampu untuk melakukannya. Ibadah haji adalah wajib sekali seumur hidup dengan syarat berkemampuan. Apatah lagi bagi mereka yang bernazar untuk melakukan haji tetapi tidak sempat kerana meninggal dunia, maka wajib baginya dilakukan badal haji. Hal ini berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas RA yang bermaksud :

“Seorang perempuan daripada puak Juhainah telah datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: Sesungguhnya ibuku telah bernazar untuk mengerjakan ibadat haji, tetapi tidak sempat menunaikannya sebelum dia meninggal dunia, adakah aku boleh mengerjakan ibadat haji itu bagi pihaknya? Rasulullah SAW bersabda: Ya, tunaikanlah ibadat haji itu bagi pihaknya. Apakah pandanganmu jika ibumu mempunyai hutang, sudah tentu kamu akan melangsaikan hutang tersebut (bagi pihaknya). Langsaikanlah hutang (dari segi ibadat) kepada Allah, sesungguhnya hutang kepada Allah adalah lebih patut untuk kamu langsaikan.”

Berkenaan hukum melaksanakan ibadah badal haji, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, dengan menyatakan bahawa terdapat dua keadaan yang dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain iaitu keadaan yang pertama, uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup. Keadaan yang kedua, meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya, sekiranya dia seorang berkemampuan dari segi kewangan. Demikian kata-kata oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili. Namun begitu, bagaimana pula bagi mereka yang telah meninggal dunia tetapi tidak mempunyai harta untuk dilakukan ibadah badal haji ?

Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan dalam kitabnya Raudhatut Talibin, dengan menyebut badal haji dilakukan di dalam dua keadaan bagi mereka yang tidak mempunyai sebarang harta atau si mati yang tidak mempunyai harta peninggalan. Dua keadaan tersebut ialah pertama, anak-anak, cucu-cucu dan mereka yang tidak mempunyai sebarang hubungan kekeluargaan (ajnabi) memberi bantuan kewangan dalam bentuk upah menunaikan badal haji. Bantuan kewangan yang diberi ini dianggap sebagai sedekah jariah. Keadaan kedua pula, anak-anak, cucu-cucu dan mereka yang tidak mempunyai sebarang hubungan kekeluargaan (ajnabi) tersebut boleh menunaikan sendiri badal haji ini dengan syarat sudah menunaikan ibadat haji, selain ia ditunaikan oleh mereka yang boleh dipercayai dari segi syarak dan tidak mempunyai halangan untuk melaksanakan ibadat haji. Dalam pada itu, terdapat beberapa syarat sah ibadah badal haji yang perlu ditekankan. Antara lain tidak sah badal haji bagi yang mampu melakukannya sendiri. Selain itu, badal haji tidak sah kepada orang fakir yang masih hidup yang ketiadaan wang.

Begitu juga bagi mereka yang melaksanakan badal haji, perlu mendapat keizinan daripada individu yang tidak mampu menunaikan haji tersebut jika masih hidup. Sebaliknya jika telah meninggal dunia, mereka tidak lagi memerlukan sebarang keizinan atau wasiat daripada si mati. Selain itu, tidak boleh seseorang yang telah diwakilkan untuk melaksanakan badal haji, mewakilkan pula kepada orang lain kecuali dengan terlebih dahulu diberitahu kepada pemberi amanah tersebut dan dirinya bersetuju dengan perwakilan tersebut. Ibadah badal haji juga boleh diambil dengan mereka yang berlainan jantina. Dalam kata lain, dibolehkan bagi wanita mengambil badal haji untuk lelaki dan begitulah sebaliknya seorang lelaki mengambil badal haji untuk wanita. Demikian antara sebahagian perkara asas dalam memahami tentang syariat badal haji. Sesungguhnya ibadah haji adalah lambang kepada suatu pengorbanan yang mulia lagi suci, yang dilakukan bertujuan membesarkan Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

HAKIKAT ILMU KALAM

 

Ilmu adalah merupakan perkara asas dalam kehidupan yang akan membentuk peribadi diri selain menjadikan seseorang itu hidup dengan penuh keyakinan. Sepertimana yang pernah diungkapkan oleh seorang tokoh pemikir Islam, Syed Muhammad Naquib al-Attas, beliau meletakkan makna ilmu sebagai sesuatu yang memahamkan dan menyakinkan dengan nyata. Dalam usaha melestarikan makna dan peranan ilmu bagi diri manusia, akal merupakan instrumen terpenting yang bertindak sebagai pekerja yang tugasnya mencerna dan memproses segala pengetahuan dan menentu sahkan sesuatu kebenaran berdasarkan pengetahuan yang ada. Namun begitu, sepintar mana pun akal ligat bergerak, ianya bersifat terbatas dan tidak mampu menerobos lebih jauh dari batasan yang diletakkan oleh Allah. Maka tidak hairanlah andai ada dikalangan para ilmuan Islam membantah dan melarang umat manusia dari mendalami ilmu kalam dek kerana menjadikan akal sebagai pergantungan terpenting hingga membuatkan manusia semakin tersesat jauh dari landasan agama Islam sebenar.

Secara asasnya, perkataan "Ilmu Kalam" adalah merujuk kepada suatu bidang ilmu yang menjadikan kalam manusia sebagai satu metodologi penting dalam memaknai kehidupan. Berdasarkan tradisi awal ilmu Islam, definisi ilmu kalam terawal direkodkan melalui pentakrifan yang dikemukakan oleh seorang ulama yang bernama al-Nasafi al-Maturidi. Dalam kitab al-'Aqaid al-Nasafiyyah, beliau menyebutkan bahawa di antara hukum-hakam syarak ada yang berkaitan dengan cara beramal dan dinamakan cabang dan amali, dan ada yang berkaitan akidah dan dinamakan asal dan kepercayaan. Sesungguhnya para ulama menamakan ilmu yang menghasilkan pengetahuan hukum-hakam amali berdasarkan dalilnya yang terperinci sebagai "Fiqh" dan ilmu yang menghasilkan pengetahuan tentang akidah berdasarkan dalil-dalilnya sebagai "Kalam". Selain itu, Abu Nasr al-Farabi dalam kitabnya 'Ihsa' al-'Ulum, beliau mentakrifkan ilmu kalam sebagai kesenian kalam manusia yang mampu untuk mendokong pandangan-pandangan dan perbuatan-perbuatan tertentu yang ditegaskan oleh Allah dan dalam masa yang sama membuktikan kepalsuan aliran yang menyalahinya.

Setelah itu, Hujjatul Islam Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Munqidh Min al-Dalal menyebut bahawa dengan sesungguhnya ilmu kalam matlamatnya ialah menjaga akidah ahli sunnah dan mengawasinya dari penyelewengan golongan yang bid'ah. Beberapa kurun kemudian, datang pula al-Baydawi al-Asy'ari menyebut dalam kitabnya al-Tawali bi Sharh al-Mir'ashi, makna ilmu kalam ialah ilmu yang mana manusia mampu dengannya untuk menetapkan pegangan pegangan keagamaan, dengan mengemukakan hujah-hujah keatasnya (bagi mengithbatkannya) dan menolak kesamaran-kesamaran darinya. Selain itu, Al-'Iji, 'Iddal-Din menjelaskan dalam kitabnya al-Mawaqif bi Sharh al-Jurjani, kalam ialah ilmu yang mana seseorang itu mampu dengannya menetapkan akidah keagamaan, dengan mengemukakan hujah-hujah dan menolak kesamaran kesamaran. Apa yang dimaksudkan dengan 'akidah' disini ialah yang merujuk kepada zat akidah itu sendiri dan tidak termasuk amalan, manakala sifat 'keagamaan' pula merujuk kepada agama Nabi Muhammad SAW. Sementara itu al-Jurjani dalam kitabnya al-Ta'rifat, menyebut fiqh ialah ilmu tentang hukum-hakam syarak yang amali, yang diperolehi dari dalil dalilnya yang terperinci. Manakala kalam ialah ilmu yang mengkaji persoalan berkaitan zat dan sifat Allah SWT serta hal-hal kewujudan Mungkin (al-Mumkinat) seperti asal kejadian (al-Mabda') dan hari Kebangkitan(al-Ma'dd) berlandaskan hukum Islam.

Menurut Imam Ibnu Khaldun, seorang tokoh falsafah sosial dan ahli sejarawan Islam menyebut dalam kitabnya Muqadimah, ilmu kalam sebagai ilmu yang mengandungi penghujahan penghujahan tentang pegangan-pegangan keimanan berdasarkan dalil-dalil akal dan penyangkalan keatas golongan golongan yang menyeleweng dalam hal-hal akidah. Dalam pada itu, pendahuluan kitab Risalah karangan Syeikh Muhammad Abduh, dijelaskan maksud ilmu kalam sebagai suatu ilmu yang mengkaji persoalan wujud Allah SWT dan segala sifat yang wajib ditetapkan kepada Allah, sifat yang harus bagi Allah dan sifat yang wajib dinafikan dari Nya, disamping persoalan-persoalan berkaitan para Rasul dan sifat-sifat wajib bagi mereka, sifat yang harus dinisbahkan kepada mereka dan sifat yang tertegah dari dikaitkan dengan mereka. Berdasarkan beberapa definisi yang telah dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa ilmu kalam ialah suatu bidang keilmuan yang membicara soal pegangan akidah dengan menggunakan kaedah akal yang bertujuan untuk menerang selain bertujuan untuk menentang dakwaan yang dibawa oleh golongan bid'ah. Tidak dapat dinafikan lagi, ilmu kalam menggunakan akal sebagai senjata utama dan sebagai alat terpenting dalam usaha mengukuhkan akidah dan membanteras salah faham akidah Islam.

Hakikat kewujudan ilmu kalam itu sendiri sebenarnya telah banyak dipengaruhi oleh ilmu falsafah dimana banyak berpaksikan kepada ilmu mantiq (logika) terutamanya selepas berlaku percampuran budaya dan pemikiran kesan dari perluasan empayar Islam serta penterjemahan karya-karya falsafah Yunan di era kerajaan 'Abbasiyyah. Dalam catatan sejarah, usaha penterjemahan karya-karya falsafah dari Yunan ini begitu giat dijalankan ketika era al-Barmakiyyah, iaitu Yahya bin Khalid bin Barmak, beliau antara salah seorang guru kepada Khalifah al-Rasyid. Kemudian pada era Khalifah al-Ma’mun sekitar tahun198 – 218 hijrah, aktiviti tersebut semakin rancak, sedangkan di era kerajaan Umawiyyah, aktiviti penterjemahan biasanya hanya terhad kepada karya-karya seperti perubatan yang tidak melibatkan falsafah dan mantiq. Tokoh seperti ‘Abdullah bin al-Muqaffa’, seorang ilmuan yang berasal dari Parsi merupakan antara yang terawal menterjemahkan karya mantiq sehingga pernah dituduh sebagai zindiq. Tidak keterlaluan untuk kita mengatakan bahawa ilmu kalam adalah hasil daripada rangka ilmu falsafah yang cuba untuk memahami hakikat sesuatu kewujudan termasuk dalam merungkai maksud kewujudan Allah. Ilmu kalam dengan tidak dapat disangkal lagi telah dipengaruhi oleh ilmu falsafah Yunan sehingga mengheret manusia berbahas tentang persoalan akidah seperti sifat dan perbuatan Allah, kenabian, takdir, akhirat dan sebagainya.

Perkembangan ilmu kalam telah mengundang banyak penentangan dikalangan para ilmuan Islam. Sebahagian besar ilmuan awal (al-mutaqaddimun) seperti Imam Malik, Imam Abu Yusuf al-Hanafi, Imam al-Syafie, Imam Ahmad dan yang lain-lain telah mencela ilmu kalam. Celaan terhadap ilmu kalam ini bermula apabila terlihat bibit-bibit awal perkembangan ilmu kalam ini menimbulkan keadaan huru-hara dalam agama serta politik, selain berlaku banyak pertumpahan darah dan terjadi episod perdebatan panjang dan meluas dalam persoalan akidah sehingga mereka yang berpegang kepada ilmu kalam menolak banyak nas-nas agama. Imam Ibnu Jauzi merekodkan dalam kitabnya Talbis Iblis, beberapa ungkapan tegahan oleh para ulama daripada mempelajari dan mendalami ilmu kalam tersebut. Antara lain sepertimana kata-kata Imam al-Syafie, beliau menyatakan bahawa apabila seorang hamba itu diuji dengan segala sesuatu yang dilarang Allah selain kesyirikan, hal itu lebih baik baginya daripada belajar ilmu kalam. Dalam pada itu, Imam Ahmad bin Hanbal menyebut bahawa ahli kalam tidaklah akan beruntung selamanya. Para ulamanya orang zindik. Demikianlah ungkapan keras menegah umat manusia daripada sibuk mendalami dan mempelajari ilmu kalam.

Kemunculan dan perkembangan ilmu kalam yang banyak dipengaruhi oleh falsafah Yunan, telah melahirkan banyak kumpulan-kumpulan tertentu yang terpesong jauh dari landasan Islam. Antaranya kumpulan Khawarij yang menghukum kafir kepada sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Tuhan, kumpulan Muktazilah yang banyak melontarkan pandangan berkiblatkan akal sehingga sanggup mengenepikan hujah nas al-Quran dan hadith. Selain itu muncul juga kumpulan Jabariyyah yang menyakini bahawa tiap-tiap perbuatan manusia itu sama ada perbuatan tersebut baik ataupun buruk, semuanya adalah diatas keterpaksaan yang ditakdirkan oleh Allah dan bagi mereka manusia langsung tidak mampu lakukan apa-apa. Setelah itu, lahir juga kumpulan Syiah yang menjadikan Ali bin Abi Talib sebagai imam mereka, diagung-agungkan Ali dan dihina dan diperlekehkan para sahabat Nabi yang lain. Begitu juga lahirnya kumpulan Murji'ah yang mendakwa iman memadai dengan mengucapnya sahaja tanpa perlu beramal, kumpulan Qadariyyah yang menyakini manusia memiliki kebebasan berkehendak yang mutlak dan lain-lain lagi aliran yang wujud. Kemunculan beberapa kumpulan yang disebutkan tadi adalah kesan daripada perkembangan ilmu kalam yang menjadikan manusia semakin terpesong jauh dari landasan agama sebenar.

Menyedari akan kesan dan akibat buruk daripada ilmu kalam tersebut, beberapa nama-nama besar dalam ilmu kalam telah menyatakan penyesalan mereka dengan kembali bertaubat kepada Allah. Antara yang direkodkan dalam kitab Talbis Iblis, ungkapan oleh al-Walid bin Aban al-Karabisyi. Sewaktu saat menjelang wafat, beliau telah berpesan kepada anak-anak dengan menyebut berpegang teguhlah terhadap keyakinan yang dipegang oleh para ahli hadith, sungguh dirinya melihat kebenaran bersam mereka. Abul Ma'ali al-Juwaini menyebut bahawa dirinya telah bertemu dan mempelajari ilmu dari para ulama Islam, juga sudah mengharungi lautan luas serta menyelami kedalaman ilmu yang mereka larang. Semua itu dirinya lakukan demi mencari kebenaran. Akan tetapi sekarang, dirinya meninggakan semua itu dan kembali kepada kebenaran. Ibnul Juwaini juga pernah mengatakan kepada muridnya dengan menyebut janganlah kalian menyibukkan diri dengan ilmu kalam. Sekiranya dirinya tahu bahawa ilmu ini akan membawa dirinya pada keadaan sekarang, nescaya dirinya tidak akan sibuk dengan mempelajari ilmu tersebut. Demikianlah antara kata-kata kesalan yang direkod menjelaskan bahawa betapa bahayanya ilmu kalam. Jauhilah kita dari sibuk mempelajari ilmu ini yang boleh menyesatkan kita. Inilah hakikat ilmu kalam dan semoga kita semua diampuni oleh Allah SWT.

HUKUMAN HUDUD : SATU PENJELASAN

 

Mana-mana peraturan ataupun perundangan yang dibuat oleh badan yang berautoriti adalah bertujuan untuk memastikan kemashalatan bersama dijaga dan dipelihara. Peraturan yang dibuat bukan sahaja memainkan peranan penting dalam usaha mendidik manusia untuk lebih berdisplin tetapi juga sebagai wadah memberikan pengajaran dan iktibar kepada mereka yang telah melanggar peraturan. Tanpa adanya peraturan, umat manusia pastinya akan hidup dalam kecamukkan dan tidak terurus. Oleh itu, peraturan yang dicipta dimana sahaja, tentunya dapat membantu menyusun atur kehidupan manusia untuk hidup lebih bertamadun selain menjadi tempat memberi pengajaran bagi mereka yang ingkar akannya. Sememangnya peraturan dan manusia berpisah tiada. Walau di mana sahaja kita berada, tidak kira di mana jua tempat dan lokasinya, tetap adanya peraturan yang mesti dipatuhi demi menjaga kebaikan bersama.

Perkataan "Hudud" adalah dari kosa kata bahasa Arab. Ungkapan Hudud (حدود) merupakan kata jamak (plural) daripada perkataan hadd. Pada sudut kefahaman bahasa, hadd atau kata jamaknya hudud membawa maksud larangan dan penghalang. Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat, perkataan hudud merujuk kepada maksud hukum yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dan tidak boleh diubah-ubah oleh manusia seperti hukum zina, murtad dan minum arak. Dalam konteks lain, perkataan hadd juga digunakan sebagai merujuk kepada perbuatan maksiat-maksiat yang dilarang. Ini dapat dilihat sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 187, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya"

Dalam menjelaskan maksud ayat ini, Imam al-Qurtubi menyebutkan di dalam kitab tafsirnya, al-Jami' li Ahkam al-Quran, beliau menyatakan bahawa ayat ini membawa maksud hukum-hakam yang disebutkan dalam ayat ini merupakan batas-batas larangan Allah, maka janganlah melanggarnya. Dan (تِلْكَ) pula sebagai isyarat kepada perintah-perintah serta larangan-larangan yang disebutkan. Selain itu, perkataan hadd juga membawa maksud segala apa yang telah Allah SWT tetapkan dari hukum-hakam Nya. Pada sudut isitilahnya, pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab Imam -Shafi'e menyatakan bahawa perkataan al-hadd (hudud) dimaksudkan sebagai suatu hukuman yang telah ditetapkan oleh syarak, dan ianya tidak boleh ditokok tambah atau dikurangkan ketetapannya. Dalam kitab Taudhih al-Ahkam karangan oleh Syeikh Abdullah al-Bassam, dijelaskan mengenai perbahasan para ulama mengenai maksud hudud berdasarkan nas-nas al-Quran dan sunnah Nabawiyyah.

Dalam perbahasan tersebut, sebahagian para ulama dikalangan mereka menyatakan pandangan bahawa yang dimaksudkan dengan hudud itu adalah adalah apa telah yang ditentukan hukumannya oleh syarak, seperti hukuman zina, qazaf, mencuri, qisas kerana membunuh atau mencacatkan anggota atau mencederakan. Maka selain dari maksiat-maksiat yang disebutkan ini, hukuman ke atas pelakunya adalah takzir. Manakala sebahagian para ulama lain lagi menyatakan pandangan mereka bahawa hudud itu merujuk kepada perintah serta larangan oleh Allah SWT. Maka berdasarkan pelbagai definisi yang dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa perkataan hudud mempunyai penggunaan yang berbeza bergantung kepada konteks yang dibawa. Selain itu, hudud juga boleh difahami sebagai perihal hukum-hakam, ketetapan hukum jenayah dalam Islam serta menerangkan mengenai perbuatan maksiat yang difahami juga sebagai larangan-larangan oleh Allah SWT.

Hukuman hudud merupakan antara salah satu perundangan di dalam Islam yang mempunyai peruntukkannya di dalam nas-nas al-Quran dan hadith Nabi SAW. Sebagai contoh, dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Allah SWT melaknat seorang pencuri yang mencuri sebuah topi baja lalu dipotong tangannya dan yang mencuri seutas tali lalu dipotong tangannya”.

Berdasarkan hadith ini, jelaslah kepada kita bahawa Allah Azza Wa Jalla menetapkan hukuman potong tangan bagi mereka yang melakukan perbuatan mencuri. Pada hakikatnya, hukuman hudud merupakan suatu ketetapan yang telah ditetapkan kadarnya oleh Allah SWT yang mana tidak ada sesiapa pun dikalangan manusia yang berakal, yang dapat menambah atau mengurangkan ketetapan hukuman tersebut. Oleh itu, kesalahan yang terkandung dalam senarai jenayah hudud dianggap sebagai kesalahan terhadap hak Allah Azza Wa Jalla kerana perbuatan kesalahan tersebut menyentuh kepentingan masyarakat umum seperti contoh menggugat ketenteraman dan kedamaian selain mampu boleh menjejaskan keselamatan dan kesejahteraan hidup masyarakat umum. Selain itu, harus diketahui bahawa hukuman hudud yang menjadi syariat ketetapan Allah ini mempunyai beberapa ciri tertentu yang membezakan antara hudud dan jenis hukuman lain seperti takzir dan qisas.

Antara ciri utama hudud ialah hukuman hudud merupakan hukuman yang telah ditentukan oleh syarak. Oleh itu tidak boleh sama sekali untuk mana-mana pihak atau individu yang mahu menggubal hukuman hudud kerana ianya suatu ketetapan yang muktamad. Ciri kedua ialah hukuman hudud adalah merupakan hak Allah Azza Wa Jalla. Hal ini berbeza dengan bentuk hukuman lain seperti qisas dan takzir. Hukuman qisas tidak diiktiraf sebagai hak Allah melainkan hanyasanya hukum hudud semata-mata. Ciri yang ketiga, hukuman hudud juga tidak boleh diberi kemaafan. Ini kerana apabila kemaafan diberikan, bermakna kita telah mencabut hak Allah selaku empunya hukum. Maka tidak boleh kita memaafkannya kerana ianya mutlak hak Allah Azza Wa Jalla. Selain itu, ciri keempat, hukuman hudud tidak boleh digugurkan sama sekali. Ini bermakna apabila telah sabit akan kesalahannya, maka hukuman wajib dilaksanakan sebagai memenuhi tuntutan hak milik Allah SWT. Begitulah sebahagian ciri-ciri hukuman hudud bagi menjelaskan keutamaan dan perbezaannya dengan bentuk hukuman yang lain.

Berdasarkan nas-nas daripada al-Quran dan hadith, terdapat tujuh jenis kesalahan yang diperuntukkan dibawah hukuman hudud. Tujuh kesalahan tersebut ialah Zina, Menuduh orang berzina (Qazaf), Minum arak, Mencuri, Murtad, Merompak dan Memberontak melawan pemerintah. Kesemua tujuh kesalahan ini disebutkan hukumannya di dalam al-Quran dan hadith. Sebagai contoh, perbuatan zina melibatkan lelaki dan perempuan. Dalam isu ini, penzina iaitu orang yang melakukan perbuatan tersebut dapat dibahagikan kepada dua golongan. Golongan pertama ialah penzina yang telah berkahwin. Dalam istilahnya disebut sebagai muhsan (yang telah merasai persetubuhan halal). Golongan kedua penzina pula disebut sebagai bukan muhsan (yang tidak pernah merasai persetubuhan halal). Kedua-dua golongan penzina akan berdepan dengan hukuman yang berbeza. Hukuman bagi penzina yang sudah berkahwin, maka dihukumkan rejam sampai mati. Berbeza pula dengan penzina yang bukan muhsan. Hukuman hudud bagi penzina yang belum kahwin ialah dirotan sebanyak 100 kali serta dibuang negeri selama setahun.

Bagi memahami hukuman bagi pelaku zina, marilah kita fahami sebuah hadith riwayat Bukhari, ketika Umar RA menyampaikan pidatonya, daripada Abdullah bin Mas'ud RA yang bermaksud :

"Antara ayat yang diturunkan kepada baginda ialah ayat rejam. Kami membaca dan memahaminya. Rasulullah SAW juga merejam pesalah dan kami juga merejam pesalah. Sesungguhnya aku bimbang apabila berlaku masa yang lama nanti, ada orang yang mengatakan : Kami tidak menemui ayat rejam dalam kitab Allah SWT. Lantas mereka menjadi sesat kerana meninggalkan satu kefarduan yang diturunkan oleh Allah SWT. Rejam itu merupakan hak yang wajib dilaksanakan keatas orang lelaki dan perempuan yang berzina jika kedua-duanya muhsan, jika ada saksi, kandungan atau pengakuan".

Dalam ayat lain, di dalam al-Quran menerusi surah al-Nur ayat 2, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman"

Begitulah juga dengan kesalahan-kesalahan hudud yang lain dimana semuanya telah ditetapkan hukumannya oleh Allah SWT. Bagi kesalahan minum arak, diperintahkan untuk dirotan sebanyak 40 kali. Walau bagaimana pun, boleh ditambah jumlah rotan sehingga 80 kali sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Umar RA. Bagi kesalahan mencuri, jika disabitkan dengan kesalahan tersebut, maka diperintahkan untuk memotong tangan di bahagian pergelangan tangan. Pun begitu, terdapat beberapa syarat sebelum melaksanakan hukuman potong tangan. Antara lainnya ialah syaratnya mestilah seorang yang baligh, berakal, mencuri dengan pilihannya sendiri dan bukan dipaksa selain disyaratkan barangan yang dicuri hendaklah mencukupi nisab 1/4 dinar emas tulin. Demikianlah antara penjelasan ringkas mengenai hakikat hukuman hudud. Banyak lagi sebenarnya untuk dijelaskan namun ini adalah sebahagian asas penting untuk kita memahami secara rambang mengenai hukuman hudud. Walau apapun, ingatlah bahawa hukuman bukanlah bertujuan untuk mendera sebaliknya sebagai peringatan dan pengajaran untuk kita yang mahu berfikir. Semoga Allah merahmati kita semua.