HUKUM ISTERI MENOLAK HUBUNGAN SEKS SUAMI

 

Tujuan utama sesebuah perkahwinan itu dibina adalah untuk mencapai makna bahagia, kasih sayang dan memperolehi ketenangan dengan antara satu sama lain. Ini bermakna, rumah tangga yang dibina adalah bertujuan untuk saling mencipta rasa bahagia, saling berbagi kasih dan sayang selain berusaha menjadi penenang jiwa raga bagi pasangan. Oleh kerana itu, tidak keterlaluan untuk kita katakan sesebuah rumah tangga yang rosak adalah yang padanya tidak ada lagi kasih sayang, kebahagiaan dan ketenangan yang tercipta daripada keduanya. Dalam pada itu, bagi mencapai tujuan kebahagiaan, kasih sayang serta ketenangan dalam berumah tangga, menyempurnakan nafkah batin dengan melakukan hubungan seks suami isteri menjadi ibadah yang diganjari pahala selain dapat meningkatkan rasa kasih sayang sesama pasangan. Pun begitu, realiti hari ini, para isteri kebanyakannya bekerja membantu suami menambah pendapatan membuatkan para isteri tidak larat untuk melayani kehendak seks suami. Akhirnya, suami merasakan tidak mendapat layanan secukupnya dari isteri.

Dalam kita berbicara mengenai bab ini, pertamanya, para isteri terlebih dahulu perlu memahami bahawa menjadi tanggungjawabnya mentaati perintah suami pada segala perkara yang baik dalam kerangka syariat Islam. Ini bermakna para isteri wajib menunaikan hak para suami untuk menjalinkan hubungan sebagai suami isteri. Satu hal yang sangat penting sekali, ketaatan si isteri terhadap suami adalah elemen terpenting dalam mewujudkan suasana bahagia dalam rumah tangga. Malah, maruah suami juga terletak kepada bagaimana taatnya seorang isteri terhadapnya. Pun begitu, dalam beberapa keadaan tertentu, apakah boleh si isteri menolak hubungan seks bersama suami ? Bagi menjawab persoalan ini, dikalangan para ulama bersepakat dengan menyatakan bahawa suami berhak mengajak isterinya untuk berhubungan seks pada bila-bila masa yang suami mahu kecuali pada keadaan tertentu yang dinyatakan oleh syarak seperti isteri dalam keadaan haid, nifas, dalam keadaan zihar dan ketika ihram.

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila seorang lelaki mengajak isterinya ke tempat tidur, lalu isterinya menolak dan dia bermalam dalam keadaan marah terhadap isterinya, maka para malaikat melaknatnya sehingga subuh.”

Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, ketika mensyarahkan maksud hadith ini, beliau berkata :

“Sabda Rasulullah SAW: ‘Apabila seorang wanita tidur dengan meninggalkan tempat tidur suaminya, maka dia dilaknat oleh para malaikat hingga subuh,’ dan dalam riwayat lain disebutkan: ‘hingga dia kembali.’ Hadith ini menunjukkan bahawa haram bagi seorang isteri untuk menolak ajakan suaminya tanpa alasan syar‘i. Haid bukanlah alasan untuk menolak kerana suami tetap mempunyai hak untuk menikmati isterinya di atas kain (tanpa hubungan kelamin secara langsung). Makna hadith ini ialah laknat para malaikat akan berterusan terhadap isteri tersebut sehingga dosanya hilang sama ada dengan terbitnya fajar, dengan keampunan suaminya, atau dengan taubatnya dan kembalinya dia kepada tempat tidur suaminya.”

Berdasarkan penjelasan oleh Imam al-Nawawi ini, dapat kita rumuskan bahawa hukum isteri menolak ajakan suami untuk melakukan hubungan seks tanpa sebarang alasan syar'i adalah haram. Dalam makna lain, si isteri tidak boleh menolak hasrat dan hajat si suami untuk melakukan hubungan seks tanpa alasan yang dibenarkan oleh syarak. Secara asasnya, Islam melarang suami berhubungan seks dengan isteri dalam keadaan isteri sedang mengalami haid, nifas dan selainnya. Larangan ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 222 yang bermaksud :

"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: "Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat". Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. Sesungguh Nya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri"

Berdasarkan maksud ayat ini, jelas bahawa Allah SWT melarang para suami daripada melakukan hubungan seks ketika isterinya sedang haid. Antara hikmah larangan tersebut adalah bertujuan untuk menjaga kebersihan dan keselamatan suami dan isteri. Dalam satu kajian yang dilaporkan oleh Dr Laura Berman, seorang pakar seks dan terapi dari Sekolah Perubatan Feinberg, Universiti Northwerstern, Chicago, berhubungan seks suami isteri dalam keadaan isteri sedang haid adalah sangat bahaya terutamanya kepada isteri. Kesannya, suami isteri terdedah kepada risiko penyakit seperti jangkitan kulat faraj, mudah mendapat jangkitan penyakit seperti hepatitis selain pembuluh darah boleh tersumbt dan lain-lain risiko lagi. Selain itu, Islam juga melarang suami berhubungan seks bersama isteri jika dalam keadaan zihar. Zihar merujuk kepada maksud perbuatan suami menyamakan isteri (atau sebahagian anggota badannya) dengan wanita mahram baginya seperti ibu kandung. Larangan dan tegahan ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla dalam al-Quran menerusi surah al-Mujadalah ayat 3, firman Nya yang bermaksud :

"Dan orang-orang yang "ziharkan" isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran (supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu). Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan Nya akan apa yang kamu lakukan"

Demikian beberapa alasan yang dibenarkan oleh syarak bagi si isteri menolak ajakan atau permintaan si suami dalam melakukan hubungan seks. Namun dalam pada itu, realiti hari ini, selain alasan haid dan sebagainya, para isteri juga seringkali menolak ajakan suami kerana alasan keletihan bekerja atau ketidakstabilan emosi dan seumpamanya. Alasan-alasan seperti ini kadang menjadikan para isteri tersepit dan berada dalam dilema antara hak diri sendiri untuk berehat dan hak menunaikan tanggungjawab sebagai seorang isteri. Dalam persoalan ini, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menjawab dalam kitabnya Fatawa al-Mar'ah al-Muslimah, ketika beliau ditanya tentang adakah seorang wanita berdosa jika dia menolak ajakan suaminya kerana masalah emosi sementara atau sakit yang dihadapinya, maka beliau menjawab :

“Seorang wanita wajib memenuhi ajakan suaminya jika dia mengajaknya ke tempat tidur. Namun, jika wanita tersebut sedang menghadapi masalah emosi atau sakit yang membuatkan dia tidak mampu untuk melayan suaminya, maka suami tidak dibenarkan untuk memaksa. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘Tidak boleh memberi kemudaratan dan tidak boleh membalas kemudaratan.’ Suami hendaklah bersabar atau menikmati hubungan dengan cara yang tidak mendatangkan mudarat kepada isteri.”

Berdasarkan penjelasan ini, maka tidaklah berdosa jika terdapat keuzuran lain seperti keletihan dan emosi tidak stabil dan seumpamanya. Maka dalam keadaan ini, para suami tidak boleh bersikap keras dengan memaksa juga isteri untuk melakukan hubungan seks. Dalam keadaan yang seperti ini juga, si isteri perlulah bersikap jujur dengan berterus terang kepada suami agar suami tidak berkecil hati dan si suami pula perlulah bersabar dengan memahami perasaan si isteri. Kedua-dua pihak sebagai suami dan isteri dituntut untuk saling berbincang dengan baik bagi mencapai kesefahaman dan kesepakatan dalam hubungan suami dan isteri. Sesungguhnya Islam melarang keras suami memaksa isteri untuk melakukan hubungan seks. Ini berdasarkan hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin Zam'ah RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Janganlah salah seorang daripada kamu memukul isterinya seperti memukul seorang hamba, kemudian berhubungan dengannya pada akhir hari.”

Hadith ini menjelaskan bahawa seorang suami tidak boleh memaksa isteri untuk melakukan hubungan seks sehingga tahap memukul dan mendatangkan kecederaan yang lain. Adapun jika si isteri menolak ajakan si suami tanpa sebarang alasan yang munasabah, maka sebagai seorang suami, perlulah memainkan peranannya dengan menasihati isteri terlebih dahulu. Jika enggan juga, maka suami haruslah mengasingkan tempat tidur dan jika keadaan tidak berubah juga, si suami dibenarkan untuk memukul isteri dengan pukulan ringan yang tidak mendatangkan kecederaan. Demikian sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Nisa' ayat 34 hingga 35. Kesimpulan daripda semua penjelasan ini, hukum asalnya adalah haram si isteri menolak ajakan suami atau enggan memenuhi permintaan suami untuk melakukan hubungan seks. Pun begitu, terdapat beberapa keadaan yang dibenarkan untuk isteri menolak ajakan suami seperti dalam keadaan haid, nifas, dalam kesakitan yang boleh memberi mudarat dan seumpamanya.

Adapun atas alasan lain seperti kepenatan bekerja, keletihan dan berada dalam keadaan emosi tidak stabil, maka si isteri perlulah bersikap terus terang kepada suami selain si suami pula perlu memberi timbang rasa memahami perasaan si isteri. Dalam pada itu, sekiranya si isteri menolak ajakan suami dengan tanpa sebarang alasan yang dibenarkan oleh syarak, maka menjadi tanggungjawab suami untuk menasihati isteri, mengasingkan tempat tidur dan sekiranya isteri masih enggan untuk taat kepada suami, maka Islam membenarkan suami memukul isteri dengan pukulan ringan yang tidak mencederakan. Selain pada itu, Islam amat melarang keras suami memaksa isteri melakukan hubungan seks dengan cara kekerasan atau dengan cara yang boleh menyakitkan isteri. Bahkan di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 19, dimana Allah SWT memerintahkan kepada para suami mendatangi isteri dengan cara yang baik, tidak menyakiti isteri. Demikian antara sebahagian penjelasan yang dapat kita perkatakan berkait soal hukum isteri menolak ajakan suami dalam melakukan hubungan seks. Ketahuilah bahawa keharmonian rumah tangga menuntut sikap kerjasama dan kesefahaman antara suami dan isteri. Semoga Allah merahmati kita semua.

BENARKAH ALLAH SWT TURUN KE LANGIT DUNIA ?

 

Satu perkara yang mesti kita fahami ialah tentang keterbatasan akal dalam mengenal pasti akan segala hakikat yang bermacam dalam dunia ini. Selagi kudrat masih terdaya dan selama mana nadi terus berdenyut rasa, kita tidak akan rasa habis dalam mencari, mengorek dan menggali pelbagai hikmah disebalik segala yang bermain di lingkaran minda kita. Sebagai contoh, dalam banyak keajaiban di dunia ini, terfikirkah kita bagaimana langit yang luas terbentang ini tidak runtuh sekalipun tidak bertiang. Apakah teknologi yang boleh diguna pakai dalam usaha mengkaji akan keutuhan langit yang tidak bertiang ini. Sehingga saat dan ketika ini, kita yakin tidak ada sesiapa lagi yang dapat membuat sekurang-kurangnya teori mengenai langit yang kukuh berdiri tanpa bertiang. Kerana akal ini yang bersifat terbatas, maka pasti kita tidak akan dapat menyelongkar sepenuhnya akan rahsia alam ini termasuklah rahsia tentang Allah SWT.

Persoalan tentang "Benarkah Allah SWT turun ke langit dunia ?" ini adalah bertitik tolakkan daripada beberapa hadith yang menceritakan tentang Allah Azza Wa Jalla turun ke langit dunia pada waktu dan masa yang tertentu. Antara lain sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Tuhan kami (Allah) Tabaraka wa Ta‘ala pada setiap malam turun ke langit dunia, yakni pada baki terakhir satu pertiga malam. Maka Allah berfirman: “Siapakah yang sedang berdoa kepada aku supaya dapat aku menjawabnya dan siapakah yang sedang meminta daripada aku supaya aku dapat mengabulkannya dan siapakah yang sedang meminta ampun daripada aku supaya dapat aku ampuni dia?”

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa Allah Azza Wa Jalla melalui lisan baginda Nabi Muhammad SAW mengkhabarkan dengan sesungguhnya Allah SWT dengan penuh segala suci Nya telah turun ke langit dunia pada waktu satu pertiga malam. Setelah itu Allah SWT mencari siapa dikalangan para hamba Nya yang sedang berdoa kepada Nya, siapa dikalangan hamba Nya yang sedang meminta kepada Nya dan mencari siapa dikalangan hamba Nya yang memohon ampun kepada Nya. Perkhabaran tentang Allah SWT turun ke langit dunia pada satu pertiga malam sememangnya bersumberkan kepada hadith yang sahih, tidak direka cipta apatah lagi untuk tujuan menipu diatas nama baginda Nabi SAW. Pun begitu, persoalan yang lebih besar daripada itu ialah bagaimana cara atau kaedah Allah SWT turun ke langit dunia. Apakah benar Allah turun dan sekalipun benar Allah SWT turun ke langit, bagaimana caranya. Persoalan ini hakikatnya terkait dengan keimanan kita kepada Allah SWT.

Dalam mendepani soalan berkait sifat dan zat Allah SWT ini, kita akan temui dua jalan utama dalam hendak memahami tentang Allah SWT turun ke langit dunia. Telah berkata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya Fath al-Bari, beliau sendiri menceritakan tentang perbezaan pendapat yang wujud dalam perbahasan makna Allah turun ke langit. Beliau berkata :

“Terdapat beberapa perbezaan pendapat tentang makna "turun": Sebahagian orang mengertikannya secara zahirnya dan secara hakikat (makna sebenarnya); mereka adalah kaum Musyabbihah. Allah maha suci dari perkataan mereka. Sebahagian lagi mengingkari kesahihan seluruh hadith-hadith yang berbicara tentang nuzul (turun); Mereka adalah Khawarij dan Muktazilah. Anehnya mereka mentakwil ayat dalam al-Quran yang seperti itu tetapi mengingkari hadith, baik kerana tidak tahu atau memang menentang. Sebahagian lagi ada yang membacanya sesuai teks yang ada sambil mengimaninya secara menyeluruh dengan tetap menyucikan Allah SWT dari tata cara dan penyerupaan. Mereka adalah majoriti Salaf."

Berdasarkan ungkapan yang dijelaskan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani ini, kita akan lihat sekurang-kurangnya terdapat tiga kelompok terbesar dalam hal ini. Kelompok pertama ialah golongan Musyabbihah. Golongan Musyabbihah merujuk kepada suatu kumpulan yang mendokong kefahaman bahawa Allah SWT itu adalah sama seperti makhluk Nya. Ini bermakna, pada kefahaman mereka, Allah SWT itu Maha Mendengar sama seperti kita dengar. Allah itu Maha Melihat sama dan serupa seperti kita melihat. Inilah pegangan batil golongan Musyabbihah yang gemar menyamakan Allah Azza Wa Jalla dengan para hamba Nya. Selain itu, muncul pula kelompok kedua yang bersikap keras dengan menolak semua hadith-hadith tentang turunnya Allah ke langit dunia dan adakalanya mereka mentakwil ayat-ayat al-Quran yang juga terkait dengan tajuk turunnya Allah ke langit dunia. Golongan kedua ini dikenali sebagai Khawarij dan Muktazilah. Kelompok yang terakhir ialah mereka yang bersikap mengimani apa sahaja segala ayat perkhabaran yang datangnya daripada Allah SWT tanpa sedikit pun menyamakan Allah juga tidak menafikan hakikat turunnya Allah ke langit dunia. Golongan ketiga ini ialah dari golongan Salaf.

Selain itu, dalam kitab al-Minhaj Syarh Sahih Muslim oleh Imam al-Nawawi, beliau menjelaskan bahawa terdapat dua kaedah di dalam hendak memahami tentang ayat berkait perkataan turun. Kaedah pertama ialah Tafwidh. Perkataan "Tafwidh" merujuk kepada makna menetapkan lafaz dan makna sebagaimana yang terkandung di dalamnya yang kemudiannya menyerahkan ilmu tentang caranya kepada Allah SWT. Maksud tafwidh dalam erti kata lain ialah tafwidh al-Kayf iaitu menyerahkan bagaimana sifat itu. Kaedah ini telah banyak digunakan oleh para Salaf dan sebahagian golongan mutakallimin dalam memahami teks al-Quran dan hadith yang melibatkan ayat-ayat Mutasyabihat (samar-samar makna). Dalam pada itu, kaedah kedua ialah Takwil. Pada sudut makna yang lebih mudah, takwil sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Muhammad Mustafa al-Zuhaili dalam kitabnya al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islami, takwil ialah suatu konsep mengalihkan kata dari maknanya yang asal kepada makna lain yang memungkinkan dengan disertai dengan bukti yang jelas. Demikian penjelasan oleh Imam al-Nawawi.

Maka melihat kepada kedua-dua kaedah ini, kita mendapati golongan Salaf berpandangan sifat "turun" yang terdapat di dalam hadith termasuk salah satu nas yang mengkhabarkan sifat-sifat Allah SWT. Maka kita sebagai hamba Nya tidak diwajibkan apatah lagi dituntut untuk membincang, membahas dan menghuraikan bagaimana dan seperti apa sifat-sifar tersebut. Ini kerana kita tidak memiliki ilmu dalam hal tersebut. Dalam kitab al-Ibanah al-Kubra karangan al-Imam Ibn Baththah, dinukilkan bahawa telah berkata Abu 'Ali Hanbal bin Ishaq, beliau menjelaskan :

"Aku bertanya kepada Abu 'Abdillah (al-Imam Ahmad bin Hanbal), Allah SWT turun ke langit ? Beliau menjawab, "Ya". Aku bertanya lagi, "Sama ada Allah turun dengan ilmu Nya atau apa ?". Maka beliau pun berkata kepadaku, "Diamlah tentang perkara ini dan beliau kelihatan begitu marah sekali".

Lalu Imam Ibn Baththah menjelaskan berkata Malik, ini adalah sebuah penjelasan supaya tidak bertanya bagaimana Allah turun ke langit dunia. Terimalah hadith-hadith tentang hal ini sebagaimama yang diriwayatkan tanpa mempertikaikannya atau mempertanyakan bagaimana. Demikianlah sikap para Salaf menjawab persoalan Allah SWT turun ke langit. Adapun golongan kedua yang berpegang kepada kaedah takwil, perkataan turun itu sendiri difahami sebagai turunnya cahaya kasih sayang. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, beliau menukilkan ungkapan oleh al-Baidhawi dengan maksudnya :

"Apabila sudah pasti, berdasarkan dalil yang tidak dapat disangkal (qath'i), bahawa Allah itu Maha Suci dari segi sifat fizikal (jismiyah) dan batasan (tahayyuz), maka mustahil perkataan "turun" bermaksud pergerakan dari satu tempat ke tempat yang lain, tempat yang lebih rendah. Yang dimaksudkan ialah turunnya cahaya rahmat."

Secara kesimpulannya, perkataan "Allah turun ke langit dunia" sebagaimana yang terdapat di dalam hadith telah diperselisihi maknanya dikalangan para ulama. Sebahagian para ulama yang terdiri daripada para Salaf menyatakan bahawa ya, Allah turun ke langit dunia sepertimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW di dalam hadith tanpa membahaskan tentang bagaimana cara Allah SWT turun. Ini kerana Allah Azza Wa Jalla sendiri tidak memperincikan akan hal tersebut. Adapun sebahagian lagi para ulama yang terdiri daripada golongan Mutakallimin, mereka berpandangan bahawa yang dimaksudkan dengan makna Allah turun ke langit dunia bukan bermaksud Allah dengan segala zat Nya turun tetapi bermaksud rahmat Allah turun ke langit dunia pada waktu tersebut iaitu pada satu pertiga malam untuk dikurniakan kepada hamba Nya yang sedang beribadah kepada Nya. Secara peribadi, saya lebih cenderung kepada pandangan yang dipegang oleh para Salaf kerana hal itu lebih dekat dan tepat sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KEDUDUKAN SAF SOLAT KANAK-KANAK

 

Antara ibadah utama dan terpenting bagi orang Islam ialah ibadah solat fardhu yang menjadi kewajiban bagi setiap insan yang bergelar muslim. Ibadah solat juga adalah amalan pertama yang akan dihisab atau dihitung oleh Allah SWT pada hari akhirat kelak. Penekanan ibadah solat adalah penting diusahakan sejak dari usia kanak-kanak lagi. Kerana itu, kita akan melihat bagaimana dalam sebuah hadith Nabi SAW, baginda memerintahkan kepada ibubapa menyuruh anak mendirikan solat seawal usia 7 tahun dan memukul anak pada usia 10 tahun sekiranya tidak menunaikan solat. Maka dengan itu, pada peringkat usia kanak-kanak lagi, adalah menjadi peranan dan tanggungjawab para ibubapa di dalam usaha mengenal, mengajar dan mendidik anak dengan ibadah solat agar mereka sentiasa merasa pentingnya mendirikan solat.

Dalam pada kita berbicara tentang penerapan ibadah solat dikalangan kanak-kanak, satu hal yang tidak kurang penting juga untuk kita memahami soal kedudukan saf solat bagi kanak-kanak. Perkara ini bukan sahaja boleh dipraktikan ketika solat berjemaah di masjid, bahkan ianya juga boleh dilatih ketika solat berjemaah di rumah dan dimana-mana sahaja. Sebelum pada itu, dalam konteks institusi masjid, para ulama berbeza pandangan dalam membincangkan mengenai hukum membawa kanak-kanak ke masjid. Dalam hal ini, kita akan dapati sekurang-kurangnya terdapat dua pandangan utama dalam isu ini. Pandangan pertama, seperti yang disebutkan oleh sebahagian fuqaha (ahli fiqh) dikalangan mazhab Maliki, Hanbali dan Syafie', mereka berpendapat dilarang membawa kanak-kanak yang belum mumayyiz untuk masuk ke dalam masjid. Manakala pandangan kedua, sepertimana yang diutarakan oleh al-Hafiz Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Imam al-Syaukani dan lain-lain, mereka berpendapat kanak-kanak diharuskan atau dibolehkan di bawa masuk ke dalam masjid.

Menyentuh pula soal kedudukan saf solat bagi kanak-kanak, di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, menceritakan mengenai bagaimana cara baginda Rasulullah SAW menyusun saf kanak-kanak dengan baginda memerintahkan kepada Anas bin Malik RA berada bersama-sama kanak-kanak kecil dan kemudian Rasulullah SAW solat bersama mereka. Dalam hadith tersebut, Anas bin Malik berkata yang bermaksud :

"Mulaikah, nenda Anas bin Malik mengundang Rasulullah SAW untuk menikmati makanan yang disediakannya. Lalu Rasulullah SAW menjamah hidangan tersebut kemudian bersabda: Bangunlah, saya akan mengimamkan solat kalian. Lalu saya mendapatkan sekeping tikar kami yang berwarna hitam kerana sudah lama digunakan, kemudian saya merenjiskan air ke atasnya. Rasulullah SAW berdiri, diikuti seorang anak yatim berdiri bersama saya dan nenek berada di belakang kami. Baginda bersembahyang mengimami kami sebanyak dua rakaat"

Berdasarkan hadith ini, al-Khatib al-Syarbini menyebut dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj :

“Kedudukan sebagaimana yang disebutkan (kanak-kanak di belakang) ialah apabila mereka semua datang pada waktu yang sama. Sekiranya kanak-kanak hadir terlebih dahulu, tidak boleh ditarik mereka bagi memberi laluan kepada lelaki dewasa. Ini sebagaimana jika mereka terlebih dahulu masuk ke saf pertama, maka sesungguhnya mereka lebih berhak, pada pendapat yang sahih. Ia sepertimana dinukilkan dalam Al-Kifayah daripada Al-Qadhi Husain dan selainnya. Beliau memperakukan hal tersebut. Ini kerana mereka (kanak-kanak) merupakan daripada jenis mereka (lelaki dewasa), tidak seperti khunsa dan wanita. Sesungguhnya kanak-kanak hanya diletakkan di belakang daripada lelaki dewasa sebagaimana kata Al-Azraie apabila saf lelaki tidak muat untuk mereka. Jika tidak, hendaklah disempurnakan".

Maka sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Khatib al-Syarbini, kedudukan saf solat kanak-kanak adalah sama seperti orang dewasa. Ini bermakna kanak-kanak tidak dilarang untuk berada di saf paling hadapan. Tidak menjadi masalah jika kanak-kanak berada di saf yang paling hadapan. Hal ini juga selari sebagaimana yang diceritakan oleh Anas bin Malik dimana beliau mendirikan saf berada selari dengan kanak-kanak yang hadir pada ketika itu. Malah baginda Nabi SAW yang turut bersama pada waktu itu tidak pula menyuruh kanak-kanak untuk berada di saf lain di belakang saf orang dewasa. Selain itu, al-Imam al-Mawardi pula ketika membahaskan mengenai permasalahan saf kanak-kanak, beliau menyebut di dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir dengan menyatakan bahawa sebahagian ashab kami telah berkata yang lebih utama itu adalah dengan meletakkan kanak-kanak (di dalam saf) di antara dua lelaki kerana lebih membawa kanak-kanak tersebut kepada mempelajari pergerakan-pergerakan solat. Demikian penjelasan yang dinukilkan oleh Imam al-Mawardi.

Dalam pada itu, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitabnya al-Majmu' Sharh al-Muhadzdzab, beliau menyatakan bahawa sekiranya dihadiri kebanyakkan daripada lelaki (dewasa) dan kanak-kanak lelaki, hendaklah didahulukan lelaki (dewasa) kemudian kanak-kanak. Inilah pandangan dalam mazhab (Syafi’i) dan ketetapan ini diputuskan oleh jumhur (majoriti). Berdasarkan ungkapan oleh Imam al-Nawawi ini, bermakna keutamaan penuhi saf hadapan adalah untuk lelaki dewasa dahulu tanpa menafikan hak kanak-kanak yang datang lebih awal untuk berada di saf hadapan. Telah berkata Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari menyebut dalam kitabnya Asna al-Matalib fi Syarh Raudhu at-Talib, kedudukan saf solat kanak-kanak lelaki diletakkan di belakang saf lelaki dewasa apabila saf dewasa tidak muat untuk mereka. Melihat kepada perbahasan ini, boleh kita katakan bahawa terdapat dua bentuk kedudukan saf solat kanak-kanak yang boleh dipraktikkan. Pertama, kedudukan saf solat kanak-kanak bersama dengan orang dewasa. Kedudukan ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik tadi. Kedua, kedudukan saf solat kanak-kanak diletakkan di belakang saf orang dewasa.

Ini bermakna, bagi kedudukan saf yang pertama, hendaklah diutamakan orang dewasa di belakang imam. Manakala saf kanak-kanak pula di belakang orang dewasa sekiranya tidak muat. Demikian antara rumusan yang boleh dibuat berdasarkan perbahasan mengenainya. Pada pandangan peribadi, adalah lebih baik untuk tidak memisahkan saf antara kanak-kanak dan orang dewasa. Sekiranya kanak-kanak diletakkan saf sesama mereka, maka tentu sukar untuk dikawal mereka supaya tidak bermain ketika solat. Adapun segelintir masyarakat menganggap bahawa tidak sah solat jika ada kanak-kanak bersama dalam saf orang dewasa diatas alasan najis kerana belum berkhatan, atau saf akan terputus kerana adanya kanak-kanak dalam saf tersebut, adalah tanggapan yang melampau dan tidak berasas. Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam kitabnya Fatawa al-Fiqh al-Kubra, kanak-kanak jika mereka telah mendahului orang-orang yang baligh ke saf yang awal, maka tidak boleh mengeluarkan mereka dari saf. Ini jelas menolak dakwaan yang mengatakan terputus saf disebabkan ada bersamanya golongan kanak-kanak dalam saf orang dewasa. Selain itu, dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, ketika Ibn 'Abbas masih kanak-kanak, beliau menceritakan yang bermaksud :

"..Rasulullah bangun bersolat malam aku turut serta bersamanya. Aku berdiri di sebelah kiri baginda. Baginda memegang kepalaku lalu menjadikan aku berada di sebelah kanan baginda".

Berdasarkan hadith, jika benar dakwaan kanak-kanak dianggap najis kerana belum berkhatan dan sebagainya tentu sekali baginda Nabi SAW akan memperbaharui wudhuknya. Namun begitu baginda tidak berbuat demikian. Ini membuktikan bahawa kanak-kanak tidak dianggap najis ketika berada di dalam saf bersama orang dewasa. Dalam pada itu, perbuatan menarik kanak-kanak ke saf belakang dibantah dengan kerasnya oleh Syeikh Muhammad Shalih Ibn 'Uthaimin. Ini sepertimana katanya di dalam kitabnya al-Durus al-Fiqhiyyah min al-Muhadarat al-Jami’iyyah, adapun, mengeluarkan kanak-kanak dari saf akan menimbulkan rasa tidak puas hati kanak-kanak tersebut dan kemungkinan mereka tidak mahu datang lagi ke masjid. Juga, jika mereka bersama saf kanak-kanak kemungkinan mereka akan bermain-main dalam solat. Seterusnya, antara tujuan solat jamaah ialah mengajar orang yang tidak tahu. Jika mereka itu dalam kalangan saf dewasa maka mereka dapat belajar. Jika dalam saf sesama mereka, bagaimana hendak mereka belajar. Dalam isu lain, soal saf terputus kerana adanya kanak-kanak, telah dijawab oleh ulama kontemporari pada hari ini seperti Syeikh Ibn Baz, Syeikh Ibn 'Uthaimin dan juga Syeikh Soleh al-Munajjid, dengan menyatakan tidak terputus saf sekiranya ada kanak-kanak di situ. Mudah-mudahan kita perolehi penjelasan yang tuntas. Semoga Allah mengampuni kita semua.

TEKNOLOGI AI PADA NERACA ISLAM

 

Dunia yang semakin berkembang maju dan pesat ini telah menuntut umat manusia untuk bangkit dan berubah selari dengan kemajuan yang tercipta. Kepantasan teknologi hari ini bukan sahaja menghambat kita untuk bergerak lebih laju malah sehingga memberi tekanan tinggi dalam mengurus urusan kehidupan lain. Sememangnya jika dilihat dengan teliti, kewujudan teknologi yang semakin canggih sedikit sebanyak telah menjadikan kehidupan harian manusia bertambah mudah. Sebagai contoh, dengan keberadaan aplikasi Waze, iaitu sebuah aplikasi yang menyediakan perkhidmatan tunjuk arah jalan yang mahu dituju, telah banyak memudahkan urusan harian manusia dengan menjimatkan masa untuk sampai ke sesuatu destinasi yang hendak dituju. Begitu juga dengan kewujudan aplikasi Whatsapp, dapat menghubungkan jauh dan dekat selain menjimatkan masa untuk berbual mesra. Dalam kerancakan dunia hari ini, kita diperkenalkan pula suatu teknologi baharu yang bernama AI.

Perkataan "AI" adalah singkatan daripada frasa kata Artificial Intelligence. Istilah AI jika diterjemahkan ke bahasa Melayu bermakna kecerdasan buatan. Kemunculan AI bukan sesuatu yang baharu. Dalam catatan sejarah, kemunculan AI bertitik tolakkan permulaan pada tahun 1943 apabila muncul seorang ahli Neurofisiologi bernama Warren McCulloch bersama rakannya Walter Pitts, telah memperkenalkan idea rangkaian saraf yang mencadangkan model teori mengenai bagaimana neuron dalam otak boleh bekerjasama melakukan pengiraan yang bersifat kompleks, menggunakan fungsi logik mudah seperti "AND" dan "OR". Setelah itu, sekitar tahun 1950, ujian Turing telah dibangunkan oleh Alan Turing untuk mengkaji tingkah laku pintar yang bersamaan atau tiada bezanya dengan tingkah laku manusia. Rentetan itu, pada tahun 1956, istilah AI buat pertama kalinya dicipta oleh John McCarthy dan bidang AI secara rasminya ditubuhkan di Persidangan Dartmouth.

Keberhasilan program AI tersebut telah membuktikan kemampuan teknologi ini menyelesaikan masalah matematik, dikenali sebagai Logic Theorist, dibangunkan oleh Allen Newell dan JC Shaw, kedua-duanya merupakan penyelidik di RND Corporation. Sejajar dengan perkembangan zaman yang berubah, bermula sejak tahun 2010 sehingga sekarang, kebangkitan sangat ketara bidang AI wujud set data besar dan kuasa pengkomputeran. Perkembangan ini sekaligus membawa kepada pembangunan pelbagai aplikasi seperti aplikasi pengecaman imej dan pertuturan, pemprosesan bahasa semula jadi dan kenderaam autonomi. Sesungguhnya kita harus akui bahawa kewujudan kecerdasan buatan atau disebut sebagai AI telah memberi kesan kepada dunia merangkumi pelbagai aspek kehidupan manusia. Teknologi AI yang juga merupakan sebuah bentuk sistem komputer, mampu meniru cara manusia berfikir sehingga boleh mengubah cara bekerja manusia serta merubah landskap kehidupan manusia.

Sebagaimana umum ketahui, teknologi AI telah semakin mendapat perhatian dan tempat di hati manusia. Ini kerana kepelbagaian fungsi dan peranannya telah banyak meringankan, memudahkan dan melancarkan urusan harian kehidupan manusia. Dalam kecanggihan teknologi AI, terdapat salah satu bidang di dalamnya yang dikenali sebagai Generative Artificial Intelligence atau singkatannya GenAI. Generative AI ini merupakan salah satu pecahan bidang AI yang mampu membantu manusia menghasilkan kandungan berdasarkan berbagai jenis input. Input dan output model AI ini dihasilkan dalam pelbagai bentuk dokumen seperti teks, gambar, suara, animasi, model 3D, atau jenis data lainnya. Lebih mengujakan lagi, GenAI yang sudah sinonim dengan masyarakat hari ini telah mampu mencipta watak-watak manusia yang telah meninggal dunia seperti hidup kembali. Ini sekaligus telah menarik perhatian manusia yang mahu melihat hidup semula wajah-wajah kesayangan mereka yang telah pergi meninggalkan dunia ini. Dalam kerancakan tersebut, persoalan besar timbul tentang bagaimana pendirian Islam dengan kewujudan teknologi yang semakin canggih ini. Apakah Islam menentang akan hal ini atau sebaliknya menyokong setiap kemajuan teknologi yang datang.

Bagi menjawab persoalan ini, pertama sekali harus dijelaskan bahawa sesungguhnya Islam tidaklah sesekali menentang, menolak atau menghalang sebarang kemajuan yang mendatang dalam kehidupan manusia. Malah Islam itu sendiri memerintahkan umatnya untuk terus mencari ilmu, meningkatkan penguasaan ilmu selain mendorong umatnya untuk berinovasi. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-'Alaq ayat 1 hingga 5, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha Pemurah, yang mengajar manusia melalui pena (tulisan). Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya".

Berdasarkan keterangan ayat ini, jelaslah bahawa Islam amat menggalakkan umatnya untuk berusaha menguasai ilmu pengetahuan yang merangkumi pelbagai bidang ilmu yang memberi manfaat kepada kehidupan ini. Ini termasuklah ilmu di dalam bidang teknologi, sains dan lain-lainnya. Dalam pada itu, Islam amat mengiktiraf kepelbagaian bidang yang diceburi dan tidak menolak akan kemajuan yang mendatang. Hal ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Nabi SAW pernah melewati suatu kaum yang sedang mengawinkan pohon kurma lalu beliau bersabda: "Sekiranya mereka tidak melakukannya, kurma itu akan (tetap) baik." Tapi setelah itu, ternyata kurma tersebut tumbuh dalam keadaan rosak. Hingga suatu saat Nabi SAW melewati mereka lagi dan melihat hal itu beliau bertanya: 'Ada apa dengan pohon kurma kalian? Mereka menjawab; Bukankah anda telah mengatakan hal ini dan hal itu? Beliau lalu bersabda: 'Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian".

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa baginda Nabi Muhammad SAW telah memberikan pengiktirafan kepada suatu bentuk inovasi pendebungaan yang dilakukan oleh kaum tersebut. Ini juga bermakna sesebuah inovasi itu tidaklah dihalang apatah lagi ditegah dalam Islam. Oleh yang demikian, inovasi teknologi hari ini yang menghasilkan sebuah program kecerdasan buatan (AI) adalah sesuatu yang dibenarkan oleh Islam. Jelas lagi terang kepada kita bahawa Islam tidak sesekali menentang, menolak atau menghalang sesebuah kemajuan yang mendatang. Namun begitu, di dalam keterbukaan Islam menerima sebarang bentuk kemajuan teknologi yang ada, Islam telah meletakkan garis panduan sebagai bimbingan dan pedoman kepada umat manusia supaya kelak tidak disalah gunakan oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab. Mendepani kemajuan teknologi AI yang semakin pesat ini, kita harus akui bahawa terdapat banyak cabaran yang mesti dilalui ekoran daripada sikap manusia yang tidak bertanggungjawab. Oleh kerana itu, Islam melalui syariat Allah yang menyeluruh ini, mempunyai garis sempadan kepada umat manusia dalam usaha menikmati kecanggihan teknologi hari ini.

Bersendikan kepada kaedah fiqh iaitu 'hukum asal bagi setiap perkara adalah harus sehingga terdapat dalil yang mengharamkan', penggunaan teknologi AI diharuskan dan dibolehkan untuk diguna pakai selagimana teknologi tersebut tidak membawa kepada perkara yang boleh memberi mudarat, mengundang maksiat selain membuatkan manusia melakukan perkara yang sia-sia. Penyalahgunaan teknologi AI seperti membuat penipuan imej, penipuan kewangan atas talian dan lain-lain lagi jenis kemungkaran, boleh mengundang kepada kemurkaan Allah Azza Wa Jalla. Tanpa dinafikan, hukum asal adalah diharuskan, namun apabila tidak dikawal dengan baik, ianya pasti mengundang kepada kerosakan tamadun manusia sekaligus menghancurkan masa depan kita bersama. Tindakan segelintir manusia yang tidak bertanggungjawab menyebarkan gambar fitnah yang disunting, mereka cipta video dan berita palsu, mampu merobek nilai kesejahteraan hidup manusia. Maka sememangnya menjadi peranan kita bersama agar teknologi AI ini dimanfaatkan dengan sebaiknya.

Demikianlah sedikit sebanyak penjelasan berkaitan teknologi AI pada neraca syariat Islam. Apa yang boleh dirumuskan ialah pertama, Islam sebagai agama yang paling benar, tidaklah sesekali menafikan kemajuan teknologi pada hari ini. Islam sama sekali tidak menolak, menghalang, memusuhi atau membenci akan kemajuan dunia yang semakin berkembang. Kedua, dalam mendepani kecanggihan teknologi hari ini, umat Islam diseru untuk memanfaatkannya kearah kebaikan. Sesuatu kemajuan teknologi itu selagimana tidak membuka kepada ruang kerosakan, maka diharuskan untuk dimanfaatkan. Ketiga, keterbukaan Islam menerima dan mengiktiraf akan kemajuan yang ada bukanlah lesen mutlak untuk manusia melakukan apa sahaja. Sikap tidak bertanggungjawab dalam menggunakan teknologi ini, akan mengundang kepada kerosakan dan kemusnahan kehidupan manusia selain turut mengundang kemurkaan Allah Azza Wa Jalla. Maka dengan itu, janganlah kita menjadi manusia yang tidak waras dalam mengguna pakai teknologi hari ini. Semoga Allah SWT merahmati dan memberkati kita semua.

PERKARA SUNNAH DI BULAN RAMADAN

 

Ibadah adalah sesuatu yang diperintahkan oleh Allah Azza Wa Jalla bersesuaian dengan peranan kita umat manusia sebagai hamba Nya yang kerdil lagi lemah ini. Ini juga sebagaimana yang Allah SWT sebutkan di dalam al-Quran tentang tujuan Allah SWT menjadikan jin dan manusia itu tidak lain dan tidak bukan adalah untuk mengabdikan diri kepada Nya. Dalam melakukan ketaatan beribadah kepada Allah SWT, dengan penuh kebijaksanaan Nya, Allah Azza Wa Jalla telah menjadikan baginda Nabi Muhammad SAW sebagai contoh dan ikutan yang terbaik. Oleh yang kerana yang demikian, antara syarat sesuatu ibadah itu diterima oleh Allah Azza Wa Jalla ialah dengan mengikuti dan mencontohi amalan yang dilakukan oleh baginda Rasulullah SAW. Tidak cukup dengan itu, Allah SWT menegaskan bahawa petanda mencintai Nya adalah dengan mengikuti Rasulullah SAW. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah menerusi surah Ali 'Imran ayat 31 yang bermaksud :

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutlah aku, nescaya Allah mencintai kamu dan mengampuni dosa-dosa kamu. Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.”

Perkataan "Sunnah" ialah berasal dari bahasa Arab. Pemahaman sunnah pada sudut bahasa difahami sebagai jalan atau kehidupan sama ada ianya bersifat terpuji atau sebaliknya bersifat keji. Dalam catatan Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan sunnah merujuk kepada maksud peraturan atau adat yang berdasarkan perbuatan dan perkataan Nabi Muhammad SAW yang digalakkan amalannya. Terma sunnah pada neraca istilah pula boleh dibahagikan kepada dua sudut pandang yang sama berdasarkan dua golongan ahli ilmu yang mendefinisikannya. Pandangan pertama menurut para ahli hadith, sunnah adalah setiap yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan, perbuatan, taqrir (persetujuan), sifat khuluqiyyah, sifat khalqiyyah dan kehidupan baginda SAW samada sebelum perutusan baginda SAW menjadi rasul. Manakala sunnah menurut ahli usul pula setiap yang diambil daripada Nabi SAW selain daripada al-Quran melalui perkataan, perbuatan dan taqrir (persetujuan) baginda SAW.

Maka berdasarkan definisi yang dinyatakan, dapatlah kita simpulkan dengan makna yang telah disepakati oleh para ilmuan kita, sunnah adalah setiap apa-apa perkara yang disandarkan kepada baginda Nabi Muhammad SAW yang merangkumi bentuk percakapan, perbuatan atau persetujuan daripada Nabi Muhammad SAW. Oleh kerana Allah SWT telah memerintahkan para hamba Nya untuk menjadikan baginda SAW sebagai contoh teladan kehidupan, maka kita akan lihat beberapa amalan sunnah yang dilakukan oleh baginda Nabi SAW sepanjang berada di bulan Ramadan dengan tujuan untuk mengikuti sunnah baginda Nabi SAW. Antara perkara sunnah yang terpenting di bulan Ramadan yang mulia ini ialah sunnah qiyam Ramadan. Perkataan "Qiyam" boleh difahami dengan makna mendirikan atau menghidupkan. Ini bermakna, qiyam Ramadan bermaksud mendirikan dan menghidupkan Ramadan. Antara qiyam Ramadan yang dimaksudkan ialah solat tarawih dan solat witir secara berjemaah selain beberapa amalan qiyamullail yang lain. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang mendirikan (ibadah pada malam-malam) Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, akan diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.”

Berdasarkan hadith, jelaslah bahawa menghidupkan atau mendirikan Ramadan pada malamnya dengan menunaikan solat tarawih, solat witir dan amalan lain di malam hari, dilakukan dengan penuh keimanan maka pasti bagi dirinya Allah ampunkan dosa-dosanya yang lalu. Selain itu, antara perkara sunnah lagi ialah sunnah bertadarus membaca al-Quran. Telah menjadi amalan baginda Nabi Muhammad SAW apabila memasuki Ramadan, baginda akan didatangi oleh malaikat Jibril AS dalam keadaan lutut bertemu lutut, dengan tujuan untuk bertadarus membaca dan menyemak bacaan al-Quran. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ibnu Abbas RA beliau berkata yang bermaksud :

“(Malaikat Jibril ‘Alaihis Salam) menemui baginda Rasulullah SAW setiap malam di bulan Ramadan, lalu baginda SAW dan Jibril AS saling membaca, menyemak dan bertadarus al-Quran bersama.”

Sesungguhnya hadith ini menunjukkan betapa sungguhnya baginda Nabi SAW menghidupkan malam-malam Ramadan dengan memperbanyakkan membaca al-Quran selain memyemaknya. Hadith ini sekaligus mendorong buat mereka yang mahu memperkemaskan bacaan al-Quran selain boleh meningkatkan kefahaman ayat-ayat al-Quran di bulan yang mulia ini. Maka janganlah ada diantara kita yang memperli, menyindir dan menghina mereka yang memulakan langkah di bulan Ramadan ini dengan mempelajari bacaan al-Quran. Ini kerana tiada yang sia-sia bagi tiap-tiap langkah hamba Nya yang mahu memperbaiki diri. Selain bertadarus al-Quran, sunnah baginda Nabi SAW juga di bulan Ramadan ini ialah sunnah bersedekah. Ramadan bulan yang bukan sahaja mendidik manusia untuk menahan lapar dan dahaga semata-mata bahkan bulan Ramadan ini juga adalah bulan untuk menyemai dan menyuburkan sifat pemurah dan dermawan. Dalam kita berusaha menjadi seorang yang pemurah, baginda Nabi SAW adalah contoh terbaik untuk kita ikuti. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas RA beliau berkata yang bermaksud :

“Rasulullah SAW adalah manusia yang paling pemurah (dermawan), dan baginda menjadi paling pemurah (dermawan) pada bulan Ramadan, ketika bertemu dengan Malaikat Jibril.”

Berdasarkan hadith ini, jelas kepada kita bahawa bulan Ramadan merupakan medan terbaik untuk melatih diri kita menjadi orang yang pemurah, ringan tangan dalam memberi selain memupuk perasaan prihatin dan ambil peduli tentang masyarakat setempat. Maka tidak salah untuk kita katakan bahawa Ramadan adalah bulan memupuk semangat perpaduan umat Islam dengan cara memperbanyakkan bersedekah. Menjadi amalan sunnah juga di bulan Ramadan ini ialah sunnah memberi makan kepada orang yang berpuasa. Hakikatnya, memberi orang makan itu adalah amalan yang mulia. Bertambah mulia lagi apabila di bulan Ramadan, kita memberi makan kepada orang yang berpuasa untuk berbuka. Amalan sunnah memberi makan kepada orang yang berpuasa disebutkan di dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, sabda baginda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa, maka baginya pahala seperti orang yang berpuasa, tanpa mengurangkan pahala orang yang berpuasa sedikit pun.”

Memahami hadith ini cukup memberikan kita inspirasi, semangat dan dorongan untuk kita saling berkongsi makan terutamanya memberi makan kepada mereka yang berpuasa. Dalam hadith tersebut, Rasulullah SAW menyatakan mereka yang memberikan makan kepada orang yang berpuasa akan mendapat pahala seperti mereka yang berpuasa tanpa mengurangkan sedikit pun pahala mereka yang berpuasa. Betapa pengasihnya Allah SWT dalam memberikan pahala kepada sesiapa yang berlumba-lumba melakukan kebaikan lebih-lebih lagi di bulan yang penuh berkat ini. Dalam pada itu, perkara sunnah lain di bulan Ramadan juga ialah sunnah berbuka puasa dengan kurma atau air. Perbuatan berbuka puasa dengan kurma atau air ini mencerminkan intipati ajaran Islam sebenar yang mementingkan kesederhanaan dalam kehidupan. Baginda Nabi SAW menunjukkan kesederhanaannya dalam berbuka puasa. Ini sebagaimana di dalam sebuah hadith berstatus hasan sahih riwayat Abu Daud, daripada Anas bin Malik RA beliau berkata yang bermaksud :

“Rasulullah SAW biasanya berbuka dengan kurma basah sebelum menunaikan solat. Jika tiada kurma basah, baginda berbuka dengan kurma kering. Jika tiada juga, baginda minum beberapa teguk air.”

Secara tidak langsung, hadith ini mengajak kita untuk mengawal nafsu makan di bulan Ramadan. Ini penting kerana nafsu adalah satu-satunya musuh yang sentiasa dekat dan ada bersama kita. Maka adalah penting untuk kita mendidik nafsu dengan mengawal pemakanan supaya tidak melampaui batas. Selain itu, antara sunnah terpenting juga di bulan Ramadan ini ialah sunnah bersahur. Sunnah bersahur merujuk kepada makna perbuatan makan dan minum pada awal pagi sebelum waktu fajar dengan niat berpuasa. Menurut Imam al Azhari dalam kitab Tahdzib al Lughah, sahur membawa maksud apa yang disahurkan dengannya pada waktu sahur daripada makanan atau susu atau apa-apa jenis makanan yang dimakan pada ketika itu. Berdasarkan pentakrifan ini, dapatlah kita fahami bahawa sahur merupakan suatu ibadah yang dilaksanakan oleh mereka yang berniat untuk berpuasa. Adapun makan dan minum di awal pagi tanpa berniat untuk berpuasa, maka ianya tidak disebutkan sebagai sahur. Sahur adalah sunnah baginda Nabi yang mulia kerana padanya terdapat keberkatan. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA beliau berkata, Nabi SAW telah bersabda yang bermaksud :

"Bersahurlah kamu semua, sesungguhnya pada sahur itu terdapat keberkatan".

Oleh itu, rugilah mereka yang tidak bangun untuk bersahur kerana padanya ada keberkatan. Demikianlah sebahagian perkara sunnah yang dilakukan oleh baginda Nabi Muhammad SAW di sepanjang bulan Ramadan. Untuk itu, adalah tersangat penting dan mustahak bagi kita semua umat Islam mengikuti, mencontohi dan meneladani sifat baginda Nabi SAW dengan mengikuti sunnahnya. Apalah maknanya jika ungkapan di mulut berkata sayang Nabi namun tidak menjadikan baginda Nabi SAW sebagai ikutan dan teladan sepanjang hidup. Selain itu kita harus di ingatkan untuk tidak melakukan perkara baharu dalam ibadah seperti memukul gendang untuk tujuan gerak sahur, perbuatan tersebut tidaklah disuruh apatah lagi ditunjuki oleh Rasulullah SAW. Berpadalah kita dengan petunjuk sunnah Nabi SAW. Semoga kita semua dirahmati oleh Allah SWT.

KEUTAMAAN TEMPAT MENUNAIKAN ZAKAT FITRAH

 

Bulan Ramadan merupakan bulan yang sangat dinantikan oleh seluruh umat Islam. Padanya terdapat pelbagai kelebihan dan keistimewaan yang dijanjikan oleh Allah SWT dan Rasul Nya. Seperti tawaran jualan murah, pada bulan Ramadan yang mulia ini juga terdapat pelbagai tawaran serta ganjaran pahala yang berlipat kali gandanya bagi mereka yang benar-benar memburu nilai ketakwaan di sisi Allah SWT. Selain ibadah fardhu yang sememangnya menjadi kewajiban kepada umat Islam, terdapat beberapa amalan sunnah yang lainnya seperti amalan tadarus al-Quran, solat tarawih, bersedekah memberi makan orang berpuasa untuk berbuka dan seumpamanya lagi. Namun begitu, terdapat satu lagi kefardhuan umat Islam apabila memasuki bulan yang mulia ini iaitulah syariat zakat fitrah. Mutakhir ini, tidak kurang ramai yang berbicar soal dimana tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah. Ini kerana terdapat sebahagian umat Islam yang terkeliru sama ada perlu ditunaikan di tempat cari rezeki atau ditunaikan di tempat asal kampung halaman.

Perkataan "Zakat Fitrah" adalah susunan kata yang berasal dari bahasa Arab. Perkataan zakat itu sendiri menurut pemahaman bahasa di fahami dengan maksud bersih, suci, subur dan berkembang. Fitrah pula merujuk kepada maksud naluri semula jadi manusia yang suci, cenderung kepada kebenaran, kebaikan dan mengakui kewujudan Tuhan sejak lahir. Dalam catatan Qamus al-Muhith, Firuzabadi menyebut perkataan fitrah seolah-olah kembali kepada kejadian asalnya. Pada sudut istilah pula, zakat fitrah sebagaimana yang dijelaskan oleh Abdul Qadir al-Syaibani di dalam kitabnya Nail al-Maarib, ialah sedekah yang wajib dikeluarkan selepas berbuka puasa untuk beraya dan selesainya Ramadan. Maka dalam erti kata lain, zakat fitrah boleh difahami juga sebagai zakat yang diwajibkan keatas setiap individu muslim lelaki dan perempuan dalam bulan Ramadan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan. Secara umumnya, zakat fitrah merupakan suatu syariat ibadah kepada Allah yang telah difardhukan pada tahun kedua hijrah iaitu pada tahun yang sama difardhukan kewajiban ibadah puasa di bulan Ramadan.

Kewajiban menunaikan zakat fitrah dinyatakan dengan jelas oleh Allah SWT dan Rasul Nya. Di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 110, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan”

Begitu juga di dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Abdullah bin Umar RA yang bermaksud :

“Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.”

Timbul persoalan, dimanakah tempat untuk ditunaikan zakat fitrah ini. Ini kerana hari ini ramai masyarakat telah keluar berhijrah meninggalkan kampung halaman atau sehingga meninggalkan negeri sendiri untuk keluar mencari rezeki. Maka apabila tiba saat untuk membayar zakat fitrah, tidak kurang ramai yang keliru tentang dimana tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah, di tempat kerja yakni tempat mencari rezeki atau di tempat asal yakni di kampung asalnya. Bagi menjawab persoalan ini, pertama sekali kita perlu terlebih dahulu memahami waktu yang diwajibkan menunaikan zakat fitrah itu sendiri. Dalam hal ini, para ulama berbeza pandangan berkenaan bilakah waktu wajib ditunaikan zakat fitrah. Dikalangan para ulama dalam mazhab Hanafi, mereka menyatakan bahawa waktu wajib zakat fitrah ialah pada fasa terbitnya fajar pada hari raya. Ini juga salah satu pendapat yang disahkan oleh mazhab Maliki. Selain itu, menurut mazhab Syafie, Hanbali dan sebahagian dari mazhab Maliki, waktu wajib zakat fitrah ialah bermula dengan tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadan (malam raya).

Oleh yang demikian, waktu wajib menunaikan zakat fitrah ialah pada waktu maghrib bertepatan pada malam raya 1 Syawal. Sekiranya ada yang menunaikan zakat fitrah sebelum masuknya waktu wajib baginya, maka para ulama berbeza pendapat mengenainya. Bagi mazhab Maliki dan Hanbali, hukumnya adalah harus jika menunaikan zakat fitrah sebelum daripada waktu wajib baginya. Menurut mazhab Syafie pula, sunat dikeluarkan sebelum solat sunat hari raya dan makruh melewatkannya sehingga selesai solat. Selain itu, sebahagian pendapat dikalangan ulama mazhab Hanafi yang juga disahkan dalam mazhab Hanafi dan mazhab Syafie, hukumnya harus mendahului waktu wajib zakat fitrah hanya pada bulan Ramadan. Ini bermakna dibolehkan bagi umat Islam membayar awal zakat fitrah sebelum tiba waktu wajibnya iaitu pada waktu masuknya 1 Syawal. Maka dengan ringkasnya boleh kita katakan bahawa waktu wajib menunaikan zakat fitrah adalah bermula pada masuknya 1 Syawal sehingga sebelum mendirikan solat hari raya. Sekalipun dibayar sebelum daripada waktu wajib tersebut, maka hukumnya adalah harus dan zakat fitrahnya dianggap sah.

Menjawab persoalan pokoknya, dimanakah tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah, maka dalam hal ini para ulama berbeza pandangan mengenainya. Dalam mazhab Syafie, sepertimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Maj'mu', terdapat dua pandangan dalam mazhab Syafie mengenai tempat pembayaran zakat fitrah. Pandangan pertama, zakat fitrah di bayar di negeri tempat seseorang itu berada atau bekerja ketika masuk waktu wajib. Pandangan kedua, zakat fitrah itu dibayar di tempat seseorang itu menyambut hari raya. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menguatkan pandangan kedua iaitu zakat fitrah hendaklah dibayar di tempat seseorang itu berada ketika menyambut hari raya. Pandangan yang dikuatkan oleh Imam al-Nawawi ini juga disokong oleh para ulama mazhab Hanbali. Imam Ibnu Qudamah menyatakan bahawa zakat fitrah dibayar di negeri seseorang itu berada ketika tibanya hari raya dan bukan berdasarkan tempat tinggal atau tempat mencari rezeki. Pun begitu, sekiranya seseorang itu membayar zakat fitrah terlebih awal di tempat lain sebelum tibanya waktu wajib zakat fitrah, bagaimana pula dengan status hukum zakat fitrah tersebut ?

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami, hukum membayar awal zakat fitrah seperti itu tidak sah dan wajib ditunaikan di tempat yang dirinya berada pada malam hari raya. Ini kerana menurut beliau zakat yang dibayar awal dihukum sebagai tidak sah kerana ia dikira memindahkan zakat fitrah ke tempat lain. Namun demikian, menurut Imam al-Ramli pula, zakat fitrah yang dibayar awal sebelum tiba waktu wajib zakat fitrah dianggap sah meskipun pada malam hari raya dirinya akan berada di tempat lain. Maka dengan itu tidak wajib membayar semula zakat fitrah ketika tiba di tempat dirinya akan menyambut hari raya. Pun begitu, di sisi Imam al-Ramli, membayar zakat fitrah di tempat berhari raya adalah lebih utama atau lebih afdhal. Secara kesimpulannya, adalah lebih utama dan lebih baik ibadah zakat fitrah ditunaikan di tempat dimana kita berada pada malam hari raya iaitu pada malam 1 Syawal dan bukannya ditunaikan di tempat kita bekerja mencari rezeki. Sesungguhnya ibadah zakat fitrah mengajar kita untuk membersihkan jiwa dari kekotoran penyakit bakhil atau kedekut, sombong dan angkuh dengan harta serta mengingatkan kita akan segalanya adalah hak empunya Allah SWT. Tiada yang kekal melainkan harta semuanya adalah hak milik kekal Allah. Semoga kita semua dirahmati dan diampuni oleh Nya.