"BUY NOW PAY LATER" PADA WACANA EKONOMI DAN ISLAM

 

Kuasa membeli merujuk kepada jumlah barangan dan perkhidmatan yang dapat di beli oleh seunit mata wang. Secara asasnya, kuasa membeli menjadi petunjuk utama berkaitan taraf dan kedudukan hidup rakyat di sesebuah negara selain menjadi penanda aras kepada kestabilan ekonomi. Ini bermakna semakin meningkat kuasa membeli maka semakin sihat dan sejahtera lah taraf ekonomi tersebut. Sebagaimana menurut John Maynard Keynes, seorang tokoh ekonomi yang terkenal dengan teori Ekonomi Keynesian, beliau menjelaskan bahawa kuasa membeli adalah merupakan pemacu utama ekonomi. Beliau turut berpendapat kuasa membeli berkait rapat dengan permintaan agregat. Seiring dengan gaya hidup digital, di tengah-tengah kecanggihan teknologi yang semakin padu, konsep Buy Now Pay Later atau singkatannya BNPL telah muncul dan terus mencipta fenomena ledakan kuasa membeli khususnya kepada generasi anak muda kini.

Perkataan "Buy Now Pay Later" atau Beli Dahulu Bayar Kemudian merupakan suatu kemudahan kredit digital yang membolehkan para pengguna membeli barangan dan perkhidmatan terlebih dahulu dan membuat bayaran kemudian secara ansuran tanpa ada nilai faedah melalui pelbagai platform seperti Grab PayLater, Atome dan SPayLater. Di Malaysia, kaedah BNPL ini menjadi semakin popular dan mendapat perhatian ramai orang khususnya dikalangan golongan belia. Melalui kaedah BNPL ini, pada tahun 2025 sahaja, direkodkan mencecah sejumlah 243 juta transaksi dibuat, meningkat sebanyak 66 peratus berbanding pada tahun sebelumnya. Peningkatan transaksi ini menjadi indikator jelas yang menunjukkan betapa pantasnya BNPL menjadi pilihan utama para pengguna. Jika kita meneliti dengan lebih mendalam, terdapat pelbagai faktor yang mendorong kepada peningkatan penggunaan BNPL ini antara lainnya di pacu oleh kemudahan akses yang cepat selain dipengaruhi oleh rakan sebaya, gaya hidup pantas dan fenomena takut terlepas peluang atau dikenali sebagai FOMO.

Melihat akan kepantasan kuasa membeli yang kian melonjak, ada beberapa perkara yang harus kita beri pertimbangan khususnya tentang implikasi risiko yang perlu dihadapi apabila BNPL menjadi pilihan utama masyarakat. Pada sudut ekonomi, kemudahan BNPL ini sekurangnya-kurangnya telah membantu melonjakkan kuasa membeli dikalangan pengguna khususnya dikalangan generasi muda hari ini. Tidak kurang banyak juga sebahagian daripada kita melihat kaedah BNPL ini sebagai penyelamat kewangan. Ini kerana kita tidak merasakan tekanan dan beban untuk membuat bayaran segera ekoran pilihan yang ditawarkan sangat membantu dengan cara bayaran ansuran. Hakikatnya, BNPL dilihat sebagai pilihan mesra pengguna kerana kaedah BNPL tidak memerlukan semakan kredit yang mendalam. Keadaan ini menjadikan daya tarikan model BNPL ini terletak kepada kesederhanaan, kebolehcapaian selain bersifat fleksibel dan menarik kepada spektrum para pengguna yang luas khususnya golongan milenium dan generasi Z (Gen Z). Kesederhaan BNPL ini secara tidak langsung telah membentuk semula kebolehcapaian kredit, dinamik runcit dan perundangan kewangan yang mampu memberi kesan kepada nilai pertumbuhan ekonomi.

Namun begitu, tanpa kita sedar kemudahan ini telah mendorong pengguna untuk membuat pembelian secara impulsif dan hidup bergaya di luar kemampuan sebenar. Dalam kata yang lebih mudah, BNPL sebenarnya telah mendorong pengguna untuk membeli mengikut kecenderungan yang mengutamakan kepuasan segera berbanding melihat kesan jangka masa panjang. Keadaan ini sebenarnya amat membimbangkan. Kebimbangan ini wajar dilihat dengan kita meneliti Laporan Kementerian Kewangan Malaysia yang mendedahkan bahawa jumlah pinjaman BNPL melonjak naik daripada RM 1.06 juta bilion pada tahun 2023 kepada RM 4.9 bilion pada tahun 2025. Berdasarkan laporan ini, berlaku peningkatan pinjaman hampir 4.6 kali ganda. Selain itu, laporan tersebut juga mendedahkan berlaku peningkatan jumlah pengguna hampir tiga kali ganda kepada 7.5 juta orang. Statistik ini menjelaskan kepada kita bahawa kaedah BNPL bukan lagi menjadi suatu alternatif bayaran malah telah menjadi sebahagian daripada ekosistem kredit yang kian berkembang maju.

BNPL yang semakin mendapat tempat di hati orang ramai boleh menjadi jerat kewangan di hari-hari yang mendatang kerana kegagalan menguruskan liabiliti. Dalam satu dapatan kajian yang dilakukan oleh Agensi Kaunseling dan Pengurusan Kredit (AKPK), sebanyak 36 peratus kes hutang berlaku kerana kelemahan perancangan kewangan manakala 37 peratus lagi berkait dengan tekanan kos sara hidup. Dapatan ini membuktikan bahawa isu ini bukan sekadar kekangan pendapatan semata-mata bahkan turut terkait dengan corak perbelanjaan dan pengurusan kewangan yang lemah. Golongan belia yang ditakrifkan sebagai mereka yang berumur 15 hingga 30 tahun antara golongan yang banyak terkesan dengan BNPL. Ini berdasarkan sebuah laporan oleh The Edge Malaysia, dinyatakan bahawa antara tahun 2020 hingga 2025, sejumlah lebih 5,189 individu di bawah umur 34 tahun, telah diisytiharkan muflis. Perkara sebegini tidak boleh lagi dipandang enteng dan dianggap biasa kerana ianya bakal menjadi barah malah boleh menjadi pembunuh kepada masa hadapan generasi muda.

Dalam Islam, kuasa membeli difahami sebagai keupayaan kewangan untuk berbelanja yang perlu diseimbangkan dengan nilai kesederhanaan, mengikut keperluan dan tanggungjawab sosial. Kefahaman jelas ini dapat menolak budaya dan sikap membazir selain menjauhi diri daripada bersifat materialistik. Secara asasnya, hukum menggunakan BNPL adalah harus dan sah selagi mana proses dan kaedah tersebut memenuhi kehendak syarat yang ditetapkan oleh syariat Islam. Konsep BNPL yang menawarkan pembayaran secara ansuran ini tidaklah bercanggah dengan syarak. Hal ini kerana kaedah BNPL lebih menepati suatu aplikasi jual beli di dalam Islam yang disebutkan sebagai al-Bai' Bithaman Ajil. Melalui aplikasi ini, para pengguna diberi tawaran untuk membayar balik secara tangguh atau ansuran dengan jumlah tertentu. Oleh itu, secara prinsipnya, Islam mengharuskan penggunaan BNPL sebagai kemudahan bayaran ansuran yang tidak bercanggah dengan syariat Islam. Dalam sebuah hadith Nabi Muhammad SAW riwayat Bukhari, daripada Aisyah Ranha, beliau berkata yang bermaksud :

“Nabi SAW pernah membeli makanan daripada seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi baginda SAW.”

Berdasarkan hadith ini, di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Syafi'i dinukilkan bahawa hadith ini menunjukkan Nabi Muhammad SAW pernah beramal dengan transaksi jual beli secara bertangguh. Maka dengan itu, jual beli seperti ini adalah harus dan boleh diaplikasikan dalam kehidupan seharian. Dalam pada itu, barangkali akan timbul persoalan mengenai transaksi BNPL. Persoalan ini berbangkit apabila pengguna ditawarkan pilihan sama ada mahu membuat bayaran secara tunai atau membayar secara ansuran. Katakanlah situasinya jika bayaran secara tunai dibuat maka harganya ialah RM 2000. Tetapi jika sebaliknya pengguna memilih untuk membayar secara ansuran, harganya berubah menjadi RM 2500. Maka apakah peningkatan harga daripada harga asal tersebut termasuk dalam kategori riba ? Bagi menjawab persoalan ini, Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, beliau menyebut menurut pandangan empat mazhab iaitu Syafi‘i, Hanafi, Maliki dan juga Hanbali, kesemua mereka mengharuskan jual beli barangan dengan bayaran lebih kerana penangguhan waktu. Hal ini kerana pada hakikatnya perbezaan harga yang berlaku merupakan ganti kepada tempoh waktu yang ditangguh tersebut dan juga kebarangkalian terdedahnya kepada risiko sewaktu tempoh penangguhan berjalan. Oleh kerana itu, perbezaan harga dianggap halal dengan beberapa syarat iaitu pertama, hendaklah jual beli itu diketahui dari sudut barangan, nilai belian dan juga tempoh waktu. Kedua, Tidak berlaku dua jual beli dalam satu waktu. Ketiga, akad jual beli sudah disepakati di awal pembelian, bukannya di tengah ataupun di akhir pembelian.

Demikianlah bagaimana sudut pandang mengenai BNPL yang memberi kesan baik dan buruk terhadap sistem ekonomi selain garis panduan Islam dalam menggunakan kemudahan ini. Sesungguhnya, baik buruk menggunakan kemudahan digital seperti ini adalah terletak di dalam kita sendiri. Kebijaksanaan literasi kewangan sangatlah penting untuk kita kuasai. Sememangnya kewujudan kaedah BNPL ini telah banyak membantu memudahkan urusan umat manusia. Dalam tidak sedar, penggunaan BNPL dapat menjimatkan masa dan tenaga. Selain itu, BNPL juga mampu mendorong kepada peningkatan kuasa beli yang sekaligus membantu pertumbuhan ekonomi yang baik, merancakan lagi kegiatan ekonomi mikro dan makro dan memberi kepuasan kepada pengguna. Namun begitu, BNPL tanpa kawalan akan menjerut pengguna dengan kadar liabiliti yang tinggi. Harus diingatkan juga Islam amat melarang keras dan membenci sikap boros dalam berbelanja. Apatah lagi sikap boros ini diumpamakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran sebagai saudara syaitan. Maka kita sebagai para pengguna seharusnya bersikap lebih bijak dalam literasi kewangan agar kita tidak mudah tertipu dengan pelbagai skim jualan yang memukau. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

KAHWIN CINA BUTA PADA NERACA ISLAM

 

Perkahwinan yang terbina adalah hasil daripada pemeteraian komitmen hidup dan janji yang melibatkan kedua-dua belah pihak antara suami dan isteri. Komitmen untuk hidup saling berkongsi rasa susah dan senang bersama selain berusaha menjadi yang terbaik untuk pasangan adalah suatu manifestasi yang tercipta diatas perasaan kasih dan sayang. Sememangnya Islam meletakkan tujuan utama perkahwinan itu adalah sebagai ibadah bagi mencapai perasaan kasih, bahagia dan tenang dalam melayari bahtera kehidupan berumah tangga. Oleh kerana itu, pada hakikatnya tidak ada sesiapa pun yang waras akalnya berkahwin membina rumah tangga dengan pasangan pada hari ini adalah untuk bercerai pada kemudian harinya melainkan pada mereka yang berkahwin dengan niat untuk cerai dan bekahwin semula dengan bekas suaminya yang dahulu. Perbuatan tersebut juga dikenali sebagai perkahwinan cina buta.

Istilah "Kahwin Cina Buta" adalah sangat sinonim dengan masyarakat kita khususnya di Malaysia. Pada asalnya, di dalam Islam tidak ada suatu jenis perkahwinan yang disebutkan sebagai kahwin cina buta. Kalau kita teliti makna pada istilah kahwin cina buta ini, ianya merujuk kepada suatu bentuk perkahwinan yang bersifat kontrak yang padanya terdapat perjanjian untuk bercerai dalam tempoh tertentu. Ini bermakna, seseorang perempuan yang berstatus janda, dinikahi oleh seorang lelaki lain akan diceraikan pada tempoh tertentu bagi membolehkan perempuan tersebut berkahwin semula dengan suami yang pertamanya. Inilah yang difahami sebagai kahwin cina buta. Dalam syariat Islam, meskipun tidak ada istilah kahwin cina buta, namun di sana terdapat suatu jenis nikah yang sama konsepnya dengan kahwin cina buta dan jenis nikah tersebut disebut sebagai Nikah Tahlil atau Nikah Muhalil. Nikah Tahlil/Muhalil ini secara dasarnya adalah pernikahan bersama suami baru yang tujuannya untuk menghalalkan bekas isteri yang dicerai oleh bekas suami dengan syarat dan perkara yang telah dipersetujui bersama.

Maka apakah boleh jenis nikah atau perkahwinan sebegini dilakukan ? Sebelum pada kita melihat persoalan ini, sebaiknya kita perlu fahami dahulu kenapa kahwin cina buta ini dilakukan. Dalam syariat Islam, terdapat padanya pensyariatan talak atau syariat penceraian. Bagi sebuah perkahwinan, hukum asal kuasa penceraian itu adalah berada di tangan suami. Kuasa cerai atau talak ini asalnya boleh digunakan oleh suami sebanyak dua kali. Ini bermaksud suami boleh menceraikan isterinya sebanyak dua kali dan pada masa sama jika difikirkan mahu untuk berbaik semula, boleh baginya untuk merujuk yakni kembali kepada isterinya. Ini sepertimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 229, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik..."

Namun begitu, jika suami menceraikan isterinya semula selepas talak yang kedua, maka talak tiga akan berlaku dan penceraian talak tiga ini membuatkan suami isteri tersebut tidak boleh lagi kembali rujuk sebagai suami isteri. Sekiranya mahu kembali juga, maka bekas isteri tersebut haruslah dinikahi oleh seorang lelaki lain dan diceraikannya. Maka barulah suami yang asal tadi boleh kembali semula dengan bekas isterinya tadi dengan akad nikah yang baru. Hal ini juga sebagaimana yang telah diterangkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran melalui surah al-Baqarah ayat 230, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sesudah (diceraikan dua kali) itu, jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (maskahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah SWT dan itulah aturan-aturan hukum Allah SWT, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya."

Oleh itu bagi mencapai tujuan untuk membolehkan suami kembali bersama dengan bekas isterinya yang telah ditalak tiga, maka pilihan yang ada adalah dengan melakukan perkahwinan cina buta demi memenuhi tujuan tersebut. Berbalik kepada persoalan pokoknya, apakah Islam membenarkan konsep kahwin cina buta ini dilakukan ? Jawapannya ialah Islam mengharamkan sebarang perkahwinan yang dibina dengan atas apa jua nama sekalipun yang berkonsepkan kahwin cina buta tersebut. Ini kerana konsep perkahwinan tersebut dibina diatas tujuan dan cara yang salah dan tidak betul sama sekali. Apabila sesebuah perkahwinan tersebut diletakkan syarat tertentu yang menetapkan beberapa perkara yang tidak disyariatkan, maka ianya menjadikan suatu perkahwinan yang fasik (rosak) dan batil. Malah perkahwinan sebegini dilaknat oleh Nabi Muhammad SAW. Dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Ibnu Mas'ud RA bahawa beliau berkata :

“Rasulullah SAW melaknat seseorang yang menikahi wanita yang ditalak 3 dengan niat untuk menjadikan halal kepada bekas suami dan ke atas siapa yang dia dihalalkan.”

Dalam hadith yang lain, sebagaimana sebuah hadith riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak, daripada Uqbah bin Amir bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Mahukah kalian aku beritahukan mengenai kambing yang dipinjam ? Sahabat menjawab : Ya lalu baginda menjawab: Dia adalah Muhallil, Allah melaknat seseorang yang menikahi wanita yang ditalak 3 dengan niat untuk menjadikan halal kepada bekas suami dan ke atas siapa yang dia dihalalkan.”

Berdasarkan hadith ini, Syeikh Abdullah bin Abdurrahman al-Bassam menukilkan dalam kitabnya Taudih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, dengan menyebut bahawa hadith ini menyatakan hukum haram nikah tahlil (kahwin cina buta) dan pengharaman ini jelas menunjukkan perkahwinan tersebut adalah batil. Telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah menyatakan bahawa para ulama telah bersepakat tentang pengharaman nikah al-Muhalil atau difahami juga sebagai kahwin cina buta. Selain itu, telah berkata Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Zad al-Ma'ad, dengan menyebut bahawa Rasululllah SAW melaknat kedua-duanya. Sama ada pengkhabaran tersebut datang dari Allah SWT tentang jatuhnya laknat ke atas mereka atau doa ke atas mereka dengan laknat. Ini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut adalah haram dan ia termasuk dalam dosa-dosa besar.

Dalam pada itu, dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, dijelaskan bahawa majoriti ulama dari kalangan mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hanbali berpandangan bahawa rosaknya perkahwinan seperti ini. Yang demikian kerana nikah dengan syarat untuk menghalalkan termasuk dalam makna nikah kontrak. Mensyaratkan masa tertentu dalam pernikahan adalah terbatal. Selagimana perkahwinan itu rosak, maka perkahwinan itu tidak boleh dihalalkan. Demikianlah antara penjelasan yang berkaitan dengan konsep kahwin cina buta ini. Melihat kepada perbahasan yang diutarakan, maka sudah jelas terang lagi bersuluh bahawa pengamalan perkahwinan berkonsepkan kahwin cina buta ini dilarang dan ditegah oleh Islam malah hukumnya adalah haram untuk diamalkan. Selain dikuatkan pula dengan hadith Nabi SAW yang melaknat mereka yang terlibat, ini juga menjadi amaran kepada orang Islam supaya tidak mencuba untuk bermain-main dengan syariat Islam. Dalam erti kata mudah, janganlah kita cuba untuk menipu Tuhan dengan mengamalkan konsep kahwin cina buta tersebut. Sesungguhnya perkahwinan adalah syariar yang mulia maka janganlah kita mencemarinya dengan perkara yang dilarang oleh Allah dan Rasul Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

BENARKAH JIN BOLEH MENYEMBUNYIKAN MANUSIA ?

 

Hakikat yang tidak dapat kita nafikan ialah tentang soal perkongsian hidup manusia di alam ini dengan para makhluk yang lainnya. Baik makhluk secara zahir yakni yang boleh dilihat dengan jelas seperti pokok, tumbuhan dan haiwan mahupun makhluk yang tidak dapat dilihat secara fizikal oleh manusia seperti jin, iblis dan syaitan. Kita semua yang digelar sebagai makhluk berkongsi alam dunia yang sama tetapi memiliki dimensi yang berbeza-beza dengan makhluk lain yang bergelar jin. Maka tidak peliklah untuk kita katakan bahawa di alam ini adanya makhluk lain yang hidup seperti kita, makan dan minum, berkahwin dan beranak-pinak sama seperti kita namun keberadaanya di alam ini tidak dapat kita lihat dengan mata kasar. Pun begitu, oleh kerana kewujudan makhluk ini pada sisi ghaib, maka al-Quran dan hadith menjadi panduan rujukan umat manusia bagi mengenali dan memahami makhluk ini.

Perkataan "Jin" merupakan kosa kata daripada bahasa Arab. Dalam pada kita menyelusuri maksud perkataan jin ini, di dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah dinyatakan bahawa istilah jin berbeza dengan perkataan insan. Lafaz Waajanahu (وأجنه) bermaksud apabila dilindungi sesuatu. Dan bagi setiap sesuatu yang tertutup daripada kamu maka sesungguhnya dinamakan al-junna (جن) iaitu dilindungi yakni tidak boleh dilihat daripada kamu. Ibnu Manzur menjelaskan dinamakan al-Jin kerana terlindung dan terhalang mereka itu daripada pandangan. Ini seperti al-Janin dilindung daripada pandangan ia daripada perut ibunya. Pada sudut lafaznya, perkataan jin berakar dari perkataan jann (جنن) yang bermaksud tertutup, tersembunyi atau terlindung. Selain itu, menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan jin merujuk kepada makna makhluk Allah yang diciptakan Allah daripada api. Maka secara ringkasnya, perkataan jin merujuk kepada maksud tertutup, terlindung, tidak ternampak dan yang seumpama dengannya.

Sebelum kita menjawab persoalan utama ini, harus kita fahami dahulu beberapa perihal yang berkaitan makhluk yang bernama jin ini. Sepertimana dikalangan manusia, ada yang beriman dan ada yang kafir. Dalam kalangan manusia yang beriman pula, ada yang soleh (baik) dan sebaliknya ada yang tidak soleh. Begitu juga pada mereka yang bergelar jin. Dikalangan jin, ada yang beriman kepada Allah Azza Wa Jalla dan ada juga yang tidak beriman. Ada yang baik dan ada juga yang jahat. Hal ini sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah SWT berkaitan pengakuan yang dibuat oleh mereka sendiri tentang hakikat diri mereka. Di dalam surah al-Jin ayat 11, yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang soleh dan di antara kami ada (pula) yang tidak demikian halnya. Adalah kami menempuh jalan yang berbeza-beza".

Oleh kerana itu, ada dikalangan mereka yang dikenali sebagai Jin Islam dan ada pula yang digelar sebagai Jin Kafir. Selain itu, hakikatnya golongan iblis dan syaitan adalah merupakan golongan yang berasal dari kalangan jin. Namun bukanlah semua jin itu adalah iblis dan syaitan. Bagi golongan jin, pada hari akhirat kelak mereka akan diadili sama seperti umat manusia yang lainnya. Akan diperhitungkan segala amal baik dan buruk lalu akan dihukumkan oleh Allah SWT. Ini berbeza dengan golongan iblis dan syaitan dimana Allah SWT telah menjanjikan tempat pulang mereka ini adalah di neraka dan kekal di dalamnya sampai bila-bila. Di dalam al-Quran, Allah SWT telah menjelaskan beberapa ciri fizikal yang ada pada jin. Antaranya jin memiliki hati, mata dan telinga. Ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah al-A'raf ayat 179 yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah)."

Demikian antara sebahagian perihal yang menceritakan tentang hakikat makhluk yang bernama jin. Menjawab persoalan utama yang sering berlegar di fikiran kita iaitu adakah boleh jin menyembunyikan atau menculik manusia ? Jawapannya ialah boleh berdasarkan beberapa petunjuk melalui hadith baginda Nabi Muhammad SAW. Pertamanya, tercatat suatu kisah dimana para sahabat Nabi SAW tercari-cari baginda pada suatu malam. Tetapi mereka tidak menemui baginda. Maka ada dikalangan sahabat baginda Nabi menyangka kemungkinan baginda diculik oleh jin. Kisah ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Alqamah ibnu Mas'ud RA beliau berkata yang bermaksud :

"Aku bertanya kepada Abdullah ibnu Mas’ud RA, “Apakah Rasulullah SAW membawa seseorang dari kalian di malam jin?” Ibnu Mas’ud r.a. menjawab, “Tiada seorang pun dari kami yang menemaninya, tetapi kami merasa kehilangan beliau di suatu malam di Mekah, maka kami mengatakan, ‘Beliau diculik.’ Aku merasa curiga, dan kami tidak dapat memikirkan apa yang harus kami perbuat.” Ibnu Mas’ud melanjutkan kisahnya, bahawa malam itu kami jalani dengan perasaan tidak menentu. Dan ketika malam menjelang Subuh atau di waktu sahur, tiba-tiba kami melihat baginda SAW dalam kegelapan datang dari arah Hira. Lalu kami berseru, “Wahai Rasulullah!” Kemudian kami menceritakan kepadanya perihal kecemasan kami terhadap baginda selama baginda tidak bersama kami. Maka baginda SAW menjawab : "Sesungguhnya telah datang kepadaku utusan dari jin, maka aku temui mereka dan kubacakan (Al-Qur’an) kepada mereka. Kemudian Nabi SAW pergi dan memperlihatkan kepada kami bekas perapian mereka dan jejak-jejak mereka."

Berdasarkan hadith ini, menjelaskan kepada kita bahawa baginda Nabi Muhammad SAW pernah hilang seketika daripada pandangan manusia yang lain kerana pergi berdakwah kepada bangsa jin. Dan kehilangan baginda Nabi tersebut telah menimbulkan keraguan dan syak wasangka sehingga ada yang beranggapan bahawa jin telah menculik Nabi. Ini menunjukkan bahawa jin mampu dan boleh menghilangkan seseorang manusia daripada penglihatan dan pandangan manusia lain. Selain itu, juga terdapat satu kisah lain mengenai seorang lelaki yang telah lama hilang di zaman Umar bin al-Khattab. Kisah ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat al-Baihaqi, dinilai sahih oleh al-Albani, daripada Abdul Rahman bin Abi Laila katanya yang bermaksud :

“Seorang lelaki daripada golongan Ansar, keluar untuk menunaikan solat Isyak bersama kaumnya, lalu dia diculik oleh jin dan hilang tanpa jejak. Isterinya kemudian datang kepada Umar bin al-Khattab RA dan menceritakan kisah tersebut. Lalu Umar bertanya kepada kaumnya tentang lelaki itu, dan mereka berkata: "Ya, dia keluar untuk solat Isyak, kemudian dia hilang." Maka Umar memerintahkan agar isterinya menunggu selama empat tahun. Apabila tempoh empat tahun berlalu, wanita itu kembali kepada Umar dan memberitahunya bahawa suaminya masih tidak muncul. Umar sekali lagi bertanya kepada kaumnya, dan mereka mengesahkan perkara yang sama. Maka, Umar membenarkan wanita itu untuk berkahwin dengan lelaki lain, lalu wanita itu pun berkahwin. Tidak lama selepas itu, suami pertamanya kembali dan membawa kes ini kepada Umar bin al-Khattab RA membuat aduan. Maka Umar berkata: "Seseorang daripada kalian hilang dalam tempoh yang begitu lama, sehingga keluarganya sendiri tidak tahu sama ada dia masih hidup atau sudah mati?" Lelaki itu menjawab: "Saya mempunyai alasan, wahai Amirul Mukminin!" Umar bertanya: "Apakah alasanmu?" Lelaki itu berkata: "Saya keluar untuk solat Isyak, lalu jin menculik saya. Saya tinggal bersama mereka untuk satu tempoh yang sangat lama. Kemudian, sekumpulan jin mukmin (atau Muslim, perawi (Sa‘id) ragu-ragu) berperang melawan mereka. Jin mukmin itu menang dan menawan sebahagian jin yang kalah, termasuk saya. Ketika mereka melihat saya, mereka berkata: 'Kami melihat bahawa kamu seorang Muslim, dan tidak halal bagi kami untuk menawanmu.' Maka mereka memberi saya pilihan, sama ada saya mahu tinggal bersama mereka atau kembali kepada keluarga saya. Saya memilih untuk pulang. Mereka pun bergabung dengan saya membawa saya pulang. Pada waktu malam, mereka tidak berbicara dengan saya, tetapi pada waktu siang, saya hanya mengikuti tongkat untuk memandu saya pulang." Maka Umar bertanya kepadanya: "Apa makananmu selama bersama mereka?" Lelaki itu menjawab: "Kacang kuda, dan makanan yang tidak disebut nama Allah padanya." Umar bertanya lagi: "Apa minumanmu?" Lelaki itu menjawab: "Al-Jadaf." Qatadah menjelaskan bahawa al-Jadaf ialah minuman yang tidak ditutup. Lalu Umar memberikan pilihan kepada lelaki itu, sama ada mengambil kembali mas kahwin (mahar) yang diberikan kepada isterinya atau menerima isterinya kembali sebagai isterinya."

Demikianlah sebahagian kisah berdasarkan hadith Nabi Muhammad SAW berkaitan jin boleh menculik atau menyembunyikan manusia. Pada zaman realiti hari ini, tidaklah pelik kejadian misteri kehilangan orang di hutan, di laut atau dimana sahaja dikaitkan dengan makhluk yang bernama jin. Namun begitu, janganlah pula kita bersikap terlalu simplistik tanpa berusaha mencari orang hilang hanya kerana menyangka telah disembunyikan oleh jin. Dalam pada kita berusaha mencari orang hilang, janganlah kita melakukan perkara-perkara syirik dan khurafat walau tujuannya baik untuk membantu. Kerana di dalam Islam, tujuan yang baik tidak akan menghalalkan cara yang tidak baik. Kesimpulannya, makhluk yang bernama jin sememangnya boleh dan mampu menculik atau menyembunyikan manusia. Dalam pemahaman masyarakat alam nusantara, jin yang menculik manusia tersebut dikenali sebagai bunian. Walhal, bunian hanyalah nama semata-mata yang bersifat setempat namun hakikatnya kerja tersebut dilakukan oleh makhluk yang bernama jin. Kemampuan serta kebolehan mereka ini tentunya berlaku dengan izin Allah Azza Wa Jalla. Maka berusaha serta berserah lah kepada Allah dan jangan sesekali terpesong ke jalan kesyirikan. Semoga Allah merahmati kita semua.

ANAK YATIM MENURUT SYARIAT ISLAM

 

Kehilangan dalam hidup membuktikan bahawa dunia ini tidak ada yang bersifat kekal abadi dan selamanya ada. Umur yang kian meningkat akan menghakis tenaga dan kudrat menjadi kian lemah dan tak berdaya. Wajah yang cantik dan tampan akan mulai pudar dan hilang serinya selari dengan peredaran masa yang berputar. Dalam pelbagai ragam kehidupan, ada yang diuji dengan kesempitan hidup, ada pula yang diuji dengan sikap anak-anak yang menduga kesabaran ibubapa dan ada juga yang diuji dengan kehilangan insan yang tersayang. Kehilangan orang yang tersayang adalah detik sukar yang akan ditempuh oleh setiap insan. Pada saat dan ketika itu, jasad yang tidak bernyawa telah pergi meninggalkan nama dan kenangan bersama. Dalam banyak episod kehilangan, paling mendukacitakan adalah pemergian ibubapa yang menjadi tempat kita berlabuh kasih dan mencipta sayang.

Perkataan "Anak Yatim" merujuk kepada status anak-anak yang kehilangan para ibubapa. Pada sudut bahasa, istilah "Yatim" itu sendiri sebenarnya berasal daripada bahasa Arab iaitu al-Yatim (اليتيم). Ungkapa al-Yatim dalam bahasa Arab dimaksudkan sebagai tunggal dan bersendiri. Ini sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn Manzur dalam kitab Lisan al-'Arab, telah berkata Ibn al-Sikkit bahawa perkataan al-Yatim pada manusia adalah mereka yang kehilangan bapa manakala pada binatang pula adalah kehilangan ibu. Tidak dipanggil seseorang yang kehilangan ibu dengan al-Yatim. Juga dinyatakan oleh Ibn Barriy dengan menyebut bahawa Al-Yatim (الْيَتِيمُ) adalah bagi yang kematian ayah. Al-‘Ajiy (العَجِيُّ) bagi kematian ibu manakala al-Latim (اللَّطيم) pula adalah bagi yang kematian keduanya. Selain itu, jika kita rujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat pula, perkataan yatim membawa maksud anak yang kematian ibu atau bapanya. Sekiranya seorang anak itu kematian kedua-duanya iaitu ibu dan ayahnya, ia dinamakan sebagai yatim piatu.

Pada sudut Islam, hakikatnya penggunaan istilah anak yatim ialah merujuk kepada mereka yang kematian bapa dan pada masa anak tersebut belum mencapai umur baligh. Perkara ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak ada keyatiman setelah baligh"

Berdasarkan hadith tersebut, ia menjelaskan bahawa penggunaan maksud anak yatim ialah merujuk kepada anak yang kehilangan bapa dan ketika itu usianya belum mencapai umur baligh. Namun begitu, telah menjadi kefahaman masyarakat awam bahwa anak yatim itu ialah mereka yang kehilangan ibu atau bapa. Walau bagaimana pun, ianya tidak menjadi masalah besar dan masih dalam lingkungan yang dibenarkan oleh syariat Islam. Dalam Islam, mereka yang bergelar anak yatim memiliki dan mempunyai kedudukan yang teristimewa. Ini sepertimana yang dinyatakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Barangsiapa yang memelihara anak yatim dan memberinya makan dan minum, nescaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga kecuali jika dia melakukan dosa yang tidak dapat diampuni”

Selain itu, agama Islam telah menggariskan beberapa hak-hak anak yatim yang mesti dipelihara akan hak mereka tersebut. Antara hak anak yatim yang digariskan oleh syarak tersebut ialah hak menyantuni anak yatim dengan baik. Melayani anak yatim dengan cara yang baik adalah dituntut di dalam Islam. Perkara ini telah dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Aku dan orang yang menanggung anak yatim (kedudukannya) di syurga seperti ini”, kemudian baginda mengisyaratkan jari telunjuk dan jari tengah baginda, serta agak merenggangkan keduanya”

Selain itu, antara hak anak yatim yang perlu kita pelihara ialah larangan mengherdik, mencaci dan berkelakuan kasar terhadap anak yatim. Bersikap keras dan kasar, mengherdik, menghina, mencaci dan yang seumpama dengannya adalah dilarang keras oleh Islam. Allah SWT melalui firman Nya di dalam al-Quran, telah melarang keras daripada bersikap kasar dan menghina anak-anak yatim. Dalam surah al-Maa'un ayat 1 hingga 3, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Tahukah engkau akan orang yang mendustakan ugama (meliputi hari pembalasan)? (1) Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim, (2) Dan ia tidak menggalakkan untuk memberi makanan yang berhak diterima oleh orang miskin (3)"

Demikian ketegasan Allah SWT yang melarang para hamba Nya daripada bersikap kasar, keras dan mengherdik anak-anak yatim. Menjadi hak terhadap anak-anak yatim juga ialah memberi kasih sayang kepada mereka. Mereka yang juga merupakan anak kecil, sememangnya memerukan kasih sayang yang cukup sepertimana anak-anak orang lain mendapat kasih sayang daripada ibubapa mereka. Islam telah mengajar kita supaya tidak mengabaikan aspek emosi anak-anak yatim ini. Kantung emosi mereka yang berkesedihan mengenang pemergian insan yang tersayang haruslah dirawat dengan memberikan kasih sayang terhadap mereka. Antara perbuatan yang melambangkan kasih sayang kita terhadap mereka adalah dengan mengusap kepala anak yatim. Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh Rasulullah SAW dalam sebuah hadith riwayat Ahmad, daripada Abu Hurairah RA yang bermaksud :

"Bahawa seorang lelaki mengadu kepada Nabi SAW akan hatinya yang keras, lalu Nabi berkata: ‘usaplah kepala seorang anak yatim piatu dan berilah makan individu miskin’.”

Dalam pada itu, antara hak yang terpenting juga adalah mengenai hak perlindungan harta anak yatim. Hak ini adalah terpundak di bahu mereka yang bergelar wali atau penjaga kepada anak yatim. Mereka yang menjaga, mengurus dan membela anak-anak yatim wajib memelihara harta anak yatim dengan sebaik mungkin. Ini kerana amanah menjaga harta anak yatim termasuk salah satu daripada cabang-cabang kebaikan yang disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 220, Allah Jalla Wa 'Alla berfirman yang bermaksud :

"Mengenai (urusan-urusan kamu) di dunia dan di akhirat dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: "Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya", dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama); dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya. Dan jika Allah menghendaki tentulah Ia memberatkan kamu (dengan mengharamkan bercampur gaul dengan mereka). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana"

Demikian suruhan oleh Allah SWT agar mereka yang bertanggungjawab menjaga dan menguruskan anak-anak yatim wajib memelihara hak harta-harta mereka dengan baik. Selain itu, Allah Azza Wa Jalla juga mengingatkan kita tentang larangan memakan harta anak-anak yatim. Perbuatan memakan harta anak-anak yatim tanpa keizinan dan kebenaran daripada mereka adalah sesuatu perbuatan yang buruk dan terkutuk. Dalam hal ini, Allah SWT menegaskan di dalam al-Quran melalui surah al-An'aam ayat 152, Allah SWT memberi peringatan keras dengan berfirman yang bermaksud :

“Dan janganlah kalian mendekati harta anak yatim melainkan dengan cara yang terbaik sehinggalah anak tersebut sampai kepada tempoh balighnya”.

Dalam memahami ayat ini. Imam al-Baghawi menyebut dalam kitabnya Ma’alim Al-Tanzil, beliau menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan cara yang terbaik itu adalah perbuatan yang memberikan maslahah kepada anak yatim serta mengembangkan harta tersebut. Oleh itu, adalah mereka yang memegang amanah sebagai penjaga anak-anak yatim dilarang daripada mengambil dan memakan harta mereka. Dalam ayat yang lain, Allah SWT mengancam perbuatan terkutuk memakan harta anak yatim ini di dalam surah al-Nisa ayat 10, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka)".

Dalam kitab Tafsir al-Waseet, telah berkata Syeikh al-Tantawi dengan menyebut bahawa memakan harta anak yatim secara zalim itu sama ada melalui pewarisan ataupun orang yang dipertanggungjawabkan untuk menguruskannya lalu memakannya dengan cara yang batil. Allah SWT menggunakan kalimah zalim untuk menggambarkan kejelekan yang teramat kepada si pemakan harta anak yatim kerana anak yatim itu dizalimi dan mereka itu golongan yang lemah yang mana tidak ada kudrat dan upaya untuk membela diri mereka. Demikianlah antara sebahagian perkara yang membabitkan hak anak-anak yatim yang digariskan oleh syariat Islam. Sesungguhnya amatlah besar sekali ganjaran pahala serta rahmat Allah SWT kepada mereka yang menjaga anak yatim dengan penuh kebaikan sebagaimana yang dituntut oleh agama Islam. Anak yatim merupakan anak-anak yang dimuliakan kedudukannya oleh Islam. Allah SWT berulang kali di banyak tempat di dalam al-Quran menyebut akan pelbagai hukum, hak dan keutamaan dalam memelihara dan menyantuni anak yatim. Oleh itu, rebutlah peluang peroleh pahala dengan berbuat baik kepada mereka. Semoga Allah merahmati kita semua.

ISU KHUNSA DAN HUKUM BERKAITAN

 

Manusia merupakan makhluk Allah SWT yang mempunyai banyak kelebihan dan keistimewaannya. Antara lain Allah SWT telah mengiktiraf kejadian manusia sebagai sebaik-baik ciptaan Nya. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran melalui surah at-Tiin ayat 4, dimana Allah menyatakan bahawa penciptaan manusia dijadikan dalam sebaik-baik bentuk ciptaan, Ini juga membawa maksud manusia dijadikan dengan begitu lengkap kejadiannya, dapat berdiri tegak tidak seperti binatang yang melata atau berjalan berkaki empat selain diberikan kemampuan akal berfikir untuk mengurus dan mentadbir dunia yang bersifat sementara ini. Dalam pada itu, Allah SWT menjelaskan dijadikan manusia itu sebagai berpasangan antara lelaki dan perempuan. Keadaan ini menjelaskan kepada kita bahawa manusia hanya akan wujud dua gender sahaja iaitu lelaki dan perempuan. Namun begitu, dengan keajaiban ciptaan Allah, terdapat satu golongan khas yang disebutkan sebagai khunsa.

Perkataan "Khunsa" berasal daripada bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan khunsa membawa maksud lembut. Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan khunsa membawa makna orang yang mempunyai dua alat kelamin. Dalam bahasa Inggeris, perkataan khunsa disebut sebagai "Disorder of Sex Development". Selain itu, istilah khunsa menurut para fuqaha sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Nihayah al-Muhtaj, khunsa ialah seseorang yang mempunyai dua kemaluan iaitu kemaluan lelaki dan juga kemaluan perempuan. Ataupun seseorang yang tidak memiliki kedua-duanya dan dia mempunyai lubang yang keluar daripadanya air kencing. Secara mudah untuk kita fahami bersama, khunsa adalah dimana seseorang individu itu memiliki dua alat kemaluan dalam masa yang sama. Maka dalam isu yang seperti ini, Islam telah meletakkan beberapa garis panduan yang jelas untuk menjawab segala persoalan-persoalan yang berbangkit termasuk hukum-hakam yang terkait pada mereka yang disebut sebagai golongan khunsa.

Dikalangan para fuqaha, mereka telah membahagikan isu khunsa ini kepada dua jenis. Jenis pertama dikenali sebagai Khunsa Musykil. Khunsa Musykil merujuk kepada maksud dimana seseorang itu tidak jelas tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan pada dirinya. Tidak dapat diketahui atau dipastikan sama ada dirinya merupakan seorang lelaki atau perempuan. Dalam laras bahasa yang mudah, khunsa musykil ini memiliki dua kemaluan iaitu kemaluan lelaki dan kemaluan perempuan dan tidak dapat dipastikan keadaannya dari kedua jenis tersebut iaitu sama ada dia lelaki ataupun perempuan. Jenis yang kedua pula ialah disebut sebagai Khunsa Ghayru Musykil atau khunsa yang tidak musykil. Jenis yang kedua ini merujuk kepada makna seseorang individu tersebut jelas padanya tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan. Dia dapat dipastikan sama ada dia merupakan seorang lelaki ataupun perempuan. Individu seperti ini tidak dikategorikan sebagai khunsa musykil. Ini kerana dia merupakan seorang lelaki atau perempuan, tetapi dalam masa yang sama mempunyai anggota lebihan. Hukum untuknya dalam mirath (pembahagian harta pusaka) dan selainnya dari hukum-hakam adalah hukum terhadap apa-apa yang jelas dari tanda jantinanya. Sekiranya jelas tanda-tanda kelelakian, maka ke atasnya hukum-hakam seorang lelaki dan begitulah sebaliknya.

Berbalik kepada jenis khunsa yang pertama tadi iaitulah khunsa musykil. Dalam masalah ini, beberapa panduan telah digariskan oleh para ulama bagi menentu sahkan atau bagi mengenal pasti akan jenis jantinanya sama ada lelaki atau perempuan. Secara asas, para fuqaha mengambil kira beberapa faktor selain perbezaan fizikal alat kelamin dalam menentukan identiti gendernya. Antara faktor lain yang diambil kira ialah faktor pertumbuhan bulu yang lebat pada badan, misai, janggut, nada suara yang keras atau lembut dan selainnya. Jika dilihat padanya memiliki bulu badan yang lebat, adanya misai dan janggut, suaranya lebih keras maka identitinya ditentukan sebagai gender lelaki. Sebaliknya jika padanya tidak kelihatan bulu badan, suara dan gayanya lembut, maka identitinya ditentukan sebagai gender perempuan. Begitu juga para fuqaha melihat pada sudut kecenderungan perasaannya kepada jantina berlainan. Sekiranya seorang khunsa itu memiliki kecenderungan perasaannya kepada seorang lelaki maka dia dikira dan dianggap sebagai perempuan dan sebaliknya jika kecenderungannya kepada perempuan maka dia dikira dan dianggap sebagai lelaki.

Selain itu, telah berkata Imam al-Nawawi dalam permasalahan khunsa ini, beliau menyatakan bahawa khunsa itu ada dua jenis iaitu jenis yang pertama, seseorang itu padanya ada yang mempunyai faraj orang perempuan dan juga zakar orang lelaki. Manakala jenis yang kedua ialah padanya yang tidak memiliki satupun daripada keduanya (sama ada faraj atau zakar). Akan tetapi dia memiliki lubang yang keluar daripadanya sesuatu. Bagi jenis yang pertama iaitu yang memiliki kedua-dua jenis kemaluan zakar dan juga faraj, terdapat beberapa tanda-tandanya seperti air kencing. Sekiranya dia kencing melalui saluran zakar lelaki sahaja, maka dia adalah lelaki. Manakala sebaliknya jika dia kencing melalui faraj, maka dia adalah perempuan. Namun jika dia kencing melalui kedua-duanya, maka diambil kira saluran manakah yang dahulu ia keluar. Tanda kedua, iaitulah keluar mani dan darah haid. Sekiranya keluar air mani dan darah haid pada waktunya, maka jika air mani tersebut keluar melalui zakar maka dia adalah lelaki. Sekiranya air mani keluar melalui faraj ataupun keluar darah haid, maka dia adalah perempuan. Dengan syarat ia keluar secara berulangkali bagi menguatkan lagi sangkaan akan perkara tersebut. Tanda ketiga ialah kelahiran anak. Proses melahirkan anak membawa bukti yang pasti akan sifat keperempuanannya. Bahkan ia mendahului kesemua tanda-tanda lain yang bercanggah dengannya.

Selain itu, tanda keempat pula ialah tidak datang haid pada waktunya. Ini petanda kelelakian bagi khunsa tersebut. Tanda kelima ialah kecenderungan. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan tadi, sekiranya seorang khunsa itu cenderung perasaannya kepada orang perempuan maka dia dikira sebagai lelaki. Begitu juga jika sebaliknya dia cenderung kepada lelaki maka dia dikira sebagai perempuan. Namun, tanda ini digunakan apabila sudah tidak mampu mencari tanda-tanda yang lain. Begitu juga tanda-tanda lain lagi seperti tanda munculnya sifat keberanian, bersabar dalam melawan musuh, serta sifat-sifat yang melambangkan kekuatan, maka ini petanda khunsa tersebut adalah lelaki. Demikian antara tanda-tanda yang boleh dinilai kepada jenis khunsa yang memiliki dia jenis alat kemaluan iaitu zakar dan faraj. Adapun jenis khunsa musykil yang kedua iaitu yang tidak memiliki zakar atau faraj, maka untuk menentukan jantinanya adalah dengan melihat kepada kecenderungannya. Maka inilah antara garis panduan yang diletakkan oleh para fuqaha bagi melihat permasalahan ini. Pun begitu, timbul juga beberapa persoalan lain yang terkait mengenai hukum-hakam khunsa ini antaranya soal hukum kedudukan khunsa sebagai imam solat, boleh atau tidak mereka ini menjadi imam, soal kedudukan aurat mereka dan lain-lainnya. Segala persoalan ini telah dijawab dan diberi panduan oleh para fuqaha.

Dalam permasalahan solat, mereka khunsa tidak boleh menjadi imam kepada orang lelaki. Pun begitu, golongan khunsa tidak menjadi masalah sekiranya mereka menjadi imam kepada orang perempuan sahaja. Ini sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu' Syarah al-Muhazzab, beliau menyebut :

"Tidak sah apabila seorang perempuan dan khunsa menjadi imam kepada orang lelaki. Tidak sah pada solat fardhu dan tidak juga pada solat sunat. Adapun sekiranya yang mengikut solat tersebut merupakan orang perempuan (menjadi makmum), maka tidak disyaratkan kelelakian untuk menjadi imam mereka (orang perempuan) di sisi mazhab Al-Syafieyyah dan juga Al-Hanabilah. Maka sah bagi orang perempuan untuk menjadi imam kepada orang perempuan yang lain di sisi mereka (Al-Syafi’eyyah dan Al-Hanabilah). Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Sayyidah A’isyah, Ummu Salamah, dan juga Atha’ bin Abi Rabah bahawa: Sesungguhnya orang perempuan boleh menjadi imam kepada orang perempuan yang lain."

Adapun persoalan mengenai kedudukan saf bagi golongan khunsa, kedudukan khunsa adalah selepas kanak-kanak dan sebelum saf orang perempuan. Ini juga berdasarkan ungkapan oleh Imam al-Nawawi, beliau menjelaskan bahawa sekiranya yang hadir mengerjakan solat itu terdiri daripada orang lelaki, kanak-kanak, golongan khunsa, serta orang perempuan, maka didahulukan orang lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian golongan khunsa, kemudian orang perempuan. Demikian persoalan berkaitan solat. Satu hal yang penting lagi ialah mengenai kedudukan aurat bagi golongan khunsa. Dalam kitab Raudhah Al-Thalibin dan beberapa kitab yang lain, disebut bahawa dikalangan para fuqaha seperti golongan Al-Hanafiyah dan Al-Syafi’eyyah, mereka berpandangan bahawa aurat mereka adalah sama seperti aurat orang perempuan. Bahkan seorang khunsa itu tidak boleh untuk mendedahkan anggota badannya ketika proses istinja dan juga ketika mandi. Ini kerana, sekiranya dia mendedahkan anggota badannya di sekitar orang lelaki, ada kemungkinan bahawa dirinya itu seorang perempuan. Jika dia mendedahkan anggotanya di sisi orang perempuan, terdapat kemungkinan yang dirinya itu seorang lelaki. Demikianlah penjelasan mengenai golongan khunsa menurut syariat Islam. Sesungguhnya segala yang berlaku adalah diatas kehendak dan kekuasaan Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

KESESATAN AJARAN THE AHMADI RELIGION OF PEACE AND LIGHT

 

Ancaman serangan pemikiran adalah sesuatu perkara yang tidak boleh sama sekali dipandang remeh dan enteng. Serangan pemikiran pada era dunia moden kini tidak lagi bergerak sebagai sebuah entiti yang tersembunyi sebaliknya mereka semakin berani menampilkan diri sekaligus bertindak agresif menyebarkan dakyah-dakyah kesesatan di tengah-tengah masyarakat. Dunia yang semakin canggih menjadi ianya semakin hilang persempadanan maklumat. Lambakan maklumat yang hanya boleh diakses di hujung jari menambahkan kebimbangan kepada warga dunia sekarang yang mahu mencari sesuatu yang disebut sebagai kebenaran. Apabila kesahihan dan ketepatan maklumat tidak lagi menjadi pertimbangan utama, maka serangan pemikiran mulai menguasai umat manusia dengan menawarkan pelbagai teori-teori yang dapat menarik perhatian warga antarabangsa.

Kemunculan ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light atau Ahmadi Agama Keamanan dan Cahaya, telah mengejutkan masyarakat Islam. Secara asasnya, ajaran ini diketuai oleh seorang individu yang mengaku bahawa dirinya ialah Imam al-Mahdi dengan mengelarkan dirinya dengan nama Abdullah Hashem Aba al-Sadiq. Watak terpenting dalam gerakan ajaran ini yang bernama Abdullah Hashem ialah seorang warganegara Amerika Syarikat. Ayahnya yang bernama Karam Hashem berasal dari Mesir dan telah berpindah ke Amerika Syarikat hingga kemudiannya berkahwin dengan Lisa Kay Coleman. Dalam dapatan kajian yang dibuat, ajaran sesat ini berasaskan kepada ajaran kumpulan keagamaan yang wujud sebelumnya iaitu Ansar al-Imam al-Mahdi atau juga dikenali dengan nama Ansar al-Mahdi. Gerakan Ansar al-Mahdi diasaskan oleh Ahmad bin Ismail bin Salih bin Salman Al Salamy yang menggelarkan dirinya sebagai Ahmad al-Hasan al-Yamani sebagai merujuk kepada konsep al-Yamani yang merupakan pembantu kepada Imam Mahdi.

Ajaran sesat Ansar al-Mahdi yang diketuai oleh Ahmad al-Hasan telah bermula gerakannya pada tahun 1993. Gerakan ini bermula rentetan daripada dakwaan Ahmad al-Hasan berkaitan Nabi Muhammad SAW telah mewasiatkan kepadanya terdapat 12 imam-imam Mahdi dan 12 imam Mahdi merupakan penolong-penolong kepada Imam Mahdi yang utama dan terakhir. Abdullah Hashem yang merupakan pengasas kepada ajaran Ahmadi Religion of Peace and Light, mula mengenali Ahmad bin Ismail atau dikenali dengan Ahmad al-Hasan sekitar tahun 2000. Beliau sangat terpengaruh dengan ajaran kumpulan Ahmad al-Hasan iaitu Ansar al-Mahdi. Pada sekitar tahun 2009 dan 2010, Abdullah Hashem telah kembali berpindah ke Mesir dan pada tahun yang sama beliau telah mula mendalami ajaran Syiah secara lebih serius dan semakin menekuni ajaran Ahmad al-Hasan. Sebahagian besar ajaran-ajaran yang dibawa oleh Ahmad al-Hasan telah menjadi rujukan terpenting dan pegangan utama oleh Abdullah Hashem yang kemudiannya telah menjadi pegangan Ahmadi Religion of Peace and Light.

Sejak menetap dan berpindah ke Mesir, Abdullah Hashem bergiat aktif memanggil rakan dan kenalannya untuk bersama beliau memahami dasar-dasar ajaran Ahmad al-Hasan. Pada tahun 2011 hingga 2014, kumpulan Ahmadi Religion of Peace and Light ini mulai berkembang sedikit demi sedikit yang akhirnya berubah menjadi sebuah kumpulan keagamaan yang baharu. Tanggal 13 Januari 2015, suatu tarikh keramat dan bersejarah bagi mereka apabila Abdullah Hashem, pengasas ajaran sesat ini mengumumkan bahawa dirinya telah dilantik menjadi Imam Mahdi yang kedua daripada senarai 12 Imam Mahdi tersebut selepas Ahmad al-Hasan. Beliau telah menggelarkan dirinya sendiri dengan gelaran Sahib Misr (sahabat dari Mesir), al-Qa'im (pembangkit) atau Qa'im Ali Muhammad (pembangkit keluarga Muhammad). Gelaran-gelaran ini diwujudkan sebagai merujuk kepada peranannya sebagai pembantu Imam Mahdi sebagaimana yang terdapat dalam riwayat-riwayat hadith palsu oleh Syiah. Usaha berterusan terus dipergiatkan bagi menyebar luaskan lagi ajaran mereka ini. Selangkah lagi ke hadapan, Abdullah Hashem bersama rakan-rakan yang terpengaruh dengannya telah menubuhkan Black Banners of the East sebagai suatu langkah serius bagi menjadi para penolong Imam Mahdi selain bersedia berhadapan dengan ancaman akhir zaman.

Ajaran Ahmadi Religion of Peace and Light ini yang berpusat di Mesir kemudiannya berkembang dengan cepatnya ke seluruh dunia. Kumpulan ini mulai membuka cawangan gerakan mereka sejak 2015 di beberapa buah negara seperti Jerman, Sweden dan United Kingdom. Setelah itu, ibu pejabatnya telah berpindah ke Jerman pada tahun 2017 dan berpindah semula ke Sweden sekitar tahun 2018. Pada tahun yang sama, kumpulan ini kemudiannya telah menukar kepada nama rasmi mereka "The Ahmadi Religion of Peace and Light". Perkataan “Ahmadi” tersebut adalah nisbah kepada guru Abdullah Hashem iaitu Ahmad al-Hasan al-Yamani. Ajaran Abdullah Hashem banyak termuat dalam karya buku tulisannya bertajuk The Goal of The Wise : The Gospel of Riser of The Family of Mohammed. Buku ini adalah merupakan kitab suci bagi mereka selain menjadi bahan rujukan terpenting bagi kumpulan sesat ini. Pada masa kini, kumpulan ajaran sesat ini sangat bergiat aktif menyebarkan fahaman songsang mereka ini di pelbagai platform saluran media sosial seperti di Tiktok dan Youtube. Data terkini menunjukkan sejumlah 30, 000 lebih pengikut akaun mereka di aplikasi Tiktok dan seramai 24.3k pengikut di saluran Youtube.

Antara kepercayaan dan fahaman songsang yang mereka pegang dan sebarkan ialah mengenai konsep reinkarnasi atau bahasa mudahnya penjelmaan semula. Mereka percaya pada konsep ini dan yakin Imam Mahdi telah muncul dan akan muncul dan menjelma kembali ke dunia ini. Selain itu, mereka juga turut mendakwa para utusan Tuhan adalah terdiri daripada pelbagai manusia yang berwibawa dan hebat yang datangnya dari pelbagai agama seperti Nabi Ibrahim, Krishna, Zoroaster, Buddha, Zeus, Moses, Aristotle, Socrates, Pythagoras, Plato, Nabi Isa dan Nabi Muhammad SAW. Selain ajaran ini juga berpegang kepada konsep Imam 12. Konsep Imam 12 ini atau dikenali juga dengan istilah Syiah Ithna 'Asyriyyah, merupakan satu mazhab syiah yang terbesar yang wujud hingga ke masa kini. Mazhab ini juga merupakan mazhab rasmi bagi negara Iran. Konsep Imam 12 ini menekankan mengenai al-Imamah iaitu bermaksud imam dan pemimpin umat Islam. Bagi mereka yang berpegang kepada konsep ini, mereka percaya pemimpin umat Islam mestilah dikalangan orang-orang maksum yang telah dilantik oleh Allah SWT menerusi nas Nabi SAW. Kerana itu syiah banyak mereka cipta hadith demi menghalalkan tujuan politik mereka.

Namun begitu meskipun ajaran kumpulan sesat ini bersendi dari ajaran syiah, para ulama syiah masa kini menyifatkan ajaran ini telah sesat jauh dan menyimpang dari ajaran syiah sebenar. Selain itu, antara ajaran sesat yang dianuti oleh ajaran ini ialah cita-cita Abdullah Hashem untuk menggantikan syariat Nabi Muhammad SAW kepada syariat Ahmad al-Hasan. Maka tidak peliklah jika kita melihat mereka mempertikaikan syariat solat yang umat Islam laksanakan pada hari ini. Mereka juga turut mendakwah kedudukan Kaabah yang sebenarnya adalah terletak di Petra, Jordan. Asal kepada dakwaan ini telah dipopularkan oleh seorang penulis di Kanada bernama Danial Gibson atau dikenali juga sebagai Dan Gibson. Beliau lah watak utama dan terpenting yang memulakan naratif Kaabah terletak di Petra dan bukannya di Makkah. Kumpuan sesat ini juga percaya akan naratif batil ini. Begitu juga pelbagai dakwaan-dakwaan batil yang menjadi pegangan mereka antara lain mereka mendakwa Tuhan memerintahkan Nabi Adam dan keturunannya untuk mengamalkan taqiyyah (menyembunyikan kepercayaan sebenar) dalam beragama. Mereka juga turut percaya Nabi Isa ialah Malaikat Jibril AS dan pelbagai lagi dakwaan pelik dan songsang yang menjadi pegangan sesat kumpulan ini.

Sesungguhnya ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light boleh kita sifatkan ianya sebagai sebuah kumpulan sesat serpihan syiah yang mengamalkan konsep kultus yakni mengagungkan dan mensucikan ketua mereka yang bernama Abdullah Hashem. Pada konteks Malaysia, beberapa buah negeri telah mengeluarkan fatwa kesesatan ajaran tersebut antara lain keputusan fatwa negeri Perlis tahun 2025, dinyatakan dakwaan-dakwaan ajaran ini adalah dakwaan sesat bahkan kufur. Mana-mana orang Islam yang percaya akan ajaran ini dikira sesat malah terkeluar dari Islam. Fatwa negeri Pahang tahun 2024 telah memutuskan bahawa ajaran ini adalah sesat dan menyeleweng serta bercanggah dengan ajaran Islam dan hukum syarak. Negeri Johor melalui Jawatankuasa Fatwanya pada tahun 2024, telah membuat keputusan bahawa ajaran tersebut adalah sesat dan menyeleweng. Di peringkat kebangsaan, Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam telah memutuskan ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light adalah sesat dan menyeleweng. Demikianlah sebahagian besar penjelasan mengenai kesesatan ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light. Seharusnya kita semua mengambil perhatian agar kita tidak terjebak dengan dakyah-dakyah karut dan sesat kumpulan ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.