AKUAN BERSUMPAH MENURUT SYARIAT ISLAM

 

Kebenaran antara lain adalah suatu perkara yang wajib ditegakkan walau apa pun keadaannya. Kebenaran sifatnya tidak dipengaruhi oleh sesiapa yang bercakap tetapi terletak kepada apa yang dicakapkannya. Sebab itu, hakikat sebuah kebenaran bukanlah milik mana-mana tokoh, individu ataupun kumpulan tertentu sebaliknya kebenaran adalah milik sesiapa sahaja yang benar-benar jujur dan ikhlas menyampaikannya. Dalam catatan sejarah panjang umat Islam, ramai kelompok umat manusia yang telah tersesat dengan mendakwa merekalah pembawa kebenaran walhal apa yang dibawa itu jelas bercanggah dengan syariat Islam. Kerana untuk mempengaruhi manusia, ada yang sehingga sanggup bersumpah dengan nama dan sifat Allah SWT. Perbuatan bersumpah dengan nama dan sifat Allah adalah suatu tuntutan dalam Islam. Pun begitu, Islam meletakkan beberapa panduan dalam bersumpah yang diiktiraf oleh syariat Islam.

Perkataan "Sumpah" dalam bahasa Arab disebut dengan lafaz al-Aiman (الأيمان). Dalam catatan kitab Taudhih al-Ahkam, asal perkataan al-Aiman ialah dari perkataan al-Yamin (اليمين). Lafaz al-Aiman adalah kata jamak (plural) yang berasal dari kata al-Yamin. Pada sudut bahasa, perkataan al-Yamin bermaksud tangan kanan. Perbuatan sumpah dikaitkan dengan tangan kanan kerana mengikut kebiasaan masyarakat Arab dahulu, apabila mereka bersumpah maka mereka akan mengangkat tangan kanan untuk bersumpah. Selain itu, menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, selain perkataan al-Yamin, perbuatan sumpah juga disebut dengan lafaz lain seperti al-Halaf, al-Istihlaf, al-Ila' dan juga al-Qasam. Perkataan sumpah iaitu al-Yamin pada sudut istilah pula difahami dengan beberapa maksud yang dikemukakan oleh para ilmuan Islam.

Antara lain dalam kitab al-Qaul al-Mufid karangan Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin, perkataan al-Yamin (bersumpah) bermakna menguatkan perkara yang disumpah dengan mengemukakan sesuatu yang agung secara khusus. Selain itu, Dr. Muhammad Mustafa al-Zuhaili dalam kitabnya Wasa'il al-Ithbat fi al-Syariat al-Islamiyyah, menyebutkan bahawa istilah al-Yamin iaitu bersumpah difahami sebagai suatu lafaz yang disertakan dengan nama Allah SWT atau sifat-sifat Nya, digunakan untuk menyatakan ada haknya terhadap sesuatu perkara atau menafikan sesuatu perkara di hadapan hakim. Menurut Dr. Wahbah al-Zuhaily pula dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, perkataan al-Yamin (bersumpah) ialah suatu ungkapan yang mengandungi perjanjian atau akad yang teguh atau ikatan yang kuat terhadap yang bersumpah untuk melaksanakan sesuatu atau meninggalkannya. Dinamakan ikatan akad itu kerana kuatnya azam dengan lafaz sumpah itu.

Menurut Syed Sabiq pula dalam kitabnya Fiqh al-Sunnah, ketika menjelaskan makna al-Yamin, beliau menyebut al-Yamin ialah menyatakan dengan tegas sesuatu persoalan atau memperteguhkannya dengan menyebut nama Allah SWT atau salah satu daripada sifat-sifat Nya atau boleh juga didefinisikan sebagai suatu akad yang dilaksanakan oleh orang yang bersumpah untuk meneguhkan tekadnya bagi mengerjakan atau meninggalkannya. Maka dengan itu, berdasarkan beberapa definisi yang dilihat, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan bersumpah yang disebut dengan istilah al-Yamin ialah suatu ungkapan yang terdiri daripada susunan kata tertentu untuk tujuan mengukuhkan dakwaan selain menimbulkan kepercayaan orang lain dengan ungkapan tersebut dengan menggunakan nama atau sifat kepunyaan Allah Azza Wa Jalla. Dalam syariat Islam, perbuatan sumpah hendaklah dilakukan dengan hanya menggunakan nama atau sifat-sifat Allah SWT. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin Umar RAnhuma, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”

Berdasarkam hadith ini, jelas kepada kita bahawa sesuatu perakuan bersumpah yang hendak dilakukan mestilah bersumpah dengan menggunakan nama atau sifat-sifat Allah SWT. Adalah dikira tertolak lafaz sumpahnya itu sekiranya tidak disertai dengan nama atau sifat-sifat Allah Azza Wa Jalla. Dalam hal ini, Imam Ibnu Hazm menyebut dalam kitabnya al-Muhalla dengan menyatakan sumpah tidak berlaku kecuali dengan nama Allah SWT, sama ada dengan menggunakan salah satu nama-Nya atau dengan salah satu sifat yang Dia telah khabarkan kepada kita, dan yang dimaksudkan adalah Allah SWT dan bukan selain-Nya. Hal ini seperti: ‘مقلب القلوب’ (yang membolak-balikkan hati), ‘وارث الأرض وما عليها’ (pewaris bumi dan seisinya), ‘الذي نفسي بيده’ (yang jiwaku ada di tangan-Nya), ‘رب العالمين’ (Tuhan semesta alam) dan yang seumpama dengannya. Sumpah seperti itu berlaku untuk semua bahasa. Begitu juga seseorang yang bersumpah dengan ilmu Allah, kekuasaan-Nya, kekuatan-Nya atau keagungan-Nya dan semua ungkapan seperti itu. Jika seseorang bersumpah dengan kata-kata ini, maka dia dianggap telah bersumpah. Sekiranya dia melanggarnya, maka dia wajib membayar kaffarah.

Selain itu telah berkata Kamal al-Din Muhammad ibn Humam al-Din Abd al-Wahid seperti yang tercatatkan dalam kitab Fath al-Qadir, seandainya seseorang berkata dalam bahasa Parsi yang bermaksud "aku bersumpah kepada Allah sekarang", maka ucapan itu dianggap sumpah kerana memiliki makna yang cukup jelas. Ini bermakna, tidak dianggap sumpah jika tidak menggunakan nama atau sifat Allah SWT dan sumpah terpakai pada semua jenis bahasa dan tidak terhad pada ungkapan bahasa Arab semata-mata. Dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan dinilai sahih oleh Albani, bermaksud :

“Ibn Umar Ranhuma mendengar seorang lelaki bersumpah : “Tidak, demi Kaabah!” Lalu Ibn Umar berkata kepadanya : “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda : “Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah berbuat syirik.”

Oleh itu, kita perlulah berwaspada dan berhati-hati di dalam membuat perakuan sumpah. Sesungguhnya perbuatan bersumpah atau dengan nama istilahnya al-Yamin, dapat dibahagikan kepada dua jenis bentuk sumpah. Pertama, disebut sebagai al-Yamin Ghair al-Qadha'iyyah (sumpah di luar mahkamah) dan yang keduanya disebut sebagai al-Yamin al-Qadha'iyyah (sumpah di dalam mahkamah). Bentuk sumpah yang pertama iaitu sumpah di luar mahkamah bermaksud akuan sumpah yang dibuat di luar pada urusan mahkamah dengan tujuan untuk menguatkan dan mengukuhkan sesuatu perkara. Sumpah yang seperti ini adalah bergantung sepenuhnya kepada niat mereka yang melafazkan sumpah tersebut. Sekiranya lafaz sumpah yang diucapkan itu berbeza dengan niat sebenar orang yang melafazkannya, maka ianya disebut sebagai "Tauriyyah". Perbuatan Tauriyyah (sebutan lafaz tidak sama dengan niat sebenar) adalah tidak dibenarkan sama sekali seandainya perbuatan tersebut bertujuan menzalimi orang lain. Namun begitu, jika tujuannya adalah untuk mendamaikan dua pihak yang sedang bergaduh atau untuk menjaga kehormatan diri, maka dalam keadaan tersebut dibenarkan untuk melakukan perbuatan Tauriyyah.

Terdapat empat bentuk sumpah pada jenis yang pertama ini iaitu Sumpah al-Mun'aqidah (sumpah bersungguh), Sumpah al-Lagha (sumpah yang sia-sia), Sumpah al-Ghumus (sumpah bohong) dan Sumpah al-Mubahalah (sumpah melaknat). Tiap-tiap sumpah ini mempunyai gaya dan konteks yang tersendiri sebagaimana yang digariskan oleh syarak. Akuan sumpah pada bentuk kedua iaitu al-Yamin al-Qadha'iyyah (sumpah dalam mahkamah), adalah perakuan sumpah yang berperanan sebagai mensabitkan atau menafikan sesuatu dakwaan keatas seseorang dan ianya bergantung kepada niat orang yang mengarahnya iaitu hakim. Pada bentuk yang kedua ini pula, ianya mempunyai tiga jenis sumpah. Pertama, Sumpah al-Mudda'a alaih (sumpah oleh tertuduh), Sumpah al-Shahid (sumpah oleh saksi sebelum beri keterangan) dan Sumpah Mudda'i (sumpah oleh pendakwa). Kesemua bentuk sumpah ini diterima pakai oleh pihak mahkamah dalam membuat pertimbangan untuk memutuskan sesuatu perkara.

Adapun yang lain, terdapat juga sumpah yang disebutkan sebagai Li'an iaitu sumpah oleh suami apabila menuduh isterinya berzina atau menafikan nasab tanpa empat orang saksi. Sumpah ini adalah khusus bagi kes melibatkan suami isteri sahaja. Demikianlah antara sebahagian kecil penjelasan berkenaan perbuatan sumpah pada neraca syariat Islam. Islam sebagai agama yang lengkap dan sempurna telah meletakkan beberapa panduan terpenting bagi kita dalam melaksanakan akuan bersumpah. Ketahuilah bahawa tiap-tiap perkara yang disumpah sudah tentu mempunyai nilai dan harganya yang tersendiri. Oleh yanh demikian, janganlah sesekali kita mempermainkan perakuan bersumpah ini demi untuk memenuhi kehendak dan kepentingan tertentu. Jangan pernah sesekali juga kita memperjudikan nasib hidup ini dengan bersumpah andai kita tidak jujur kerana dibimbangi kelak akan memakan diri sendiri. Semoga Allah SWT mengampuni dan merahmati kita semua.

HUMANISME DAN ANCAMAN TERHADAP AKIDAH ISLAM

 

Sejak dunia yang semakin berkembang pesat, bertambah maju sederap dengan kepesatan teknologi yang membangun, umat manusia yang dalam kesibukan terus-menerus mencari makna hidup sebenar. Dalam usaha memenuhi cita dan impian yang diangankan, kadang kala terasa lemah, penat dan letih yang tidak punyai suara untuk berbicara. Dalam pada itu, pegangan agama pula dilihat sebagai sekadar pilihan pada episod hari-hari tertentu sahaja seperti hari perkahwinan dan kematian. Hari yang mendatang, terasa seperti agama ini sekadar mengongkong itu ini dan sebagainya. Apabila hidup mulai di sapa ujian, mula lah menyangka yang Tuhan tidak menyayanginya. Walhal, di ketika sihat dan senang, tidak pula berasa segala nikmat itu datangnya dari yang Maha Kaya. Alangkah malangnya hidup andai kita memisahkan diri dengan pegangan agama.

Perkataan "Humanisme" adalah merupakan gabungam dua perkataan iaitu Human dan Isme yang kedua-duanya berasal dari bahasa Inggeris. "Human" bermaksud kemanusiaan manakala istilah "Isme" pula merujuk kepada makna sesuatu corak atau bentuk pemikiran. Menurut Kamus Bahasa Melayu terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, ungkapan humanisme membawa maksud sifat perikemanusiaan, pendirian yang mengutamakan nilai-nilai, kepentingan dan maruah manusia. Secara umum, perkataan humanisme ini mula diperkenalkan secara perbincangan ilmiah oleh Friedrich Immanuel Niethammer, seorang ahli teologi, falsafah dan reformis pendidikan di Jerman. Melalui penulisan buku beliau pada tahun 1808 yang bertajuk Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theories des Erziehungs-Unterrrichts unserer Zeit. Maka tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa pemikiran humanisme ini merupakan suatu agenda yang berasal dari Eropah.

Dalam satu artikel yang berjudul Encyclopedia of Ethics, ditulis oleh Lawrence C. Becker, beliau menyebut bahawa fahaman humanisme ini memberi penekanan terhadap nilai kemanusiaan dan kebajikannya. Tambah beliau lagi, fahaman ini juga menafikan sifat kebergantungan manusia kepada unsur agama selain agama pula akan dilihat sebagai suatu cara hidup yang menyusahkan manusia. Menurut Corliss Lamont, seorang tokoh falsafah yang berpengaruh, dalam satu karyanya yang bertajuk The Philosophy of Humanisme, beliau ada menyatakan bahawa humanisme meyakini bahawa alam merupakan himpunan keseluruhan daripada realiti. Material-energi dan buah fikiran merupakan bahan pembentuk alam semesta. Entiti supernatural sama sekali tidak ada. Ketidaknyataan supernatural ini pada peringkat manusia menunjukkan manusia tidak memiliki jiwa supernatural dan abadi. Manakala pada peringkat alam semesta secara keseluruhannya, kosmos kita tidak memiliki Tuhan yang supernatural dan abadi. Oleh itu tidak salah lagi untuk kita katakan bahawa fahaman ini menjadikan kehendak manusia sebagai matlamat dan kebebasan kehendak pula dijadikan sembahan.

Catatan perjalanan sejarah dunia yang panjang, mencatatkan bahawa fahaman humanisme ini telah berkembang pada zaman Renaissance iaitu sekitar pada abad ke 15 dan 16 Masihi. Kemunculan fahaman ini telah mendapat sambutan yang baik daripada golongan Borjuis. Golongan ini kebanyakannya telah menjadi penaung utama kepada golongan intelektual yang melakukan kerja-kerja kajian. Menjelang tahun 1400 Masihi, sebahagian besar manuskrip klasik Yunani telah di temui lalu dikumpulkan di pelbagai perpustakaan di Itali. Manuskrip yang dikumpulkan tersebut, diterjemah ke dalam bahasa Itali dan Latin. Kesannya, bermula lah pada abad ke 15 sehingga pertengahan abad ke 17, fahaman ini terus muncul di persada Eropah mendominasi corak fikir orang-orang Eropah pada ketika itu. Sejarah kemunculan fahaman ini bermula dalam bentuk sukatan pembelajaran yang akhirnya mengheret kepada ketekunan para sarjana melakukan kerja-kerja pengumpulan manuskrip klasik dan mulai memperkenalkan karya-karya sastera di peringkat sekolah dan universiti.

Berbalik kepada persoalan asal, mengapakah ideologi ini dikatakan sangat bahaya dan menjadi ancaman terhadap akidah umat Islam ? Bagi megupas persoalan ini, terdapat beberapa sebab utama yang mesti diperhalusinya. Dalam satu artikel yang ditulis oleh seorang pemikir Islam, Ali Shari'ati yang bertajuk Marxisme and Other Western Fallacies, an Islamic Critique, beliau menyebut bahawa humanisme menekankan peranan akal fikiran, budi pekerti, keintelektualan dan kehendak manusia sendiri dalam menyelesaikan segala perkara yang terdapat di dalam dunia ini. Semua benda dinilai dengan logik akal manusia semata-mata. Beliau menjelaskan lagi, golongan ini disifatkan sebagai mempunyai nilai moral sejak azali dan bersikap baik sekalipun tidak berpegang kepada intipati ajaran agama. Menurut James R. Ozinga pula dalam penulisannya yang bertajuk Communism, the Story of Idea anda Implementation, beliau menegaskan fahaman ini tiada sebarang kebaikan yang terkandung malah fahaman ini dilihat mirip dan serupa dengan fahaman atheisme yang menolak akan kewujudan Tuhan.

Kesan ideologi humanisme ini kepada manusia khususnya kepada umat Islam, sekurang-kurangnya boleh menimbulkan keraguan dikalangan umat manusia tentang keberadaan Tuhan sekaligus menjadikan umat manusia semakin jauh dengan pegangan agama sebenar. Humanisme sebagai suatu corak gaya pemikiran ini berkehendak ke arah memisahkan hubungan manusia dengan Tuhan. Dalam ajaran Islam, hubungan kemanusiaan umat Islam di dasari dengan asas tauhid iaitulah kalimah agung mensucikan Allah SWT. Malangnya, ideologi sekularis moden yang dijana melalui ideanya oleh Karl Marx, telah melihat manusia itu sendiri sebagai sempurna dan tidak perlu kepada agama. Pandangan batil ini ternyata bercanggah malah terang-terangan menyalahi prinsip syariat Islam yang meletakkan Allah SWT sebagai pencipta dan tempat sebaik-baik bergantung oleh manusia. Dalam ajaran Islam sebenar, hakikat manusia itu tidak mempunyai kuasa mutlak dan kemampuan yang dimiliki adalah bersifat terbatas. Meski manusia memiliki kelebihan tertentu, namun banyak juga kekurangan yang perlu diawasi seterusnya di baiki melalui cara berpegang kepada agama Islam yang benar.

Implikasi besar terhadap akidah umat Islam apabila fahaman humanisme ini mula masuk menyerang minda manusia, kita akan dipaksa untuk memejam mata seolah-olah seperti meredai akan perbuatan-perbuatan syirik oleh orang kafir malah disuruh dilakukan perbuatan tersebut diatas nama perpaduan dan semangat kenegaraan. Walhal Islam sebagai agama yang berprinsip, tidaklah menolak soal kepelbagaian agama dan kaum tetapi Islam menegaskan sebarang perbuatan syirik dan khurafat adalah kekal dilarang sampai bila-bila. Ini kerana Allah hanya meredai Islam sebagai agama yang benar dan selainnya adalah batil dan tersesat belaka. Bagi golongan humanisme, mereka menyangka dan berpendirian bahawa iman tidak akan rosak semata-mata hanya melakukan perbuatan syirik dan khurafat seperti itu. Tetapi hakikatnya iman itu boleh bertambah dan boleh menurun bergantung kepada letak duduknya amal perbuatan kita. Sangkaan bahawa iman tidak terkesan dengan perbuatan hanyalah retorik palsu yang terang bercanggah dengan ajaran Islam sebenar.

Fahaman moden ini tanpa kita sedar, telah merosakkan gaya fikir dan bentuk pemahaman kita terhadap Islam. Apabila ini berlaku, maka kita sendiri akan melihat betapa manusia itu bila melakukan sesuatu perbuatan berupa meniru amalan agama lain, tanpa merasa bersalah malah berbangga pula, menganggap hal itu adalah normal bahkan disokong dengan hujah bahawa umat Islam harus terbuka dan jangan kolot dan jumud. Hakikatnya, memang Islam mengangkat nilai keterbukaan dengan menerima dan mengiktiraf kewujudan agama-agama lain namun Islam tetap dengan berprinsip bahawa keterbukaan Islam tidaklah sesekali hingga ke tahap membenarkan penganutnya melakukan perkara yang dibenci dan dimurkai oleh Allah SWT. Diatas nama kemanusiaan, bukanlah lesen untuk kita boleh membuat segalanya. Kemanusiaan sebenar adalah apabila kita dapat bersama memahami antara satu sama lain selain menghormati dan saling bantu-membantu dalam perkara kebaikan. Semoga Allah merahmati kita semua.

PERIHAL DOSA BESAR MENURUT ISLAM

 

Kesalahan dan kesilapan adalah antara guru kehidupan terbaik yang mengajar dan mendidik kita menimba pengalaman selain mengambil pengajaran. Adalah sesuatu yang pelik lagi aneh apabila seseorang manusia itu mendakwa dirinya tidak pernah melakukan kesalahan dan kesilapan. Kerana sesuatu yang menjadi lumrah bagi diri manusia tidak akan sunyi dan sepi dari melakukan kesilapan, baik dalam keadaan sedar mahupun sebaliknya. Dalam ajaran agama Islam, hakikat bahawa manusia itu diciptakan dengan penuh kelemahan dan ketidak upayaan melainkan kekuatan daripada Allah SWT. Kerana itu, apabila manusia melakukan kesalahan, Islam menuntut agar segera bertaubat dan bertekad untuk tidak mengulangi lagi selain berusaha menjadi lebih baik.

Perkataan "Dosa" di dalam bahasa Arab disebut dengan beberapa ungkapan berbeza. Antara lain ungkapan dosa disebut dengan lafaz Zanb (ذنب), lafaz Khati'ah (خطيئة), lafaz Ithmun (إثم) dan lafaz Junah (جناح). Kesemua ungkapan ini meskipun berbeza lafaznya tetapi mempunyai makna yang sama iaitu dosa. Adapun maksud sebenar "Dosa Besar", al-Hafiz Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyebut dalam kitabnya Fath al-Bari dengan menukilkan beberapa pandangan oleh para ulama mengenai makna dosa besar. Antaranya pandangan oleh al-Rafi'e dengan menyebut dosa besar ialah dosa yang mewajibkan hukuman had. Ada juga pandangan menyatakan ia ialah dosa yang diiringi balasan buruk kepada pelakunya berdalilkan al-Quran atau sunnah. Selain itu, Ibn Abd al-Salam menjelaskan dosa besar ialah dosa yang membuatkan pelakunya menjadi hina. Kata beliau lagi, ada pandangan yang menyatakan dosa besar ialah dosa yang disertakan dengan balasan buruk atau laknat.

Dalam pandangan lain, telah berkata Imam al-Qurtubi di dalam kitab al-Mufhim, beliau menjelaskan bahawa dosa besar ialah setiap dosa yang diitlaqkan (dirumuskan secara umum) padanya dengan nas al-Quran, Sunnah atau ijmak bahawa ia ialah dosa besar, dijanjikan hukuman berat, hukuman had atau sangat diingkari atasnya, maka ia adalah dosa besar. Selain itu, Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin mengatakan di dalam kitab Fatawa Nuruun 'alad Darbi libni al-Utsaimin, dosa besar ialah yang Allah ancam dengan suatu hukuman khusus. Ini bermakna perbuatan tersebut tidak sekadar dilarang atau diharamkan tetapi diancam dengan suatu hukuman khusus. Maka daripada sebahagian definisi tersebut, dapat kita rumuskan makna dosa besar ialah suatu perbuatan dosa yang dijelaskan oleh al-Quran dan sunnah, dengan menyatakan hukuman khas keatasnya selain turut ditekankan mengenai balasan yang amat dahsyat sekali.

Bagi memahami dengan lebih mendalam mengenai perihal dosa besar ini, beberapa tanda atau ciri-ciri khusus bagi mengenal dosa-dosa besar. Antaranya pertama, dosa-dosa tersebut dianggap dosa besar apabila disebutkan sebagai dosa besar oleh Allah dan Rasul Nya. Ini bermakna, semua perkara dosa yang disebutkan secara tegas oleh Allah dan Rasul Nya , maka itu adalah dosa besar. Ciri-ciri dosa besar yang kedua pula ialah setiap dosa besar yang diancam neraka, kemurkaan, laknat atau azab. Sesungguhnya dosa besar adalah dosa yang pelakunya diancam dengan azab neraka, kemurkaan Allah SWT selain dilaknat dan disifatkan pelakunya sebagai fasik. Sebagai contoh, Allah Azza Wa Jalla berfirman di dalam al-Quran menerusi surah an-Nisa' ayat 31 yang bermaksud :

"Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga)".

Imam Ibn Katsir ketika menafsirkan ayat ini, beliau menukilkan perkataan Ibnu Abbas RA dengan menyatakan bahawa dosa besar adalah yang Allah tutup dengan ancaman neraka, kemurkaan, laknat atau azab. Selain itu Imam al-Hasan al-Basri pula menyatakan bahawa dosa besar ialah setiap dosa yang Allah gandingkan dengan neraka, maka itu adalah dosa besar. Demikian yang dinukilkan oleh Imam Ibn Katsir. Seterusnya, ciri ketiga bagi mengenal dosa besar ialah terdapat hukuman khusus terhadap perbuatan dosa tersebut. Ini membawa maksud bahawa tiap-tiap perbuatan maksiat dan munkar, yang diiringi dengan keterangan hukuman yang jelas dari al-Quran dan sunnah, maka ianya adalah salah satu petanda akan dosa-dosa besar. Sebagai contoh, perbuatan membunuh diri antara sebahagian perkara dosa besar yang dimurkai oleh Allah. Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di Neraka Jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, ia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barang siapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di Neraka Jahanam nanti ia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barang siapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di Neraka Jahanam nanti, ia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa baginda Nabi SAW menyebut balasan kepada orang yang bunuh diri mereka sendiri adalah dengan berdasarkan cara mereka membunuh diri sendiri. Sekiranya ketika di dunia, si fulan membunuh diri dengan meminum racun, maka balasan di akhirat kelak, akan diberi minum racun selama-lamanya. Selain itu, ciri dosa besar yang keempat ialah setiap dosa yang dinafikan pelakunya dari nilai keimanan atau dinafikan sebagai dari umat Islam. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Syaikh Abdurrahman bin Hasan dalam kitab Fathul Majid, beliau menyebut :

"Hukum dosa besar, sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama muhaqqiqin, ialah setiap dosa yang Allah kaitkan dengan laknat, atau kemurkaan atau azab. Syaikhul Islam Ibn Taymiyah menambah : juga yang mengandungi pengingkaran iman. Pada pendapat saya, ini juga termasuk dosa yang Nabi SAW mengatakan dirinya sendiri darinya, dan bukan dari Nabi kita" ini, dan bukan dari golongan kita"

Antara contoh perbuatan dosa besar yang dinafikan bukan dikalangan umat Nabi Muhammad SAW ialah dosa berbohong, berdusta dan menipu. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang menipu maka dia bukan dari kalanganku".

Ciri kelima dosa-dosa besar dan yang juga ciri terakhir ialah dosa yang terdapat hukuman had. Dosa besar pada prinsipnya adalah merupakan semua dosa yang terdapat hukuman had (hudud) di dunia. Dalam catatan Imam Ibn Katsir menerusi kitab tafsirnya, beliau menukilkan perkataan Ibnu Shalah dengan menyatakan bahawa terdapat beberapa petunjuk bagi dosa-dosa besar, antaranya diwajibkan hukuman hadd, dan juga diancam dengan azab neraka atau seumpamanya, dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Begitu juga pelakunya disifatkan dengan kefasikan dan laknat. Sebagai contoh, antara perbuatan dosa besar yang dikenakan hukuman had ialah jenayah zina. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran, menerusi surah al-Nur ayat 2, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman yang dikenakan ke atas mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.”

Demikian beberapa ciri khusus yang menandakan ianya adalah perbuatan dosa besar. Sesungguhnya telah banyam disebutkan di dalam al-Quran dan hadith mengenai dosa-dosa besar. Antara contoh lain yang disifatkan sebagai dosa besar ialah minum arak, berjudi, memakan harta anak yatim, menyerupai lainan jantina, sihir, meninggalkan solat dan lain-lain. Dalam hal ini, Imam adz-Zahabi atau nama sebenar beliau ialah Syamsudin Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Utsman Adz-Zahabi, antara pelopor utama yang menulis tentang dosa-dosa besar dengan menghimpunkan sekitar 70 dosa besar dalam satu kitab beliau yang berjudul "al-Kaba'ir" (الكبائر). Selain itu, dikalangan ulama kontemporari seperti Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin telah mensyarahkan kitab Imam adz-Zahabi dengan lebih terperinci dan menyeluruh. Semoga segala usaha baik yang dilakukan oleh para ulama di dalam langkah mahu menyedarkan manusia tentang dosa besar ini diberkati dan dirahmati oleh Allah. Semoga jua Allah mengampuni kita semua.

KEBANGKITAN MANUSIA DI HARI AKHIRAT

 

Dalam dunia yang nyata, kita meyakini bahawa tiada satu apa pun isi dunia yang kekal. Semuanya bakal menuju kepada episod kehancuran yang dijanjikan oleh Tuhan. Menurut kepercayaan dan ajaran kebanyakan agama di dunia ini, hampir pasti semua agama percaya bahawa adanya kehidupan lain setelah tamatnya episod kehidupan di dunia ini. Ini termasuklah agama yang paling benar sekali iaitu agama Islam yang diturunkan oleh Allah SWT untuk sekalian para umat manusia. Islam dalam mengajar umatnya, mendidik manusia supaya beramal di dunia untuk jaminan kesenangan hidup di akhirat. Islam sebagai agama wahyu Allah SWT, menjelaskan bahawa akan adanya suatu hari setelah berlakunya hari kiamat, dimana pada hari tersebut, seluruh umat manusia akan dibangkitkan dan di himpun semula oleh Allah. Hari yang demikian itu adalah hari kebangkitan.

Hari Kebangkitan atau dalam istilah arabnya disebutkan sebagai al-ba'th (البعث), merupakan suatu ketetapan yang pastinya akan berlaku pada seluruh umat manusia. Perkataan al-ba'th menurut para ahli bahasa, orang Arab memahaminya secara umum dengan beberapa maksud yang berbeza pada konteksnya. Maksud yang pertama, al-ba'th difahami dengan makna perutusan. Ini sebagaimana berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran, menerusi surah al-A'raf ayat 103, Allah SWT menggunakan perkataan ba'athna (بعثنا) yang merujuk kepada maksud Kami utuskan. Selain itu, perkataan al-ba'th juga pada sudut bahasa difahami dengan makna membangkitkan orang yang sedang berbaring atau duduk. Adapun pada sudut istilahnya pula, ungkapan al-ba'th di takrifkan sebagai kebangkitan semula secara fizikal. Dalam hal ini, Imam Ibn Kathir menjelaskan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa hari kebangkitan adalah kebangkitan semula roh secara roh dan fizikal pada hari kiamat kelak.

Selain itu, telah berkata Syeikh 'Abd al-Razzaq 'Afifi dalam kitabnya Fatawa wa Rasa'il 'Abd al-Razzaq 'Afifi, beliau menyatakan bahawa perkataan al-ba'th itu apabila Allah Azza Wa Jalla menghidupkan semula orang-orang yang telah meninggal dunia dan mengeluarkan mereka dari kubur pada hari kiamat. Maka melalui beberapa definisi yang dikemukakan, jelaslah bahawa al-ba'th adalah merupakan hari dimana seluruh umat manusia dibangkitkan dari tidur yang panjang di kubur, dikembalikan roh dan jasad semula lalu dihimpunkan di suatu tempat yang dinamakan sebagai Padang Mahsyar. Allah SWT menyebut di dalam al-Quran akan tentang hakikat hari kebangkitan. Firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah al-Zumar ayat 68 yang bermaksud :

“Pada hari ditiup sangkakala yang pertama, lalu matilah semua makhluk di langit dan di bumi melainkan mereka yang dikehendaki oleh Allah. Selepas itu sangkakala ditiup sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangkit menunggu apakah yang akan berlaku kepada mereka.”

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Imam Ibn Kathir menyatakan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut malaikat Israfil akan diperintahkan untuk meniup sangkakala yang akan mematikan semua hidupan di langit dan di bumi kecuali mereka yang Allah SWT menghendaki untuk kekal bernyawa. Kemudian diperintahkan pula untuk ditiup sangkakala buat kali kedua yang disebutkan sebagai tiupan al-ba‘th, iaitu tiupan yang akan membangkitkan semula kesemua makhluk setelah mereka menjadi tulang belulang, mereka kembali hidup lalu melihat kengerian hari kiamat. Maka menurut penjelasan ini, terang lagi bersuluh bahawa akan adanya hari dimana manusia akan dibangkitkan semula setelah mati dan menetap di alam kubur. Keadaan manusia setelah dibangkitkan, telah diceritakan oleh baginda Rasulullah SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ibn Abbas RA, beliau menceritakan :

"Rasulullah SAW pernah berucap dengan katanya "Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan dihimpunkan kepada Allah di Mahsyar dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang dan tidak berkhitan". Kemudian baginda membaca ayat yang bermaksud "Sebagaimana kami telah memulakan penciptaan pertama, begitulah kami akan mengulanginya. Itu suatu janji yang pasti kami tepati".

Begitulah antara sisipan gambaran mengenai hari kebangkitan yang merupakan janji Allah SWT. Dalam pada itu, di saat dan ketika umat manusia dibangkitkan, Allah SWT merakamkan ungkapan penyesalan oleh manusia yang tidak mempercayai akan adanya hari kebangkitan. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Yasin ayat 51 hingga 53, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Lalu ditiupkan sangkakala yang kedua, maka semuanya segera bangkit keluar dari kubur masing-masing untuk menghadap Tuhan mereka. (51) Pada ketika itu, orang yang tidak percayakan hari kebangkitan berkata: ‘Alangkah celakanya kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari kubur tempat tidur kami?’ Lalu dikatakan kepada mereka: ‘Inilah yang telah dijanjikan oleh Allah Yang Maha Pemurah dan benarlah berita yang disampaikan oleh para rasul.’ (52) Hanya dengan satu pekikan sahaja daripada tiupan sangkakala, maka dengan serta merta mereka semua dibawa hadir kepada Kami untuk dibicarakan. (53)”

Dalam catatan kitab Taisir al-Karim al-Rahman karangan oleh Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di, disebutkan bahawa mereka keluar dari kubur setelah ditiupkan sangkakala yang kedua dengan kadar segera untuk berkumpul di hadapan Allah, tidak boleh lagi untuk memperlahankan masa atau melewat-lewatkannya. Ketika itu, orang-orang yang mendustakan agama Allah SWT akan berasa sedih dengan menzahirkan rasa sakit hati dan penyesalan. Kebangkitan inilah yang dijanjikan oleh Allah SWT serta Rasul-Nya, maka jelaslah kebenaran mereka dengan di hadapan mata sendiri. Ayat ini sebenarnya bukan hanya ingin mengkhabarkan tentang janji ini sahaja, bahkan ia juga ingin menjelaskan bahawa pada hari tersebut seluruh makhluk akan melihat sifat kasih Allah SWT yang tidak disangka-sangka. Demikian oleh al-Sa'di dalam memperincikan maksud ayat tersebut. Ternyata bahawa pada hari manusia dibangkitkan semula kelak, akan ada golongan dikalangan manusia yang tidak percaya dan menolak akan hakikat kewujudan hari kebangkitan.

Antara golongan manusia yang tidak percaya dan menolak kebenaran akan adanya hari kebangkitan kelak adalah golongan Dahriyyah atau dikenali dengan nama Ateisme. Dalam hal ini, Allah SWT telah memperihalkan sikap mereka yang enggan percaya akan hari kebangkitan sebagaimana yang terdapat dalam surah al-Jathiah ayat 24, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman”. Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan mengenai hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.”

Berdasarkan ayat ini, telah berkata Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya dengan menyebut :

“Allah SWT mengkhabarkan mengenai perkataan kaum Dahriyyah, daripada kaum kafir dan mereka yang mempunyai pemikiran yang sama dengan mereka daripada golongan Musyrikin Arab yang mengingkari hari kiamat. Sebahagian mereka adalah falsafah ketuhanan yang menolak penciptaan dan kehidupan lepas mati. Sebahagian mereka juga ialah golongan falsafah Dahriyyah yang mengingkari Tuhan yang menciptakan dengan kepercayaan bahawa setiap 36,000 tahun semua benda akan menjadi seperti asalnya. Mereka mendakwa hal ini sudah berulang banyak kali dan tidak akan berakhir. Maka ini mustahil bagi dalil aqal dan dinafikan oleh dalil naqli.”

Ketahuilah bahawa hari kebangkitan merupakan suatu yang benar-benar berlaku. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abdullah bin 'Amru RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Kemudian ditiupkan sangkakala, tetapi ia tidak didengari melainkan seseorang itu akan menyengetkan lehernya pada satu sisi dan menaikkannya dari sisi yang lain. Orang pertama yang akan mendengar tiupan ini adalah seorang lelaki yang sedang melumurkan bekas minuman untanya (dengan tanah liat). Kemudian lelaki tersebut mati, dan orang-orang lain juga mati selepasnya. Lalu Allah menghantarkan – atau menurunkan – hujan yang datang umpama air embun – atau bayang (syak dalam riwayat ini daripada perawi bernama Nu‘man). Maka tumbuh dari air hujan tersebut jasad-jasad manusia, kemudian ditiupkan pula sangkakala seterusnya dan mereka serta-merta bangkit menanti (keputusan masing-masing). Kemudian dikatakan kepada mereka: ‘Wahai sekalian manusia! Marilah kepada Tuhanmu’.”

Ungkapan hadith ini adalah selari dengan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-'Araf ayat 57, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Dan Dialah Allah yang menghantarkan angin sebagai pembawa berita yang menggembirakan sebelum kedatangan rahmat-Nya iaitu hujan, hingga apabila angin itu membawa awan mendung, Kami halakan ia ke negeri yang tandus, lalu Kami turunkan hujan dengan awan itu. Kemudian Kami keluarkan dengan air hujan itu pelbagai jenis buah-buahan. Demikianlah pula Kami menghidupkan semula orang-orang yang telah mati, supaya kamu mengambil pelajaran daripadanya.”

Apabila kita meneliti akan kedua-dua hujah ini, ternyata terang lagi bersuluh bahawa Allah SWT Maha Berkuasa membangkitkan semula umat manusia seumpama Allah menjadikan air hujan sebagai siraman untuk tanaman tumbuh-tumbuhan mulai hidup. Demikianlah bagaimana Islam mengajar kita untuk yakin dan percaya akan hakikat kemunculan hari kebangkitan dimana dikala dan ketika itu, tiada daya upaya melainkan hanya berserah kepada Allah SWT. Pada hari itu juga, segala keadilan akan ditegakkan, yang benar dan salah, hak dan batil akan diadili dengan penuh kebijaksanaan oleh Allah yang Maha Bijaksana. Untuk itu, marilah kita sentiasa mencari ruang dan peluang untuk terus memperbaiki diri, keluarga dan seterusnya dapat membina masyarakat yang unggul. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HAKIKAT TAUHID DALAM KEHIDUPAN MANUSIA

 

Dunia yang indah terbentang luas ini mendorong kita yang waras akalnya berfikir dan terfikir akan siapakah entiti disebalik keindahan ini. Keluasan bumi yang terhidang, keteguhan langit yang tidak bertiang selain kejadian siang dan malam yang silih berpulang, membuahkan kekaguman yang tidak ternafi oleh kedalaman naluri kemanusiaan. Ketakjuban melihat akan semua ini, menjadikan kita akui bahawa tiada manusia yang dapat melakukan sedemikian kecuali kuasa agung yang datangnya dari Tuhan. Sejarah mencatatkan ribuan tahun dahulu, manusia menyangka mungkin matahari adalah Tuhan, apabila malam kunjung tiba, matahari hilang disangka pula bulan adalah Tuhan. Pun begitu, Islam sebagai agama tauhid datang menyuluh kehidupan manusia, mengeluarkan manusia dari lembah kegelapan jahiliyyah menuju cahaya kebenaran iman.

Perkataan "Tauhid" adalah berasal dari bahasa Arab. Pada sudut pemahaman ahli bahasa, ungkapan tauhid sebagaimana yang disebutkan dalam al-Qamus al-Muhit bermaksud menjadikan sesuatu itu satu. Dalam catatan kitab Mu'jam Maqayis al-Lughah, tauhid membawa maksud menyatukan sesuatu dan perkataan tersebut menunjukkan sesuatu yang tunggal. Selain itu, dalam kitab Hasyiah al-Bajuri, sebuah tulisan yang mensyarahkan kitab Jauharah al-Tauhid menyebut bahawa tauhid bermakna mengetahui bahawa sesuatu itu adalah satu. Tauhid pada sudut istilahnya pula terdapat beberapa definisi antara lain sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Haramain al-Juwaini dalam kitab al-Syamil fi Usul al-Din, tauhid bermaksud meyakini keesaan Allah SWT, yang penjelasannya ditujukan untuk membuktikan secara argumentatif keesaan Allah SWT dan bahawa tidak ada Tuhan selain-Nya.

Menurut Syaikh Muhammad al-Utsaimin dalam kitabnya Majmu' Fatawaa wa Rasail, tauhid pada sudut istilah bermaksud mengesakan Allah SWT dengan sesuatu yang khusus bagi Nya, baik dalam Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma' wa Sifat. Selain itu, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah pula menyatakan dalam kitabnya Majmu' al Fatawa, beliau menegaskan bahawa hakikat tauhid adalah tidak menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu pun dalam hal-hal yang merupakan kekhususan bagi Nya. Manakala Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah menyatakan dalam kitab Dar'ut Ta'aarudi 'Aql wan Naql, hakikat tauhid adalah menetapkan sifat-sifat yang sempurna bagi Allah SWT dan membersihkan dari apa-apa yang berlawanan dengannya serta beribadah hanya kepada Allah SWT yang tidak ada sekutu bagi Nya.

Demikian beberapa definisi oleh para ilmuan Islam di dalam memberikan penjelasan berkaitan makna ungkapan tauhid. Secara mudah untuk kita fahami, tauhid adalah merupakan suatu manifestasi keimanan yang mengakui dan membenarkan akan segala kesempurnaan sifat dan zat hanya milik Allah SWT. Sesungguhnya agama Islam adalah agama tauhid yang mengajak seluruh umat manusia membersihkan diri dari segala bentuk kesyirikan dan mensucikan Allah Azza Wa Jalla dengan melakukan ketaatan dan menyerah diri pada Nya. Dalam satu ungkapan yang disebut oleh Sheikh Ibn Baz rahimahullah, ketika beliau menjelaskan mengenai hakikat tauhid dan syirik dalam kitabnya Haqiqah al-Tauhid wa al-Syirk, beliau menyatakan bahawa :

"Telah wujud kebanyakan pengajian adalah pada perkara-perkara yang berkaitan dengan dunia. Adapun usaha tafaqquh dalam dalam hal ehwal agama Allah dan tadabbur terhadap syariat-Nya Yang Maha Suci serta tauhid-Nya, maka kebanyakan orang telah berpaling daripadanya, dan menjadi orang yang sibuk dengannya pada hari ini adalah segelintir yang paling sedikit. Maka wajib bagimu, wahai hamba Allah, untuk memberi perhatian terhadap perkara ini, dan memberi tumpuan kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya dengan pengajian, tadabbur dan berfikir. Sehinggalah engkau mengetahui tauhid Allah dan beriman kepada-Nya, sehingga engkau mengetahui apakah syirik kepada Allah".

Apa yang hendak ditekankan oleh Sheikh Ibn Baz ialah tentang betapa sedikit umat manusia hari ini yang benar-benar memahami agama dengan mendalami hakikat tauhid. Maka menjadi kewajiban kepada umat Islam untuk turut menyibukkan diri dengan mempelajari ilmu tauhid. Secara asas, tauhid sebagai nadi terpenting orang yang beriman menjadi asas terhadap beberapa perkara utama dalam kehidupan ini. Antara lain, tauhid merupakan asas kepada pengiktirafan kepelbagaian agama sebagai rahmat Tuhan yang Esa. Hal ini dapat dilihat sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 62, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasora (Nasrani), dan orang-orang Saabien sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita".

Berdasarkan ayat ini, kita harus fahami bahawa tauhid mengajar kita mengakui akan keesaan dan kekuasaan Allah dalam semua hal termasuklah mengakui kekuasaan Allah SWT dalam mewujudkan agama-agama yang pelbagai. Oleh itu, Islam mengiktiraf akan kewujudan agama-agama lain namun sama sekali tidak mengiktiraf agama-agama lain selain agama.Islam yang paling benar. Selain itu, ayat ini juga menjelaskan bahawa sesungguhnya Allah SWT tidak menjadikan kepelbagaian agama ini sebagai satu masalah kepada manusia sebaliknya membuka ruang toleransi dalam perkara yang dibenarkan oleh syarak selain mewujudkan perasaan menghormati antara satu sama yang lain. Kepelbagaian agama yang ada bukan bermakna sehingga kita perlu gadaikan prinsip bertauhid. Sebagaimana yang ditegaskan sebelum ini, Islam sememangnya mengiktiraf kewujudan agama lain namun tidak sama sekali mengiktiraf akan ajaran agama lain selain agama Islam sahaja.

Dalam hal yang lain, tauhid juga merupakan asas kesatuan wahyu Tuhan, kenabian dan kebenaran. Sejarah mencatatkan jutaan tahun dahulunya yang bermula sejak zaman Nabi Adam AS sehinggalah kepada penutup sekalian Nabi iaitu Nabi Muhammad SAW, wahyu yang dibawa adalah sama, seruan tauhid yang sama dengan membawa berita kebenaran yang sama. Dakwah para nabi terdahulu tidak pernah berubah dengan membawa mesej menyembah Allah SWT. Diatas ketauhidan yang sama inilah, mesej kebenaran terus diperjuangkan, disambung legasi kebenaran dengan membawa mesej tauhid hingga disambung pula oleh para ulama, para pendakwah dengan seruan yang sama iaitu seruan mentauhidkan Allah SWT. Oleh itu, hakikat tauhid telah menyatukan umat manusia kepada ketaatan yang sebenar biarpun merentasi zaman berzaman. Tuhan yang disembah oleh umat nabi terdahulu adalah juga Tuhan yang sama yang disembah oleh umat Islam sehingga hari ini dan kekal hingga ke hari yang dijanjikan oleh Nya. Konsistennya para nabi dalam menyampaikan dakwah adalah bukti bahawa Islam tetap benar sekalipun bersilih zaman.

Satu hal yang lebih mustahak lagi ialah mengenai hakikat bertauhid dalam ibadah atau juga boleh disebutkan dengan istilah tauhid Uluhiyyah. Menurut Syeikh Dr. Soleh bin Fauzan dalam kitabnya at-Tauhid Lish-Shafil Awwal al-'Aaliy, beliau menyatakan bahawa tauhid Uluhiyyah adalah mengesakan Allah dengan perbuatan para hamba berdasarkan niat taqarrub yang disyaritkan seperti doa, nazar, korban, roja' (pengharapan), takut, tawakal dan inabah (taubat). Kata syeikh lagi tauhid Uluhiyyah ini adalah merupakan intipati dakwah para Rasul bermula dari Rasul pertama sehinggalah yang terakhir. Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nahl ayat 36, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut". Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya".

Maka dapat kita fahami bahawa tauhid ibadah atau disebut sebagai tauhid Uluhiyyah adalah tunjang kepada keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah. Ini juga bermaksud sesuatu ibadah yang dilakukan biarpun beribu rakaat, atau berjuta kali dilaksanakan ibadah, tanpa mengikhlaskan diri kerana Allah, semua ibadah yang dibuat tidak ada nilai di sisi Allah SWT. Telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, beliau menegaskan bahawa :

"Ketahuilah, keperluan seorang hamba untuk menyembah Allah tanpa menyekutukan Nya dengan sesuatu apa pun, tidak memiliki bandingan yang dapat diqiyaskan, tetapi dari sebahagian sudut mirip dengan keperluan jasad terhadap makanan dan minuman".

Demikian sebahagian hakikat tauhid dalam kehidupan manusia. Tauhid bukanlah sekadar ungkapan dibibir tetapi pembuktian ketaatan melalui peribadatan. Oleh kerana itu, adalah sangat penting bagi umat manusia memahami hakikat tauhid ini dengan sedar betapa pincang dan hancurnya hidup jika tidak bertauhidkan kepada Allah. Segala perbuatan baik manusia tidak akan diterima dan dinilai oleh Allah Azza Wa Jalla melainkan setelah dirinya benar-benar mentauhidkan Allah, dalam erti kata lain, tiada guna berbuat baik sesama manusia hatta kepada makhluk lain pun, kecuali setelah kita benar-benar beriman kepada Allah SWT. Maka tegakkanlah tauhid dalam hidup ini agar kelak hidup terjamin selamat dunia dan akhirat. Semoga Allah merahmati kita semua.

PERBUATAN ZIHAR PADA NERACA ISLAM

 

Seperti kata orang dahulu, terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata, buruk padahnya. Ketajaman lidah yang menikam, kepantasan bibir yang menyusun kata selain bercakap sebelum berfikir, hakikatnya akan lebih banyak membawa padah dan salah. Keterlanjuran kata yang tidak cermat, kadang kala boleh mengundang ke suatu episod duka dan lara dalam kehidupan. Suatu yang harus kita akui bersama, organ lidah yang lembut tetapi tidak bertulang ini lebih berbahaya daripada hayunan tangan berjari lima ini. Oleh kerana itu, dalam intipati ajaran Islam, ditekankan mengenai akan bahayanya lidah jika tidak dipelihara dengan baik. Melalui ketajaman lidah tidak bertulang ini, boleh membawa kepada pelbagai dosa besar lain seperti mengumpat, mencela, adu domba, fitnah dan lain-lain. Termasuk dalam perkara dosa melalui lidah juga ialah perbuatan zihar.

Perkataan "Zihar" adalah kosa kata yang berasal dari bahasa Arab. Ungkapan Zihar (ظهار) adalah merupakan kata terbitan yang berasal daripada kata kerja bahasa Arab iaitu Zahara (ظاهر) yang bermaksud tempat atau objek tunggangan. Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka menerusi Kamus Dewan Edisi Keempat, zihar dimaksudkan sebagai perbuatan suami melafazkan kata-kata yang menyamakan salah satu anggota isterinya dengan ibunya atau mahramnya sehingga haram suami terhadap isterinya. Selain itu, terma zihar pada sudut syarak pula difahami sebagai penyamaan yang dilakukan oleh suami terhadap isterinya dari aspek pengharaman dengan sesuatu yang diharamkan. Dikalangan para imam empat mazhab, definisi perbuatan zihar diperbahaskan bagi memahami maksud yang dikehendaki oleh syarak.

Maksud perbuatan zihar di sisi mazhab Hanafi sebagaimana yang tercatat dalam kitab al-Durr al-Mukhtar, zihar ialah apabila seseorang Islam menyamakan isterinya sekalipun perempuan kitabiah, kecil, gila, atau menyamakannya apa yang diibaratkan daripada anggotanya atau menyamakan sesuatu yang terkenal padanya dengan perempuan yang diharamkan ke atasnya selama-lama. Bagi mazhab Maliki pula sepertimana yang dinukilkan dalam kitab al-Syarh al-Kabir li al-Dardir, zihar merujuk kepada seseorang Islam menyamakan yang pada asalnya halal daripada isteri atau hamba perempuannya atau sejuzuk daripadanya dengan mahramnya. Selain di sisi mazhab Syafie pula sebagaimana yang tercatat dalam kitab Mughni al-Muhtaj. zihar ialah menyamakan isteri yang bukan Talak Ba’in dengan perempuan yang tidak halal baginya berkahwin. Manakala pada sisi mazhab Hanbali pula, dalam catatan kitab al-Muqni' dijelaskan bahawa zihar ialah seseorang Islam menyamakan isterinya atau mana-mana anggota dengan belakang perempuan yang diharamkan ke atasnya berkahwin selama-lama atau dengan mana-mana anggotanya.

Berdasarkan beberapa definisi yang dijelaskan ini, dapat dirumuskan bahawa perkataan zihar sebenarnya merujuk kepada suatu bentuk perbuatan yang lahir daripada pertuturan, bercakap mengenai persamaan mana-mana anggota tubuh isterinya dengan ibunya atau dengan mana-mana mahram yang lainnya. Perbuatan zihar asalnya ialah merupakan amalan masyarakat Arab jahiliyyah. Perbuatan ini berlaku apabila mereka terlalu marah kepada isteri disebabkan sesuatu perkara, tetapi mereka enggan menceraikan isteri mereka kerana jika diceraikan, tentu isteri tersebut mengahwini lelaki lain. Maka mereka akan melakukan perbuatan zihar ini dan mengakibatkan seperti tergantung perkahwinan, tidak dicerai dan isteri tersebut juga tidak lagi isteri kepada suaminya kerana haram perbuatan zihar tersebut. Maka datanglah syariat Islam dengan menegaskan bahawa perbuatan zihar tidaklah dikira sebagai talak cerai. Pun begiru, haruslah melakukan kafarah untuk hidup berhubungan semula sebagai suami isteri.

Dalam sebuah kisah polimik antara Aus bin Somit dengan isterinya Khaulah binti Tha'labah, Aus telah melakukan perbuatan zihar terhadap isterinya kerana terpengaruh dengan amalan Arab jahiliyyah tersebut. Lalu isterinya, Khaulah pergi bertemu dengan baginda Nabi dan mengadu akan hal tersebut. Setelah itu, Nabi SAW berhukum pada ketika itu berdasarkan budaya jahiliyyah tersebut. Mendengar akan keputusan hukum itu, Khaulah kemudiannya mengadu kepada Allah SWT, lalu turunlah ayat zihar dalam surah al-Mujadilah ayat 1-4 yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengadu kepada kamu tentang suaminya, dan seterusnya dia mengadukan halnya kepada Allah, dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah maha mendengar lagi maha mengetahui. Orang-orang yang menziharkan isterinya diantara kamu, tidaklah isteri mereka itu ibu mereka, ibu-ibu mereka tidak lain melainkan wanita yang melahirkan mereka. Dan sesungguhnya mereka benar-benar telah mengucapkan satu perkataan yang mungkar dan dusta, dan sesungguhnya Allah maha pemaaf lagi maha pengampum. Orang-orang yang menziharkan isteri mereka, kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, maka (wajib ketasnya) memerdekakan seorang hamba, sebelum kedua mereka bersama. Demikianlah yang diajarkan kepada kamu, dan Allah maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. Barang siapa yang tidak mendapati seorang hamba, maka wajib ke atasnya berpuasa 2 bulan berturut-turut, sebelum mereka berdua bersama/bercampur. Maka siapa yang tidak mampu , (wajiblah keatasnya) member makan 60 orang miskin. Demikianlah supaya kamu beriman kepada Allah dan Rasulnya, demikianlah ketentuan Allah, dan bagi orang-orang yang kafir itu azab yang amat pedih.”

Berdasarkan ayat tersebut, telah bersepakat para ulama dengan menyebut bahawa perbuatan zihar adalah haram. Oleh itu, sesiapa yang melakukan kesalahan ini hendaklah dirinya bertaubat dengan memohon ampun kepada Allah serta melaksanakan kaffarah zihar sebagaimana yang telah disyariatkan oleh Allah SWT. Perbuatan zihar boleh terjadi dalam beberapa bentuk lafaz. Misalnya, suami mengatakan kepada isterinya "kamu kelihatan tidak ubah seperti belakang ibuku". Lafaz ini adalah batil lagi salah dan berdosa kerana menyamakan tubuh anggota isterinya dengan ibu kandungya sendiri. Selain itu, lafaz zihar juga tidak semestinya menyebut hanya di bahagian belakang tubuh malah dimana-mana sahaja bahagian anggota badan seperti perut, alat kelamin, dada, rambut, kaki dan lain-lainnya. Seperti umum mengetahui, suami dilarang menyamakan tubuh pasangan dengan mereka yang mahram.

Pada sudut syarak, apabila seorang suami telah melakukan perbuatan zihar (menyamakan anggota tubuh isteri dengan mahram) terhadap isterinya, maka terdapat beberapa kesan yang harus ditanggung. Pertama, suami diharamkan untuk melakukan hubungan persetubuhan dengan isterinya melainkan setelah melakukan kafarah zihar. Kedua, suami bertanggungjawab melaksanakan kafarah zihar apabila kembali bersetubuh dengan isterinya. Kafarah atau difahami dengan makna denda bagi kesalahan zihar mempunyai beberapa peringkat sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam surah al-Mujadilah. Peringkat pertama, seorang suami hendaklah membebaskan seorang hamba. Sekiranya tidak ada, maka peringkat kedua pula ialah suami hendaklah berpuasa selama dua bulan secara berturutan. Seandainya tidak mampu, maka peringkat ketiga dan terakhir sekali, hendaklah memberi makan kepada 60 orang miskin.

Sesungguhnya perbuatan zihar tidak berlaku sekiranya si suami menyamakan isterinya dengan mana-mana mahramnya atau ibunya sebagai menyatakan kasih sayang, penghormatan atau keakraban. Begitu juga sama, perbuatan zihar tidak berlaku sekiranya suami menyamakan isterinya dengan mahram atau ibunya disebabkan sememangnya ada beberapa persamaan dari sudut fizikal atau sikap tertentu. Dalam hal ini, Ibn Qudamah menyebut dalam kitabnya al-Mughni dengan menyatakan bahawa sekiranya seseorang lelaki berkata kepada isterinya, “kamu di sisiku seperti ibuku” atau “seumpama ibuku” dan dia niatkan zihar, maka ia menjadi zihar berdasarkan pendapat kebanyakan ulama. Sekiranya dia niatkan sebagai satu penghormatan dan kemuliaan, maka ia bukan zihar. Demikianlah penjelasan mengenai perbuatan zihar. Secara ringkas untuk difahami, zihar adalah merujuk kepada perbuatan si suami menyamakan mana-mana anggota tubuh isteri dengan mahramnya. Hukum zihar adalah haram dan berdosa besar. Walau bagaimana pun, perbuatan zihar hanya terpakai apabila suami menyamakan isterinya. Adapun isteri menyamakan suaminya dengan mahram, hal itu tidak dianggap zihar. Semoga Allah merahmati kita semua.

GOLONGAN OKU KELAS KEDUA MASYARAKAT ?

 

Masyarakat terbina diatas pembentukan kelompok atau beberapa kumpulan umat manusia. Daripada perkumpulan yang dibentuk tersebut, maka wujudlah beberapa komuniti yang juga disebut sebagai jiran tetangga. Secara umum, setiap manusia mempunyai kelebihan dan kekurangan tertentu. Apabila hidup berada dalam lingkaran kelompok bermasyarakat, maka ianya dapat saling melengkapi antara satu sama yang lain. Namun begitu, masyarakat yang terdiri daripada pelbagai latar belakang sosial, tidak dapat lari dari memiliki perasaan serong terhadap suatu kelompok manusia yang istimewa yang dikenali sebagai OKU. Malah tidak kurang ada yang beranggapan mereka yang dilabel sebagai warga OKU tidak memiliki taraf setara dengan manusia lain dek kerana kekurangan yang mereka hadapi. Persoalannya, adakah benar golongan OKU di lihat sebagai kumpulan kelas kedua dalam masyarakat ?

Menurut Akta Orang Kurang Upaya (OKU) 2008, orang kurang upaya ditakrifkan sebagai mereka yang mempunyai kekurangan jangka panjang fizikal, mental, intelektual atau deria yang apabila berinteraksi dengan pelbagai halangan, boleh menyekat penyertaan penuh dan berkesan mereka dalam masyarakat. Selain itu, Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) mendefinisikan terma Orang Kurang Upaya sebagai individu yang memenuhi semua kriteria dalam takrif seperti mempunyai kecacatan fizikal atau mental secara jangka panjang atau berulang-ulang dan yang sebahagian besarnya mengehadkan prospek mereka masuk kedalam kemajuan dalam pekerjaan. Dalam pada itu, Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) mentakrifkan OKU sebagai seseorang yang tidak berupaya untuk menentukan sendiri bagi memperoleh sepenuhnya atau sebahagian daripada keperluan biasa seseorang individu itu dan tidak dapat hidup bermasyarakat sepenuhnya. Ini disebabkan oleh sesuatu kekurangan atau keadaan lemah, sama ada dari segi fizikal atau mental atau dari segi emosi, sama ada ia berlaku semenjak dilahirkan atau kemudian dari itu.

Secara ringkas, Orang Kurang Upaya atau singkatannya OKU merujuk kepada golongan manusia yang memiliki kekurangan pada kemampuan diri berbanding dengan manusia normal yang lain. Dalam satu portal terbitan MyGoverment, Jabatan Kebajikan Masyarakat yang berperanan sebagai sebuah agensi yang menjaga kebajikan rakyat khususnya warga OKU membahagikan kepada tujuh jenis OKU yang diiktiraf. Tujuh jenis tersebut ialah Kurang Upaya Fizikal, Kurang Upaya Pembelajaran, Kurang Upaya Pendengaran, Kurang Upaya Penglihatan, Kurang Upaya Pertuturan, Kurang Upaya Mental dan Kurang Upaya Pelbagai. Bagi yang beranggapan bahawa OKU adalah kelas kedua masyarakat, sesuatu yang tidak dapat diterima tanggapan tersebut. Ini kerana, golongan OKU walau memiliki kekurangan fizikal dan mental, namun mereka tetap mendapat layanan dan tawaran yang setaraf dengan manusia yang lain. Bahkan, beberapa polisi kerajaan sejak dahulu sangat menitikberatkan mengenai hal ehwal kebajikan warga OKU.

Golongan OKU sebagai manusia yang luar biasa sepatutnya tidak dipandang serong oleh masyarakat. Pada asasnya, agama Islam mengajar manusia untuk melihat semua umat manusia adalah sama sahaja. Biar manusia terdiri daripada pelbagai latar belakang sosial, ekonomi dan politik yang berbeza, namun tiada apa yang dapat memisahkan kita. Namun, dalam ajaran utama Islam, yang membezakan manusia sesama manusia yang lain ialah nilaian taqwa kepada Allah SWT. Oleh itu, kita sebagai warga komuniti masyarakat sewajarnya memupuk perasaan menghormati dan menyayangi mereka walau apa pun status kedudukannya. Hakikatnya, warga OKU tidak pernah terasing dalam masyarakat. Hak kelangsungan hidup sebagai manusia seperti peluang pekerjaan, pendidikan dan ekonomi tetap diberi keutamaan. Ini dapat dilihat menerusi suatu Pekeliling Perkhidmatan Bil 16 tahun 2010, Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) telah melaksanakan Dasar Satu Peratus Peluang Pekerjaan OKU dalam sektor awam dengan sekurang-kurangnya 1% jawatan diperuntukkan untuk OKU.

Selain itu, turut dilaksanakan program Job Coaching yang bertujuan untuk menyokong OKU dalam pasaran pekerjaan terbuka. Melalui program ini, semua kategori OKU layak mendapat perkhidmatan tersebut. Program Job Coaching ini berperanan sebagai menilai keadaan OKU, menilai persekitaran kerja, selain mengubah suai keadaan kerja mengikut keperluan OKU serta menyediakan sokongan kepada OKU dan majikan. Warga OKU juga turut berpeluang untuk mendapat pekerjaan dalam sektor swasta dengan diperkukuhkan dengan pelbagai dasar awam seperti program Dana Kerjaya yang mana kerajaan memperuntukkan insentif kewangan dengan jumlah tertentu kepada majikan swasta yang menggaji warga OKU. Dalam pada itu, warga OKU juga sentiasa terbuka kepada pengaksesan pendidikan. Kementerian Pendidikan Malaysia (KPM) sebagai kementerian yang memacu hala tuju pendidikan negara telah merangka serta melaksanakan Dasar Sifar Penolakan (Zero-Reject Policy) dimana KPM akan memastikan semua murid berkeperluan khas tidak ditolak daripada institusi sekolah.

Selain sejak sekian lama, kerajaan melalui KPM telah melakukan dasar pendidikan bersifat inklusif dan pendidikan khas dengan menyediakan pilihan untuk OKU belajar bersama murid biasa atau di sekolah pendidikan khas. Di peringkat institusi pendidikan tinggi, melalui Kementerian Pendidikan Tinggi (KPT) beberapa dasar telah dilaksanakan bagi membolehkan warga OKU berpeluang menyambung pengajian di peringkat universiti. Beberapa dasar tersebut seperti Bantuan Kewangan OKU yang meliputi yuran, penginapan dan elaun melalui sistem penajaan OKU. Selain itu, pihak institusi pengajian tinggi turut diwajibkan menyediakan kemudahan yang boleh diakses oleh warga OKU seperti tandas awam dan laluan khas OKU. Dalam bidang ekonomi pula, warga OKU tidak pernah disisihkan. Dibawah Jabtan Kebajikan Masyarakat, beberapa kemudahan dan keistimewaan disediakan seperti Elaun Pekerja Cacat, Geran Pelancaran bagi warga OKU yang berminat menceburi bidang perusahaan selain Bantuan OKU tidak bekerja dan lain-lain lagi.

Demikianlah antara sebahagian perkara bagi menjelaskan bahawa golongan OKU yang dilihat berada dalam keadaan serba kekurangan namun memiliki ruang dan peluang yang sama seperti manusia lain demi kelangsungan hidup. Maka jika kita beranggapan golongan ini adalah kelas kedua masyarakat, apakah wajar yang dikatatakan kelas kedua masyarakat mendapat pelbagai kemudahan dan keistimewaan sama seperti manusia yang lain ? Bahkan dalam beberapa keadaan tertentu, golongan OKU diberikan lebih keistimewaan walau memiliki kekurangan dan kelemahan. Dalam ajaran Islam, kisah OKU tercatat di dalam al-Quran menerusi surah 'Abasa ayat 1 hingga 10. Dalam ayat tersebut, Allah SWT menegur baginda Nabi Muhammad SAW yang bermasam muka kepada Abdullah bin Ummi Makhtum, seorang lelaki yang mengalami kecacatan mata. Dalam mengulas hal ini, Syeikh Muhammad Ali al-Sabuni menyebut dalam kitabnya Qabas min Nur al-Quran, beliau menyatakan bahawa kita pentingnya kita memahami psikologi OKU agar dakwah dapat disampaikan secara berkesan.

Oleh kerana itu, adalah tidak wajar kita meletakkan label golongan OKU sebagai kelas kedua dalam masyarakat. Adat budaya kita yang dipenuhi dengan nilai kasih sayang, menghormati antara satu sama lain selain tolong-menolong antara yang mesti kita amalkan lebih-lebih ketika kita sedang berinteraksi dengan golongan istimewa ini. Golongan OKU seperti kita semua, mempunyai misi dan visi hidup bersama. Mereka bukan makhluk terasing malah mereka diiktiraf sebagai salah satu anggota masyarakat yang wajar disantuni bersama. Dalam tidak sedar, golongan OKU yang dipandang serba kekurangan itu telah berjaya menempa nama di persada dunia. Misalnya, pencapaian atlet paralimpik Malaysia di Tokyo tahun 2020, Bonnie Bunyau berjaya meraih pingat emas dalam acara angkat berat selain Muhammad Ziyad Zolkefli menempa emas sekaligus telah memecahkan rekod dunia dalam acara lontar peluru.

Dalam bidang akademik dan profesional, Dr. Fatimah Sabrina Mohammad yang merupakan seorang pelajar Phd berstatus OKU di Universiti Malaysia Sabah (UMS) telah menjadi wanita pertama Malaysia berkhidmat sebagai petugas haji di Mekah dan Madinah. Begitu juga seorang pelajar OKU, Muhammad Thaqif bersama pasukannya telah berjaya meraih dua pingat emas di Global IT Challenge for Youth Disabilities 2025 di Korea Selatan. Beberapa contoh pencapaian hebat dan membanggakan ini membuktikan bahawa golongan OKU bukanlah golongan biasa tetapi sangat luar biasa. Sesungguhnya Islam amat menekankan soal keadilan sosial. Oleh yang demikian, pandangan yang menyebut bahawa golongan OKU tidak lebih sekadar kelas kedua dalam masyarakat adalah dangkal sama sekali. Seperti kata pepatah melayu, "hanya jauhari mengenal manikam". Bagi mereka yang tidak waras sahaja yang beranggapan sedemikian. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.