HAKIKAT GOLONGAN PENUNGGANG AGAMA

 

Umum ketahui, kehidupan beragama telah menjadikan manusia itu berada di dalam displinnya yang tersendiri. Ini terbukti apabila seseorang yang menganuti sesuatu agama dan kepercayaan, maka segala arahan yang bersifat suruhan dan tegahan pastinya akan dilakukan dengan penuh patuh dan taat. Ternyata bahawa kepatuhan kepada intipati ajaran agama secara tidak langsung membentuk keperibadian yang luhur dan baik. Islam yang merupakan agama yang membawa mesej keamanan, kedamaian dan keselamatan sememangnya mengajar umatnya untuk menjadi orang yang melakukan kebaikan kepada semua manusia tanpa mengira batas dan perbedaan agama, bangsa dan kaum. Kerana itu, Islam mengetengahkan istilah kesederhaan yang mencerminkan ajaran Islam sebenar. Namun tidak kita nafikan, terdapat kelompok yang telah menjadikan agama sebagai senjata laris untuk mencari habuan dunia.

Frasa "Penunggang Agama" terbentuk daripada dua gabungan kata iaitu "Tunggang" dan "Agama". Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan penunggang dimaksudkan sebagai orang yang menunggang atau menunggangi sesuatu. Selain itu, tunggang pula merujuk kepada maksud duduk diatas sesuatu sebagai alat yang dikenderai atau dinaiki dengan duduk bercelapak diatasnya. Sementara itu perkataan agama pula membawa maksud sebagai kepercayaan pada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan dan penerimaan ajaran dan perintah Nya, kepercayaan pada yang Maha Kuasa. Selain itu, perkataan agama juga dapat difahami sebagai kepercayaan pada sesuatu dewa dan lain-lain yang dipuja dan dianggap sebagai sesuatu yang bersifat amat berkuasa. Dalam Islam, agama disebut sebagai al-Din (الدين). Berdasarkan nukilan dari kitab Kasyaf Istilahat al-Funun, perkataan al-Din membawa banyak maksud yang antara lainnya adalah maksud memiliki, mengatur, menghukumi, memaksa dan lain-lain lagi.

Secara ringkas, frasa penunggang agama merujuk kepada maksud kelompok umat manusia yang bernampilan Islam namun tidak mengamalkan ajaran Islam dengan benar malah menjadikan penampilan beragama mereka itu sebagai habuan meraih keuntungan dunia semata-mata. Dalam pada kita berbicara tentang penunggang agama ini, teringat akan satu hadith baginda Nabi Muhammad SAW yang menceritakan mengenai sekumpulan manusia pada akhir zaman akan menjual agama. Ini sepertimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Akan timbul pada akhir zaman orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat daripada kulit kambing (berpura-pura zuhud) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka merupakan hati serigala (mempunyai tujuan yang jahat). Allah SWT berfirman kepada mereka, 'Apakah kamu tertipu dengan kelembutan-Ku ? Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada-Ku ? Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi kepada mereka sehingga orang yang alim pun akan menjadi bingung (disebabkan fitnah itu)".

Secara jelas berdasarkan hadith ini, menggambarkan kepada kita bahawa terdapat sekumpulan manusia yang menjadikan agama ini sebagai alat untuk meraih habuan dan keuntungan dunia. Bagi mereka penunggang agama ini, agama hanya sekadar barangan dagangan atau kosmetik sedangkan tujuan utama yang lebih besar bagi mereka adalah untuk meraih sebanyak mungkin keuntungan duniawi. Mudah kata, agama dijadikan sebagai alat untuk kepura-puraan semata demi mencapai matlamat yang sangat jauh daripada agama. Golongan seperti ini hakikatnya adalah merupakan golongan penipu, pendusta dan pembohong. Perbuatan berbohong mereka ini tidak jauh bandingannya seperti orang munafik. Munafik seperti yang tercatat di dalam kitab Lisan al-'Arab, menurut Abu 'Ubaid al-Qasim bin Sallam, dinamakan munafik juga kerana ia menyorok di dalam lubang seperti tikus penggali yang menyorok di dalam lubang galiannya. Begitulah juga dengan orang munafik, mereka memasuki Islam kemudian keluar menuju ke arah kekufuran sepertimana perbuatan tikus penggali ini.

Golongan penunggang agama ini tidak jauh beza dengan golongan munafik dimana mereka pada zahirnya dilihat seperti Islam dengan penampilnnya dan perwatakannya namun mereka mempunyai agenda munafik bagi mencapai cita-cita mereka meraih keuntungan duniawi. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Tanda munafik itu ada tiga iaitu jika bercakap dia bohong, jika berjanji dia mengingkari dan jika diberi amanah dia khianat".

Demikian golongan ini memiliki sifat pembohong dengan menjadikan agama sebagai alat keuntungan. Hakikat sebenar golongan penunggang agama ini bukanlah terdiri daripada mereka yang mengamalkan agama dengan baik. Namun, golongan ini memiliki kepetahan dalam berkata-kata, bijak mengemukakan hujah yang bersifat menarik dan mempersona sehingga mampu mempengaruhi banyak orang. Kelebihan yang ada pada diri mereka itu benar-benar digunakan dengan sebaiknya demi mendapatkan habuan di dunia. Secara sedar dan sengaja, mereka ini sanggup menggadaikan agama demi memperlihatkan merekalah yang terpaling beragama, terpaling soleh, terpaling zuhud dan lain-lain yang terpaling semata-mata untuk mendapat laba. Sebenarnya perbuatan tidak bermaruah mereka ini bukan sahaja membohongi orang lain bahkan telah membohongi diri sendiri. Akibat daripada perbuatan mereka ini boleh mengundang persepsi yang salah terhadap Islam selain mampu merosakkan imej agama yang benar.

Tidak keterlaluan untuk kita katakan sebenarnya golongan yang dikatakan penunggang agama ini adalah golongan yang jahil dalam agama. Tetapi mereka bersikap berpura-pura alim dan berpengetahuan. Tiap perkataan yang keluar daripada mulut mereka dipenuhi dengan kata-kata manis bersalutkan agama selain perbuatan yang mereka tonjolkan persis mereka cinta akan agama dan benci akan dunia. Walhal, mereka sendiri tidak mengetahui ajaran agama yang sebenar serta tidak mengamalkan tuntutan agama yang sebenar. Apa yang pasti, tujuan dan matlamat kehidupan mereka hanyalah untuk meraih laba dunia dengan sepuasnya. Mengungkap kata-kata Imam al-Syatibi dalam kitab al-Muwafaqat, beliau menyebut bahawa syariah diturunkan bagi memberi kebaikan kepada manusia. Maka jelas kepada kita apa yang diungkapkan oleh Imam al-Syatibi ini bermaksud sebarang perbuatan dan tindakan yang dilakukan yang memberikan implikasi buruk pada manusia, itu bukanlah hakikat daripada ajaran Islam yang sebenar. Oleh itu, mereka yang bergelar penunggang agama ini telah banyak memberikan imej buruk terhadap Islam selain mengundang pelbagai persepsi dan pandangan salah terhadap agama Islam.

Penunggang agama boleh sahaja berlaku dalam pelbagai sektor dan bidang yang mereka ceburi. Dalam bidang agama, ada yang menunggang agama dengan menjadikan ceramahnya sebagai jalan pendapatan. Berceramah sejam, membaca kitab sebaris dan kemudiannya bercerita atau membuat lawak sahaja tanpa memberikan penekanan terhadap tajuk yang dibicarakan. Dalam bidang ekonomi, ada yang menunggang agama dengan menjual air-air ruqyah atau jampi dengan harga yang tidak munasabah. Ada pula yang berniaga tasbih, jubah, serban dan lain-lain dengan menggunakan nama Nabi dan mereka cipta kelebihan dan khasiat tertentu lalu menyandarkan semua itu diatas nama agama. Dalam bidang politik, agama selalu menjadi senjata mereka bagi mengkafirkan golongan yang tidak berjuang bersama mereka, melabel yang berbeza haluan dengan mereka dengan pelbagai labelan selain hanya menganggap kumpulan mereka sahaja yang lebih islamik. Semua ini akan menjadikan agama sebagai alat mereka bagi mencapai keuntungan dunia.

Demikianlah sedikit penjelasan berkaitan golongan manusia yang bergelar penunggang agama. Sedarlah kita bahawa golongan ini telah banyak mencemarkan imej Islam sebenar. Ramai dikalangan orang awam tertipu dan terpengaruh dengan penampilan dan perwatakan mereka yang dilihat seperti ustaz dan ustazah, atau juga dilihat seperti memperjuangkan agama namun semua itu hanyalah topeng yang menutupi batin mereka yang bercita-cita untuk mengaut segala keuntungan di dunia ini. Agama Islam amat menekankan mengenai kepentingan mempelajari ilmu. Dengan mempelajari ilmu yang sahih, kita dapat melindungi diri kita, ahli keluarga serta komuniti dan masyarakat kita daripada mudah tertipu dan terpedaya dengan pendustaan mereka. Ilmu yang sahih adalah ilmu yang berlandaskan kepada syariat, dengan berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah, nescaya kita tidak akan tersesat selama kita berpegang dengan keduanya. Semoga Allah Azza Wa Jalla mengampuni kita semua.

GOLONGAN MANUSIA YANG DOANYA DIMAKBULKAN

 

Acap kali kita mendengar kepentingan umat manusia menjaga dan memelihara hubungan sesama manusia agar hidup menjadi lebih aman dan harmoni. Kita selalu diajar untuk saling bertoleransi, berkasih sayang, tidak bersikap rasis dan seumpamanya. Saranan moral ini sewajarnya di ingati oleh warga penghuni dunia ini supaya hidup mencapai maksud keamanan dan kedamaian. Namun begitu, kehidupan sebagai manusia juga tidak dapat dipisahkan daripada turut menjaga dan memelihara hubungan dengan Tuhan sang Pencipta kita. Maka jalan keagamaan atau disebut sebagai jalan kerohanian adalah menjadi jambatan penghubung antara Tuhan yang bersifat pencipta dengan umat manusia yang bersifat dicipta. Dalam ajaran agama Islam, doa adalah suatu ibadah yang dapat menghubungan perasaan manusia terhadap Tuhannya yang Maha Esa.

Pekataan "Doa" dari segi bahasa bermaksud panggilan atau meminta pertolongan. Menurut Ibnu Faris dalam kitabnya, Maqayis al-Lughah, beliau menyatakan bahawa doa bermaksud memalingkan sesuatu kepada diri dengan suara dan kata. Ibnu Manzur pula dalam kitabnya, Lisan al-Arab, menyatakan bahawa dia dari segi bahasa ialah menyeru. Manakala dari segi istilah pula, maksud doa lebih difahami sebagai permohonan daripada seorang hamba kepada Allah SWT untuk menunaikan hajatnya. Imam al-Khattabi dalam kitab Sya'n al-Dua', beliau mengatakan bahwa doa ialah permohonan pertolongan dan bantuan oleh seorang hamba dari Tuhannya dan hakikat doa iaitu menzahirkan kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri kepada Allah SWT. Dalam catatan Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, istilah doa merujuk kepada maksud suatu permohonan kepada Tuhan. Maka ringkasnya dapat kita simpulkan bahawa doa merujuk kepada suatu perbuatan memohon dan meminta sesuatu kepada yang Maha Berkuasa.

Islam telah menekankan kepentingan berdoa sebagai suatu ibadah dan bukannya ritual bermusim. Ini bermaksud doa itu termasuk dalam perkara ibadah yang memiliki garis panduannya yang tersendiri. Menurut Imam Murtadha al-Zabidi, beliau menyebut di dalam kitabnya Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, beliau menyatakan bahwa doa adalah satu ibadah untuk melahirkan rasa rendah diri dan tunduk kepada Allah SWT sambil menyatakan hajat atau permohonan yang dikehendaki. Islam mengajarkan umat manusia untuk memohon dan meminta hanya kepada Allah Azza Wa Jalla. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ghafir ayat 60, di mana Allah Jalla Wa 'Ala berfirman yang bermaksud :

“Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina”

Dalam pada itu, disebalik kegigihan umat manusia yang menadah dan menangkat tangan memohon doa kepada Allah, terdapat beberapa golongan manusia yang doanya dimakbulkan atau diterima oleh Allah SWT. Antara lain golongan manusia yang dimakbulkan doanya ialah doa para pemimpin dan pemerintah yang adil, doa orang yang berpuasa hingga berbuka dan doa orang yang di zalimi. Hal ini berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Ada tiga orang yang doanya tidak akan ditolak. Pertama, penguasa atau pemimpin yang adil. Kedua, orang yang berpuasa hingga ia berbuka. Ketiga, orang yang dizalimi. Allah akan mengangkat doanya tanpa terhalang awan mendung pada hari kiamat dan dibukakan bagi doa tersebut pintu-pintu langit dan Dia berfirman, “Demi kemuliaan Ku, Aku pasti akan menolongmu meskipun setelah beberapa waktu.”

Berdasarkan hadith tersebut, jelas bahawa sesungguhnya Allah Azza Wa Jalla akan mengangkat doa mereka dengan jaminan bahawa Allah SWT pasti akan menolong hamba Nya tersebut. Oleh itu, beruntunglah para pemerintah yang bersikap adil terhadap rakyatnya. Juga beruntunglah para hamba Nya yang berpuasa serta berhati-hatilah kita dengan orang yang kita zalimi, kerana doa mereka juga tidak akan dihalang dan akan diterima doanya oleh Allah SWT. Oleh yang demikian, kita harus diingatkan agar tidak melakukan kezaliman, penindasan serta apa jua perbuatan yang boleh menyakiti orang lain. Menjadi hak mereka yang dizalimi untuk berdoa mengadu hal tersebut kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Selain itu, doa golongan manusia yang bermusafir dan doa ibubapa terhadap anaknya juga termasuk dalam doa yang dimakbulkan oleh Allah SWT. Perkara ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Ibnu Majah, dinilai hasan li ghairihi oleh Syeikh Syu'aib al-Arna'outh, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Tiga doa yang mustajab dengan tidak syak lagi padanya: Doa seorang yang dizalimi, doa seorang yang bemusafir dan doa ibubapa kepada anaknya".

Selain itu, doa yang akan dimakbulkan oleh Allah SWT juga ialah doa seorang muslim yang mendoakan saudaranya tanpa pengetahuan sesiapa. Dalam kata lain, Allah SWT pasti akan mengangkat doa sesiapa yang mendoakan terhadap seseorang yang lain dalam keadaan orang yang didoakan tersebut tidak mengetahuinya. Ini sepertimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Darda' RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Doa seorang Muslim untuk saudaranya tanpa pengetahuannya adalah mustajab. Di sisinya terdapat malaikat yang diwakilkan kepadanya, setiap kali dia mendoakan saudaranya dengan kebaikan, maka malaikat itu akan berkata: ‘Amin, dan untukmu juga seperti itu.’”

Golongan seterusnya yang doanya dimakbulkan oleh Allah SWT ialah doa orang yang berada di dalam keadaan susah dan terdesak. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah an-Naml ayat 62, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

“Atau siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada Nya dan yang menghilangkan kesusahan dan yang menjadikan kamu manusia sebagai khalifah di bumi? Apakah di samping Allah ada tuhan (yang lain)? Amat sedikitlah kamu mengingati (Nya)”

Menurut ayat ini, jelas bahawa Allah Azza Wa Jalla telah mengingatkan para manusia bahawa Dia sahaja yang boleh mengangkat kesusahan yang dialami oleh makhluk. Tidak ada sesiapa pun dikalangan makhluk yang dapat menolong menghilangkan kesusahan dan kesulitan dalam kehidupan melainkan hanya Dialah, Allah Tuhan yang Maha Berkuasa. Malangnya, terdapat segelintir dikalangan umat manusia yang masih tidak sedar akan hal ini. Mereka menjadikan roh-roh Nabi, para wali dan tok syeikh sebagai wasilah mereka menyampaikan doa kepada Allah sedangkan hakikatnya perbuatan tersebut dianggap sebagai syirik kepada Allah. Selain itu, doa golongan manusia yang dimakbulkan oleh Allah SWT juga ialah golongan anak soleh yang mendoakan kedua ibubapanya. Hal ini sebagaimana umum ketahui, dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila matinya seorang insan akan terputus amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariyah, ilmu yang bermanfaat buat dirinya dan anak soleh yang sentiasa mendoakannya.”

Begitu juga golongan lain yang doanya akan dimakbulkan oleh Allah SWT ialah golongan manusia yang bangun di tengah malam dan berdoa kepada Allah SWT. Jelas bahawa doa manusia yang berusaha bangun di tengah malam tatkala di waktu ramai orang tenggelam dalam keenakan tidur dan dibuai mimpi, dirinya bangun lalu mendirikan solat dan berdoa, pastinya doa tersebut dimakbulkan diterima oleh Allah Jalla Wa 'Ala. Ini juga berdasarkan sebuah hadith riwayat Abu Daud dan Ahmad, daripada Muadz bin Jabal RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Apabila seorang muslim tidur dalam keadaan berzikir dan suci, lalu terbangun di malam hari, kemudian berdoa kepada Allah meminta kebaikan dunia dan akhirat, maka pasti Allah akan memberikan kepadanya”

Dalam pada itu, Allah SWT juga akan memakbulkan doa manusia yang banyak berdoa di ketika masa senang dan lapang. Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa yang ingin doanya terkabul pada saat sedih, dan susah, maka hendaklah memperbanyakkan berdoa pada saat lapang.”

Demikianlah antara sebahagian doa yang dimakbulkan oleh Allah SWT Hakikatnya terdapat banyak lagi golongan manusia lain yang doanya dimakbulkan oleh Allah SWT. Secara ringkas, antara lain ialah doa orang yang menunaikan ibadah haji dan umrah, doa orang yang sedang berperang menegakkan kalimah Allah, doa orang yang banyak mengingati Allah Azza Wa Jalla, doa orang yang diredai oleh Allah serta doa orang yang soleh. Begitulah luasnya rahmat Allah SWT terhadap para hamba Nya yang berdoa. Doa bukanlah suatu ibadah bermusim tetapi ialah satu jambatan hubungan setiap hari antara Pencipta yakni Allah SWT dan yang dicipta yakni para makhluk Nya. Satu hal yang penting, kita harus tahu dan akui bahawa berdoa bukan sekadar mengungkapkan dengan nada yang sedap dan nyaring, tidak pula semata-mata rutin selepas solat, bahkan lebih besar dari itu, doa merupakan suatu ibadah khas untuk kita berinteraksi dengan sang Pencipta. Berdoa, merupakan suatu kedudukan eksklusif diri kita dengan Tuhan. Semoga kita semua diampuni dan dirahmati oleh Allah SWT.

LELAKI DAPAT BIDADARI, WANITA DAPAT APA ?

 

Keadilan seringkali dikaitkan dengan persoalan kesaksamaan. Dalam bahasa mudahnya, adalah dikira tidak adil jika kesaksamaan itu tidak dibuat bagi memenuhi maksud sesebuah keadilan. Nampaknya seperti adil itu pada kuantiti dan tidak dilihat melalui kualiti. Berdasarkan pemahaman adil yang sebegini, maka jika seorang ayah memberikan wang saku kepada anak pertamanya yang bersekolah di sekolah menengah sebanyak RM 10, maka untuk berlaku adil, anak keduanya pula yang bersekolah di sekolah rendah perlu diberikan peruntukkan yang sama seperti anak pertama tadi iaitu sebanyak RM 10. Tetapi apakah benar maksud adil tersebut ? Jawapannya tidak. Keadilan dilihat pada haknya bukan dilihat pada nilainya. Oleh itu, timbul persoalan, jika kaum lelaki kelak akan mendapat balasan bidadari di syurga, adakah wanita pula akan mendapat bidadara ? Apa yang wanita akan dapat jika tidak dapat sama seperti kaum lelaki ?

Pada hakikatnya, bidadari merupakan seorang wanita yang memiliki kecantikan dan keindahan yang jelita, yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai balasan terhadap para lelaki di syurga kelak. Dalam al-Quran, bidadari disebut di dalam bahasa Arab sebagai حُور. Istilah Huuru (حُور) ini merujuk kepada maksud teramat putih kulitnya dan matanya kehitaman. Selain itu di dalam hadith Nabi SAW, baginda menyebut bidadari dengan perkataan الحُورِ العِينِ. Seperti yang dijelaskan, perkataan الحُورِ bermaksud teramat putih kulitnya dan matanya kehitaman manakala perkataan العِينِ bermaksud mata yang luas (besar). Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat pula, istilah bidadari membawa maksud dewi di syurga atau di kayangan dan perempuan yang cantik rupawan. Secara ringkas, bidadari adalah merupakan wanita syurga yang padanya memiliki ciri-ciri keindahan, kecantikan dan kejelitaan yang tidak pernah terlihat di dunia ini. Bidadari merupakan balasan dan ganjaran oleh Allah Azza Wa Jalla kepada kaum lelaki yang bertaqwa kepada Allah SWT.

Berbalik kepada persoalan, jika lelaki akan mendapat bidadari kelak, bagaimana pula nasib kaum wanita di sana kelak ? Apakah ada bidadara di sana ? Pertama sekali, tidak ada satu pum cerita mengenai makhluk yang bernama "Bidadara". Namun begitu, satu perkara yang mesti kita tahu, di ketika manusia berada di syurga, baik lelaki mahupun perempuan, apa sahaja yang kita inginkan, apa sahaja yang kita mahukan dan berkehendak akan sesuatu pastinya kita akan perolehi. Ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Fussilat ayat 31 hingga 32, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh - pada hari akhirat - apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh - pada hari itu - apa yang kamu cita-citakan mendapatnya. "(Pemberian-pemberian yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan dari Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani!"

Selain itu, di dalam ayat lain menerusi surah az-Zukhruf ayat 71, dimana Allah Jalla Wa 'Ala menjelaskan dengan berfirman yang bermaksud :

"Diedarkan kepada mereka pinggan-pinggan besar dan piala-piala dari emas; dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu serta di pandang indah oleh mata; dan (dikatakan kepada mereka): "Kamu adalah tetap kekal di dalamnya".

Berdasarkan dalil dan hujah diatas, maka tidak mustahil akan ada makhluk yang bernama bidadara meski tidak disebut pun oleh Allah dan Rasul. Hal ini kerana, ketika manusia berada di dalam syurga, segala keinginan, kemahuan, hasrat dan hajat kita pastinya akan ditunaikan oleh Allah SWT. Apa sahaja yang ahli syurga mahu, pasti akan diperolehinya. Tiada yang mustahil. Pun begitu, barangkali kita juga turut terfikir kenapa Allah SWT hanya menyebutkan tentang bidadari untuk kaum lelaki tetapi tidak langsung menyebut bidadara untuk kaum wanita ? Apakah Allah SWT melakukan diskriminasi jantina ? Menjawab persoalan ini, kita katakan bahawa hakikatnya Allah Azza Wa Jalla lebih Maha Mengetahui akan para makhluknya yang memiliki kecenderungan yang berbeza-beza. Lainan jantina sebenarnya membawa kepada kecenderungan yang berbeda. Tidak ada diskriminasi antara jantina lelaki dan wanita. Bagi kaum lelaki, Allah SWT menjadikan bidadari adalah sebagai tarikan kepadanya sesuai dan selari dengan fitrah naluri kaum lelaki di dunia yang lebih cenderung kepada sukakan wanita.

Sememangnya wanita adalah ujian terhebat bagi kaum lelaki. Perkara ini tidaklah pelik kerana demikianlah sifat fitrah semulajadi yang dijadikan oleh Allah SWT kepada kaum lelaki. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak aku tinggalkan selepasku ujian yang jauh lebih bahaya kepada lelaki selain wanita.”

Begitu juga di dalam al-Quran, dimana Allah Azza Wa Jalla menyatakan bahawa dijadikan perempuan itu sebagai perhiasan duniawi untuk kaum lelaki. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Allah SWT menerusi surah Ali Imran ayat 14, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga)".

Berdasarkan ayat ini, lihatlah perkara pertama yang disebutkan sebagai perhiasan untuk kaum lelaki ialah perempuan. Ini menjelaskan lagi bahawa sememangnya kecenderungan kaum lelaki adalah kepada wanita. Maka dengan sebab itu Allah SWT menyebutkan tentang bidadari sebagai balasan di syurga untuk kaum lelaki sesuai dengan fitrag dan naluri semulajadi kaum lelaki. Ini berbeda pula dengan kaum wanita. Umumnya, kaum wanita memiliki kecenderungan yang tidak sama seperti kaum lelaki. Jika kaum lelaki memiliki kecenderungan terhadap wanita, kaum wanita pula lebih cenderung kepada perhiasan. Perhiasan emas yang terdiri daripada cincin, gelang, rantai dan lain-lain adalah sesuatu yang disukai oleh kaum wanita selari dan sesuai dengan kejadian fitrahnya. Buktinya, kita boleh lihat di dalam al-Quran menerusi surah al-Zukhruf ayat 18, dimana Allah Azza Wa Jalla menjelaskan dengan berfirman yang bermaksud :

"Patutkah (yang dikatakan anak Allah itu jenis perempuan) yang biasanya dididik dan dibesarkan dalam perhiasan, sedang ia semasa berbantah dan bertikam lidah tidak dapat memberikan alasan yang jelas?"

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Allah SWT menemplak segelintir orang Arab jahiliah yang menyifatkan para malaikat itu sebagai anak perempuan Allah. Melalui ayat ini juga, para ulama telah menjadikan ayat ini sebagai hujah dan dalil mengenai keharusan orang perempuan memakai perhiasan seperti emas kerana ianya sesuai dengan fitrah kaum wanita yang lembut. Jelaslah bahawa naluri dan fitrah kaum wanita memiliki kecenderungan kepada perhiasan berbanding kaum lelaki. Maka dengan sebab itu, Allah Azza Wa Jalla tidak menyebut tentang bidadara sepertimana Allah menyebut tentang bidadari. Selain itu, dikalangan para ulama seperti Syeikh al-'Utsaimin menyebut di dalam kitabnya Majmu' Fatawaa Syeikh al-'Utsaimin, beliau menyatakan beberapa hujah mengenai sebab kenapa Allah SWT tidak menyebut tentang bidadara. Antara lain hujahnya ialah kaum perempuan asalnya merekalah yang dicari dan dikejar dan bukan sebaliknya yang mencari dan yang mengejar.

Begitu juga menurut Dr. Said Ramadan al-Buti di dalam kitabnya La Ya'tihil Bathil, beliau menyebut Allah SWT mengajar kita akan kepentingan memahami cara berinteraksi dengan orang lain. Allah SWT mencipta kaum wanita dengan sifat feminimnya dan Allah menciptakan lelaki demgan sifat maskulinnya. Maka lainan jantina akan membawa kecenderungan yang berbeza. Demikianlah sedikit penjelasan menjawab persoalan tentang bidadari dan bidadara. Apa pun yang pasti, kenikmatan di dalam syurga Allah Azza Wa Jalla itu amatlah luas dan tidak ada batasnya. Apa sahaja yang kita inginkan tentu Allah SWT akan memberikannya. Sesungguhnya Allah itu Maha Kaya dengan pelbagai kurniaan Allah boleh tunaikan. Tinggal lagi adalah kepada kita yang sehasrusnya perlu konsisten berjuang mencari reda Nya, istiqamah melakukan kebaikan, memburu pahala dan ganjaran Nya. Tidak ada hal yang lebih nikmat melainkan kita semua dapat memasuki syurga Nya dengan penuh keredaan. Semoga kita semua diampunkan oleh Allah SWT.

POLITIK PERKARA IJTIHAD BUKAN AKIDAH

 

Kuasa politik adalah suatu perkara yang seringkali menjadi topik hangat sepanjang zaman. Perebutan kuasa politik bukanlah cerita baharu malah telah berlaku sejak zaman berzaman lagi. Maka tidak hairanlah jika topik politik sentiasa menjadi pilihan utama dan terpenting untuk seluruh manusia perkatakan. Bercakap diatas realiti yang ada, sistem demokrasi yang diamalkan oleh majoriti negara dunia telah memberi ruang yang seluasnya untuk umat manusia membuat pilihan memilih badan politik kepartian yang diyakini untuk mentadbir dan memerintah. Demokrasi mengajar manusia bahawa sesuatu kuasa itu adalah dari rakyat, dipilih oleh rakyat dan ditadbir untuk rakyat. Perkataan "Rakyat" sudah menjadi terminologi bagi semua parti yang ada demi memenangi hati rakyat. Dalam pada itu, ada juga yang mengaitkan politik dengan pegangan akidah. Dengan mendakwa, sokong parti ini demi pertahankan akidah umat Islam. Persoalannya, apakah politik itu termasuk dalam soal akidah ?

Perkataan "Politik" sebenarnya berasal daripada kata akar polis yang diambil dari bahasa Greek, bermaksud negara, kota dan kemajuan. Hakikatnya penggunaan istilah politik ini telah dipopularkan oleh Plato dalam karyanya yang berjudul Politea dan Aristotle dalam karyanya berjudul Politicia. Menurut Kamus Dewan, perkataan politik mempunyai beberapa maksud. Pertama, politik merujuk kepada suatu ilmu pengetahuan berkenaan cara pemerintahan (dasar-dasar pemerintahan dan lain-lain), ilmu siyasah dan ilmu kenegaraan. Kedua, politik juga boleh difahami sebagai segala sesuatu berkenaan pemerintahan sesebuah negara atau hubungannya dengan negara lain. Akhirnya, politik juga boleh dimaknai sebagai suatu kelicikan, tipu muslihat. Dalam bahasa Arab, istilah politik disebut sebagai siyasah (سياسة). Perkataan siyasah berasal dari kata (سَاسَ - يَسُوْسُ - سِيَاسَةً) yang membawa maksud cara mengurus tadbir dan memerintah, mengurus atau mengatur perkara mengikut syariat Islam.

Secara ringkas untuk kita fahami, istilah politik membawa maksud segala perkara yang melibatkan soal urusan, pentadbiran, pemerintahan sesebuah organisasi, badan mahupun sebuah negara. Politik tidak terhad kepada isu-isu kenegaraan semata-mata bahkan juga merangkumi semua urusan kehidupan yang memerlukan kepada kebijaksanaan untuk mengatur dan mengurus sesuatu perkara. Dalam kita bercakap mengenai politik, para sarjana Islam dengan menurut displin ilmu-ilmu Islam, perbincangan atau perbahasan mengenai politik dibincangkan di bawah bidang fiqh dan bukan di bawah perbahasan akidah. Maka menjawab persoalan yang dibangkitkan, persoalan berkaitan politik tidak termasuk dalam perkara-perkara akidah. Ianya di perbahaskan di dalam ilmu fiqh iaitu suatu bidang ilmu yang merungkaikan hukum-hakam ibadah menurut displin ilmu yang tersusun. Oleh itu kita akan dapati perbahasan oleh para ulama tentang politik di wacanakan di bawah persoalan fiqh sepertimana yang ditulis oleh Abu al-Hasan al-Mawardi dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah, Imam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya al-Siyasah al-Syar'iyyah fi Islah al-Ra'i wa al-Ra'iyyah dan Abdul Wahhab Khallaf dalam kitabnya al-Siyasah al-Syar'iyyah.

Jika kita melihat istilah al-siyasah ini, tidak terdapat di dalam al-Quran penggunaan istilah ini melainkan Allah SWT menyebutkan beberapa istilah lain seperti istilah al-Tamkin, al-Istikhlaf dan al-Hukm. Istilah-istilah disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla bagi menunjukkan wujudnya dalam Islam asas-asas pemikiran politik. Berbeza dengan hadith Nabi SAW, terdapat satu perkataan yang berasal daripada kata akar al-siyasah iaitu perkataan يسوس yang membawa maksud pimpin. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Dahulu Bani Isra’il dipimpin oleh para nabi. Setiap kali seorang nabi meninggal, ia akan digantikan oleh nabi [lain]. Namun sungguh tidak ada nabi lagi sesudahku, dan sepeninggalanku akan ada para khalifah yang semakin ramai.” [Para sahabat] bertanya, “Wahai Rasulullah, lalu apa yang engkau perintahkan untuk kami?” Beliau menjawab, “Tunaikanlah baiat kepada [khalifah] yang pertama kemudian kepada yang berikutnya, lalu penuhilah hak mereka, dan mintalah kepada Allah apa yang menjadi hak kalian, kerana sesungguhnya Allah akan mempersoalkan mereka tentang apa yang mereka pimpin.”

Apabila kita menyebut bahawa politik bukanlah perkara akidah, ini bermakna politik bukanlah suatu agama dan kepercayaan yang mesti dipegang secara tetap. Politik adalah merupakan suatu perkara ijtihad dimana sesuatu pendirian atau pilihan politik merupakan suatu keputusan pandangan dan strategi yang terhasil daripada usaha pemikiran berdasarkan realiti semasa dan bukannya suatu ketetapan akidah yang bersifat mutlak. Hal ini juga bermakna dalam politik, kita tidak boleh berhukum secara mutlak. Sesuatu keputusan politik atau sokongan kepada sesebuah parti tertentu bukanlah penentu mutlak kepada halal dan haram serta syurga dan neraka seperti yang menjadi ketetapan di dalam perkara akidah. Politik yang bersifat ijtihad ini juga membenarkan kita untuk berbeza pandangan dalam ruang lingkup fiqh siyasah (pentadbiran politik Islam). Sesuatu pandangan yang berbeza itu dibenarkan sebagaimana kita berbeda pandangan dalam hukum-hakam fiqh yang lainnya.

Hakikatnya politik bersifat relatif dan berubah-ubah selain ianya adalah ciptaan manusia. Berbeza dengan akidah, dimana perkara akidah adalah bersifat tetap dan mutlak selain ianya adalah ketetapan daripada Allah Azza Wa Jalla. Begitu juga kadang kala politik dibina diatas kemahuan nafsu manusia manakala akidah pula dibina dan dipandu oleh wahyu al-Quran dan hadith Nabi SAW. Perkara yang melibatkan persoalan akidah tidak boleh dibincang, diperhalusi dan diwacanakan dengan berpandukan kecenderungan akal dan hawa nafsu. Ianya harus diikuti oleh ketetapan yang dibuat oleh Allah SWT. Sebetulnya kita boleh katakan bahawa politik adalah wasilah, jalan dan perjuangan untuk mengangkat martabat akidah. Kenyataan ini lebih tepat berbanding kita menjadikan politik sebagai pegangan akidah yang bersifat mutlak. Apabila manusia celaru dan terkeliru antara politik dan akidah sehingga ada yang menganggap politik itu adalah akidah, maka akan bertambah bahayalah apabila masing-masing mendakwa partinya adalah parti menuju ke syurga dan menafikan parti lain tidak melakukan usaha mengangkat Islam.

Lebih liar dan binasa lagi, apabila politik mula dianggap sebagai perkara akidah, maka budaya ghuluw (melampau) dan budaya takfir (mengkafirkan) mula mendapat tempat untuk dihalakan peluru takfir ini kepada sesiapa sahaja yang berbeza haluan dan partinya. Akan ada sebilangan kecilnya mendoakan kehancuran sesama umat Islam hanya kerana berbeza parti dan haluan politik. Ini sangat berbahaya dan akan menjadi barah yang sangat epik dalam lipatan sejarah manusia. Kumpulan-kumpulan pelampau seperti Khawarij, Syiah, Ahbash dan yang lain-lain memperlihatkan bagaimana mudahnya mereka mengkafirkan sesama umat Islam semata-mata kerana berbeza pandangan dan haluan. Cukuplah dengan kita percaya bahawa politik bukanlah perkara yang menentukan sempadan antara iman dan kufur. Politik adalah soal pengurusan, pentadbiran, urus tadbir dan tatakelola yang memerlukan kepada kebijaksanaan ahlinya untuk melakukannya. Janganlah sehingga kita bermudah-mudah mengkafirkan orang lain kerana tidak sama parti atau tidak sehaluan dengan ideologi kepartian.

Demikianlah sedikit penjelasan mengenai politik. Secara asasnya, politik adalah sebahagian daripada perkara fiqh (hukum-hakam) yang merangkumi soal tatakelola, pentadbiran dan pengurusan sesebuah negara. Manakala akidah pula adalah sesuatu yang disyariatkan oleh Allah Azza Wa Jalla, bersifat mutlak dan tetap selain dipandu oleh wahyu al-Quran dan hadith Nabi SAW. Tidak sama parti tidaklah kita berbeza soal kepercayaan akidah. Sesungguhnya usaha memperjuangkan Islam adalah amanah semua umat Islam merentasi kepartian. Semua orang Islam tidak kira dimana sahaja mereka berada, perjuangan Islam adalah hak milik seluruh orang Islam. Bukanlah milik sesebuah parti, organisasi, badan bukan kerajaan NGO mahupun individu. Perjuangan Islam yang sering menjadi slogan kepartian tertentu adalah hak milik semua orang Islam. Biar berbeza wadah kepartian tetapi akuilah kita semua berkongsi hasrat, tujuan dan cita-cita yang sama iaitu mahu memperjuangkan Islam. Oleh itu, jauhilah budaya takfir, budaya menerakakan orang dan lain-lain budaya yang melampaui batas. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

AMALAN SELAWAT ANTARA TUNTUTAN DAN REKAAN

 

Bulan Rabiulawal adalah merupakan bulan ketiga dalam kalendar tahun Hijrah selepas bulan Safar. Rabiulawal adalah bulan yang sangat di ingati oleh seluruh umat Islam kerana pada bulan tersebut, lahirnya seorang insan yang mulia yang bernama Muhammad bin Abdullah, utusan Allah yang juga merupakan penutup kepada sekalian para Nabi dan Rasul. Selain itu, bulan Rabiulawal juga adalah bulan kesedihan umat Islam mengenangkan kewafatan baginda Nabi Muhammad SAW. Kemuliaan baginda begitu terserlah dengan pelbagai keistimewaan yang Allah berikan kepada baginda dan umatnya. Antara lain keistimewaan baginda Nabi SAW ialah amalan berselawat yang padanya terpahat nama baginda dan Nabi Ibrahim beserta ahli keluarganya. Selain itu, terdapat juga dikalangan para ulama yang mereka cipta beberapa lafaz selawat yang lain dengan tujuan memuliakan baginda Nabi Muhammad SAW.

Perkataan "Selawat" adalah berasal daripada kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, istilah selawat (صلوات) adalah kata jamak (plural) dari perkataan solat yang membawa makna doa atau seruan kepada Allah SWT. Selawat pada pemahaman bahasa difahami sebagai mendoakan atau memohon berkat kepada Allah Azza Wa Jalla dan melimpahkan rahmat Nya untuk Nabi Muhammad SAW dengan ucapan, kenyataan dan penghargaan semoga Nabi sentiasa sejahtera. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan selawat bermaksud doa kesejahteraan keatas Nabi SAW. Pada sudut syarak, menurut majoriti para ulama, makna selawat adalah rahmat dari Allah SWT, istighfar dari para malaikat dan doa dari manusia. Sebahagian para ulama pula menjelaskan secara terperinci makna selawat itu adalah pujian Allah kepada Nabi di sisi para malaikat sedangkan selawat dari malaikat pula bermaksud doa.

Perintah berselawat keatas baginda Nabi Muhammad SAW dengan jelas dinyatakan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 56, firman Allah Jalla Wa 'Ala yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat Nya berselawat untuk nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”

Melalui firman Allah SWT ini, jelas kepada kita menunjukkan bahawa betapa istimewanya amalan berselawat yang disyariatkan ini kerana amalan ini dimulakan oleh Allah bersama para malaikat Nya sebelum memerintahkan para makhluk Nya yang lain untuk melakukannya. Menurut Syeikh al-Maraghi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maraghi, beliau menyebut bahawa ayat ini berkata : "Wahai orang beriman, doakanlah supaya Nabi SAW mendapat rahmat, muliakan baginda walau dengan apa cara yang kamu mampu lakukan. Umpamanya mengikut baginda secara baik atau mematuhi setiap arahannya. Begitu juga, dengan cara mengucapkan selawat dan salam kepada baginda dengan lidahmu". Demikian pula menurut al-Qadhi Iyadh dalam kitab al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa, beliau menjelaskan bahawa menurut Ibn Abbas RAnhuma, makna ayat ini adalah, Allah SWT dan para malaikat sentiasa melimpahkan berkat kepada Nabi SAW. Ada juga yang mengertikan ayat ini dengan menyebut : “Sesungguhnya Allah dan para malaikat sentiasa melimpahkan rahmat kepada Nabi”.

Demikian antara sebahagian hujah yang memperlihatkan kemuliaan amalan berselawat keatas baginda Nabi Muhammad SAW. Persoalan timbul yang juga seringkali menjadi polimik dikalangan umat Islam, apakah boleh kita mencipta dan mereka-reka selawat dengan lafaz yang tersendiri ? Menjawab persoalan ini, pada asalnya hukum mencipta atau mereka-reka lafaz selawat sendiri adalah harus selagimana tidak mengandungi perkataan atau lafaz yang bertentangan dan bercanggahan dengan syarak. Dalam sebuah kitab bertajuk Sa'adah al-Darayn Final-Salat 'Ala Sayyid al-Kawnayn yang dikarang seorang ulama Syam bernama Syeikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani, beliau membahagikan selawat kepada dua bahagian. Dua bahagian selawat tersebut ialah Selawat Ma'thurat dan Selawat Ghayr Ma'thurat. Secara ringkas, selawat Ma'thurat bermaksud selawat yang terdapat di dalam riwayat hadith Rasulullah SAW dengan lafaz yang disebutkan dan diajarkan oleh baginda sendiri seperti selawat Ibrahimiyyah. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim daripada Ka'ab bin Ujrah yang bermaksud :

"Ya Rasulullah, Allah telah memerintahkan kami agar berselawat ke atas kamu, maka bagaimanakah cara kami berselawat ke atasmu?

"Baginda SAW bersabda : Ucapkanlah :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إبْرَاهِيمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إبْرَاهِيمَ إنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

"Ya Allah, berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Mulia".

Inilah Selawat Ibrahimiyyah yang menjadi selawat paling utama untuk diamalkan. Ini kerana selawat ini adalah yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW kepada para sahabat untuk kita semua contohinya. Selawat ini sangat istimewa melebihi kedudukan selawat-selawat yang lain kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad SAW. Bahagian kedua selawat , selawat Ghayr Ma'thurat ialah bermaksud selawat yang lafaznya tidak didapati dari sabdaan Rasulullah SAW namun ia dikarang oleh orang lain selain baginda Nabi SAW setelah kewafatannya. Sebagai contoh, terdapat selawat Saidina Ali RA yang pernah di nukilkan oleh Imam Ibn Katsir dalam kitab tafsirnya, beliau meriwayatkan sebuah atsar dari Salamah al-Kindi, ia berkata bahwa Ali RA pernah mengajarkan masyarakat doa (selawat). Namun begitu Imam Ibn Katsir menyebut meski selawat ini terkenal tetapi pada sanadnya mempunyai masalah. Kata guru kami, al-Hafidz Abu al-Hajjaj al-Mizzi bahawa Salamah al-Kindi ini tidak dikenal, dan tidak pernah bertemu Ali RA. Selain itu terdapat juga selawat-selawat lain yang dikarang oleh para ulama seperti selawat Syifa' yang dikarang oleh Syeikh Hasan Abul Halawah al-Ghazi, selawat Nariyah yang dikarang oleh Syeikh Ibrahim at-Tazi dan selawat Busyro yang dikarang oleh Habib Hasan Baharun.

Rekaan selawat bukanlah bermakna membuat lafaz selawat yang baharu namun rekaan selawat merujuk kepada perbuatan menambah pujian dan doa keatas Nabi SAW. Kerana selawat itu pada asalnya doa, maka doa mempunyai keluasan ruang untuk meminta dengan menyebut apa sahaja selagi ianya tidak bercanggah dengan syarak. Hal ini sebagaimana yang pernah dibuat oleh Imam al-Syafie ketika menulis kitab al-Risalah, beliau ada menyebut selawat dengan menambah lafaz كُلَّمَا ذَكَرَكَ الذَّاكِرُونَ، وَغَفَلَ عَنْ ذِكْرِهِ الْغَافِلُونَ. Maka tambahan tersebut tidaklah bercanggah dengan syarak. Dikalangan para ulama, mereka meletakkan beberapa syarat yang mesti dipatuhi untuk mereka cipta selawat. Antara lain syaratnya ialah wajib mengiktiraf selawat Ibrahimiyyah sebagai selawat yang terbaik. Ini bermakna tidak ada yang lebih utama untuk beramal selain keutamaan beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW. Selain itu, para ulama juga meletakan syarat tidak boleh sama sekali untuk kita melekatkan sebarang fadhilat atau kelebihan yang spesifik dengan berkata sesiapa yang beramal dengan selawat ini akan dapat kelebihan tertentu. Hal tersebut dilarang oleh para ulama.

Begitu juga para ulama meletakan syarat tidak boleh mengandungi lafaz-lafaz syirik dan lafaz yang bercanggah dengan syarak. Ini juga bertepatan dengan tegahan oleh baginda Nabi SAW yang melarang para sahabat daripada melebih-lebih memuji baginda sepertimana yang pernah dilakukan oleh kaum Nasrani berlebihan dan melampau dalam memuji Nabi Isa. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Janganlah kamu sekalian berlebih-lebihan memujiku, sebagaimana orang-orang Nasrani berlebihan memuji Isa putera Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba-Nya, maka panggillah aku dengan hamba Allah dan Rasul-Nya."

Demikianlah amalan berselawat antara tuntuan syariat dengan rekaan oleh umat manusia. Kesimpulannya, menjadi keutamaan bagi orang Islam beramal dengan sebagaimana yang telah diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Oleh itu, apa yang paling terbaik sekali ialah berpadalah kita beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang telah diiktiraf akan keutamaannya, kelebihannya juga ketulenannya seperti yang disebutkan langsung oleh Nabi Muhammad SAW. Pada hari kita akan dikumpulkan kelak di padang Mahsyar, apakah yang lebih beruntung melainkan dapat bertemu dengan baginda Nabi dalam kita telah menzahirkan ketaatan kita kepada baginda dengan mengikuti amalan sunnah-sunnahnya. Kita juga harus mengambil tanggungjawab untuk lebih prihatin akan kewujudan pelbagai rekaan selawat dengan memastikan tidak ada rekaan yang berdiri diatas tiang ghuluw (melampau), berlebih-lebihan sebagaimana yang telah ditegah dan dilarang oleh baginda Nabi SAW. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

JODOH ITU TAKDIR ALLAH ATAU PILIHAN MANUSIA ?

 

Apabila kita berbicara tentang persoalan yang melibatkan kehidupan umat manusia, pasti kita tidak akan dapat lari dari menyentuh sesuatu perkara yang dinamakan takdir. Takdir secara literalnya boleh kita fahaminya sebagai segala ketentuan dan ketetapan yang telah ditetapkan oleh Allah, Tuhan sang pencipta manusia. Di celah-celah kesesakan lorong-lorong kehidupan, tidak kurang ramai juga yang suka menyalahkan takdir apabila perolehi sesuatu yang dirinya tidak suka terjadi. Sebalik itu, ada pula manusia yang bangga dengan diri sendiri diatas segala kejayaan yang pada dirinya sangka semua itu terjadi hasil usahanya. Lantas manusia menjadi keliru, hidup ini pada hakikatnya tergantung pada takdir kah atau sebaliknya pada usaha diri sendiri ? Kekeliruan ini turut membelenggu para manusia apabila berbicara tentang soal jodoh. Ada yang menyangka jodoh itu takdir Allah dan ada pula yang merasa jodoh itu pilihan manusia.

Ungkapan jodoh bukanlah perkataan asing bagi diri manusia. Menurut Kamus Dewan Perdana, perkataan jodoh boleh difahami dengan tiga makna penting. Pertama, jodoh bermaksud seseorang yang menjadi imbangan, teman atau pasangan suami dan isteri. Kedua, jodoh juga boleh difahami sebagai pertemuan antara lelaki dan perempuan yang berkesudahan dengan ikatan perkahwinan. Ketiga, ungkapan jodoh juga dapat difahami dengan makna sesuatu yang secocok, sepadan, serasi yang bukan sahaja untuk manusia tetapi juga benda lain seperti makanan dan pakaian. Dalam ungkapan biasa, jodoh adalah interpretasi kepada sesuatu hubungan. Sebagai contoh, ada yang belum kahwin dan bujang, kemudiannya dia bertemu jodoh dengan seseorang, itu dinamakan jodoh. Ada pula yang sudah berkahwin bertahun-tahun lamanya lalu bercerai, hal itu juga dinamakan jodoh namun bezanya adalah tempoh panjang pendek sesuatu hubungan dibina.

Bercakap tentang jodoh, barangkali ada yang kerana menunggu terlalu lama jodohnya lalu terlintas di benak fikirannya, apakah jodoh itu adalah urusan takdir Allah atau ianya adalah merupakan pilihan manusia ? Bagi menjawab persoalan ini, pertama kita kena faham dan tahu dua perkara penting. Pertama, ada perkara yang sememangnya berada di luar daripada kemampuan kita. Misalnya kita tidak boleh memilih untuk dilahirkan dalam rahim ibu yang berbangsa apa. Kita juga tidak boleh memilih warna kulit yang kita inginkan sebelum kita dilahirkan. Begitu juga kita tidak akan boleh sama sekali untuk memutar masa lalu kerana setiap detik yang berjalan adalah sejarah yang dilakar. Oleh itu, kita seharusnya sedar tentang adanya perkara yang diluar kawalan dan kemampuan kita. Perkara kedua, ada perkara yang sememangnya berada di dalam kawalan dan radar kemampuan manusia. Misalnya kita boleh memilih untuk mengubah hidup daripada malas kepada rajin, daripada gemuk menjadi kurus dan sebagainya.

Oleh itu dapat kita fahami bahawa dalam kehidupan yang bersifat sementara ini, ada hal yang tidak boleh kita kawal dan pilih dan pada masa sama ada juga hal yang boleh kita kawal dan boleh kita pilih. Maka tidaklah salah untuk kita katakan bahawa ilmu pengetahuan dan kemampuan manusia itu adalah bersifat terbatas manakala pengetahuan dan kemampuan Allah Azza Wa Jalla adalah mutlak. Sebab itu juga, di dalam al-Quran, Allah SWT menegaskan bahawa tidak semestinya perkara yang disukai oleh manusia itu ialah perkara terbaik begitu juga sebaliknya tidak semestinya perkara yang dibenci itu ialah hal yang tidak baik bagi manusia. Lihatlah firman Allah Azza Wa Jalla menerusi surah al-Baqarah ayat 216, dimana Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya".

Ayat ini mengajar kita bahwa kadang dalam mehnah tribulasi hidup yang kita tempuh ini, ianya telah membawa kepada perkara yang lebih bermakna bagi diri kita. Sebaliknya dalam perkara yang kita sukai, tanpa sedar kita telah semakin hanyut dan jauh dengan Allah Jalla Wa 'Ala dek kerana terlalu leka dan asyik dengan dunia. Begitulah manusia yang serba kekurangan. Berbalik kepada persoalan utama, sesungguhnya dalam persoalan jodoh ianya termaktub sebagai perkara ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Mas'ud yang bermaksud :

"Sesungguhnya setiap dari kalian akan dihimpunkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama 40 hari kemudian menjadi segumpal darah dalam tempoh yang sama. Kemudian menjadi segumpal daging dalam tempoh yang sama. Kemudian Allah mengutuskan malaikat dan diperintahkan (malaikat tersebut) dengan empat kalimat. Dikatakan kepada malaikat: tuliskan amalannya, rezekinya, ajalnya, adakah dia bahagia atau derita...”

Namun begitu, dalam pada jodoh itu adalah ketentuan Allah, ada bab dalam soal jodoh ini sememangnya kita diberi pilihan dan kita boleh memilih. Kerana itu baginda Nabi Muhammad SAW menyebut tentang nikahilah perempuan kerana empat perkara. Ini sebagaimana yang telah direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Wanita dinikahi kerana empat perkara; kerana hartanya, keturunannya, kecantikannya dan agamanya. Maka peganglah dengan yang mempunyai agama. Engkau akan bahagia.”

Berdasarkan hadith ini, jelas kepada kita bahawa meskipun soal jodoh itu adalah merupakan ketentuan takdir Allah, namun ada bab yang manusia sememangnya diberi kemampuan untuk kita memilih menurut secara fitrah manusiawi. Dalam pada itu, tercatat sebuah kisah seorang sahabat baginda Nabi SAW yang bernama Jabir bin Abdullah, baginda sendiri telah bertanya kepada Jabir RA tentang perkahwinan dengan isterinya sama ada berstatus anak dara atau janda. Perkara ini sepertimana yang tercatat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, telah menceritakan kepada kami Syu'bah daripada Muharib daripada Jabir bin 'Abdullah, katanya :

"Aku telah berkahwin dengan seorang wanita, lalu Rasulullah SAW bertanya kepadaku : "Adakah engkau telah berkahwin?" Aku menjawab : "Ya." Baginda bertanya : "Anak dara atau janda?" Aku menjawab : "Janda." Baginda bersabda : "Mengapa engkau tidak memilih anak-anak dara dan permainan mereka?" Syu'bah berkata : Maka aku menceritakannya kepada 'Amr bin Dinar, lalu dia berkata : Aku telah mendengarnya daripada Jabir, dan sesungguhnya baginda bersabda: "Mengapa tidak gadis muda yang boleh engkau bermain dengannya dan dia bermain denganmu?"

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa sahabat Nabi SAW yang bernama Jabir bin Abdullah telah memilih untuk mengahwini dengan seorang perempuan yang berstatus janda. Jabir RA sendiri yang memilih janda dan bukan anak dara. Ini bermakna meskipun bab jodoh itu adalah dibawah urusan takdir Allah SWT namun Allah SWT jua memberikan peluang kepada hamba Nya berusaha untuk memilih. Namun begitu manusia akan memilih berdasarkan kemampuan menilai yang manusia miliki. Hakikatnya Allah SWT jua lah yang lebih Maha Mengetahui kesudahan pilihan tersebut. Apakah jodoh yang kita pilih itu membawa bahagia atau sebaliknya mengundang derita ? Di masa yang akan datang, hanya Allah jualah yang Maha Mengetahui. Manusia hanya berusaha memilih jodoh pada penilaian dan keyakinan yang ada pada had masa yang terbatas, selanjutnya di masa akan datang, Allah lah yang menentukan segala-galanya.

Analogi mudah untuk kita fahami, seorang manusia telah memilih untuk mematuhi peraturan jalan raya. Maka sewaktu memandu kereta, dirinya memilih untuk memakai tali pinggang keledar, mematuhi lampu isyarat, membawa kereta dengan had kelajuan yang dibenarkan namun ditakdirkan di satu persimpangan, keretanya dilanggar oleh kenderaan lain yang dipandu oleh seorang yang sedang mabuk. Maka apakah salah dirinya kerana mematuhi jalan raya, tentunya tidak. Setelah dirinya memilih yang terbaik diatas jalan raya dengan berusaha mematuhi jalan raya, kenapa masih berlakunya kemalangan ? Jawapannya ialah itulah namanya takdir. Meski kita boleh membuat pilihan terbaik pada nilaian kita namun akhirnya berbalik kepada ketentuan oleh Allah Azza Wa Jalla. Manusia mampu merancang tetapi perancangan Allah itu adalah lebih baik dan bersifat mutlak. Demikianlah sedikit penjelasan bagi menjawab persoalan mengenai jodoh pertemuan. Apa yang pasti, jodoh itu adalah takdir Allah SWT yang menuntut umat manusia untuk berusaha mencarinya dan memilih apa yang terbaik. Selebihnya berserahlah kepada Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.