HUKUM MEMAKAI INAI DI JARI

 

Perhiasan adalah sesuatu yang menjadi tarikan kepada semua manusia. Perhiasan bukan sahaja diperagakan untuk menampakkan nilai-nilai kecantikan dan kekemasan, bahkan perhiasan juga memberikan keyakinan kepada diri seseorang untuk bertemu dengan orang ramai. Secara umumnya, Islam sebagai agama yang juga meraikan fitrah manusiawi mengharuskan sesuatu perhiasan itu selagi tidak melanggar peraturan hukum-hakam syarak. Ini bermakna, Islam tidak menghalang para wanita untuk bersolek, berhias, berdandan dan seumpamanya selagi perbuatan tersebut tidak dilakukan dengan cara melampaui batas dan membawa kepada pelanggaran hukum syarak. Dalam pada masa yang sama, Islam menetapkan garis panduan dan etika berpakaian sesuai dengan jantina lelaki dan perempuan. Di tengah-tengah hal tersebut, Islam melarang daripada berpakaian menyerupai lainan jantina.

Perkataan "Inai" adalah merujuk kepada nama sebuah pokok tumbuhan yang dikenali sebagai Lawsonia inermis. Merujuk Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat, perkataan inai membawa maksud sejenis tumbuhan pokok kecil yang daunnya digunakan sebagai bahan pemerah kuku dan jari. Selain itu inai juga dimaksudkan sebagai benda untuk memerahkan kuku yang dibuat daripada daun inai. Menurut kajian, pokok inai tergolongan dalam keluarga Lythraceae, iaitu nama saintifik bagi sebuah keluarga tumbuhan berbunga yang merangkumi kira-kira 620 spesis pokok, pokok renek dan herba. Fakta menarik berkait pokok inai ini ialah pada daunnya terdapat asid henotanik yang bertindak balas dengan keratin pada kuku dan rambut serta kolagen pada kulit, menghasilkan warna merah yang semula jadi. Dalam sejarah mencatatkan bahawa pokok inai telah digunakan sejak pada zaman Mesir Purba lagi. Ianya digunakan dengan tujuan sebagai pewarna kosmetik untuk kuku dan rambut dan selain menjadi agen perubatan tradisional untuk menyejukkan badan serta merawat luka.

Persoalan timbul apakah boleh memakai inai di jari ? Ini kerana telah menjadi adat dan tradisi orang melayu terdahulu apabila menjelang hari pernikahan, terdapat satu adat budaya orang terdahulu yang dikenali sebagai malam berinai. Adat ini merupakan tradisi pra-perkahwinan masyarakat Melayu di mana inai (henna) diletakkan pada jari dan kuku pengantin. Tambahan pada hari ini, seni henna menjadi sebuah perniagaan melukis inai di tangan dengan melukis corak-corak bunga-bungaan tertentu. Bagi menjawab persoalan ini, pertamanya harus dijelaskan bahawa perhiasan inai di jari adalah perhiasan bagi kaum wanita dan tidak kepada kaum lelaki. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang dinilai hasan oleh al-Albani, daripada Aisyah Ranha :

"Seorang wanita memberikan isyarat dari belakang tabir bagi menunjukkan pada tangannya ada surat untuk diberikan kepada Rasulullah SAW. Maka Nabi SAW menggenggam menutup tangannya lalu berkata: “Aku tidak tahu adakah ini tangan lelaki ataupun tangan perempuan?”. Jawab perempuan tersebut: “Perempuan”. Lalu Baginda berkata: “Jikalau kamu ini perempuan, nescaya akan lakukan perubahan pada kuku-kuku kamu (iaitu dengan inai).”

Daripada hadith ini, dijelaskan dalam kitab 'Aun al-Ma'bud yang mensyarahkan Sunan Abu Daud, dinyatakan bahawa hadith tersebut menunjukkan kepada kaum wanita digalakkan mengenakan inai. Oleh yang demikian, para ulama dikalangan empat mazhab utama telah memberikan pandangan berkenaan hukum memakai inai bagi kaum wanita. Dalam mazhab Hanafi, sebagaimana yang disebutkan oleh al-Imam Ibn Najm al-Masri dalam kitab Bahrul Raiq Syarh Kanz Daqaiq, beliau menyebut hukumnya adalah harus pemakaian inai pada wanita sama ada ia tergolong dalam kalangan penduduk di kampung ataupun di bandar, bahkan inilah fatwa yang dijadikan amalan dalam mazhab Hanafi. Bagi mazhab Maliki pula, dijelaskan oleh al-Imam Ali Ibn Ahmed as-So'iedi al-Adawi al-Maliki dalam kitabnya Hasyiah Kifayat Tholib Rabbani, beliau menyatakan hukumnya harus kaum wanita memakai inai pada jari jemarinya dan kukunya. Dalam mazhab Syafie pula, terdapat dua pandangan utama. Bagi kaum wanita yang telah berkahwin hukumnya adalah sunat manakala bagi kaum wanita yang belum berkahwin, hukumnya makruh memakai inai di jari. Selain itu bagi mazhab Hanbali pula, makruh memakai inai di jari bagi kaum wanita tanpa hajat yang khusus kerana dibimbangi boleh menyebabkan timbulnya fitnah padanya.

Demikian perbahasan hukum memakai inai di jari bagi kaum wanita. Bagi kaum lelaki pula, para ulama menyebut bahawa hukumnya adalah haram bagi lelaki memakai inai di jari. Pengharaman ini adalah berdasarkan kepada beberapa perkara. Pertama, Islam telah mengiktiraf inai di jari adalah merupakan perhiasan yang bersifat khusus bagi kaum wanita. Ini bermakna selain wanita, maka diharamkan untuk memakainya. Kedua, Islam juga menegah, melarang dan menentang sebarang bentuk tasyabbuh (penyerupaan). Maka secara prinsip, kaum lelaki adalah dilarang menyerupai wanita dan begitu juga sebaliknya kaum wanita dilarang menyerupai lelaki. Dalam perbahasan fiqh, penyerupaan lelaki dan wanita itu merangkumi bentuk pakaian, perhiasan, percakapan dan suara, gaya berjalan dan gerak tubuh badan dan mengubah bentuk fizikal badan. Oleh kerana inai diiktiraf sebagai perhiasan khusus bagi kaum wanita, maka diharamkan lelaki memakai inai di jari yang boleh menyebabkan perbuatan tasyabbuh atau penyerupaan kepada wanita. Penyerupaan lainan jantina adalah sangat dilarang keras oleh Islam.

Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas Ranhuma, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki.”

Berkata Imam al-San'ani dalam kitab Subul al-Salam, beliau menyebut bahawa laknat Rasulullah SAW terhadap maksiat itu menunjukkan kepada besarnya dosa tersebut. Dalil tersebut menunjukkan keharaman untuk menyerupai perempuan bagi lelaki dan sebaliknya. Begitu juga menurut Imam al-Syaukani dalam kitabnya Nail al-Autar, beliau menyebut bahawa hadith tersebut menjadi dalil akan pengharaman keatas lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki dalam pertuturan, pemakaian dan selain itu. Dalam pada itu, direkodkan dalam kitab Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami' al-Tirmizi, dinukilkan ungkapan oleh Imam al-Tabari dimana tidak boleh bagi kaum lelaki menyerupai wanita di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat wanita dan begitulah sebaliknya tidak boleh kaum wanita menyerupai lelaki di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat lelaki. Oleh yang demikian, jelaslah Islam melarang perbuatan tasyabbuh atau penyerupaan berlainan jantina. Memakai inai di jari oleh kaum lelaki dianggap sebagai tasyabbuh atau menyerupai kaum wanita kerana pada asalnya memakai inai di jari adalah merupakan perhiasan khusus kepada kaum wanita.

Perkara ketiga yang menjadi sebab kepada haram lelaki memakai inai di jari ialah kerana pada zaman Nabi Muhammad SAW, baginda Nabi pernah mengambil tindakan kepada seorang lelaki dengan hukuman dibuang daerah kerana mengenakan inai pada kedua tangan dan kakinya. Ini sepertimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang dinilai sanadnya dhaif oleh Syeikh al-Arna'uth, daripada Abu Hurairah RA yang bermaksud :

"Sesungguhnya Nabi SAW telah didatangkan kepada Baginda seorang mukhannas[1] yang mana telah menginai kedua tangan dan kakinya. Maka berkata Nabi SAW: “Apa halnya dengan lelaki ini?” Maka dikatakan: “Ya Rasulullah, lelaki ini menyerupai wanita.” Lalu Rasulullah SAW mengarahkan agar lelaki tersebut dibuang daerah ke al-Naqii’. Maka mereka berkata: “Ya Rasulullah, mengapa kita tidak membunuhnya?”. Maka jawab Baginda: “Sesungguhnya aku dilarang untuk membunuh orang yang solat.”

Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya al-Majmu' Syarh al-Muhazzab, adapun mewarnakan kedua tangan dan kaki dengan inai, maka digalakkan bagi yang berkahwin dalam kalangan perempuan berdasarkan hadith-hadith masyhur padanya dan haram ke atas lelaki-lelaki (memakai inai) kecuali untuk berubat. Begitu juga menurut al-Imam al-Syarwani dalam kitabnya Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj, beliau menyimpulkan bahawa digalakkan bagi wanita yang telah berkahwin untuk berinai dan haram ke atas lelaki. Maka daripada semua penjelasan ini, dapatlah kita merumuskan beberapa perkara. Pertama, kaum wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum berkahwin diharuskan memakai inai di jari selagi tidak menimbulkan fitnah. Malah inai itu sendiri dianggap sebagai perhiasan khusus bagi kaum wanita. Kedua, adalah haram bagi kaum lelaki memakai inai di jari kecuali pada tujuan yang melibatkan kepentingan diri seperti untuk tujuan perubatan dan lain-lain. Ketiga, sesuatu perkara yang dianggap sebagai adat tradisi tidaklah lebih tinggi daripada hukum syarak. Maka mengikut syarak adalah lebih utama dan penting berbanding adat dan tradisi. Demikianlah serba ringkas mengenai hukum memakai inai di jari. Semoga Allah merahmati kita semua.

NIKAH GANTUNG PADA SUDUT SYARAK

 

Ketentuan Allah SWT telah menjadikan hidup dalam kehidupan manusia itu adalah berpasang-pasangan. Hal tersebut adalah fitrah bagi tiap-tiap mereka yang bergelar manusia. Bukan pada manusia semata-mata malah hidup berpasang-pasangan ini juga berlaku kepada makhluk lain seperti haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Dalam Islam, syariat pernikahan merupakan syariat yang membuka jalan kepada manusia untuk berkasih sayang selain memaknai maksud cinta dan bahagia. Oleh sebab itu, pernikahan adalah jalan kemuliaan yang mendorong manusia melepaskan rasa cinta dan kasih serta bertanggungjawab dengan tugas dan peranan masing-masing sebagai bukti pengukuhan kasih sayang sesama manusia. Dalam pada itu, pernikahan adalah pintu kepada pemutus dan pemisah kepada perbuatan terkutuk lagi tidak bermoral iaitulah zina. Apabila ikatan pernikahan dimeterai dengan lafaz ijab dan qabul akad nikah, maka tiada lagi ruang untuk berzina malah berkasih sayang bersama pasangan akan menjadi suatu ibadah dan diganjari pahala.

Perkataan "Nikah" adalah berasal dari bahasa Arab. Pada sudut neraca bahasa, ungkapan nikah merujuk kepada makna himpun, kumpul dan cantum. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan nikah bermakna akad (perjanjian) yang mengandungi lafaz ijab dan kabul yang menghalalkan pasangan lelaki dan perempuan melakukan persetubuhan. Pada sudut istilah syarak, sebagaimana yamg telah dijelaskan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Shafie, nikah bermaksud suatu akad yang menghalalkan istimta’ (bersetubuh atau berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak. Masyarakat arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad yang juga mambawa maksud persetubuhan serta berseronok-seronok. Walau bagaimana pun, makna nikah yang sebenarnya ialah aqad manakala penggunaan perkataan nikah merujuk kepada persetubuhan itu adalah secara kiasan. Di dalam al-Quran, penggunaan lafaz nikah pada keseluruhannya dengan makna aqad nikah dan bukan bermakna persetubuhan.

Hal ini sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 49, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu mencampurinya, maka sekali-sekali tidak wajib atas mereka iddah bagimu yang kamu minta menyempurnakannya.”

Adapun pada istilah "Nikah Gantung", tidak ada penggunaan istilah demikian di dalam perbahasan syarak. Ianya merupakan istilah yang bersifat lokaliti atau istilah setempat yang menyamai dengan makna Nikah Khitbah. Dalam Islam, perbahasan mengenai nikah khitbah tidak dibahaskan dengan panjang lebar oleh para sarjana Islam. Ini disebabkan kerana pada perkataan nikah itu sendiri memiliki maksud yang jelas sementara perkataan khitbah pula membawa maksud pertunangan. Maka apabila berbicara tentang nikah khitbah, seolah-olah ia mengambil hukum nikah dari sudut berlakuknya aqad nikah namun masih dihadkan atau dibataskan untuk bersama suami isteri kerana mengambil hukum khitbah iaitu pertunangan. Oleh kerana yang demikian, maka istilah nikah gantung lebih popular dikalangan masyarakat kita yang juga mengambil faham daripada istilah nikah khitbah tersebut. Pada pemahaman masyarakat hari ini, nikah gantung atau istilah asalnya nikah khitbah adalah pernikahan yang sah dan mencukupi syarat dan rukunnya tetapi setelah itu pasangan suami isteri ini tidak duduk sekali di dalam rumah kerana sebab-sebab tertentu seperti kekangan kewangan, tuntutan pekerjaan, belum menamatkan lagi pengajian di peringkat universiti dan lain-lain.

Juga tidak kurang popular juga alasan dikalangan masyarakat yang melakukan nikah gantung ini ialah kerana dibimbangi terjatuh ke lembah kemaksiatan. Walau apapun alasan yang diberikan, nikah gantung sepertimana yang difahami oleh masyarakat kita pada hari ini adalah sama hukumnya dengan nikah yang sebenar. Sebaik sahaja lafaz ijab dan qabul itu disempurnakan maka menjadi hak kepada pasangan untuk memenuhi peranan dan tanggungjawab masing-masing. Lafaz nikah adalah sama tiada bezanya meski mereka berniat untuk melaksanakan nikah gantung. Pernikahan pada semua jenis nikah termasuk nikah gantung adalah sama pada sudut syarat sah nikah yang juga berdasarkan kepada rukunnya. Adapun tentang soal nafkah dan tanggungjawab bersama, hal tersebut mestilah mendapat persetujuan bersama pasangan suami isteri seandainya mahu dibataskan seketika seperti nafkah menyediakan tempat tinggal, memberi makan dan minum dan menyedikan pakaian, semua hal tersebut merupakan nafkah zahir yang wajib disediakan oleh suami kepada isteri. Apabila berlaku persetujuan antara suami dan isteri maka tidak timbul lah isu pengabaiaan tanggungjawab kerana telah mendapat persetujuan kedua belah pihak.

Secara umum, kita harus faham bahawa apabila termeterainya akad nikah antara pasangan suami dan isteri, maka segalanya bertukar menjadi halallah semuanya termasuk bersama antara suami dan isteri. Perkara ini sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Maka sesungguhnya kamu mengambil mereka (isteri-isteri kamu) dengan amanah Allah. Dan kamu halalkan kemaluan mereka dengan kalimah Allah.”

Berdasarkan kefahaman hadith ini, jelas bahawa apabila telah berlakunya aqad nikah maka segala yang haram telah Allah halalkannya termasuk halal untuk disetubuhi. Namun begitu, sekiranya nikah gantung dilaksanakan dan mereka pasangan suami isteri bersetuju untuk tidak bersama lagi kerana diatas beberapa sebab dan faktornya, maka para ulama berbeza pandangan mengenai tempoh bermulanya nafkah zahir. Menurut jumhur (majoriti) ulama, mereka berpandangan nafkah zahir hanya wajib diberi kepada isteri apabila ia menyerahkan dirinya kepada suami sedangkan nikah seperti ini masih lagi suami tidak boleh bersedap-sedap dan bersama dengan isterinya. Manakala pandangan kedu menurut mazhab zahiri sepertimana yang disebutkan oleh Imam Ibn Hazm, beliau berpandangan dengan menyatakan bahawa nafkah zahir wajib diberi tatkala berlakunya akad kerana sah menjadi suami isteri dan wajib ke atas suami menafkahkan yang zahir ke atas isterinya. Namun begitu, pasangan yang memilih untuk nikah gantung haruslah berbincang dan mendapat persetujuan bersama. Meski nikah gantung mempunyai had tertentu, ini tidak menghalang untuk mereka tetap bersama walau masih dalam tempoh nikah gantung.

Dalam perjalanan bersejarah hidup baginda Nabi Muhammad SAW, baginda pernah menikahi Aisyah RAhuma ketika Aisyah berusia enam tahun dan baginda mulai bersama dengan isterinya Aisyah ketika Aisyah berusia sembilan tahun. Hal ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Aisyah RAnhuma, bahawa beliau berkata yang bermaksud :

“Nabi SAW mengahwiniku saat aku berusia 6 tahun, lalu kami datang ke Madinah dan singgah di (kampung) Bani al-Harith bin Khazraj, aku menderita sakit hingga rambutku gugur. Setelah sembuh, rambutku tumbuh lebat hingga melebihi paras bahu. Setelah itu, ibuku Umm Ruman datang menemuiku, dan saat itu aku (duduk) berada di buaian bersama teman-temanku. Dia (ibuku) berteriak memanggilku dan aku datang (berlari) kepadanya. Aku tidak tahu apa yang diinginkannya daripadaku. Dia memegang tanganku lalu membawaku ke pintu rumah, dan nafasku tercungap-cungap hingga akhirnya menjadi tenang, lalu dia mengambil sedikit air dan menyapu wajah serta kepalaku, kemudian dia memasukkanku ke dalam rumah, ternyata di dalam rumah itu ada wanita-wanita Ansar. Mereka berkata: “Mudah-mudahan mendapat kebaikan dan keberkatan. Mudah-mudahan mendapat nasib yang terbaik.” Lalu ibuku menyerahkanku kepada mereka, lalu mereka merapikan penampilanku dan tidak ada yang membuatku terkejut melainkan (ketibaan) Rasulullah SAW pada waktu dhuha. Akhirnya mereka pun menyerahkanku kepadanya (Rasulullah) dan ketika itu aku berusia 9 tahun.”

Berdasarkan hadith ini, kita mendapati bahawa Rasulullah SAW menikahi isterinya Aisyah ketika usia Aisyah enam tahun dan Aisyah diserahkan oleh keluarganya kepada Rasulullah SAW untuk bersama adalah ketika Aisyah berusia sembilan tahun. Maka tidak hairanlah jika pada konteks masyarakat hari ini, ada yang memilih untuk menghalalkan dahulu hubungan sebagai suami dan isteri tetapi mahu menangguhkan dahulu soal nafkah dan tanggungjawab kerana kekangan hal-hal tertentu. Perkara sedemikian hukumnya adalah harus selagi mana mendapat persetujuan bersama antara kedua belah pihak. Demikianlah apa yang disebutkan sebagai nikah gantung. Hakikatnya pada sudut syarak, tiada istilah nikah gantung tetapi makna dan pemahaman terhadap nikah gantung itu ada pada istilah nikah khitbah. Walau apapun, ianya hanyalah perbezaan pada perkataan tetapi membawa sudut faham yang sama. Sesungguhnya pernikahan adalah suatu jalan syariat yang mulia lagi suci. Oleh itu sewajarnya kita sebagai wali dan para ibubapa memudahkan cara serta menyokong anak-anak untuk melakukan perkara kebaikan dan bukannya menyusahkan apatah lagi untuk menghalang hal yang baik tersebut. Semoga Allah merahmati kita semua.

SIAPAKAH YANG BERGELAR SAHABAT NABI ?

 

Pernahkah kita terfikir bagaimanakah nasib kita andai hidup berkeseorangan di dunia ini ? Pastinya hidup menjadi sendu, sunyi dan sepi serta membosankan. Kerana itu tabiat manusia yang normal adalah suka bersosial. Sifat semula jadi manusia memerlukan kepada pelbagai rangkaian komunikasi yang akhirnya membentuk masyarakat bersosial. Dengan demikian juga, hikmah Allah SWT menjadikan hawa bersama Nabi Adam AS memperlihatkan kepada kita bagaimana tabiat manusia itu suka akan adanya jaringan sosial yang mendorong manusia untuk saling berkasih sayang selain menerapkan nilai-nilai murni dalam kehidupan. Ternyata umat manusia yang serba lemah dan kekurangan ini memerlukan jaringan sosial yang bukan sahaja sekadar menghilangkan sunyi dikala sepi dan merawat luka dikala duka bahkan menjadi tempat bersandar berkongsi rasa serta meraih kekuatan dalam menempuhi ombak kehidupan. Itulah namanya sahabat, kawan, rakan dan taulan.

Perkataan "Sahabat Nabi" bukanlah merujuk kepada sahabat yang biasa-biasa. Ini kerana ada dikalangan para sahabat Nabi SAW yang ramai ini telah dijanjikan syurga oleh Allah Azza Wa Jalla. Ini menunjukkan mereka yang bergelar sahabat Nabi bukan biasa-biasa. Perkataan "Sahabat" itu sendiri berasal dari kalimah bahasa Arab yang disebut dengan kata assahabah (الصحابة). Menurut ahli bahasa iaitu al-Fairuzabadi, beliau menyebut dalam kitabnya Kamus al-Muhit, perkataan sahabat merujuk kepada maksud berkawan atau mengajaknya untuk bersama dan berserta dengannya sebagai teman. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan sahabat membawa maksud kawan, teman dan taulan. Berdasarkan kepada sudut bahasa, ungkapan sahabat boleh kita simpulkan sebagai ikatan kemanusiaan diatas nama kawan, teman dan rakan. Pun begitu, perkataan "Sahabat Nabi" pada sudut istilah memiliki makna dan terma yang khusus dan ianya tidak sama seperti sahabat yang kita fikirkan.

Perkataan Sahabat Nabi memiliki definisi yang pelbagai yang telah dikemukakan oleh beberapa para ilmuan Islam. Seperti contoh, menurut Imam Bukhari, sahabat Nabi bermaksud sesiapa yang bersahabat dengan Nabi SAW ataupun melihatnya dari kalangan muslim, maka dia adalah dikalangan para sahabat baginda Nabi SAW. Sebahagian para ulama menetapkan bahawa seseorang itu layak menjadi sahabat Nabi SAW dengan kadar tempoh masa lamanya mereka bersama Nabi serta sering menghadiri majlis ilmu baginda Nabi. Namun begitu, sebahagian para ulama yang lain pula menyebut bahawa mereka yang hanya bertemu serta melihat baginda sekadar sebentar sahaja sudah layak dianggap sebagai sahabat Nabi SAW. Ini disandarkan kepada ungkapan oleh Ibnu Hanbal yang diriwayatkan oleh al-Khatib, bahawa beliau berkata :

"Aku mendengar Ibnu Hanbal menerangkan mengenai para sahabat Nabi yang terdiri dari kalangan ahli Badar, beliau berkata : " Sebaik-baik manusia adalah ahlu badar dari kalangan para sahabat Nabi adalah mereka yang hidup di kurun itu dan merasai zaman risalah. Setiap dari mereka yang berdampingan dengan Baginda sama ada setahun, sebulan, sehari atau sesaat atau sekadar melihatnya sahaja, maka mereka tergolong dari kalangan sahabatnya. Mereka berhak mendapat hak persahabatan sekadar perdampingan mereka bersama Baginda,mendengar perkataannya dan melihat kearahnya".

Dalam pada itu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyebut dalam kitabnya Nukhbat al-Fikar, beliau merumuskan bahawa sahabat itu ialah mereka yang sempat bertemu dengan Nabi SAW, beriman dengan baginda Nabi dan mati dalam keadaan Islam. Berdasarkan rumusan kemas oleh Ibnu Hajar al-Asqalani ini maka tentu sekali menjawan persoalan tentang kedudukan Raja Najasyi yang tidak digelar sahabat Nabi walhal baginda raja beriman dengan Nabi. Raja Najasyi tidak digelar sebagai sahabat Nabi kerana baginda raja tidak sempat bertemu dengan Nabi meski baginda raja beriman dengan Nabi dan meninggal dunia dalam keadaan dirinya sebagai orang Islam. Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani turut menegaskan persoalan mesti mati dalam keadaan beriman adalah kerana terdapat sesetengah sahabat yang pernah bertemu dan beriman dengan Nabi kembali murtad dan mati dalam keadaan kufur. Perkara ini berlaku kepada Abdullah bin Khatal yang melarikan diri ke kota Makkah uintuk meminta perlindungan kaum Quraisy setelah murtad dari Islam. Akhirnya beliau dihukum bunuh oleh Nabi Muhammad SAW.

Para sahabat Nabi SAW adalah merupakan generasi dan kelompok umat manusia yang dimuliakan oleh Allah SWT. Di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla merakamkan banyak ayat-ayat yang memberikan penghormatan terhadap mereka. Sebagai contoh, Allah SWT berfirman menerusi surah al-Taubah ayat 10 yang bermaksud :

"Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama- tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah, dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai sungai di bawahnya. Mereka kekal selama-lamanya di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar."

Begitu juga dalam ayat yang lain, Allah Azza Wa Jalla memuji mereka yakni para sahabat Nabi dengan sanjungan umum yang indah. Ini sebagaimana yang tercatat dalam surah al-Fath ayat 29, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang- orang yang bersama dengannya adalah keras terhadap orang- orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku' dan sujud mencari kurniaan Allah dan keredhaan- Nya, tanda-tanda mereka tampak pada wajah mereka daripada bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka keampunan dan pahala yang besar."

Selain itu, dalam ayat yang lain juga Allah SWT menjelaskan mengenai kelebihan kaum Muhajirin dan kaum Ansar, memperlihatkan betapa tinggi kedudukan dan martabat mereka di sisi Allah Jalla wa 'Ala. Lihatlah firman Allah SWT di dalam surah al-Hasyr ayat 8 hingga 9, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (kerana) mencari kurniaan daripada Allah dan keredhaanNya dan mereka menolong Allah dan RasulNya. Mereka itulah orang-orang yang benar. Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin). mereka (Ansar) 'mencintai orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Ansar) tidak menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung."

Demikian sebahagian dari ayat-ayat al-Quran yang memperlihatkan kepada kita pujian dan sanjungan tinggi oleh Allah SWT kepada mereka semua yang bergelar sahabat Nabi SAW. Hakikatnya, kita dilarang dan ditegah daripada mencela, menghina dan memaki hamun para sahabat Nabi. Dalam hal ini, baginda Nabi Muhammad SAW telah memberi peringatan keras dengan melarang sesiapa pun mencela para sahabatnya. Hal ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, dari Abu Sa'id al-Khudri RA, beliau berkata :

"Rasulullah SAW telah bersabda : "Janganlah kalian mencela sahabat-sahabatku. Seandainya salah seorang dari kalian bersedekah emas seperti Gunung Uhud, tidak akan menyamai satu mud (sedekah) salah seorang dari mereka dan tidak pula setengahnya".

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa para sahabat Nabi memiliki kedudukan dan martabat yang begitu tinggi dan mulia sehingga dilarang keras oleh baginda Nabi daripada menghina dan mencela mereka. Demikianlah serba sedikit penjelasan mengenai siapakah yang dimaksudkan dengan sahabat Nabi SAW. Sebagai orang yang beriman, kita bertanggungjawab untuk mempertahankan kemuliaan para sahabat Nabi SAW. Janganlah ada dikalangan kita orang Islam mempersenda serta merendahkan kedudukan mereka yang dimuliakan oleh Allah ini. Sesungguhnya mereka adalah merupakan orang pertama yang berjuang bersama baginda Nabi Muhammad SAW menyebarkan Islam ke serata dunia. Tidak akan terbalas oleh kita untuk membayar akan segala titik peluh dan keringat pengorbanan mereka dalam memperjuangkan Islam. Semoga segala yang mereka telah perjuangkan ini dapat diteruskan oleh generasi demi generasi sehingga dunia ini tamat. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT TAFWIDH, TAKWIL DAN ISTHBAT

 

Bercakap, berbahas dan berdiskusi tentang persoalan ketuhanan adalah sesuatu perkara yang kita sendiri tidak nampak pada zahirnya dan hal ini sememangnya sesuatu yang mencabar akal dan fikiran kita. Malah kadang kala usaha bercakap tentang suatu perihal yang kita sendiri tidak pernah lihat boleh membawa kita kepada suatu bentuk kecelaruan pemikiran yang serius dan akhirnya boleh menyebabkan kita sendiri buntu dan penat untuk memikirkannya. Lalu di celah-celah kepenatan dan kebuntuan tersebut, pastinya syaitan dan iblis akan mengambil tempat di dalam diri manusia mencari ruang dan peluang untuk menambah lagi kesangsian terhadap sesuatu perkara seterusnya mengheret kita ke lembah kesesatan. Oleh kerana itu, umat manusia memerlukan suatu metod atau kaedah yang terbaik bagi membicarakan tentang ketuhanan lebih-lebih perkara yang menyentuh soal sifat-sifat Tuhan.

Dalam Islam, beriman kepada Allah SWT atau dengan kata lain mempercayai dan menyakini akan kewujudan Allah dengan segala sifat Nya yang Maha Sempurna adalah menjadi tuntutan terpenting bagi orang Islam. Untuk itu, bagi mengenali Allah Azza Wa Jalla tidak ada jalan lain melainkan merujuk kepada teks al-Quran dan al-Hadith. Dalam pada itu, dikalangan para sarjana ilmuan Islam dalam usaha menekuni tiap-tiap ayat-ayat tentang sifat Allah SWT atau dikenali dengan istilah ayat Mutashabihat, di dalam al-Quran mahupun hadith, mereka memiliki beberapa pendekatan atau metodologi dan kaedah yang berbeza dalam hendak memahami tuntutan makna sebenar sifat dan perbuatan Allah yang terkandung di dalam al-Quran dan hadith. Ayat-ayat yang menyentuh soal sifat ketuhanan seperti sifat tangan, wajah dan sebagainya telah memperlihatkan kepada kita sekurang-kurangnya tiga kaedah yang melibatkan beberapa aliran dalam bidang akidah. Tiga kaedah tersebut disebut sebagai Tafwidh (تفويض), Takwil (تأويل) dan Isthbat (إثبات).

Istilah "Tafwidh" berasal dari bahasa Arab. Perkataan Tafwidh (تفويض) itu sendiri adalah kata terbitan kepada perkataan ‘Fawwada’, ‘Yufawwidu’ (فوَّض، يفوِّض) seperti dalam perkataan arab : فوَّضت الأمر إليك yang membawa maksud “Aku menyerahkan urusan ini kepada kamu”. Sebagai contoh yang lebih jelas, Allah Azza Wa Jalla berfirman di dalam al-Quran menerusi surah al-Ghafir ayat 44, dimana Allah SWT menceritakan perkataan ahli keluarga Firaun yang beriman kepada Allah dengan menyebut perkataan أُفَوِّضُ yang bermaksud menyerahkan. Firman Nya yang bermaksud :

وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ

“...Dan aku sentiasa menyerahkan urusanku bulat-bulat kepada Allah (untuk memeliharaku)…”

Perkataan tafwidh pada sudut pemahaman bahasa difahami sebagai ‘menyerahkan’. Manakala maksud perkataan tafwidh pada sudut istilah mempunyai pelbagai definisi berdasarkan aliran pemikiran yang berbeza. Pandangan pertama menyebut tafwidh ialah menetapkan lafaz dengan tanpa menetapkan maknanya. Ini bermakna kaedah tafwidh ini merujuk kepada maksud menetapkan dan beriman kepada sifat-sifat Allah Azza Wa Jalla sebagaimana lafaz yang termaktub di dalam al-Quran dan hadith namun menyerahkan makna hakiki sepenuhnya kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Sebagai contoh berkaitan sifat al-Istiwa' (bersemayam), Allah SWT berfirman dalam surah Taha ayat 5 yang bermaksud :

"Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy".

Melalui definisi pertama ini, bermakna kita beriman bahawa Allah Azza Wa Jalla bersemayam di atas 'Arasy sebagaimana yang dinyatakan, namun kita menyerahkan makna sebenar istiwa' itu sepenuhnya kepada Allah SWT. Dalam pada itu, kaedah ini mendapat tentangan hebat oleh Syeikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah. Tegas beliau dalam kitabnya Dar’ut Ta’arudhil Aqli Wan Naqli, beliau menyebut bahawa jelaslah bahawa ucapan para penganut tafwidh yang menyangka dirinya mengikuti sunnah, adalah merupakan seburuk-buruk ucapan ahli bid’ah dan ahli ilhad. Menurut Syaikh Shalih Al-Fauzan dalam kitabnya al-Muntaqa Min Fatawa Syaikh Shalih Al-Fauzan, beliau menyebut :

"Kaum Salaf tidak berpegang kepada mazhab tafwidh, tetapi mazhab mereka ialah meyakini dalil ini sebagaimana adanya. Dan menentukan makna yang terkandung dalam dalil tersebut berdasarkan sifat asal dan makna asal bahasa yang disertai dengan penolakan terhadap keserupaan Allah dengan makhluk-Nya, sebagaimana firman Allah Taala : Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (Asy-Syura: 11)".

Selain itu, pandangan kedua pula menyebut tafwidh sebagai menyerahkan makna dengan keadaan kata lain memaknakannya dengan makna zahir lafaznya. Ini bermakna mereka berpegang dengan penzahiran ayat dan ini boleh membuka ruang kepada menjisimkan Allah SWT dengan anggota badan atau perbuatan seperti makhluk walaupun berdalih dengan menyebut anggota atau perbuatan yang layak bagi Allah Azza Wa Jalla. Pandangan ketiga pula mendefinisikan tafwidh sebagai tidak memberi sebarang makna kepada keterangan al-mutashabihat, tanpa mengklasifikasikannya sebagai rangkaian kata atau perkataan. Definisi ketiga ini juga dikenali sebagai tafwidh al-mutlaq yang bermaksud tafwidh semata-mata. Kaedah ini dilihat menyalahi tujuan tadabbur al-Quran kerana seolah-olah menjadikan ayat-ayat al-Quran berkenaan sifat dan perbuatan Allah tersebut seperti sia-sia dan tiada manfaat serta faedahnya. Walhal tiap-tiap ayat al-Quran itu memiliki manfaat dan mesejnya yang tersendiri.

Perkataan "Takwil" pula pada sudut literal, takwil diterjemahkan sebagai menafsirkan kata-kata yang diperselisihkan maknanya. Pada sudut istilah pula, para sarjana Islam berbeza pandangan dalam mendefinsikan makna takwil. Pandangan pertama menyebut takwil sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada al-Quran dan hadith iaitu al-muhkamat. Ini bermakna mereka tidak memaknakan semua perkataan yang sama dalam keterangan al-mutashabihat dengan satu makna. Sebagai contoh bagi perkataan يد (tangan), tidak semua perkataan yad di semua tempat di terjemahkan sebagai kuasa malah sebahagian tempat di sebut sebagai nikmat. Pandangan kedua pula menyebut takwil sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada kefahaman akal. Kaedah pentakwilan ini diguna pakai oleh kumpulan Muktazilah, suatu golongan yang suka mendahulukan akal berbanding wahyu Allah SWT. Bagi tujuan itu, mereka akan menghilangkan makna asal pada zahir ayat al-mutashabihat dan memberikan makna yang sesuai menurut akal mereka. Pandangan ketiga pula mentaktifkan takwil sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada ucapan oleh seorang tokoh yang didakwa maksum (terpelihara daripada dosa). Tokoh tersebut digelar imam oleh para pengikut aliran Syiah. Mereka tidak mentakwilkan dengan wahyu tetapi dengan merujuk tokoh yang dianggap maksum oleh mereka.

Perkataan "Isthbat" pula membawa maksud menetapkan dan mengukuhkan. Isthbat juga boleh difahami dengan makna berpaut dan berpegang teguh dengan zahir nas. Ini bermakna mengutamakan makna asal atau makna zahir sesuatu nas tanpa sewenang-wenangnya melakukan pentakwilan (mengubah makna kepada maksud tersirat) melainkan jika terdapat dalil sahih yang mengharuskannya. Selain itu, kaedah isthbat juga mengutamakan wahyu (dalil naqli) berbanding akal atau analogi serta turut menolak sebarang penafsiran logik yang bertentangan dan bercanggahan dengan nas yang sahih. Melalui pendekatan ini, ianya adalah merupakan jalan yang dipegang oleh para Salaf iaitu golongan tiga generasi terawal Islam yang sentiasa berpegang teguh dengan ajaran al-Quran dan sunnah. Pendekatan ini juga adalah sebagai seruan menolak perkara-perkara baharu (bid'ah) dalam akidah.

Demikianlah serba sedikit mengenai hakikat perkataan Tafwidh,Takwil dan Isthbat. Walau apapun, kesemua para ulama Ahli Sunnah wal Jamaah bersepakat dengan mengatakan sesungguhnya Allah itu tidak sama dengan makhluk. Meski berbeza kaedah dan pendekatan dalam memahami ayat sifat dan perbuatan Allah, namun semuanya bersetuju bahwa Allah tidak sama sekali serupa dengan makhluk. Kita seharusnya jelas bahawa perbezaan pendekatan yang berlaku ini adalah menyentuh persoalan furu' (cabang) dalam akidah. Maka prinsipnya tegas, selagi mana perbezaan tersebut tidak sehingga merosakkan perkara usul akidah atau tidaklah sehingga menafikan perkara usul akidah, maka hal itu diharuskan. Sebab itu kita sebutkan bahawa meskipun berbeza pendekatan dalam usaha hendak memahami ayat sifat dan perbuatan Allah, namun kita semua berkongsi keyakinan yang sama iaitulah Allah tidak menyerupai mana-mana makhluk. Hakikatnya perbahasan mengenai tafwidh, takwil dan isthbat ini sudah lama diperkatakan dan perbahasannya begitu meluas. Apa yang penting ialah kita tidak mensyirikan Allah SWT. Semoga Allah mengampuni kita semua.

AIR MANI DAN KEDUDUKANNYA DALAM ISLAM

 

Salah satu bukti dan tanda kekuasaan serta kebijaksanaan Allah Azza Wa Jalla adalah dengan melihat kepada keunikan kejadian dan penciptaan diri manusia. Sebagaimana yang diperakui oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Tin, Allah SWT mengiktiraf kejadian diri manusia itu adalah sebaik-baik kejadian yang dijadikan oleh Allah SWT. Ini secara tidak langsung menerangkan kepada kita akan kemuliaan dan kedudukan manusia sebagai makhkul yang bermaruah serta memiliki keistimewaannya yang tersendiri. Proses kejadian manusia yang menelan masa selama sembilan bulan, menyaksikan kepada kita bagaimana keunikan penciptaan tersebut yang hanya bermula dengan persenyawaan sperma dan ovum dan berakhir pembentukan janin yang sempurna. Segalanya adalah bermula dengan kekuasaan dan kehebatan kuasa Allah SWT.

Air mani merujuk kepada sesuatu cecair yang dikeluarkan dari zakar lelaki semasa mencapai klimaks seksual. Air mani berupa cecair pekat berwarna putih dan ianya mengandungi sperma, iaitu sel yang boleh menyuburkan telur wanita dan menyebabkan kehamilan. Dalam proses kejadian manusia, Allah Azza Wa Jalla menceritakan bagaimana kejadian penciptaan manusia itu bermula dengan persenyewaan air mani dan ovum. Hal ini dapat difahami sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Tariq ayat 6-7, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dia diciptakan daripada air yang memancut ke dalam rahim. (6) Air yang keluar daripada bahagian tulang sulbi belakang lelaki dan tulang dada perempuan.”

Menerusi ayat ini, Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Munir, beliau menyebut bahawa bukti kekuasaan Allah SWT amat jelas, di mana manusia dicipta daripada air yang terpancut dan terpancar ke dalam rahim, iaitu yang terdiri daripada air mani lelaki dan perempuan, kemudian berlaku persenyawaan antara keduanya. Kedua air tersebut ialah air yang keluar daripada tulang belakang lelaki melalui saluran saraf tertentu yang berhubungan dengan otak dan air yang keluar daripada antara tulang dada wanita (al-Tara’ib). Oleh itu, seorang bayi terbentuk daripada percampuran dua jenis air ini, yang seterusnya bertempat di dalam rahim dan akhirnya membentuk janin dengan kehendak Allah SWT. Demikian penafsiran oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili berhubung ayat tersebut. Secara jelas, air mani merupakan sebahagian daripada penciptaan makhluk yang bergelar manusia. Hukumnya wajib mandi apabila terkeluar air mani. Sebelum kita melihat dengan lebih jauh, harus dinyatakan bahawa air mani adalah merupakan suatu cecair yang terdapat kepada lelaki dan perempuan.

Ini bermakna sama ada kaum lelaki dan mahupun kaum wanita, kedua-duanya memiliki air mani dan perlu tahu akan hukum berkaitannya. Timbul persoalan, apakah air mani ini najis ? Bagi menjawab persoalan ini, secara umum dikalangan para ulama telah berbeza pandangan di dalam berbicara soal hukum air mani ini. Imam al-Nawawi, tokoh ulama besar dalam mazhab Imam al-Syafie telah menjelaskan perkara ini sepertimana yang telah tercatat dalam kitab Majmu' Syarh al-Muhazzab. Menurut beliau, air mani adalah suci menurut pandangan oleh ulama mazhab Syafie. Pandangan ini juga dilihat tepat yang dinaskan oleh Imam al-Syafie dalam kitab-kitabnya. Selain pandangan ini juga dipegang oleh majoriti (jumhur) ulama dalam kalangan mazhab al-Syafie. Sementara itu, pandangan tersebut juga dipegang oleh mereka yang lain seperti Sa'id Musayyid, Ishaq bin Rawaih, Abu Thaur dan Ibnu al-Munzir. Maka dengan itu, bagi mazhab Syafie dan juga yang selain dengannya berpegang bahawa air mani tidaklah qunut.

Dalam satu pandangan lain, sebagaimana yang disebutkan oleh al-Thauri, al-Auza'i, Malik dan Abu Hanifah dan juga yang lain-lain, mereka berpandangan bahawa air mani baik lelaki dan perempuan dianggap sebagai najis. Dalam pada itu, Imam Abu Hanifah menyebut bahawa air mani yang sudah kering boleh dibersihkan dengan cara menggosoknya manakala al-Auza'i dan Malik mewajibkan untuk membasuhnya tanpa mengira sama ada air tadi sudah kering atau tidak. Bagi golongan yang mendakwa bahawa air mani itu najis, mereka berhujah dengan membawa satu hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha bahwa yang bermaksud :

“Rasulullah SAW membasuh air mani (yang terkena pada pakaian).”

Begitu juga dalam sebuah hadith lain riwayat Bukhari, daripada Sulaiman bin Yasar bahawa beliau pernah bertanya kepada Aisyah RAnha berkenaan air mani yang terkena pada pakaian. Lalu Aisyah RAnha menjawab :

“Aku pernah membasuhnya yakni kesan air mani daripada pakaian Rasulullah SAW, lalu Baginda keluar menunaikan solat, sedangkan kesan basuhan tersebut masih ada pada pakaiannya tompokan-tompokan air.”

Bagi mereka yang beranggapan bahawa air mani itu suci dan tidak najis, Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa jika air mani itu dianggap sebagai najis maka tidak cukup membersihkannya dengan cara menggosok sepertimana darah, air mazi dan selainnya yang perlu dibasuh dengan air. Selain itu, Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, menjelaskan bahawa pendapat yang paling kuat ialah pendapat yang menyatakan kesuciannya, sehingga tidak memestikan daripadanya yakni pendapat yang menyatakan kenajisannya merupakan asal usul manusia dan memudahkan ke atas umat manusia. Namun begitu, meskipun air mani dianggap sebagai suci dan tidak najis, kita tetap digalakkan untuk membersihkan badan dan pakaian kita yang terkena air mani. Hal ini juga menurut beberapa hadith baginda Nabi SAW yang menjelaskan perbuatan isteri baginda Nabi, Aisyah RAnha yang telah membasuh air mani pada pakaian Rasulullah SAW.

Selain itu, terkait juga dengan soal air mani, tentang hukum sah atau tidak solat jika pakaian terdapat air mani. Menjawab persoalan ini, pertama harus kita fahami bahawa asalnya kita digalakkan membersihkan pakaian yang terkena air mani sebelum digunakan untuk melaksanakan ibadah solat. Kedua, tidak mengapa dan tetap sah solat jika terkena atau terdapat air mani di pakaian. Ini kerana menjadi pegangan majoriti ulama menyebutkan bahawa air mani itu adalah suci dan tidak dianggap najis, pun begitu kita juga digalakkan untuk membersihkan diri sebelum solat termasuk dengan membasuh kesan air mani yang terdapat pada pakaian. Pada sisi lain, bagi mereka yang mendakwa air mani itu najis, maka pakaian yang terkena air mani adalah tidak sah solatnya diatas alasan najis tersebut. Maka secara ringkas, menurut pandangan majoriti para ulama, pakaian yang terkena air mani ketika solat, ibadah solatnya dihukum sah. Tidak wajib membasuh atau mengikisnya dari pakaian melainkan hanya tuntutan digalakkan sahaja dan bukanlah wajib hukumnya.

Dalam pada itu, barangkali kita juga turut tertanya-tanya, mengapakah air mani yang tempat keluarnya sama seperti tempat keluarnya air mazi yang dianggap najis tetapi air mani tidak dianggap najis. Menjawab persoalan ini, kita harus jelas atas beberapa perkara. Pertama, air mani dianggap suci adalah kerana ianya merupakan bahan dasar penciptaan manusia yang mana manusia itu sendiri adalah makhluk yang dimuliakan oleh Allah Azza Wa Jalla. Kedua, air mani tidak dianggap najis malah dianggap sebagai sunat kerana terdapat riwayat yang menjelaskan bahawa Rasulullah SAW mencuci pakaian yang terkena mani dan adakalanya baginda Nabi hanya menggosok dan bukan membasuh. Ini bermakna air mani tidaklah najis kerana baginda tidak berterusan membasuh dan adakalanya baginda sekadar mengikis sahaja. Oleh yang demikian, dapatlah kita memahami bahawa air mani tidak dianggap najis kerana ianya tanda kemuliaan penciptaan umat manusia selain baginda Nabi tidak menekankan akan hukum wajib membasuh pakaian jika terkena pakaian. Demikianlah secara ringkas mengenai air mani dan kedudukannya menurut Islam. Semoga Allah merahmati kita semua.

SIFAT KHAUF : TAKUT KEPADA ALLAH

 

Ketakutan akan sesuatu adalah merupakan tabiat semula jadi yang ada di dalam diri manusia. Menurut kajian dan pemahaman psikologi, takut adalah emosi dasar yang penting untuk kelangsungan hidup manusia dan ianya bertindak sebagai respon terhadap ancaman atau bahaya. Secara tidak langsung, perasaan takut merupakan kesan tindak balas fizikal dan emosi yang membantu manusia mengenali bahaya. Pakar psikologi menyebut kewujudan perasaan takut dalam diri seseorang sebenarnya membuktikan fungsi otak adalah normal dan tidak mengalami kerosakan yang serius. Daripada kenyataan ini, dapat kita rumuskan bahawa perasaan takut sememangnya ada di dalam diri tiap-tiap manusia dan hal itu menunjukkan bahawa kita adalah manusia yang normal. Perasaan takut tidak boleh dibuang tetapi sebaliknya perlu diuruskan dengan baik. Selari dengan tabiat manusia, Islam mengajar umatnya untuk mempunyai perasaan takut kepada Allah.

Perasaan takut kepada Allah atau disebut dengan istilah al-Khauf (الخوف ) merupakan sebahagian daripada sifat-sifat yang terpuji. Perkataan al-Khauf berasal dari bahasa Arab. Ungkapan Khauf adalah terbitan daripada perkataan khafa, yakhafu atau khaufan yang merujuk kepada maksud takut. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan takut membawa maksud gentar, berasa bimbang dan tidak berani. Selain itu, menurut Imam al-Ghazali, al-khauf adalah suatu getaran dalam jantung hati manusia ketika ada perasaan akan menemui hal-hal yang tidak disukainya. Dalam kitab Penawar Bagi Hati karangan oleh Syeikh Abdul Qadir al-Mandili, beliau menyatakan bahawa perasaan al-khauf itu adalah perasaan cemas, gementar dan menyebabkan jantung hati berasa pedih dan sakit disebabkan kebencian terhadap perkara yang akan terjadi. Maka dapat kita ringkaskan makna al-khauf ini merangkumi perasaan yang mendatangkan kebimbangan, cemas, tidak selesa dan sentiasa rasa senang apabila hal itu terjadi padanya.

Di dalam al-Quran, Allah SWT menggunakan perkataan al-khasyah (الخشية) yang juga membawa makna yang sama iaitulah ketakutan. Namun begitu, dikalangan para ilmuan Islam menyebut perkataan al-khasyah ialah takut yang di dasari ilmu, pengetahuan dan pemahaman kita manakala al-khauf pula ialah perasaan takut semata-mata tanpa di dasari dengan ilmu. Allah Azza Wa Jalla memerintahkan pada umat manusia untuk berasa takut akan pada-Nya dan melarang untuk berasa takut pada yang selain Nya. Ini sebagaimana di dalam firman Nya menerusi surah Ali-Imran ayat 175 yang bermaksud :

“Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan kawan-kawannya (orang-orang musyrik Quraisy), sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Berdasarkan ayat ini jelaslah bahawa menjadi tanggungjawab manusia sebagai hamba Nya untuk berasa takut kepada Nya dan tidak perlu berasa takut kepada selain Nya. Ini juga bermakna disebalik kehidupan di dunia ini, tiada apa yang lebih menakutkan kecuali takut kepada Allah Azza Wa Jalla. Untuk melahirkan rasa takut kepada Allah SWT, kita perlulah belajar mengenali akan Allah Jalla Wa 'Ala. Kata Imam Ibnu al-Qayyim dalam kitabnya Thariq al-Hijrataini, beliau menyebut seorang hamba semakin tahu tentang Allah SWT maka semakin mendalam rasa takut kepada Allah. Berkata Ibnu Mas'ud RA, rasa takut kepada Allah itu menjadi bukti bahawa seorang itu berilmu. Dikalangan hamba Allah SWT, golongan yang paling takut kepada Nya ialah golongan orang yang berilmu atau disebut dengan istilah ulama. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Fathir ayat 28, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"...Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun"

Menurut al-Maraghi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maraghi, orang yang berilmu takut kepada Allah kerana mereka mengetahui Allah dan yakin akan adanya hukuman yang ditimpakan kepada sesiapa sahaja yang derhaka dan ingkar kepada Allah SWT. Atas dasar itu, mereka berasa takut kepada Allah dan ngeri dengan hukuman serta seksaannya. Demikian kata al-Maraghi. Perasaan takut kepada Allah ini juga diakui oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Baginda Nabi SAW menyatakan bahawa baginda lah yang paling mengenal Allah dan takut pada Nya. Ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Demi Allah aku adalah orang yang paling kenal Allah S.W.T dan yang paling berilmu mengenai Allah S.W.T dari mereka semuanya, dan aku orang yang paling takut kepada Allah SWT"

Hakikatnya perasaan al-Khauf atau takut ini dapat di bahagikan kepada dua perkara. Pertama, rasa takut kepada Allah SWT sebagaimana yang dituntut oleh syarak. Perasaan takut kepada Allah atau juga boleh disebutkan sebagai khauf al-'Ibadah, iaitu perasaan takut yang disertai dengan kecintaan, penghormatan, ketundukan dan rasa khusyuk. Perasaan inilah yang mendorong manusia untuk taat kepada Allah SWT dengan cara mentaati akan segala suruhan Nya dan meninggalkan segala larangan Nya. Dalam sebuah hadith berstatus hasan gharib riwayat al-Tirmizi dan an-Nasa'i, daripada Abdullah bin Umar RAnhuma yang bermaksud :

“Sangat jarang Rasulullah SAW bangkit dari majlis untuk mendoakan doa ini untuk orang yang duduk bersamanya : 'Ya Allah, berilah kami rasa takut kepada Mu yang boleh menjadi penghalang antara kami dan kemaksiatan kepada-Mu, dan (berikanlah kepada kami) ketaatan kepada Mu yang dapat membawa kami ke syurga Mu, dan (berikanlah kepada kami) keyakinan yang akan memudahkan kami dalam menghadapi musibah dunia".

Perasaan takut ini hanya akan dirasai oleh golongan orang yang beriman sahaja. Dengan perasaan takut ini, dirinya akan berasa tidak ingin untuk melakukan perkara maksiat dan mungkar kerana takut akan hukuman dan balasan dahsyat daripada Allah. Begitu juga dengan perasaan takut ini, dirinya akan berasa rajin, mudah dan ringan untuk melakukan perkara ketaatan kepada Allah kerana takut akan seksaan jika tidak melakukan perkara ketaatan tersebut. Selain itu, perasaan takut kepada Allah pula dibahagikan kepada dua bentuk iaitu yang pertama, takut kepada Allah yang sehingga menghasilkan amalan soleh. Perkara ini merupakan sifat takut yang terpuji. Kerana takut kepada Allah, maka dirinya berusaha berbuat kebaikan agar tidak dimurkai dan dibenci oleh Allah Azza Wa Jalla. Manakala yang kedua, takut kepada Allah SWT sehingga berputus asa dari rahmat Nya. Sifat takut yang ini adalah yang tercela. Apabila berasa takut yang berlebihan, sehingga timbul perasaan ragu-ragu akan keampunan daripada Allah SWT. Dirinya akan berasa tiada guna lagi jika bertaubat kerana takut Allah tidak akan mengampunkannya. Takut yang seperti ini adalah yang tercela dan sesungguhnya Allah melarang para hamba Nya dari bersikap berputus asa dengan rahmat Nya.

Firman Allah SWT dalam surah Yusuf ayat 87 yang bermaksud :

“Wahai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir".

Perasaan takut yang kedua pula ialah takut selain daripada Allah SWT. Takut pada bahaguan kedua ini pula dapat difahami pada dua sudut berbeza. Sudut yang pertama, perasaan takut yang semula jadi yang sememangnya ada pada diri manusia. Sifat takut ini juga disebut sebagai al-khauf ath-thabi'i iaitu tabiat takut semula jadi. Sebagai contoh tabiat perasaan takut ini seperti takut akan serangan binatang berbisa, takut kepada pemerintah yang zalim, takut kepada musuh di medan perang dan sebagainya. Perasaan takut seperti ini bukanlah sebahagian dari ibadah dan hal tersebut tidaklah sehingga mengurangkan tahap keimanan kepada Allah. Namun begitu, umat manusia sepatutnya tidaklah berlebihan takut dalam hal terbabit. Perasaan takut sebegini juga pernah dirasai oleh para Rasul dan Nabi terdahulu. Ini seperti takutnya Nabi Musa AS kepada Firaun. Ini sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah Taha ayat 45 yang bermaksud :

"Mereka berdua berkata: "Wahai Tuhan kami ! Sesungguhnya kami takut bahawa ia akan segera menyeksa kami, atau ia akan melampau batas".

Sudut yang kedua adalah takut yang menyebabkan seseorang meninggalkan kewajiban atau takut yang menyebabkan dirinya melakukan sesuatu yang haram. Misalnya mencari rezeki dengan cara yang haram seperti berjudi, mencuri dan merompak kerana takut tidak mempunyai wang untuk membeli makanan atau tidak melaksanakan solat fardhu kerana takut dibuang kerja. Ketakutan yang seperti ini adalah dilarang dan ditegah oleh Allah SWT. Demikianlah secara ringkas penjelasan mengenai sifat takut kepada Allah. Keutamaan pada umat manusia ialah menanam sifat takut kepada Allah SWT sekaligus mendorong manusia untuk berlumba-lumba mengerjakan kebaikan dan berusaha sehabis baik untuk meninggalkan kejahatan. Dalam kitab Tarikh Baghdad, diceritakan mengenai kisah Imam Abu Hanifah yang sangat takut kepada Allah. Suatu hari beliau mendirikan solat isyak di masjid sebagai makmum. Imam Abu Hanifah pada malam tersebut membaca surah al-Zalzalah. Seusai mendirikan solat, beliau dilihat duduk bersendirian di dalam masjid, berfikir, serta menarik nafas, mengenangkan ayat terakhir daripada surah tersebut. Hal ini berterusan sehinggalah masuknya waktu subuh.

Kemudian Abu Hanifah berkata : “Wahai Allah yang membalas sebesar zarah kebaikan dengan kebaikan, wahai Allah yang membalas sebesar zarah kejahatan dengan kejahatan, peliharalah hamba Mu al-Nu‘man daripada api neraka dan segala kejahatan yang mendekatkan dirinya kepadanya. Serta Engkau masukkanlah dia ke dalam keluasan rahmat-Mu". Setelah itu, beliau pun mendirikan solat sunat fajar sebanyak dua rakaat, beliau duduk sehingga iqamah dikumandangkan, seterusnya mendirikan solat subuh secara berjemaah dengan wuduk isyak. Demikianlah hebatnya Imam Abu Hanifah yang sangat takut kepada Allah. Sesungguhnya sifat takut itu adalah lumrah dan tabiat pada diri manusia. Namun begitu, keutamaan pada kita semua adalah dengan menghadirkan rasa gerun, takut dan bimbang kepada Allah Azza Wa Jalla dan tidaklah meletakkan sifat ketakutan yang paling tinggi melainkan hanya takut kepada Nya. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.