LELAKI DAPAT BIDADARI, WANITA DAPAT APA ?

 

Keadilan seringkali dikaitkan dengan persoalan kesaksamaan. Dalam bahasa mudahnya, adalah dikira tidak adil jika kesaksamaan itu tidak dibuat bagi memenuhi maksud sesebuah keadilan. Nampaknya seperti adil itu pada kuantiti dan tidak dilihat melalui kualiti. Berdasarkan pemahaman adil yang sebegini, maka jika seorang ayah memberikan wang saku kepada anak pertamanya yang bersekolah di sekolah menengah sebanyak RM 10, maka untuk berlaku adil, anak keduanya pula yang bersekolah di sekolah rendah perlu diberikan peruntukkan yang sama seperti anak pertama tadi iaitu sebanyak RM 10. Tetapi apakah benar maksud adil tersebut ? Jawapannya tidak. Keadilan dilihat pada haknya bukan dilihat pada nilainya. Oleh itu, timbul persoalan, jika kaum lelaki kelak akan mendapat balasan bidadari di syurga, adakah wanita pula akan mendapat bidadara ? Apa yang wanita akan dapat jika tidak dapat sama seperti kaum lelaki ?

Pada hakikatnya, bidadari merupakan seorang wanita yang memiliki kecantikan dan keindahan yang jelita, yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai balasan terhadap para lelaki di syurga kelak. Dalam al-Quran, bidadari disebut di dalam bahasa Arab sebagai حُور. Istilah Huuru (حُور) ini merujuk kepada maksud teramat putih kulitnya dan matanya kehitaman. Selain itu di dalam hadith Nabi SAW, baginda menyebut bidadari dengan perkataan الحُورِ العِينِ. Seperti yang dijelaskan, perkataan الحُورِ bermaksud teramat putih kulitnya dan matanya kehitaman manakala perkataan العِينِ bermaksud mata yang luas (besar). Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat pula, istilah bidadari membawa maksud dewi di syurga atau di kayangan dan perempuan yang cantik rupawan. Secara ringkas, bidadari adalah merupakan wanita syurga yang padanya memiliki ciri-ciri keindahan, kecantikan dan kejelitaan yang tidak pernah terlihat di dunia ini. Bidadari merupakan balasan dan ganjaran oleh Allah Azza Wa Jalla kepada kaum lelaki yang bertaqwa kepada Allah SWT.

Berbalik kepada persoalan, jika lelaki akan mendapat bidadari kelak, bagaimana pula nasib kaum wanita di sana kelak ? Apakah ada bidadara di sana ? Pertama sekali, tidak ada satu pum cerita mengenai makhluk yang bernama "Bidadara". Namun begitu, satu perkara yang mesti kita tahu, di ketika manusia berada di syurga, baik lelaki mahupun perempuan, apa sahaja yang kita inginkan, apa sahaja yang kita mahukan dan berkehendak akan sesuatu pastinya kita akan perolehi. Ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Fussilat ayat 31 hingga 32, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh - pada hari akhirat - apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh - pada hari itu - apa yang kamu cita-citakan mendapatnya. "(Pemberian-pemberian yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan dari Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani!"

Selain itu, di dalam ayat lain menerusi surah az-Zukhruf ayat 71, dimana Allah Jalla Wa 'Ala menjelaskan dengan berfirman yang bermaksud :

"Diedarkan kepada mereka pinggan-pinggan besar dan piala-piala dari emas; dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu serta di pandang indah oleh mata; dan (dikatakan kepada mereka): "Kamu adalah tetap kekal di dalamnya".

Berdasarkan dalil dan hujah diatas, maka tidak mustahil akan ada makhluk yang bernama bidadara meski tidak disebut pun oleh Allah dan Rasul. Hal ini kerana, ketika manusia berada di dalam syurga, segala keinginan, kemahuan, hasrat dan hajat kita pastinya akan ditunaikan oleh Allah SWT. Apa sahaja yang ahli syurga mahu, pasti akan diperolehinya. Tiada yang mustahil. Pun begitu, barangkali kita juga turut terfikir kenapa Allah SWT hanya menyebutkan tentang bidadari untuk kaum lelaki tetapi tidak langsung menyebut bidadara untuk kaum wanita ? Apakah Allah SWT melakukan diskriminasi jantina ? Menjawab persoalan ini, kita katakan bahawa hakikatnya Allah Azza Wa Jalla lebih Maha Mengetahui akan para makhluknya yang memiliki kecenderungan yang berbeza-beza. Lainan jantina sebenarnya membawa kepada kecenderungan yang berbeda. Tidak ada diskriminasi antara jantina lelaki dan wanita. Bagi kaum lelaki, Allah SWT menjadikan bidadari adalah sebagai tarikan kepadanya sesuai dan selari dengan fitrah naluri kaum lelaki di dunia yang lebih cenderung kepada sukakan wanita.

Sememangnya wanita adalah ujian terhebat bagi kaum lelaki. Perkara ini tidaklah pelik kerana demikianlah sifat fitrah semulajadi yang dijadikan oleh Allah SWT kepada kaum lelaki. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak aku tinggalkan selepasku ujian yang jauh lebih bahaya kepada lelaki selain wanita.”

Begitu juga di dalam al-Quran, dimana Allah Azza Wa Jalla menyatakan bahawa dijadikan perempuan itu sebagai perhiasan duniawi untuk kaum lelaki. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Allah SWT menerusi surah Ali Imran ayat 14, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga)".

Berdasarkan ayat ini, lihatlah perkara pertama yang disebutkan sebagai perhiasan untuk kaum lelaki ialah perempuan. Ini menjelaskan lagi bahawa sememangnya kecenderungan kaum lelaki adalah kepada wanita. Maka dengan sebab itu Allah SWT menyebutkan tentang bidadari sebagai balasan di syurga untuk kaum lelaki sesuai dengan fitrag dan naluri semulajadi kaum lelaki. Ini berbeda pula dengan kaum wanita. Umumnya, kaum wanita memiliki kecenderungan yang tidak sama seperti kaum lelaki. Jika kaum lelaki memiliki kecenderungan terhadap wanita, kaum wanita pula lebih cenderung kepada perhiasan. Perhiasan emas yang terdiri daripada cincin, gelang, rantai dan lain-lain adalah sesuatu yang disukai oleh kaum wanita selari dan sesuai dengan kejadian fitrahnya. Buktinya, kita boleh lihat di dalam al-Quran menerusi surah al-Zukhruf ayat 18, dimana Allah Azza Wa Jalla menjelaskan dengan berfirman yang bermaksud :

"Patutkah (yang dikatakan anak Allah itu jenis perempuan) yang biasanya dididik dan dibesarkan dalam perhiasan, sedang ia semasa berbantah dan bertikam lidah tidak dapat memberikan alasan yang jelas?"

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Allah SWT menemplak segelintir orang Arab jahiliah yang menyifatkan para malaikat itu sebagai anak perempuan Allah. Melalui ayat ini juga, para ulama telah menjadikan ayat ini sebagai hujah dan dalil mengenai keharusan orang perempuan memakai perhiasan seperti emas kerana ianya sesuai dengan fitrah kaum wanita yang lembut. Jelaslah bahawa naluri dan fitrah kaum wanita memiliki kecenderungan kepada perhiasan berbanding kaum lelaki. Maka dengan sebab itu, Allah Azza Wa Jalla tidak menyebut tentang bidadara sepertimana Allah menyebut tentang bidadari. Selain itu, dikalangan para ulama seperti Syeikh al-'Utsaimin menyebut di dalam kitabnya Majmu' Fatawaa Syeikh al-'Utsaimin, beliau menyatakan beberapa hujah mengenai sebab kenapa Allah SWT tidak menyebut tentang bidadara. Antara lain hujahnya ialah kaum perempuan asalnya merekalah yang dicari dan dikejar dan bukan sebaliknya yang mencari dan yang mengejar.

Begitu juga menurut Dr. Said Ramadan al-Buti di dalam kitabnya La Ya'tihil Bathil, beliau menyebut Allah SWT mengajar kita akan kepentingan memahami cara berinteraksi dengan orang lain. Allah SWT mencipta kaum wanita dengan sifat feminimnya dan Allah menciptakan lelaki demgan sifat maskulinnya. Maka lainan jantina akan membawa kecenderungan yang berbeza. Demikianlah sedikit penjelasan menjawab persoalan tentang bidadari dan bidadara. Apa pun yang pasti, kenikmatan di dalam syurga Allah Azza Wa Jalla itu amatlah luas dan tidak ada batasnya. Apa sahaja yang kita inginkan tentu Allah SWT akan memberikannya. Sesungguhnya Allah itu Maha Kaya dengan pelbagai kurniaan Allah boleh tunaikan. Tinggal lagi adalah kepada kita yang sehasrusnya perlu konsisten berjuang mencari reda Nya, istiqamah melakukan kebaikan, memburu pahala dan ganjaran Nya. Tidak ada hal yang lebih nikmat melainkan kita semua dapat memasuki syurga Nya dengan penuh keredaan. Semoga kita semua diampunkan oleh Allah SWT.

POLITIK PERKARA IJTIHAD BUKAN AKIDAH

 

Kuasa politik adalah suatu perkara yang seringkali menjadi topik hangat sepanjang zaman. Perebutan kuasa politik bukanlah cerita baharu malah telah berlaku sejak zaman berzaman lagi. Maka tidak hairanlah jika topik politik sentiasa menjadi pilihan utama dan terpenting untuk seluruh manusia perkatakan. Bercakap diatas realiti yang ada, sistem demokrasi yang diamalkan oleh majoriti negara dunia telah memberi ruang yang seluasnya untuk umat manusia membuat pilihan memilih badan politik kepartian yang diyakini untuk mentadbir dan memerintah. Demokrasi mengajar manusia bahawa sesuatu kuasa itu adalah dari rakyat, dipilih oleh rakyat dan ditadbir untuk rakyat. Perkataan "Rakyat" sudah menjadi terminologi bagi semua parti yang ada demi memenangi hati rakyat. Dalam pada itu, ada juga yang mengaitkan politik dengan pegangan akidah. Dengan mendakwa, sokong parti ini demi pertahankan akidah umat Islam. Persoalannya, apakah politik itu termasuk dalam soal akidah ?

Perkataan "Politik" sebenarnya berasal daripada kata akar polis yang diambil dari bahasa Greek, bermaksud negara, kota dan kemajuan. Hakikatnya penggunaan istilah politik ini telah dipopularkan oleh Plato dalam karyanya yang berjudul Politea dan Aristotle dalam karyanya berjudul Politicia. Menurut Kamus Dewan, perkataan politik mempunyai beberapa maksud. Pertama, politik merujuk kepada suatu ilmu pengetahuan berkenaan cara pemerintahan (dasar-dasar pemerintahan dan lain-lain), ilmu siyasah dan ilmu kenegaraan. Kedua, politik juga boleh difahami sebagai segala sesuatu berkenaan pemerintahan sesebuah negara atau hubungannya dengan negara lain. Akhirnya, politik juga boleh dimaknai sebagai suatu kelicikan, tipu muslihat. Dalam bahasa Arab, istilah politik disebut sebagai siyasah (سياسة). Perkataan siyasah berasal dari kata (سَاسَ - يَسُوْسُ - سِيَاسَةً) yang membawa maksud cara mengurus tadbir dan memerintah, mengurus atau mengatur perkara mengikut syariat Islam.

Secara ringkas untuk kita fahami, istilah politik membawa maksud segala perkara yang melibatkan soal urusan, pentadbiran, pemerintahan sesebuah organisasi, badan mahupun sebuah negara. Politik tidak terhad kepada isu-isu kenegaraan semata-mata bahkan juga merangkumi semua urusan kehidupan yang memerlukan kepada kebijaksanaan untuk mengatur dan mengurus sesuatu perkara. Dalam kita bercakap mengenai politik, para sarjana Islam dengan menurut displin ilmu-ilmu Islam, perbincangan atau perbahasan mengenai politik dibincangkan di bawah bidang fiqh dan bukan di bawah perbahasan akidah. Maka menjawab persoalan yang dibangkitkan, persoalan berkaitan politik tidak termasuk dalam perkara-perkara akidah. Ianya di perbahaskan di dalam ilmu fiqh iaitu suatu bidang ilmu yang merungkaikan hukum-hakam ibadah menurut displin ilmu yang tersusun. Oleh itu kita akan dapati perbahasan oleh para ulama tentang politik di wacanakan di bawah persoalan fiqh sepertimana yang ditulis oleh Abu al-Hasan al-Mawardi dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah, Imam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya al-Siyasah al-Syar'iyyah fi Islah al-Ra'i wa al-Ra'iyyah dan Abdul Wahhab Khallaf dalam kitabnya al-Siyasah al-Syar'iyyah.

Jika kita melihat istilah al-siyasah ini, tidak terdapat di dalam al-Quran penggunaan istilah ini melainkan Allah SWT menyebutkan beberapa istilah lain seperti istilah al-Tamkin, al-Istikhlaf dan al-Hukm. Istilah-istilah disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla bagi menunjukkan wujudnya dalam Islam asas-asas pemikiran politik. Berbeza dengan hadith Nabi SAW, terdapat satu perkataan yang berasal daripada kata akar al-siyasah iaitu perkataan يسوس yang membawa maksud pimpin. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Dahulu Bani Isra’il dipimpin oleh para nabi. Setiap kali seorang nabi meninggal, ia akan digantikan oleh nabi [lain]. Namun sungguh tidak ada nabi lagi sesudahku, dan sepeninggalanku akan ada para khalifah yang semakin ramai.” [Para sahabat] bertanya, “Wahai Rasulullah, lalu apa yang engkau perintahkan untuk kami?” Beliau menjawab, “Tunaikanlah baiat kepada [khalifah] yang pertama kemudian kepada yang berikutnya, lalu penuhilah hak mereka, dan mintalah kepada Allah apa yang menjadi hak kalian, kerana sesungguhnya Allah akan mempersoalkan mereka tentang apa yang mereka pimpin.”

Apabila kita menyebut bahawa politik bukanlah perkara akidah, ini bermakna politik bukanlah suatu agama dan kepercayaan yang mesti dipegang secara tetap. Politik adalah merupakan suatu perkara ijtihad dimana sesuatu pendirian atau pilihan politik merupakan suatu keputusan pandangan dan strategi yang terhasil daripada usaha pemikiran berdasarkan realiti semasa dan bukannya suatu ketetapan akidah yang bersifat mutlak. Hal ini juga bermakna dalam politik, kita tidak boleh berhukum secara mutlak. Sesuatu keputusan politik atau sokongan kepada sesebuah parti tertentu bukanlah penentu mutlak kepada halal dan haram serta syurga dan neraka seperti yang menjadi ketetapan di dalam perkara akidah. Politik yang bersifat ijtihad ini juga membenarkan kita untuk berbeza pandangan dalam ruang lingkup fiqh siyasah (pentadbiran politik Islam). Sesuatu pandangan yang berbeza itu dibenarkan sebagaimana kita berbeda pandangan dalam hukum-hakam fiqh yang lainnya.

Hakikatnya politik bersifat relatif dan berubah-ubah selain ianya adalah ciptaan manusia. Berbeza dengan akidah, dimana perkara akidah adalah bersifat tetap dan mutlak selain ianya adalah ketetapan daripada Allah Azza Wa Jalla. Begitu juga kadang kala politik dibina diatas kemahuan nafsu manusia manakala akidah pula dibina dan dipandu oleh wahyu al-Quran dan hadith Nabi SAW. Perkara yang melibatkan persoalan akidah tidak boleh dibincang, diperhalusi dan diwacanakan dengan berpandukan kecenderungan akal dan hawa nafsu. Ianya harus diikuti oleh ketetapan yang dibuat oleh Allah SWT. Sebetulnya kita boleh katakan bahawa politik adalah wasilah, jalan dan perjuangan untuk mengangkat martabat akidah. Kenyataan ini lebih tepat berbanding kita menjadikan politik sebagai pegangan akidah yang bersifat mutlak. Apabila manusia celaru dan terkeliru antara politik dan akidah sehingga ada yang menganggap politik itu adalah akidah, maka akan bertambah bahayalah apabila masing-masing mendakwa partinya adalah parti menuju ke syurga dan menafikan parti lain tidak melakukan usaha mengangkat Islam.

Lebih liar dan binasa lagi, apabila politik mula dianggap sebagai perkara akidah, maka budaya ghuluw (melampau) dan budaya takfir (mengkafirkan) mula mendapat tempat untuk dihalakan peluru takfir ini kepada sesiapa sahaja yang berbeza haluan dan partinya. Akan ada sebilangan kecilnya mendoakan kehancuran sesama umat Islam hanya kerana berbeza parti dan haluan politik. Ini sangat berbahaya dan akan menjadi barah yang sangat epik dalam lipatan sejarah manusia. Kumpulan-kumpulan pelampau seperti Khawarij, Syiah, Ahbash dan yang lain-lain memperlihatkan bagaimana mudahnya mereka mengkafirkan sesama umat Islam semata-mata kerana berbeza pandangan dan haluan. Cukuplah dengan kita percaya bahawa politik bukanlah perkara yang menentukan sempadan antara iman dan kufur. Politik adalah soal pengurusan, pentadbiran, urus tadbir dan tatakelola yang memerlukan kepada kebijaksanaan ahlinya untuk melakukannya. Janganlah sehingga kita bermudah-mudah mengkafirkan orang lain kerana tidak sama parti atau tidak sehaluan dengan ideologi kepartian.

Demikianlah sedikit penjelasan mengenai politik. Secara asasnya, politik adalah sebahagian daripada perkara fiqh (hukum-hakam) yang merangkumi soal tatakelola, pentadbiran dan pengurusan sesebuah negara. Manakala akidah pula adalah sesuatu yang disyariatkan oleh Allah Azza Wa Jalla, bersifat mutlak dan tetap selain dipandu oleh wahyu al-Quran dan hadith Nabi SAW. Tidak sama parti tidaklah kita berbeza soal kepercayaan akidah. Sesungguhnya usaha memperjuangkan Islam adalah amanah semua umat Islam merentasi kepartian. Semua orang Islam tidak kira dimana sahaja mereka berada, perjuangan Islam adalah hak milik seluruh orang Islam. Bukanlah milik sesebuah parti, organisasi, badan bukan kerajaan NGO mahupun individu. Perjuangan Islam yang sering menjadi slogan kepartian tertentu adalah hak milik semua orang Islam. Biar berbeza wadah kepartian tetapi akuilah kita semua berkongsi hasrat, tujuan dan cita-cita yang sama iaitu mahu memperjuangkan Islam. Oleh itu, jauhilah budaya takfir, budaya menerakakan orang dan lain-lain budaya yang melampaui batas. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

AMALAN SELAWAT ANTARA TUNTUTAN DAN REKAAN

 

Bulan Rabiulawal adalah merupakan bulan ketiga dalam kalendar tahun Hijrah selepas bulan Safar. Rabiulawal adalah bulan yang sangat di ingati oleh seluruh umat Islam kerana pada bulan tersebut, lahirnya seorang insan yang mulia yang bernama Muhammad bin Abdullah, utusan Allah yang juga merupakan penutup kepada sekalian para Nabi dan Rasul. Selain itu, bulan Rabiulawal juga adalah bulan kesedihan umat Islam mengenangkan kewafatan baginda Nabi Muhammad SAW. Kemuliaan baginda begitu terserlah dengan pelbagai keistimewaan yang Allah berikan kepada baginda dan umatnya. Antara lain keistimewaan baginda Nabi SAW ialah amalan berselawat yang padanya terpahat nama baginda dan Nabi Ibrahim beserta ahli keluarganya. Selain itu, terdapat juga dikalangan para ulama yang mereka cipta beberapa lafaz selawat yang lain dengan tujuan memuliakan baginda Nabi Muhammad SAW.

Perkataan "Selawat" adalah berasal daripada kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, istilah selawat (صلوات) adalah kata jamak (plural) dari perkataan solat yang membawa makna doa atau seruan kepada Allah SWT. Selawat pada pemahaman bahasa difahami sebagai mendoakan atau memohon berkat kepada Allah Azza Wa Jalla dan melimpahkan rahmat Nya untuk Nabi Muhammad SAW dengan ucapan, kenyataan dan penghargaan semoga Nabi sentiasa sejahtera. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan selawat bermaksud doa kesejahteraan keatas Nabi SAW. Pada sudut syarak, menurut majoriti para ulama, makna selawat adalah rahmat dari Allah SWT, istighfar dari para malaikat dan doa dari manusia. Sebahagian para ulama pula menjelaskan secara terperinci makna selawat itu adalah pujian Allah kepada Nabi di sisi para malaikat sedangkan selawat dari malaikat pula bermaksud doa.

Perintah berselawat keatas baginda Nabi Muhammad SAW dengan jelas dinyatakan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 56, firman Allah Jalla Wa 'Ala yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat Nya berselawat untuk nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”

Melalui firman Allah SWT ini, jelas kepada kita menunjukkan bahawa betapa istimewanya amalan berselawat yang disyariatkan ini kerana amalan ini dimulakan oleh Allah bersama para malaikat Nya sebelum memerintahkan para makhluk Nya yang lain untuk melakukannya. Menurut Syeikh al-Maraghi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maraghi, beliau menyebut bahawa ayat ini berkata : "Wahai orang beriman, doakanlah supaya Nabi SAW mendapat rahmat, muliakan baginda walau dengan apa cara yang kamu mampu lakukan. Umpamanya mengikut baginda secara baik atau mematuhi setiap arahannya. Begitu juga, dengan cara mengucapkan selawat dan salam kepada baginda dengan lidahmu". Demikian pula menurut al-Qadhi Iyadh dalam kitab al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa, beliau menjelaskan bahawa menurut Ibn Abbas RAnhuma, makna ayat ini adalah, Allah SWT dan para malaikat sentiasa melimpahkan berkat kepada Nabi SAW. Ada juga yang mengertikan ayat ini dengan menyebut : “Sesungguhnya Allah dan para malaikat sentiasa melimpahkan rahmat kepada Nabi”.

Demikian antara sebahagian hujah yang memperlihatkan kemuliaan amalan berselawat keatas baginda Nabi Muhammad SAW. Persoalan timbul yang juga seringkali menjadi polimik dikalangan umat Islam, apakah boleh kita mencipta dan mereka-reka selawat dengan lafaz yang tersendiri ? Menjawab persoalan ini, pada asalnya hukum mencipta atau mereka-reka lafaz selawat sendiri adalah harus selagimana tidak mengandungi perkataan atau lafaz yang bertentangan dan bercanggahan dengan syarak. Dalam sebuah kitab bertajuk Sa'adah al-Darayn Final-Salat 'Ala Sayyid al-Kawnayn yang dikarang seorang ulama Syam bernama Syeikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani, beliau membahagikan selawat kepada dua bahagian. Dua bahagian selawat tersebut ialah Selawat Ma'thurat dan Selawat Ghayr Ma'thurat. Secara ringkas, selawat Ma'thurat bermaksud selawat yang terdapat di dalam riwayat hadith Rasulullah SAW dengan lafaz yang disebutkan dan diajarkan oleh baginda sendiri seperti selawat Ibrahimiyyah. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim daripada Ka'ab bin Ujrah yang bermaksud :

"Ya Rasulullah, Allah telah memerintahkan kami agar berselawat ke atas kamu, maka bagaimanakah cara kami berselawat ke atasmu?

"Baginda SAW bersabda : Ucapkanlah :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إبْرَاهِيمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إبْرَاهِيمَ إنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

"Ya Allah, berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Mulia".

Inilah Selawat Ibrahimiyyah yang menjadi selawat paling utama untuk diamalkan. Ini kerana selawat ini adalah yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW kepada para sahabat untuk kita semua contohinya. Selawat ini sangat istimewa melebihi kedudukan selawat-selawat yang lain kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad SAW. Bahagian kedua selawat , selawat Ghayr Ma'thurat ialah bermaksud selawat yang lafaznya tidak didapati dari sabdaan Rasulullah SAW namun ia dikarang oleh orang lain selain baginda Nabi SAW setelah kewafatannya. Sebagai contoh, terdapat selawat Saidina Ali RA yang pernah di nukilkan oleh Imam Ibn Katsir dalam kitab tafsirnya, beliau meriwayatkan sebuah atsar dari Salamah al-Kindi, ia berkata bahwa Ali RA pernah mengajarkan masyarakat doa (selawat). Namun begitu Imam Ibn Katsir menyebut meski selawat ini terkenal tetapi pada sanadnya mempunyai masalah. Kata guru kami, al-Hafidz Abu al-Hajjaj al-Mizzi bahawa Salamah al-Kindi ini tidak dikenal, dan tidak pernah bertemu Ali RA. Selain itu terdapat juga selawat-selawat lain yang dikarang oleh para ulama seperti selawat Syifa' yang dikarang oleh Syeikh Hasan Abul Halawah al-Ghazi, selawat Nariyah yang dikarang oleh Syeikh Ibrahim at-Tazi dan selawat Busyro yang dikarang oleh Habib Hasan Baharun.

Rekaan selawat bukanlah bermakna membuat lafaz selawat yang baharu namun rekaan selawat merujuk kepada perbuatan menambah pujian dan doa keatas Nabi SAW. Kerana selawat itu pada asalnya doa, maka doa mempunyai keluasan ruang untuk meminta dengan menyebut apa sahaja selagi ianya tidak bercanggah dengan syarak. Hal ini sebagaimana yang pernah dibuat oleh Imam al-Syafie ketika menulis kitab al-Risalah, beliau ada menyebut selawat dengan menambah lafaz كُلَّمَا ذَكَرَكَ الذَّاكِرُونَ، وَغَفَلَ عَنْ ذِكْرِهِ الْغَافِلُونَ. Maka tambahan tersebut tidaklah bercanggah dengan syarak. Dikalangan para ulama, mereka meletakkan beberapa syarat yang mesti dipatuhi untuk mereka cipta selawat. Antara lain syaratnya ialah wajib mengiktiraf selawat Ibrahimiyyah sebagai selawat yang terbaik. Ini bermakna tidak ada yang lebih utama untuk beramal selain keutamaan beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW. Selain itu, para ulama juga meletakan syarat tidak boleh sama sekali untuk kita melekatkan sebarang fadhilat atau kelebihan yang spesifik dengan berkata sesiapa yang beramal dengan selawat ini akan dapat kelebihan tertentu. Hal tersebut dilarang oleh para ulama.

Begitu juga para ulama meletakan syarat tidak boleh mengandungi lafaz-lafaz syirik dan lafaz yang bercanggah dengan syarak. Ini juga bertepatan dengan tegahan oleh baginda Nabi SAW yang melarang para sahabat daripada melebih-lebih memuji baginda sepertimana yang pernah dilakukan oleh kaum Nasrani berlebihan dan melampau dalam memuji Nabi Isa. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Janganlah kamu sekalian berlebih-lebihan memujiku, sebagaimana orang-orang Nasrani berlebihan memuji Isa putera Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba-Nya, maka panggillah aku dengan hamba Allah dan Rasul-Nya."

Demikianlah amalan berselawat antara tuntuan syariat dengan rekaan oleh umat manusia. Kesimpulannya, menjadi keutamaan bagi orang Islam beramal dengan sebagaimana yang telah diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Oleh itu, apa yang paling terbaik sekali ialah berpadalah kita beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang telah diiktiraf akan keutamaannya, kelebihannya juga ketulenannya seperti yang disebutkan langsung oleh Nabi Muhammad SAW. Pada hari kita akan dikumpulkan kelak di padang Mahsyar, apakah yang lebih beruntung melainkan dapat bertemu dengan baginda Nabi dalam kita telah menzahirkan ketaatan kita kepada baginda dengan mengikuti amalan sunnah-sunnahnya. Kita juga harus mengambil tanggungjawab untuk lebih prihatin akan kewujudan pelbagai rekaan selawat dengan memastikan tidak ada rekaan yang berdiri diatas tiang ghuluw (melampau), berlebih-lebihan sebagaimana yang telah ditegah dan dilarang oleh baginda Nabi SAW. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

JODOH ITU TAKDIR ALLAH ATAU PILIHAN MANUSIA ?

 

Apabila kita berbicara tentang persoalan yang melibatkan kehidupan umat manusia, pasti kita tidak akan dapat lari dari menyentuh sesuatu perkara yang dinamakan takdir. Takdir secara literalnya boleh kita fahaminya sebagai segala ketentuan dan ketetapan yang telah ditetapkan oleh Allah, Tuhan sang pencipta manusia. Di celah-celah kesesakan lorong-lorong kehidupan, tidak kurang ramai juga yang suka menyalahkan takdir apabila perolehi sesuatu yang dirinya tidak suka terjadi. Sebalik itu, ada pula manusia yang bangga dengan diri sendiri diatas segala kejayaan yang pada dirinya sangka semua itu terjadi hasil usahanya. Lantas manusia menjadi keliru, hidup ini pada hakikatnya tergantung pada takdir kah atau sebaliknya pada usaha diri sendiri ? Kekeliruan ini turut membelenggu para manusia apabila berbicara tentang soal jodoh. Ada yang menyangka jodoh itu takdir Allah dan ada pula yang merasa jodoh itu pilihan manusia.

Ungkapan jodoh bukanlah perkataan asing bagi diri manusia. Menurut Kamus Dewan Perdana, perkataan jodoh boleh difahami dengan tiga makna penting. Pertama, jodoh bermaksud seseorang yang menjadi imbangan, teman atau pasangan suami dan isteri. Kedua, jodoh juga boleh difahami sebagai pertemuan antara lelaki dan perempuan yang berkesudahan dengan ikatan perkahwinan. Ketiga, ungkapan jodoh juga dapat difahami dengan makna sesuatu yang secocok, sepadan, serasi yang bukan sahaja untuk manusia tetapi juga benda lain seperti makanan dan pakaian. Dalam ungkapan biasa, jodoh adalah interpretasi kepada sesuatu hubungan. Sebagai contoh, ada yang belum kahwin dan bujang, kemudiannya dia bertemu jodoh dengan seseorang, itu dinamakan jodoh. Ada pula yang sudah berkahwin bertahun-tahun lamanya lalu bercerai, hal itu juga dinamakan jodoh namun bezanya adalah tempoh panjang pendek sesuatu hubungan dibina.

Bercakap tentang jodoh, barangkali ada yang kerana menunggu terlalu lama jodohnya lalu terlintas di benak fikirannya, apakah jodoh itu adalah urusan takdir Allah atau ianya adalah merupakan pilihan manusia ? Bagi menjawab persoalan ini, pertama kita kena faham dan tahu dua perkara penting. Pertama, ada perkara yang sememangnya berada di luar daripada kemampuan kita. Misalnya kita tidak boleh memilih untuk dilahirkan dalam rahim ibu yang berbangsa apa. Kita juga tidak boleh memilih warna kulit yang kita inginkan sebelum kita dilahirkan. Begitu juga kita tidak akan boleh sama sekali untuk memutar masa lalu kerana setiap detik yang berjalan adalah sejarah yang dilakar. Oleh itu, kita seharusnya sedar tentang adanya perkara yang diluar kawalan dan kemampuan kita. Perkara kedua, ada perkara yang sememangnya berada di dalam kawalan dan radar kemampuan manusia. Misalnya kita boleh memilih untuk mengubah hidup daripada malas kepada rajin, daripada gemuk menjadi kurus dan sebagainya.

Oleh itu dapat kita fahami bahawa dalam kehidupan yang bersifat sementara ini, ada hal yang tidak boleh kita kawal dan pilih dan pada masa sama ada juga hal yang boleh kita kawal dan boleh kita pilih. Maka tidaklah salah untuk kita katakan bahawa ilmu pengetahuan dan kemampuan manusia itu adalah bersifat terbatas manakala pengetahuan dan kemampuan Allah Azza Wa Jalla adalah mutlak. Sebab itu juga, di dalam al-Quran, Allah SWT menegaskan bahawa tidak semestinya perkara yang disukai oleh manusia itu ialah perkara terbaik begitu juga sebaliknya tidak semestinya perkara yang dibenci itu ialah hal yang tidak baik bagi manusia. Lihatlah firman Allah Azza Wa Jalla menerusi surah al-Baqarah ayat 216, dimana Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya".

Ayat ini mengajar kita bahwa kadang dalam mehnah tribulasi hidup yang kita tempuh ini, ianya telah membawa kepada perkara yang lebih bermakna bagi diri kita. Sebaliknya dalam perkara yang kita sukai, tanpa sedar kita telah semakin hanyut dan jauh dengan Allah Jalla Wa 'Ala dek kerana terlalu leka dan asyik dengan dunia. Begitulah manusia yang serba kekurangan. Berbalik kepada persoalan utama, sesungguhnya dalam persoalan jodoh ianya termaktub sebagai perkara ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Mas'ud yang bermaksud :

"Sesungguhnya setiap dari kalian akan dihimpunkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama 40 hari kemudian menjadi segumpal darah dalam tempoh yang sama. Kemudian menjadi segumpal daging dalam tempoh yang sama. Kemudian Allah mengutuskan malaikat dan diperintahkan (malaikat tersebut) dengan empat kalimat. Dikatakan kepada malaikat: tuliskan amalannya, rezekinya, ajalnya, adakah dia bahagia atau derita...”

Namun begitu, dalam pada jodoh itu adalah ketentuan Allah, ada bab dalam soal jodoh ini sememangnya kita diberi pilihan dan kita boleh memilih. Kerana itu baginda Nabi Muhammad SAW menyebut tentang nikahilah perempuan kerana empat perkara. Ini sebagaimana yang telah direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Wanita dinikahi kerana empat perkara; kerana hartanya, keturunannya, kecantikannya dan agamanya. Maka peganglah dengan yang mempunyai agama. Engkau akan bahagia.”

Berdasarkan hadith ini, jelas kepada kita bahawa meskipun soal jodoh itu adalah merupakan ketentuan takdir Allah, namun ada bab yang manusia sememangnya diberi kemampuan untuk kita memilih menurut secara fitrah manusiawi. Dalam pada itu, tercatat sebuah kisah seorang sahabat baginda Nabi SAW yang bernama Jabir bin Abdullah, baginda sendiri telah bertanya kepada Jabir RA tentang perkahwinan dengan isterinya sama ada berstatus anak dara atau janda. Perkara ini sepertimana yang tercatat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, telah menceritakan kepada kami Syu'bah daripada Muharib daripada Jabir bin 'Abdullah, katanya :

"Aku telah berkahwin dengan seorang wanita, lalu Rasulullah SAW bertanya kepadaku : "Adakah engkau telah berkahwin?" Aku menjawab : "Ya." Baginda bertanya : "Anak dara atau janda?" Aku menjawab : "Janda." Baginda bersabda : "Mengapa engkau tidak memilih anak-anak dara dan permainan mereka?" Syu'bah berkata : Maka aku menceritakannya kepada 'Amr bin Dinar, lalu dia berkata : Aku telah mendengarnya daripada Jabir, dan sesungguhnya baginda bersabda: "Mengapa tidak gadis muda yang boleh engkau bermain dengannya dan dia bermain denganmu?"

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa sahabat Nabi SAW yang bernama Jabir bin Abdullah telah memilih untuk mengahwini dengan seorang perempuan yang berstatus janda. Jabir RA sendiri yang memilih janda dan bukan anak dara. Ini bermakna meskipun bab jodoh itu adalah dibawah urusan takdir Allah SWT namun Allah SWT jua memberikan peluang kepada hamba Nya berusaha untuk memilih. Namun begitu manusia akan memilih berdasarkan kemampuan menilai yang manusia miliki. Hakikatnya Allah SWT jua lah yang lebih Maha Mengetahui kesudahan pilihan tersebut. Apakah jodoh yang kita pilih itu membawa bahagia atau sebaliknya mengundang derita ? Di masa yang akan datang, hanya Allah jualah yang Maha Mengetahui. Manusia hanya berusaha memilih jodoh pada penilaian dan keyakinan yang ada pada had masa yang terbatas, selanjutnya di masa akan datang, Allah lah yang menentukan segala-galanya.

Analogi mudah untuk kita fahami, seorang manusia telah memilih untuk mematuhi peraturan jalan raya. Maka sewaktu memandu kereta, dirinya memilih untuk memakai tali pinggang keledar, mematuhi lampu isyarat, membawa kereta dengan had kelajuan yang dibenarkan namun ditakdirkan di satu persimpangan, keretanya dilanggar oleh kenderaan lain yang dipandu oleh seorang yang sedang mabuk. Maka apakah salah dirinya kerana mematuhi jalan raya, tentunya tidak. Setelah dirinya memilih yang terbaik diatas jalan raya dengan berusaha mematuhi jalan raya, kenapa masih berlakunya kemalangan ? Jawapannya ialah itulah namanya takdir. Meski kita boleh membuat pilihan terbaik pada nilaian kita namun akhirnya berbalik kepada ketentuan oleh Allah Azza Wa Jalla. Manusia mampu merancang tetapi perancangan Allah itu adalah lebih baik dan bersifat mutlak. Demikianlah sedikit penjelasan bagi menjawab persoalan mengenai jodoh pertemuan. Apa yang pasti, jodoh itu adalah takdir Allah SWT yang menuntut umat manusia untuk berusaha mencarinya dan memilih apa yang terbaik. Selebihnya berserahlah kepada Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.

TANDA CINTA DAN KASIH KEPADA NABI SAW

 

Dunia Arab dahulunya dikenali sebagai bangsa yang penuh dengan kebejatan sosialnya. Kaum wanita pada ketika itu tidak mempunyai nilai dan maruah. Ini kerana wanita dianggap tidak lebih sekadar pemuas nafsu kaum lelaki. Selain itu sebilangan kecil dikalangan orang Arab ada yang berpegang kepada kepercayaan tentang malangnya hidup jika memiliki anak perempuan. Pada mereka, anak perempuan akan membawa sial dalam hidup. Struktur masyarakat yang berpuak-puak berorientasikan sistem kabilah telah mewujudkan sikap assabiyah yang melampau yang turut mengundang perbalahan dan pergaduhan antara kabilah yang tidak berkesudahan. Semua ini telah tercatat sebagai sejarah sebelum kedatangan manusia terhormat yang bernama Muhammad bin Abdullah. Kelahiran baginda Nabi Muhammad SAW telah banyak mengubah struktur kehidupan bangsa Arab merangkumi semua aspek kehidupan.

Junjungan besar baginda Nabi Muhammad SAW merupakan manusia teragung yang dipilih oleh Allah SWT sebagai ikutan, rujukan dan pembawa risalah kebenaran kepada seluruh umat manusia. Sejarah riwayat hidup baginda Nabi SAW telah tercatat di dalam pelbagai penulisan dan ribuan kitab yang menulis tentangnya. Perjalanan hidup baginda baik sebagai pemimpin, pendakwah, ketua keluarga mahupun sebagai suami telah dikagumi oleh ramai para sarjana yang menukilkannya. Tidak salah untuk kita katakan seluruh hidup baginda sentiasa dihayati dan difahami oleh umat manusia sejak dahulu hingga di alaf baru ini. Ketokohan baginda Nabi SAW terus diperkatakan, ditulis dan dihargai sehingga dinobatkan sebagai manusia paling berpengaruh nombor satu di dunia dalam kajian sejarah oleh ahli astrofizik Amerika, Michael H. Hart. Maka tidak hairanlah apabila tibanya bulan Rabiul awwal yang merupakan bulan kelahiran dan kewafatan baginda Nabi SAW, seluruh pelusuk dunia orang Islam menyambutnya dengan mengingati sirah perjalanan baginda.

Persoalan yang timbul, apakah bukti kecintaan dan kasih kepada manusia teragung ini ? Ini kerana sudah menjadi trend dan tradisi sejak dahulu, ada yang menyambut bulan kelahiran baginda Nabi SAW dengan berarak sambil berselawat di jalanan. Ada pula sebahagiannya mengalunkan qasidah puji-pujian kepada Nabi Muhammad SAW. Tidak kurang pula ada yang membuat kuliah, ceramah, seminar dan yang seumpamamya, mengisinya dengan membaca sirah dan hadith-hadith Nabi SAW. Kalau ditinjau di beberapa negara majoriti orang Islam seperti di Indoesia, sambutannya persis sambutan ulang tahun kemerdekaan dengan kereta berhiasnya, patung-patung yang mengambarkan zaman Arab selain ada yang berselawat dengan mengikut genre muzik kontemporari. Sungguh menakjubkan apabila melihat bermacam ragam dan gaya sambutan yang dibuat sebagai membuktikan tanda cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW.

Bagi menjawab persoalan tentang tanda cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW, tidak ada jawapan yang lebih tepat melainkan kembali merujuk kepada wahyu al-Quran dan al-Sunnah. Berdasarkan petunjuk wahyu, antara tanda cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW ialah dengan beriman kepada baginda Nabi SAW. Jika kita amati dengan penuh teliti, pada dua kalimah syahadah terdapat dua rangkap yang menjadikan kita saksi pada dua perkara pokok. Pertama, kita menjadi saksi tiada ilah yakni tiada kuasa lain, tiada tuhan lain, tiada yang layak disembah selain Allah. Pada rangkap kedua pula kita menjadi saksi bahawa Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah yakni pembawa risalah Allah Jalla Wa 'Ala. Kasih kepada baginda Nabi tidak ada makna tanpa kita beriman kepadanya. Kasih kepada Nabi tanpa mengikut baginda adalah seperti Abu Talib. Sebaliknya jika mengikuti Nabi tetapi tidak kasih kepadanya adalah seperti golongan munafik. Oleh itu penting kita perlu beriman dengan baginda dengan cara ikut dan kasih kepada Nabi SAW. Beriman kepada Nabi bermakna kita perlu menerima semua perkara benar yang dibawa oleh baginda termasuk mengikuti jalan para sahabat baginda SAW.

Selain itu, antara tanda lain kita cinta dan kasih kepada Nabi Muhammad SAW ialah dengan mengikuti dan mencontohi baginda Nabi SAW. Ini adalah perkara yang menjadi asas kepada kecintaan dan kasih sayang kepada Nabi. Perintah mengikuti Nabi SAW bukanlah arahan atau seruan baharu. Ianya termaktub di dalam al-Quran menerusi surah Ali Imran ayat 31, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Berdasarkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir menyebut dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Quran al-'Azim, beliau menyatakan bahawa ayat pemutus bagi setiap orang yang mengaku mencintai Allah SWT tetapi tidak menempuhi jalan Muhammad SAW, bahawa dia ialah pembohong dalam pengakuan cintanya itu sehinggalah dia mengikuti syariat dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW dalam semua ucapan dan perbuatannya. Demikian ulasan oleh Imam Ibnu Kathir yang turut menegaskan bahawa ayat ini menjadi bukti dan pengukuh kepada cinta dan kasih kepada Allah dan Rasul Nya, Nabi Muhammad SAW. Oleh itu jelas kepada kita dengan mengikuti sunnah baginda Nabi SAW, ianya adalah petanda besar yang membuktikan kita cinta dan kasih kepada Nabi. Mengikut Nabi bermakna kita perlu sentiasa berpegang teguh dengan sunnah Nabi SAW. Penting untuk kita beramal dengannya dan menolak semua perkara bid'ah yang tidak ditunjuk, diperintah atau disuruh oleh baginda. Dalam kata lain, ikutlah sunnah dan jauhilah bid'ah.

Selain mengikuti sunnah baginda Nabi SAW, kita juga harus mengambil semangat daripada para sahabat Nabi yang mana mereka bukan sahaja beramal dengan sunnah Nabi bahkan mereka juga berani mempertahankan ajaran dan dakwah baginda Nabi SAW. Ketika perang, para sahabat mempertahankan jasad baginda, begitu juga di lapangan lain, mereka akan marah dan bangkit mempertahankan baginda jika ada yang menghina dan memperlekehkan dakwah Nabi. Namun demikian dalam konteks realiti hari ini, meski baginda telah pun wafat, kita juga boleh terus mempertahankan baginda Nabi SAW dengan dua cara. Pertama, kita wajib menyebarkan sunnah Nabi SAW tanpa rasa takut dilabel, diancam, diperlekeh dan sebagainya. Jika kita sebagai umat yang benar-benar cinta dan kasih kepada Nabi, tidak perlulah takut untuk terus sebarkan sunnah dan dekatkan masyarakat dengan ajaran sunnah. Kedua, kita juga boleh mempertahankan baginda Nabi Muhammad SAW dengan cara kita bongkarkan hadith-hadith palsu yang berdusta diatas nama Nabi SAW.

Kita wajib menentang para pembawa hadith-hadith palsu yang cuba berbohong diatas nama baginda. Lihatlah bagaimana diceritakan Jabir bin Abdillah, beliau mengembara daripada Madinah pergi ke Syam semata-mata nak berjumpa dengan Abdullah bin Unais untuk mengesahkan satu hadith. Begitu juga Abu Ayyub al Ansari, daripada Madinah pergi ke Mesir untuk bertemu dengan Uqbah bin Amir juga semata-mata untuk mengesahkan satu hadith. Betapa kita perlu meneruskan perjuangan ini memelihara hadith Nabi daripada sebarang kepalsuan sebagai tanda kita kasih dan cinta kepada Nabi. Dalam era pada hari ini, kita perlu mengambil sikap berhati-hati dalam usaha nak menyebarkan hadith. Kita harus memastikan kesahihan dan kebenaran hadith tersebut dan kemudiannya barulah kita sebarkannya. Janganlah pula kita bermudah-mudah berkongsi menyebarkan sesuatu hadith tanpa kita selidik terlebih dahulu akan kesahihannya. Begitu juga harus kita ingatkan kepada masyarakat supaya semak sebelum sebar agar kita tidak tergolong dikalangan para pembawa hadith palsu yang berbohong dan berdusta diatas nama baginda Nabi Muhammad SAW.

Antara lain tanda kita cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW juga adalah dengan kita memperbanyakkan berselawat keatas Nabi SAW. Ini sebagaimana kata baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi dengan sanadnya hasan, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Manusia yang paling utama di sisiku di hari akhirat kelak adalah yang paling banyak berselawat ke atas ku.”

Berselawat kepada Nabi SAW akan menjadikan kita manusia yang paling utama dan paling dekat dengan baginda Nabi Muhammad SAW. Tanda lain lagi yang membuktikan kita cinta dan kasih kepada baginda Nabi ialah kita mencintai ahlul bait (keturunan Nabi) serta juga mencintai para sahabat Nabi SAW. Cinta kepada keluarga Nabi bermakna kita memuliakan kedudukan para ahli keluarga Nabi dengan kemuliaan yang disyariatkan. Selain kita juga harus mencintai para sahabat Nabi SAW dengan cara mengikuti sunnah para sahabah. Kita dilarang dan harus melarang orang lain daripada menghina, memaki hamun dan memperlekehkan para sahabat Nabi SAW. Demikianlah antara sebahagian tanda-tanda yang membuktikan kita benar-benar mencintai dan mengasihi baginda Nabi SAW. Secara umumnya, menyambut kelahiran Nabi dengan berarak beramai-ramai tidak lebih sekadar adat tradisi sahaja. Yang lebih penting daripada itu adalah istiqamah dan konsistennya kita dalam usaha beramal dan menyebarkan sunnah serta bersedia untuk berani mempertahankan hadith baginda daripada di eksploitasikan oleh mereka yang pendusta. Semoga Allah merahmati kita semua.

SYARIAT AQIQAH SIMBOL KESYUKURAN

 

Anugerah terindah buat pasangan rumah tangga ialah apabila dikurniakan cahaya mata. Menjadi fitrah setiap umat manusia yang mendirikan rumah tangga bercita-cita untuk memiliki anak-anak. Sesungguhnya anak adalah kurniaan Allah SWT yang menjadi tanggungjawab para ibubapa untuk mencorakan anak ini dengan cara dan jalan yang diredai oleh Allah Azza Wa Jalla. Dengan penuh insaf dan sedar, anak merupakan amanah yang akan dipersoalkan kelak oleh Allah SWT. Oleh itu, setiap mereka yang diberikan zuriat oleh Nya, bermaksud mereka juga menanggung amanah berat untuk menjadikan anak-anak ini insan yang diredai oleh Nya. Syukurlah bagi mereka yang dikurniakan anak. Dalam Islam, terdapat satu syariat yang disebut sebagai akikah, yang juga menjadi lambang kesyukuran apabila dikurniakan anak.

Perkataan "Aqiqah" (العقيقة) berasal daripada bahasa Arab. Kata asal bagi perkataan aqiqah ialah al-'Aqqu (العق) yang bermaksud derhaka, putus atau potong. Pada asalnya ungkapan aqiqah ialah nama bagi rambut bayi ketika lahir. Dinamakan sedemikian kerana rambut bayi yang baru lahir tersebut dicukur atau dipotong. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan aqiqah merujuk kepada maksud penyembelihan ternakan lembu, kambing yang dilakukan selepas kelahiran bayi sebagai tanda kesyukuran kepada Allah. Pada sudut istilah pula, syarak mendefinisikan aqiqah sebagai binatang yang disembelih sempena rambut bayi dicukur. Sembelihan bintang tersebut dinamakan aqiqah kerana dagingnya dipotong dan dilapah. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, aqiqah bermaksud penyembelihan binatang korban sebagai tanda syukur diatas kelahiran anak beserta niat dan syarat-syarat tertentu.

Asas pensyariatan ibadah aqiqah ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith baginda Nabi Muhammad SAW riwayat Tirmizi, daripada Samurah RA yang bermaksud :

"Bayi yang dilahirkan itu terikat dengan aqiqahnya, disembelih binatang untuknya pada hari yang ketujuh, dicukur kepala dan diberi nama".

Begitu juga dalam hadith lain riwayat Bukhari, daripada Salman bin Amir al-Dhabbi RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Bersama-sama kelahiran bayi ada aqiqahnya. Oleh itu, tumpahkanlah darah aqiqah bagi pihaknya dan buangkanlah kekotoran dan najis daripadanya.”

Berdasarkan hadith-hadith tersebut, ianya menjadi asas kepada pensyariatan bagi melaksanakan ibadah aqiqah. Berkait dengan hukum aqiqah, para ulama menyatakan hukum melaksanakan ibadah aqiqah ialah sunat muakkad iaitu perkara sunat yang sangat dituntut untuk melakukannya. Para ulama tidak memutuskan hukum aqiqah sebagai wajib. Hal ini kerana ia melibatkan soal pertumpahan darah binatang yang terkait pula dengan persoalan kemampuan kewangan. Ibadah aqiqah adalah dianjurkan dengan sukarela dan tidak sehingga sampai tahap wajib dilakukan. Dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Amru bin Syu'aib, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang dikurniakan seorang anak dan dia suka untuk melakukan aqiqah, hendaklah melakukan aqiqah untuk anak lelaki dengan menyembelih dua ekor kambing yang baik dan untuk anak perempuan seekor kambing sahaja".

Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa pelaksanaan ibadah aqiqah adalah suatu yang dituntut namun tidak sehingga sampai ke tahap menjadi wajib. Selain hukum, para ulama juga memperincikan tentang jumlah binatang yang perlu disembelih dalam ibadah aqiqah. Pada sudut neraca sunnah, baginda Nabi Muhammad SAW telah melaksanakan ibadah aqiqah untuk cucunya al-Hasan dengan seekor kambing. Hal ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Ali bin Abi Talib RA yang bermaksud :

"Rasulullah SAW mengadakan aqiqah untuk cucunya al-Hasan dengan seekor kambing"

Maka para ulama menyatakan sunnah apabila disembelih seekor kambing untuk bayi lelaki dan seekor kambing untuk bayi perempuan. Namun yang afdalnya (lebih utama) ialah dua ekor kambing untuk bayi lelaki dan seekor kambing untuk bayi perempuan. Keutamaan ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan Tirmizi, daripada Aisyah RAnha yang bermaksud :

"Rasulullah SAW memerintahkan kami menyembelih dua ekor kambing untuk bayi lelaki dan seekor kambing untuk bayi perempuan".

Dalam pada itu, terdapat beberapa perkara sunat yang harus dilakukan ketika ibadah melaksanakan ibadah aqiqah. Antara lain ialah menyembelih binatang aqiqah dengan membaca basmalah. Juga disunatkan mencukur kepala bayi sebelum menyembelih. Selain itu, disunatkan juga memasak daging aqiqah itu dengan sedikit manis. Ini adalah merupakan pendapat yang lebih kuat dipegang oleh para ulama. Selain itu, afdal atau lebih utama bagi ibadah aqiqah ialah menghantar daging aqiqah yang telah dimasak tersebut kepada orang fakir dan miskin sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Syafie. Pun begitu, tidaklah menjadi kesalahan sekiranya menjemput dan mengundang orang ramai datang ke rumah bagi tujuan menikmati hidangan daging aqiqah tersebut. Begitu juga sunat mentahnikkan mulut bayi dengan sesuatu yang manis, memberi nama kepada bayi dengan nama yang baik dan sunat melakukan khitan.

Dalam sudut perspektif masyarakat majmuk yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama, seringkali timbul persoalan tentang apakah boleh orang bukan Islam menjamah atau merasai daging aqiqah ? Secara prinsip, hukum-hakam aqiqah adalah sama sahaja seperti hukum-hakam sembelihan korban. Hal ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj, beliau menyatakan bahawa hukum-hakam aqiqah dari segi jenis haiwan, umur, selamatnya daripada sebarang kecacatan dan kekurangan, dan lain-lain adalah sama seperti hukum ibadah korban yang sunat. Ini kerana aqiqah juga merupakan sembelihan yang disunatkan, maka ia menyerupai dan mirip hukum-hakam korban. Oleh yang demikian, jelas kepada kita berdasarkan ungkapan oleh al-Syirbini tersebut, secara prinsip hukum aqiqah adalah sama dan tidak lari jauh daripada hukum-hakam berkaitan ibadah korban.

Maka bagi menjawab persoalan tentang hukum orang bukan Islam menjamah atau merasai daging aqiqah, kita boleh lihat di dalam kitab al-Majmu', Imam al-Nawawi menyebut bahawa Ibn Munzir telah mengatakan bahawa telah berlaku kesepakatan iaitu dibolehkan untuk memberikan makan kepada fakir miskin dalam kalangan umat Islam daripada hasil korban manakala yang menjadi khilafnya (perbezaan pendapat) adalah memberikan hasil korban kepada fakir miskin dalam kalangan ahli zimmah. Daripada ungkapan oleh Ibn Munzir ini, kita dapat melihat berlakunya perbezaan pendapat dikalangan para ulama berkaitan hukum tersebut. Perbezaan pandangan tersebut dapat kita lihat sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu' Syarh al-Muhazzab dan disebutkan juga oleh Imam Ibn Qudamah dalam kitabnya al-Mughni, terdapat empat pandangan yang dikemukakan. Pertama, Imam Abu Hanifah memberikan rukhsah (keringanan) bagi kafir zimmi yang fakir untuk diberikan kepada mereka daging korban. Ini juga adalah pendapat al-Hasan al-Basri dan juga Abu Thaur.

Pandangan kedua, menurut mazhab Maliki, mereka berpendapat hukumnya adalah makruh seperti memberi makan kepada Yahudi atau Nasrani. Bagi mazhab Hanbali pula, mereka berpendapat hukumnya adalah harus dihadiahkan kepada orang kafir daripada daging korban yang sunat. Adapun yang wajib tidak dibolehkan. Selain itu bagi pendapat terkenal dalam mazhab Syafie, hukumnya tidak dibolehkan kerana korban adalah ketaatan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Berdasarkan kepada perbezaan tersebut, dapat kita rumuskan bahawa tidaklah menjadi salah sekiranya kita menjemput rakan taulan, sahabat handai mahupun jiran tetangga dikalangan mereka yang bukan beragama Islam kerana agama Islam juga tidak pernah melarang umatnya daripada melakukan kebaikan sesama manusia. Demikianlah antara sebahagian kecil penjelasan berkaitan syariat ibadah aqiqah. Hakikatnya, ibadah aqiqah merupakan syariat yang menjadi lambang kesyukuran kita kepada Allah yang telah memberikan kita rezeki berupa anak. Maka bagi yang berkemampuan, usahalah untuk melakukannya agar kita benar-benar menjadi hamba Nya yang bersyukur. Semoga Allah merahmati kita semua.