SYARIAT ZAKAT PADA NERACA ISLAM

 

Pengukuhan ekonomi adalah merupakan instrumen terpenting dalam menentukan tahap kestabilan dan kesejahteraan hidup. Sifir mudahnya ialah semakin kukuh ekonomi sebuah isi rumah itu maka akan semakin stabil dan bertambahlah kesejahteraan hidup. Sebaliknya kegawatan ekonomi yang melanda pada sebuah isi rumah tersebut maka akan semakin goyah kestabilan berbelanja sekaligus mencacatkan nilai kesejahteraan hidup. Dalam Islam, dinyatakan dengan jelas bahawa salah satu daripada instrumen terpenting dalam mengukuhkan nilai ekonomi ialah melalui pensyariatan ibadah zakat. Pada era zaman yang serba mencabar ini, zakat bukan sahaja mampu memberi manfaat kepada pihak penerima zakat bahkan turut menambahkan nilai kesejahteraan hidup kepada pemberi zakat dengan memperoleh sifat syukur dalam diri, mengikis perangai kedekut selain menyemai perasaan yakin dengan rezeki Allah Jalla Wa 'Ala. Oleh itu, zakat bukan sahaja instrumen yang dapat mengukuhkan ekonomi tetapi menambah nilai baik dalam hubungan sosial.

Perkataan "Zakat" adalah kosa kata daripada bahasa Arab. Pada sudut pemahaman bahasa, ungkapan al-zakat merujuk kepada maksud suci, rahmat, berkat, berkembang, subur, bertambah dan sedekah. Dalam catatan Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan zakat membawa maksud rukun Islam yang keempat yang mewajibkan seseorang Islam mengeluarkan sebahagian daripada hartanya kepada orang yang berhak menerimanya. Pada sudut istilah pula, ungkapan zakat bermaksud mengeluarkan kadar tertentu dari harta yang tertentu bagi faedah golongan yang berhak menerimanya, sebagaimana yang ditentukan oleh Allah. Dalam penggunaan lain, ia juga bererti harta yang dikeluarkan itu sendiri. Selain itu, apabila kita merujuk kepada al-Quran dan hadith, kita akan mendapati bahawa istilah lain yang diguna pakai yang juga merujuk kepada makna zakat iaitulah istilah sedekah. Perkara ini dapat dilihat sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah at-Taubah ayat 103, dimana Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Ambillah dari harta mereka sedekah (zakat) yang dengan itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka dan doakanlah untuk mereka, sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman (ketenangan) bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Selain itu, terdapat dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim yang menyentuh tentang persoalan nisab zakat, perkataan "sedekah" digunakan sebagai merujuk kepada maksud zakat. Ini sepertimana sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Di bawah pada lima “ausuq“ tidak dikenakan sedekah (zakat)“

Pensyariatan zakat sebagai suatu ibadah kepada Allah telah dijelaskan dalam kebanyakan ayat-ayat al-Quran dan hadith Nabi Muhammad SAW. Antara lain sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT kepada para hamba Nya menerusi surah al-Baqarah ayat 43, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk”.

Begitu juga di dalam hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“lslam itu terbina atas lima perkara: bersaksi bahawa sesungguhnya tiada tuhan melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Muhammad utusan Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, mengerjakan dan menunaikan puasa pada bulan Ramadan”.

Demikian antara dalil, hujah dan bukti yang menerangkan tentang pensyariatan ibadah zakat. Dalam syariat zakat, terdapat lima syarat yang mewajibkan seseorang itu untuk mengeluarkan zakat. Pertama, zakat diwajibkan kepada orang Islam. Ini juga bermakna orang bukan Islam tidak wajib selain tidak diterima dan diambil kira zakatnya. Kedua, seseorang itu hendaklah merdeka. Perkataan merdeka merujuk kepada individu yang bebas merdeka dalam menguasai sesuatu pemilikan harta. Dalam kata lain, dia hendaklah memiliki hartanya sendiri dengan pemilikan yang bersifat sepenuhnya. Ketiga, hendaklah harta yang dimiliki itu sempurna hak milik. Ini bermakna harta hasil perkongsian dengan orang bukan Islam, maka diwajibkan zakat pada bahagian yang dimiliki harta oleh orang Islam sahaja. Keempat, cukup nisab. Perkataan nisab merujuk kepada makna paras minima yang menentukan sama ada sesuatu harta itu diwajibkan zakat. Syarat wajib zakat terakhir adalah cukup haul. Perkataan haul pula merujuk kepada maksud genap tempoh setahun bagi pemilikan harta tersebut. 354 hari bagi kalendar tahun Hijrah dan 365 hari bagi kalendar tahun Masihi.

Ibadah zakat secara dasarnya mempunyai dua jenis. Pertama, disebut sebagai 'Zakat Fitrah'. Jenis kedua pula disebut sebagai 'Zakat Harta'. Perkataan "Zakat Fitrah" adalah susunan kata yang berasal dari bahasa Arab. Perkataan zakat itu sendiri seperti yang telah dijelaskan sebelum ini. Fitrah pula merujuk kepada maksud naluri semula jadi manusia yang suci, cenderung kepada kebenaran, kebaikan dan mengakui kewujudan Tuhan sejak lahir. Dalam catatan Qamus al-Muhith, Firuzabadi menyebut perkataan fitrah seolah-olah kembali kepada kejadian asalnya. Pada sudut istilah pula, zakat fitrah sebagaimana yang dijelaskan oleh Abdul Qadir al-Syaibani di dalam kitabnya Nail al-Maarib, ialah sedekah yang wajib dikeluarkan selepas berbuka puasa untuk beraya dan selesainya Ramadan. Maka dalam erti kata lain, zakat fitrah boleh difahami juga sebagai zakat yang diwajibkan keatas setiap individu muslim lelaki dan perempuan dalam bulan Ramadan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan. Secara umumnya, zakat fitrah merupakan suatu syariat ibadah kepada Allah yang telah difardhukan pada tahun kedua hijrah iaitu pada tahun yang sama difardhukan kewajiban ibadah puasa di bulan Ramadan.

Jenis kedua iaitu 'Zakat Harta' dapat difahami sebagai harta yang subur, boleh berkembang dan bertambah. Ini bermakna sesuatu harta yang bersifat pasif, tidak berkembang dan tidak bertambah tidaklah diwajibkan zakat keatas harta tersebut. Dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, dijelaskan bahawa :

"Harta yang diwajibkan zakat berdasarkan harta yang subur. Setiap harta yang boleh berkembang dan bertambah mempunyai kaitan dengan zakat. Oleh itu, zakat tidak berkaitan dengan harta yang beku. Hikmah zakat berasaskan kesuburan harta adalah jelas. Harta yang beku jika wajib zakat akan habis dalam jangka masa 40 tahun. Ini sudah tentu akan menyusahkan pemiliknya. Sementara itu, harta yang subur dan boleh bertambah mempunyai kaitan dengan zakat mengikut kesuburan harta tersebut dan ia tidak akan habis oleh zakat".

Oleh kerana itu berasaskan penjelasan tersebut, terdapat beberapa harta yang diwajibkan zakat seperti zakat emas dan perak. Maksud zakat emas dan perak ini ialah emas dan perak yang telah ditempa atau dalam bentuk jongkong sama ada dimiliki secara langsung atau pun tidak, iaitu berkaitan dengan emas dan perak atau wang kertas sebagai ganti kedua-duanya. Termasuk juga sijil saham yang mempunyai jaminan tetap yang dibayar mengikut nilai sebenar sama ada emas atau perak. Selain itu, harta yang diwajibkan zakat juga ialah harta berupa binatang ternakan. Perkataan "Binatang Ternakan" merujuk kepada binatang ternakan seperti unta, lembu, biri-biri dan kambing. Ini juga sejajar dengan hadith Nabi SAW riwayat Bukhari (1386) yang menjelaskan tentang kewajiban zakat ternakan. Zakat harta seterusnya ialah tanam-tanaman dan buah-buahan. Ini bermaksud tanaman dan buah-buahan yang wajib dikenakan zakat adalah yang menjadi makanan asasi manusia dalam keadaan biasa, boleh disimpan lama dan tidak rosak.

Antara contoh buah-buahan yang wajib dikenakan zakat ialah kurma dan anggur, manakala tanaman pula adalah seperti gandum, barli, padi dan sebagainya. Seterusnya harta lain yang diwajibkan zakat ialah barang perniagaan. Perniagaan merujuk kepada bertukar ganti barangan untuk mendapatkan keuntungan. Tidak terhad dan tidak terbatas kepada harta benda tertentu sahaja. Barangan pula merujuk kepada barang-barang yang ditukar ganti untuk tujuan keuntungan. Akhir sekali, harta yang diwajibkan zakat ialah harta galian dan harta purba. Perkataan harta galian dan purba merujuk kepada makna emas dan perak yang dikeluarkan dari bumi. Demikian penjelasan secara umum mengenai syariat zakat dan jenis-jenisnya. Pensyariatan ibadah zakat merupakan manifestasi kepada nilai syukur selain mendidik jantung hati agar tidak bersifat tamak dengan harta dunia yang menguji ini. Syariat zakat juga turut mendidik para penerimanya agar tidak bersangka buruk terhadap orang kaya selain mengajar diri untuk sentiasa berasa cukup dengan apa yang dikurniakan oleh Allah SWT. Secara rumusannya, setiap umat Islam bertanggungjawab saling membantu sesama saudara seagama dan dalam hal ini, zakat menjadi instrumen terpenting dalam usaha menterjemahkan semangat tolong menolong memperkasakan sosio ekonomi umat manusia. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

AMALAN KARUT BEDAH BATIN

 

Keterbatasan akal dan pengetahuan umat manusia dalam mengetahui sesuatu perkara ghaib menjadikan kita tidak boleh tahu dan tidak dapat memahami banyak perkara yang sifatnya tidak boleh nampak dengan pancaindera. Ketidakupayaan manusia untuk mengetahui perkara-perkara ghaib bukanlah bermaksud kita perlu menafikan tiap-tiap yang bersifat ghaib tersebut namun Islam sebagai agama yang bersifat wahyu mengajar umatnya beriman atau dengan kata lain yakin dan percaya dengan perkara ghaib tersebut melalui petunjuk al-Quran dan al-Sunnah. Maka yang demikian, umat Islam apabila berbicara tentang persoalan perkara ghaib, tidak dapat tidak wajib merujuk kepada wahyu dengan mengambil panduan dan kerangka fikir yang dituntut oleh syariat. Wahyu Allah sebagai panduan umat manusia membimbing akal untuk memahami perkara ghaib sepertimana yang dikhabarkan melalui al-Quran dan al-Sunnah dan tidak berlebihan dengan menokok tambah tentang perkara ghaib.

Amalan “Bedah Batin” dianggap sebagai perkara yang bersifat ghaib yang tidak boleh dilihat, disentuh dan dirasai dengan pancaindera. Pada sudut pemahaman umum, bedah batin merujuk kepada makna satu kaedah rawatan atau perubatan tradisional/kerohanian yang mendakwa boleh merawat pesakit dengan mengeluarkan benda asing dari dalam tubuh badan pesakit tanpa menggunakan peralatan perubatan fizikal atau tanpa melaksanakan pembedahan sebenar di hospital. Rawatan seperti ini lazimnya dikaitkan dengan elemen ghaib, tenaga batin atau bantuan makhluk halus seperti jin. Hakikatnya, rawatan atau amalan bedah batin ini tidak termasuk dalam kategori perubatan ruqyah syari'iyyah. Ruqyah atau dalam bahasa melayu bermaksud jampi, sememangnya pernah dilakukan sendiri oleh baginda Nabi Muhammad SAW dan hal tersebut diharuskan dalam Islam. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim yang bermaksud :

"Daripada Uthman bin Abi alAsh yang pernah mengadu kepada Rasulullah SAW perihal sakit yang ada pada jasadnya semenjak dia memeluk Islam. Lalu Rasulullah SAW berkata kepadanya: "letakkan tanganmu di tempat sakit kemudian baca: “Dengan nama Allah”. (3x). Dan baca: “Aku berlindung dengan Allah dan kekuasaan-Nya dari kejahatan/keburukan yang aku dapati dan aku takuti”. (7x)".

Dalam kitab al-Lu'lu al-Makin karangan Syeikh Jibrin, beliau menyebut dalam fatwanya yang bermaksud :

“Sebenarnya dibolehkan menggunakan ruqyah bagi sesiapa yang baik bacaannya, memahami maknanya, mempunyai akidah yang betul dan melakukan amal perbuatan yang baik serta mempunyai peribadi yang baik. Tidak disyaratkan kepada penjampi (perawat) untuk mengetahui semua permasalahan furu‘ (cabang) di dalam masalah agama dan mempelajari ilmu secara mendalam. Hal ini berdasarkan kisah Abu Said yang menjampi orang yang telah sesat disengat binatang berbisa. Beliau berkata: “Kami tidak pernah mengetahui (surah al-Fatihah) sebagai ayat untuk menjampi atau seperti yang termaktub di dalam hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim.” Orang yang menjampi mestilah mempunyai niat yang baik dan bertujuan untuk memberikan manfaat kepada orang Islam serta tidak bercita-cita untuk memperolehi harta dan ganjaran agar jampi yang dibaca itu lebih berkesan.”

Berdasarkan daripada penjelasan ini, rawatan ruqyah atau jampi yang padanya dibaca ayat-ayat al-Quran dan menepati syarat-syarat menjampi adalah diharuskan dalam Islam. Menurut Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya al-Fath al-Bari menyatakan bahawa para ulama telah sepakat tentang keharusan membuat rawatan jika memenuhi tiga syarat berikut. Pertama, ruqyah atau jampi hendaklah dilakukan dengan menggunakan firman Allah SWT atau dengan nama-nama dan sifat-sifatnya. Kedua, ruqyah hendaklah dilakukan dengan menggunakan bahasa Arab atau sesuatu bahasa selain bahasa arab yang difahami maknanya. Ketiga, hendaklah meyakini bahawa ruqyah itu tidak memberikan pengaruh dengan sendirinya tetapi hanyalah dengan izin Allah SWT. Demikian syarat rawatan ruqyah/jampi yang diharuskan oleh Islam. Adapun soal amalan bedah batin, hakikatnya tiada bukti mahupun hujah dalil daripada nas al-Quran dan al-Sunnah yang menjelaskan dan menunjukkan kepada kewujudan amalan bedah batin mengikut syariat Islam.

Dalam penelitian yang dibuat, amalan bedan batin atau juga dikenali sebagai perubatan bedah batin ini sangat diragui amalannya dan dikenalpasti terdapat unsur penipuan dan kekarutan. Sehingga sampai satu tahap, amalan karut bedah batin ini boleh menjadi hukumnya haram jika pengamal amalan ini menggunakan ilmu hitam, perantaraan jin atau syaitan ataupun menggunakan ilmu sihir semasa merawat. Menurut dasar kepada perubatan yang berpandukan syariat Islam, amalan bedah batin ini sebenarnya ditolak kerana tiada dalil melalui al-Quran dan hadith serta amalan karut ini tidak pernah diiktiraf oleh para imam muktabar termasuk para imam empat mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Di peringkat kebangsaan, pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), melalui sebuah panduan iaitu Garis Panduan Amalan Perubatan Islam, menyatakan bahawa ciri-ciri perubatan Islam antara lain ialah tidak menjalankan pembedahan batin secara ghaib atau menggunakan bantuan makhluk halus.

Di peringkat negeri, beberapa buah negeri dengan tegas menolak amalan atau rawatan bedah batin ini antaranya Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah bertarikh 23 Februari 2025 telah menyatakan bahawa kaedah bedah batin adalah meragukan dan bertentangan dengan syariat kerana atas beberapa sebab antaranya kerana kaedah ini tidak pernah diamal atau dibahas oleh ulama muktabar dan tiada sumber rujukan daripada kitab-kitab tibb nabawi yang boleh dijadikan sandaran untuk mengharuskannya. Selain itu, perawat atau pengamal perubatan yang melaksanakan pembedahan batin tidak dapat disahkan dari segi kelayakan, kelulusan dan kepakaran yang dimiliki oleh mereka. Maka Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah memutuskan kaedah bedah batin ditolak dan bercanggah dengan syariat. Dalam pada itu, Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor yang bersidang pada 10 Oktober 2013, telah memutuskan bahawa amalan, pegangan, kepercayaan atau fahaman pembedahan batin atau apa-apa amalan yang mempunyai persamaan dengan pembedahan batin adalah menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenar. Orang Islam yang telah mengamal, mempercayai, mengajar, mempelajari dan mengikuti amalan-amalan pembedahan batin atau yang mempunyai persamaan dengan amalan, ajaran, pegangan, kepercayaan atau fahaman pembedahan batin hendaklah segera meninggalkan ajaran tersebut dan bertaubat kepada Allah SWT.

Selain itu, Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis yang telah bersidang pada 14 hingga 15 Jun 2024 telah memutuskan bahawa ajaran yang mempunyai kepercayaan berikut adalah batiniah sesat dan diharamkan dan antaranya ialah mempercayai syariat boleh dipisahkan antara yang zahir dan batin (isi dan kulit) yang mana sebahagian manusia tidak terikat dengan syariat yang zahir kerana hanya berpegang kepada yang batin. Ini termasuklah kepercayaan mengenai amalan bedah batin. Begitu juga menurut keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang telah bersidang pada 26 Oktober 2016, telah memutuskan bahawa tidak bersetuju dengan rawatan pembedahan batin. Antara hujahnya ialah ketiadaan bukti yang jelas dari segi pengiktirafan kepakaran untuk merawat pesakit, adanya unsur penggunaan jin bagi tujuan rawatan serta kaedah rawatan yang tidak menepati syara’ yang boleh menimbulkan fitnah iaitu percampuran tempat rawatan lelaki dan perempuan tanpa penghadang, sentuhan perawat lelaki ke atas pesakit perempuan dan pendedahan aurat.

Demikianlah antara sebahagian kecil penjelasan mengenai kekarutan amalan dan rawatan bedah batin. Jelas sekali, Islam sebagai agama wahyu menolak dan menentang sebarang perubatan dan perawatan yang berunsur mistik ini. Perkara seperti ini bukan sahaja boleh menimbulkan fitnah dan keraguan terhadap masyarakat bahkan mengundang kepada perbuatan syirik dan khurafat. Islam adalah agama yang bersendikan ilmu dan wahyu, tidak menyuruh atau menuntut penganutnya untuk melakukan perkara yang memperbodohkan akal serta fikiran. Islam dengan jelas juga menyebut bahawa sesungguhnya iblis dan syaitan itu adalah musuh yang terang lagi nyata. Tidak boleh dibuat teman, kawan apatah lagi sahabat. Oleh kerana itu, kita sama sekali dilarang dan ditegah daripada melakukan apa-apa usaha untuk meminta bantuan dan pertolongan daripada kedua-dua makhluk terkutuk tersebut. Dengan itu, masyarakat perlu memainkan peranan memberikan kesedaran kepada yang lain agar tidak terpengaruh dengan kaedah perubatan bedah batin ini yang jelas menyeleweng dan terpesong jauh daripada ajaran Islam sebenar. Semoga Allah mengampuni kita semua.

LARANGAN BINAAN ATAS KUBUR

 

Setiap yang bernyawa pasti akan mati. Demikian kata-kata bicara yang biasa kita dengar. Ungkapan seringkas ini hakikatnya membawa kita ke suatu noktah kepada kehidupan di dunia. Segala yang kita banggakan, rumah kediaman yang besar, kenderaan berjenama yang bagus, pakaian yang cantik dan berjenama, pekerjaan yang hebat bergaji besar, semuanya pasti ada penamatnya. Penamat akan semuanya ini ialah kematian. Kematian bukanlah penamat kehidupan tetapi penamat atau pemutus kepada segala kelazatan hidup di dunia. Oleh kerana itu kita sering diingatkan bahawa rumah kenderaan terakhir kita ialah van jenazah, pakaian terakhir kita ialah kain kafan dan rumah terakhir kita pula ialah perkuburan. Dengan rela hati atau terpaksa pergi, kediaman terakhir kita semua ialah perkuburan. Perkuburan tidak seperti rumah yang boleh dihiasi dengan lampu dan kipas. Hanya amalan menjadi sebaik-baik peneman.

Perkuburan sebagaimana yang dicatat dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, bermaksud tempat menanam mayat dan orang-orang yang sudah meninggal dunia. Asal perkataan kubur ialah daripada bahasa Arab yang terbitnya dari kata kerja qabara (قبر) yang membawa maksud memendam, menyembunyikan atau memasukkan sesuatu ke dalam tanah. Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menyebut makna asal bagi perkataan kubur ialah sesuatu yang bersifat samar atau tersembunyi. Ringkasnya, perkataan kubur boleh kita fahaminya sebagai suatu tempat untuk menanam orang yang telah mati meninggalkan dunia ini. Melihat kepada definisi kubur ini, ada juga tertanya-tanya apakah boleh sebagai tanda penghargaan atau penghormatan atau juga sebagai tanda kenangan, kita membina sesuatu diatas kubur dengan tujuan-tujuan tersebut. Dalam bahasa mudah, apakah boleh kita membuat binaan menghiasi perkuburan tersebut dengan tujuan-tujuan untuk memuliakan, menghormati dan menghargai orang yang telah mati tersebut.

Sebelum menjawab persoalan ini, pertama kita perlu di ingatkan tentang tujuan kita melihat atau menziarahi kubur. Dalam hal ini, Islam melalui ajaran yang dibawa oleh baginda Nabi Muhammad SAW mengajar dan mendidik kita supaya melihat kubur sebagai tempat untuk kita ingat tentang kematian, kubur mengajar kita supaya ingat akan adanya hari akhirat, fasa dimana kita semua akan diadili di hadapan Allah Jalla Wa 'Ala. Maka kubur bukanlah tempat untuk kita menghias, mencantikkan dan sebagainya. Begitu juga kubur bukanlah tempat untuk manusia melakukan perbuatan syirik dan khurafat. Maka untuk apa tujuan menghias jika tidak sedikit pun memberi manfaat kepada si mati. Bahkan dibimbangi dengan menghias kubur tersebut, kita menjadi sombong dan bongkak kerana bermegah dengan keindahan dan kecantikan kubur yang dihiasi itu. Menjawab persoalan ini, Islam melarang, menegah dan tidak membenarkan sebarang binaan diatas kubur.

Tegahan dan larangan tersebut bersandarkan kepada sebuah hadith Nabi Muhammad SAW riwayat Muslim, daripada Jabir RA yang bermaksud :

“Rasulullah SAW melarang tajsis(plaster dengan kapur) kubur, duduk atasnya dan membuat binaan atasnya”

Melihat kepada hadith ini, perkataan "Tajsis" adalah merujuk kepada perbuatan memplaster sesuatu dengan kapur atau gipsum. Perbuatan tersebut biasanya dilakukan dengan tujuan untuk mencantik dan menghiaskan kubur. Jelas bahawa perbuatan tersebut adalah yang dilarang dan ditegah di dalam ajaran Islam sebenar. Berdasarkan hadith ini juga, kata Imam al-Syaukani dalam kitabnya Nail al-Awthar, beliau menyebut bahawa perkataan Jabir sepertimana di dalam hadith tersebut merupakan bukti hukum haram membuat binaan di atas kubur. Berkait dengan membuat binaan di atas kubur juga, Imam al-Nawawi yang juga antara tokoh terkenal dalam mazhab al-Syafie menyebut dalam kitabnya Syarah Sahih Muslim, ketika beliau mensyarahkan hadith tersebut, beliau menjelaskan bahawa :

“Kata tokoh-tokoh mazhab kami (Mazhab al-Syafii) perbuatan tajsis (memplaster) kubur itu adalah makruh, duduk atas kubur adalah haram. Demikian (haram) juga bersandar padanya atau menyandar atasnya. Adapun binaan atas kubur, sekiranya (tanah kubur) dalam pemilikan pembina, maka makruh. Sekiranya ia di perkuburan awam maka haram. Ini telah dinaskan oleh al-Imam Syafii dan Ashab (tokoh-tokoh Mazhab Syafii). Berkata (al-Imam) al-Syafii dalam (kitabnya) al-Umm: “Aku melihat para imam di Mekah memerintahkan agar dimusnahkan apa yang dibina”.

Begitu juga menurut Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu' Syarah al-Muhazzab, beliau menyatakan bahawa :

"Berkata al-Imam al-Syafii dan tokoh-tokoh Mazhab al-Syafii “Dimakruhkan memplaster, atau menulis nama si mati atau selainnya atas kubur, atau membuat binaan atasnya. Perkara ini tiada khilaf di sisi kami (Mazhab al-Syafii). Ini juga pendapat (al-Imam) Malik, (al-Imam) Ahmad, (al-Imam) Daud (al-Zahiri) dan majoriti ulama”.

Maka menurut mazhab al-Syafie, pendapat muktamad mereka sepertimana yang dinyatakan oleh Syeikh Dr Muhammad al-Zuhaili dalam kitabnya Mu'tamad fi al-Fiqh al-Syafi'i, beliau menyebut bahawa disunatkan meninggikan kubur dengan kadar sekitar sejengkal supaya diketahui (kubur tersebut) maka dihormati dan diziarahi. Juga supaya tidak digali oleh sesiapa yang mahu menguburkan orang lain. Menurut beliau lagi, dimakruhkan tajsis (memplaster) kubur, membuat binaan atasnya dan menulis nama si mati atau selainnya. Demikian ungkapan oleh Syeikh Dr Muhammad al-Zuhaili. Selain itu, dalam mazhab Hanbali sebagaimana yang dinukilkan oleh Sharaf al-Din al-Hajjawi dalam kitabnya Zad al-Mustaqni’, beliau menukilkan dengan menyebut bahawa ditinggikan kubur dengan kadar sejengkal dan dibonggolkan. Dimakruhkan tajsis, binaan, tulisan, duduk, pijak dan menyandar ke atasnya. Berdasarkan nukilan tersebut, telah berkata Dr Mansur Muhammad ‘Abdullah al-Saq’ub dalam kitabnya al-Ta’liq al-Muqni’ ‘ala Zad al-Mustaqni’, ketika membuat komentar Zad al-Mustaqni’, beliau menyebut bahawa binaan atas kubur iaitu meletakkan binaan atasnya. Samada binaan itu merapat ke tanah seperti bilik, atau tidak merapat ke tanah seperti kubah. Samada ia milik persendirian atau milik awam, maka ia makruh.

Jelas bahawa Islam melarang dan menegah sebarang binaan di ats kubur. Bahkan pihak pemerintah memiliki kuasa untuk menghalang dan meruntuhkan binaan tersebut. Hal ini sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh Khatib Syarbini di dalam kitabnya Mughni Muhtaj, beliau menegaskan bahawa jikalau dibina atasnya pada kuburan yang diwakafkan yang selalunya mayat orang awam ditanam di situ hendaklah diruntuhkan binaan tersebut kerana ia menyempitkan atas orang lain. Dan tiada beza antara binaan itu berupa kubah atau rumah atau tempat sembahyang atau lain dari yang demikian itu. Demikian menurut al-Syarbini. Sesungguhnya disebalik larangan tersebut, terdapat pelbagai hikmah yang boleh kita pelajari. Antara lain ialah perkuburan bukanlah tempat untuk manusia berbangga dan bermegah dengan menghiasi kubur. Kubur merupakan tempat mengingatkan kita kepada kematian dan hari akhirat. Jika kubur dihiasi dengan kecantikan, apakah ianya dapat memberi kesan kepada kita untuk ingat akan kematian atau sebaliknya menambahkan kebanggan dan kesombongan diri. Selain itu, kubur juga bukanlah hak milik kita perseorangan. Ianya adalah hak milik seluruh umat Islam. Tanah kubur yang telah digazetkan sebagai tanah wakaf seharusnya dihormati hak semua orang Islam dengan tidak membuat apa-apa binaan. Kelak memudahkan urusan orang lain pula untuk digunakan liang lahad tersebut. Demikianlah sedikit penjelasan berkaitan larangan binaan atas kubur. Semoga Allah Azza Wa Jalla mengampuni kita semua.

ISU ROHINGYA ANTARA KEMANUSIAAN DAN KESELAMATAN NEGARA

Konflik penafian kewarganegaraan antara yang dilihat sebagai punca utama yang mendorong tindakan rejim Myanmar terhadap golongan etnik Rohingya. Akibat daripada isu tersebut, terjadilah episod pelarian warga Rohingya meminta bantuan dan pertolongan ke serata negara tidak terkecuali Malaysia juga. Menurut pelbagai sumber laporan antarabangsa, tindakan keganasan dan pengusiran besar-besaran terhadap etnik Rohingya yang digerakan oleh rejim Myanmar dianggap sebagai suatu usaha pembersihan etnik yang tidak bertamadun. Rentetan daripada episod pengusiran tersebut, tidak kurang ramai juga warga dunia yang menzahirkan rasa simpati dan memprotes tindakan tidak bertamadun oleh rejim Myanmar. Keadaan yang semakin menekan juga telah membuatkan Malaysia membuka pintu sempadan menghulurkan bantuan dan memberi perlindungan kepada pelarian Rohingya. 

Sejarah Rohingya bermula dari awal kurun ke 7 di negeri Arakian, sebuah wilayah yang terletak di sebelah barat negara Myanmar. Negeri Arakian atau kini dikenali dengan nama Rakhine menjadi penempatan bagi pedagang-pedagang Arab yang beragama Islam. Orang Rohingya memiliki fizikal, bahasa dan budaya seperti orang Asia Selatan terutamanya orang Benggali. Malah menurut kumpulan data dinyatakan sesetengah orang Rohingya yang menetap di Arakan adalah berasal dari keturunan Arab, Parsi dan Pashtun yang berhijrah ke Arakan semasa pemerintahan Empayar Mughal. Dalam satu laporan antarabangsa yang diterbitkan oleh Amnesty International, dinyatakan bahawa etnik Rohingya terus menerus menderita kesan daripada pencabulan hak kemanusiaan yang dilakukan oleh junta Myanmar sejak pada tahun 1978. Ekoran daripada tekanan tersebut, sebahagian besar etnik Rohingya telah mengambil keputusan untuk melarikan diri ke negara jiran seperti Bangladesh.

Kemasukan warga etnik Rohinhya ke Malaysia telah berlaku sejak akhir tahun 1980 selepas kerajaan junta Myanmar membatalkan hak kerakyatan mereka melalui Undang-Undang Kerakyatan 1982. Kedudukan geografi Malaysia yang tidak berkongsi sempadan darat dengan negara Myanmar menyebabkan warga etnik Rohingya memasuki Malaysia secara haram dengan menggunakan jalan laut dan udara. Keadaan yang semakin mendesak dan meruncing telah mendorong mereka untuk sanggup membayar kepada sindiket penyeludupan manusia untuk menaiki bot usang meredah Teluk Benggala dan Laut Andaman sebelum mendarat di persisiran pantai utara tanah air. Selain itu melalui jalan darat, mereka dibawa masuk secara haram oleh sindiket penyeludup melintasi sempadan darat Thailand melalui lorong-lorong tikus untuk memasuki sempadan Malaysia. Kemuncaknya, pada tahun 2015, ribuan pelarian etnik Rohingya terkandas di lautan Andaman selepas ditinggalkan oleh tekong bot. Keadaan ini menyebabkan kerajaan Malaysia atas dasar kemanusiaan membenarkan mereka mendarat bagi tujuan pelindungan sementara.

Menurut perundangan negara Malaysia, mereka yang terdiri daripada warga etnik Rohingya diklasifikasikan sebagai Pendatang Asing Tana Izin (PATI) kerana Malaysia tidak menandatangani Konvensyen Pelarian 1951. Oleh itu warga etnik Rohingya yang menetap di Malaysia dibenarkan berada di Malaysia atas faktor kemanusiaan antarabangsa. Kebanyakan mereka adalah pemegang kad pelindungan sementara daripada Suruhanjaya Tinggi Bangsa-Bangsa Bersatu Mengenai Pelarian (UNHCR). Sejak tahun 80-an hingga sekarang, kemasukan mereka ke negara Malaysia dilihat semakin bertambah dan mulai mendominasi beberapa sektor ekonomi yang jelas menggugat kedudukan perniagaan tempatan. Bukan itu sahaja, suara keresahan dan kebimbangan oleh penduduk setempat juga mulai kedengaran ekoran beberapa kes jenayah yang melibatkan warga etnik ini dicatatkan. Menurut laporan akhbar Utusan Malaysia bertarikh 15 Jun 2026, Ketua Polis Selangor, Datuk Shazeli Kahar berkata sejumlah 300 etnik Rohingya ditahan selepas didapati terlibat dalam 192 kes pelbagai jenayah bagi tempoh 2025 hingga Mei 2026.

Berita di Kemaman, Terengganu pula telah menggemparkan negara apabila polis telah menahan tiga lelaki berketurunan Rohingya bagi membantu siasatan berhubung kes jenayah seksual melibatkan seorang wanita orang kurang upaya (OKU) di kawasan Flat Kampung Enjin Gergaji, Chukai. Kes berkenaan menjadi tular apabila tersebar gambar dan video melibatkan perhimpunan orang ramai di hadapan flat tersebut. Melihat kepada perkembangan yang berlaku, jelas terpancar suara kerisauan oleh kebanyakan rakyat tentang kebanjiran warga asing khususnya etnik Rohingya di Malaysia. Apa yang merungsingkan lagi, kebanjiran peniaga-peniaga jalanan yang terdiri daripada etnik Rohingya, kedai-kedai runcit mulai dikuasai dan begitu juga pasar-pasar borong yang mulai dibanjiri oleh etnik ini. Persaingan yang tidak sihat ini mulai dipertikai kerana ada yang berniaga tanpa lesen dan kebenaran pihak berkuasa tempatan. Di tengah-tengah celahan isu ini, ada yang benar-benar hilang kesabaran hingga mengambil tindakan sendiri.

Amukan sebilangan kecil rakyat yang bertindak melalui badan bukan kerajaan (NGO) dan orang perseorangan sehingga mengambil tindakan sendiri ini jelas mencerminkan kekecewaan dan kehampaan mereka terhadap pihak berkuasa. Pada masa sama, sikap kekerasan yang dilakukan oleh segelintir pihak tertentu terhadap mereka yang terdiri daripada etnik Rohingya ini sebagai tanda protes dan marah adalah tidak wajar sama sekali kerana negara kita mempunyai perundangan. Sepatutnya sebarang ketidakpuasan hati kita harus disalurkan mengikut lunas yang betul. Untuk lebih adil pula, pihak yang berautoriti perlu mengambil tanggungjawab ini menangani isu-isu yang dibangkitkan oleh kebanyakan orang. Kita percaya bahawa kemarahan orang berkaitan isu Rohingya ini bukanlah bermakna rakyat kita sudah hilang nilai kemanusiaan namun realitinya apabila toleransi yang selama ini diberikan diatas nama kemanusiaan dibalas dengan keburukan, maka tentunya kemarahan diundang tanpa perlu kata apa-apa lagi. Kita harus akui bahawa isu ini meletakan kita di persimpangan antara kemanusiaan dan keselamatan serta kedaulatan negara.

Jika kita amati isu ini dengan lebih dekat, kita akan melihat bahawa rakyat bukan menentang mereka kerana mereka ini pelarian semata-mata tetapi kerana terkait isu kesejahteraan ekonomi dan jaminan keselamatan sosial yang terganggu. Anak-anak gadis diganggu, rumah dipecah masuk, kecurian dan sebagainya akan membuatkan masyarakat setempat meluahkan rasa takut dan bimbang dengan apa yang berlaku. Keprihatinan umat Islam khususnya di Malaysia sememangnya terbukti dengan kehadiran ratusan bahkan ribuan orang hadir di Himpunan Solidariti Ummah untuk Rohingya pada 4 Disember 2016. Ini jelas menunjukkan sikap kebersamaan rakyat Malaysia umumnya bersama membela dan mempertahankan warga etnik Rohingya. Namun malang dan amat dukacita sekali apabila kebaikan yang dihulurkan dibalas dengan sikap tidak menghormati tuan rumah. Oleh itu tidak hairanlah ada yang mula bersuara menuntut supaya mereka ini dihantar pulang semula ke Myanmar. Di persimpangan ini, kita telah terapit diantara kemanusiaan dan keselamatan negara.

Dalam mencari solusi dan jalan keluar terhadap isu Rohingya ini, beberapa cadangan mengenai cara dan langkah yang dilihat sesuai untuk dilakukan oalah antara lain pihak kerajaan Malaysia perlulah bersikap lebih tegas dengan pihak junta Myanmar melalui cara memberikan tekanan diplomatik yang berterusan. Tekanan diplomatik ini dibuat bertujuan untuk menggesa supaya pihak Myanmar memberikan pengiktirafan kewarganegaraan terhadap golongan Rohingya. Selain itu, amat penting juga penglibatan negara-negara asia yang lain dibawah payung besar ASEAN, memberikan bantuan kemanusiaan secara aktif dan membantu warga Rohingya ini mendapatkan taraf kewarganegaraan. Seruan kepada negara-negara Islam yang lain juga sangat penting bagi menjamin keselamatan warga Rohingya daripada terus ditindas dan dizalimi. Hal ini sangat bertepatan dengan tuntutan Islam untuk membantu saudara lain yang berada di dalam kesusahan dan kesukaran. Selain pihak-pihak yang berkaitan juga seperti UNCHR perlu menambah baikkan lagi sistem sedia ada agar dapat menyediakan penempatan, hak pendidikan serta hak-hak yang lain sesuai dengan taraf sebagai pemegang kad UNCHR.

Demikian antara perkara-perkara penting yang harus kita sama-sama semak dan imbang sekaligus mencari solusi kepada isu Rohingya ini. Kemarahan rakyat berkait isu ini sememangnya perlu dipandang serius oleh pihak kerajaan melalui tindakan yang pantas dan sewajarnya. Tidak lagi sekadar berkata-kata tetapi malangnya tiada tindakan susulan yang dilaksana. Kegusaran rakyat ada asasnya yang perlu diteliti oleh semua pihak terbabit. Soal keselamatan negara tidak boleh dikompromi oleh mana-mana pihak pun. Maka kemarahan rakyat sepatutnya menjadi isyarat jelas untuk kerajaan bertindak lebih tegas dan pantas. Pada masa yang sama, sebagai rakyat Malaysia yang dikenali sebagai warga prihatin, janganlah sewenang-wenangnya mengambil tindakan sendiri menghukum pihak yang bersalah. Negara ini adalah negara berdaulat yang punyai maruah, maka kita sebagai warganegara yang taat dan patuh pada negara perlulah bertindak bersesuaian dengan lunas undang-undang negara. Janganlah kerana beban emosi yang tidak tertanggung, habis punah dan hancur negara ini dek kerana tindakan kita yang bertuhankan nafsu semata. Akhirnya, kedua-duanya iaitu kemanusiaan dan keselamatan adalah sangat penting. Namun kedua-dua perkara ini tidak akan dapat di capai andai hanya sebelah pihak sahaja yang bergerak. Baik sesiapapun, semua pihak harus bertanggungjawab melihat isu ini dengan lebih serius agar keselamatan negara kelak tidak tergadai. Semoga Allah merahmati kita semua.

PERJUANGAN BANGSA ADALAH ASABIYYAH ?

 

Telah berkata seorang tokoh nasionalis negara Indonesia bernama Tan Malaka, beliau menegaskan bahawa idealisme adalah kemewahan terakhir yang hanya dimiliki oleh pemuda. Ungkapan yang sarat dengan makna ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya peranan generasi orang muda membawa idea yang mampu menggerakan perubahan. Ya, perubahan menuntut kita untuk melakukan sebuah perjuangan. Perjuangan pula tidak dapat dimanifestasikan sekiranya tiada sesiapa yang mahu melakukan pengorbanan. Sifir kepada perjuangan adalah pengorbanan yang jitu. Tanpa pengorbanan maka tiadalah makna sesebuah perjuangan. Dalam kita sibuk berbicara tentang perjuangan, di tengah-tengah hiruk pikuk teriakan orang berjuang idealisme masing-masing, ada yang membangkitkan tentang soal perjuangan kaum dan bangsa. Ironinya perjuangan kaum atau bangsa sering dilihat sebagai asabiyyah atau kepuak-puakkan. Soalnya ialah apakah perjuangan bangsa itu secara tidak langsung menjadi perjuangan asabiyyah ?

Pertama sekali, kita perlu terlebih dahulu memahami apakah maksud terma yang disebutkan sebagai "Asabiyyah". Perkataan Asabiyyah (عصبية) adalah merupakan kata asal dari bahasa Arab. Asabiyyah adalah kata terbitan dari perkataan Ashaba (عصب) yang merujuk kepada maksud mengikat. Ungkapan Asabiyyah boleh jadi membawa maksud taksub atau fanatik bersifat perkauman. Dalam pada itu, Kamus al-Marbawi karangan Syeikh Idris al-Marbawi pula mendefinisikan asabiyyah dengan maksud kerabat. Menurut tokoh sejarawan terkemuka, Ibnu Khaldun menerusi kitabnya Muqaddimah, beliau mendefinisikan asabiyyah itu sebagai semangat kekitaan, perpaduan sosial atau solidariti kelompok yang lahir daripada ikatan darah, keturunan atau kepentingan bersama. Berdasarkan definisi yang dikemukakan oleh Ibnu Khaldun, beliau sendiri tidak melihat asabiyyah itu sebagai perkara yang bersifat negatif. Malah beranggapan ianya adalah sesuatu yang positif bagi membina sesebuah tamadun.

Secara ringkas untuk kita fahami, perkataan Asabiyyah pada sudut positif sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu Khaldun membawa maksud semangat kekitaan yang membina. Selain pada sisi yang lain, asabiyyah juga boleh difahami sebagai sikap melampau dalam membawa semangat kekitaan tersebut. Dasar dan teras kepada kepercayaan dan keyakinan agama Islam, Allah ialah Tuhan bagi sekalian makhluk yang terangkum di dalamnya manusia, tumbuh-tumbuhan, binatang, alam semesta dan lain-lain lagi. Allah mengutuskan agama Islam untuk dianuti oleh seluruh umat manusia tanpa mengira apapun bangsa dan kaumnya. Maka, Islam agama untuk semua bukan hanya terbatas untuk orang Arab sahaja atau untuk orang melayu sahaja, tidak demikian malah Islam dijadikan agama untuk semua manusia. Pun begitu, meski Islam itu untuk semua umat manusia, Islam mengakui bahawa kehidupan umat manusia itu berpuak-puak, terdiri daripada pelbagai bangsa dan kaum. Dalam hal ini, Allah SWT telah menegaskan di dalam al-Quran berkenaan kehidupan umat manusia itu yang sifatnya berbilang bangsa dan kaum.

Hal ini sebagaimana yang terdapat di dalam surah al-Hujurat ayat 13, Allah Azza Wa Jalla menjelaskan dengan berfirman yang bermaksud :

“Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuanNya".

Menariknya ayat ini, Allah Jalla Wa 'Ala memanggil para hamba Nya dengan menggunakan ayat 'Wahai Manusia'. Panggilan ini menjelaskan kepada kita bahawasanya sudah menjadi fitrah dan lumrah kehidupan manusia yang bersifat kaum dan bangsa yang pelbagai. Berdasarkan ayat ini juga, Allah SWT tidak memanggil manusia dengan panggilan wahai para fanatik kaum tetapi Allah Azza Wa Jalla menggunakan perkataan manusia. Ini membuktikan bahawa perbedaan kaum dan bangsa bukanlah bertujuan untuk mencari atau mewujudkan perbalahan antara kaum dan bangsa tetapi sebagai suatu ruang sosiologi sesama umat manusia. Menurut huraian oleh Syed Qutb dalam kitab tafsirnya Fi Zilal al-Quran, ketika menafsirkan ayat ini beliau menjelaskan bahawa :

“Penciptaan manusia berbagai bangsa dan suku puak bukan untuk berperang dan bergaduh, tetapi untuk berkenalan dan bermuwafakat. Perbezaan bahasa, warna kulit, tabiat, perangai, kelebihan dan kemampuan adalah kepelbagaian yang bukan bertujuan untuk perbalahan dan perkelahian. Sebaliknya, untuk bantu membantu dalam menunai tanggungjawab dan keperluan. Tiada bagi warna kulit, jenis bangsa, bahasa, negara segalanya itu nilai dalam timbangan Allah. Sebaliknya, di sana hanya satu timbangan yang menentukan nilai dan kelebihan manusia, iaitu 'Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu".

Kepelbagaian kaum dan bangsa bukanlah bertujuan untuk mencari titik perselisihan tetapi menjadi peluang untuk saling kenal mengenali antara yang lain. Islam menegaskan bahawa kemuliaan seseorang tidak terletak kepada jenis bangsa dan kaumnya. Bangsa dan kaum tidak melambangkan apapun kemuliaan melainkan hanya dengan ketaqwaan kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Ini bermakna sesebuah bangsa atau kaum tidak mewakili nilai kemuliaan melainkan dengan ketaqwaan kepada Allah. Dalam sebuah hadith riwayat Ahmad yang dinilai hasan oleh al-Albani, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Wahai manusia! Sesungguhnya tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam). Ketahuilah! Tiada kelebihan orang Arab ke atas ‘ajam (yang bukan arab), atau ‘ajam ke atas Arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam, atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan”

Maka berbalik kepada persoalan pokoknya, apakah salah berjuang untuk bangsa, kita katakan bahawa apapun perjuangan yang hendak dibawa hendaklah tidak menzalimi, mencabuli dan menindas hak orang lain. Perjuangan apapun yang hendak diperjuangkan mestilah berdiri diatas nilai akhlak dan bukan diatas sikap perkauman. Kenyataan tersohor yang pernah diucapkan oleh Marthin Luther King Jr dalam satu ucapan pidatonya, beliau menyebut bahawa :

"Saya mempunyai satu impian bahawa keempat-empat anak kecil saya pada suatu hari nanti akan hidup di sebuah negara di mana mereka tidak akan dinilai berdasarkan warna kulit mereka tetapi berdasarkan isi peribadi nilai akhlak mereka".

Oleh itu jika perjuangan asabiyyah yang hendak dibawa tersebut adalah mengikut kepada paksinya yang adil, tidak menzalimi hak orang lain atau tidak menafikan, merampas dan menindas hak pihak lain, maka ianya adalah sesuatu perjuangan asabiyyah yang terpuji pada syarak. Agama Islam sendiri menzahirkan tuntutan untuk berjuang membela kaum sendiri sepertimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Rum ayat 37, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Maka (sebagai tanda syukur) berikanlah kepada kaum kerabatmu, miskin dan orang musafir akan haknya masing-masing; pemberian yang demikian adalah baik bagi orang-orang yang bertujuan memperoleh keredhaan Allah dan mereka itulah orang-orang yang berjaya".

Berdasarkan kefahaman ayat tersebut, Allah SWT memerintahkan umat manusia untuk membantu terlebih dahulu kaum kerabat sebagai keutamaan di dalam memberi pertolongan. Selain itu, baginda Nabi Muhammad SAW sendiri telah memuji sikap bantu-membantu dan bekerjasama dalam memajukan kaum dan bangsa sendiri dengan syarat hal tersebut tidak menzalimi orang lain. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya kaum al-`Asy`ariyin apabila habis bekalan mereka dalam peperangan, atau kurang makanan keluarga mereka di Madinah, mereka himpunkan apa yang ada pada mereka dalam satu kain. Kemudian mereka membahagikan dalam satu bekas dengan sama rata. Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka".

Dalam hal ini, Islam tidak menentang perjuangan asabiyyah dengan syarat tidak menindas dan menzalimi orang lain. Adapun perjuangan asabiyyah yang ditentang oleh Islam ialah perjuangan perkauman yang membawa kepada sikap prejudis, rasis dan mengajak kepada permusuhan hanya semata kerana beda warna kulit, bangsa dan kaum. Begitu juga asabiyyah yang ditegah dan dilarang oleh Islam ialah asabiyyah yang membawa kepada sikap fanatik yang melampau, taksub dan bersikap kultus yakni mensucikan sesuatu kaum, mazhab atau apa-apa kumpulan yang disertainya. Perkara ini ditegaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang berperang di bawah rayah ‘immiyyah (bendera kebutaan) dan menyeru kepada ‘asabiyyah atau marah kerana ‘asabiyyah maka kematiannya adalah jahiliyyah”.

Perkataan 'Rayah 'Immiyyah' yang membawa maksud bendera kebutaan adalah merupakan kata kiasan yang merujuk kepada suatu puak yang berhimpun atas suatu perkara yang tidak diketahui sama ada benar atau tidak namun tetap membela atas dasar ketaksuban. Ternyata Islam memerangi sifat asabiyyah yang berlawanan dengan kehendak syarak. Perjuangan sesebuah kaum dan bangsa yang bernuansakan permusuhan, kebencian, ketaksuban, fanatik, sanggup menolak kebenaran semata-mata kerana tidak berpihak dengannya, membela kesalahan yang dilakukan oleh puak sendiri, ini semua sifat asabiyyah yang ditentang, ditegah dan diperangi oleh Islam. Adapun asabiyyah yang membela kebenaran dan menolak kebatilan adalah sesuatu yang terpuji dalam Islam Maka rumusan daripada perkara ini, adakah perjuangan bangsa itu bersifat asabiyyah maka kita katakan ya. Namun begitu terma asabiyyah itu sendiri tidak semestinya membawa naratif negatif. Baik buruk sesuatu yang dikatakan asabiyyah itu adalah letak duduknya pada bentuk dan cara perjuangannya bukan pada namanya. Semoga Allah merahmati kita semua.

BANTERAS RASUAH : LANGKAH PERKASA EKONOMI

 

Tahukah kita bahawa keruntuhan moral manusia bukan sahaja boleh menyebabkan pertambahan masalah sosial terhadap sesebuah negara bahkan juga boleh merosakan perekonomian negara. Bersikap kerja sambil lewa bagai melepaskan batuk di tangga, tidak mematuhi peraturan masa bekerja serta melakukan perkara yang tidak sepatutnya dilakukan antara sebahagian perkara yang menunjukkan betapa runtuhnya moral manusia dalam menggalas amanah. Lebih pedih dan memilukan, apabila budaya memberi dan menerima rasuah dianggap seperti duit kopi, demi mengaburi mata orang ramai. Namun dalam tak sedar, sama ada kita tahu atau tidak, budaya merasuah bukan sekadar mencerminkan moral yang semakin rosak tetapi juga boleh mendatangkan implikasi yang teruk terhadap sektor ekonomi. Rasuah tidak hanya berputar soal halal dan haram, namun ia juga boleh mengheret sebuah negara kearah ekonomi yang mundur.

Perkataan "Rasuah" menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, rasuah ialah pemberian untuk menumbuk rusuk iaitu perbuatan yang bertujuan menyogok atau menyuap. Menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM), perkataan rasuah ditakrifkan sebagai sesuatu penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi. Suapan terdiri daripada wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan, upah dan diskaun. Dalam bahasa Arab, istilah rasuah disebut sebagai al-Risywah (الرشوة) berasal daripada perkataan Rasya (رشا). Ibnu Manzur dalam menjelaskan maksud risywah, sebagaimana yang tercatat dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menyatakan risywah bermaksud anak burung atau ayam yang menjulurkan kepalanya agar disuapkan makanan. Selain itu risywah juga boleh difahami sebagai perantara untuk mencapai tujuan dengan cara pujukan. Pada sudut syarak, rasuah ditakrifkan sebagai sebuah pemberian yang bertujuan menegakkan kebatilan.

Usaha membanteras dan menangani rasuah adalah suatu gerak kerja dan amanah yang harus dipuji dan dipandangan tinggi. Hal ini kerana rasuah bukan sahaja melibatkan soal integriti seseorang bahkan turut boleh mewarnai corak ekonomi sesebuah negara. Dalam satu laporan yang dikemukakan oleh Transparency International Malaysia, mendedahkan bahawa negara kita telah mengalami kerugian lebih kurang RM 40 bilion hingga RM 50 bilion akibat aktiviti rasuah yang tidak bermoral ini. Keadaan ini juga telah memberi impak kepada pertumbuhan ekonomi yang memeritkan. Dalam kita tidak sedar, gejala rasuah yang berleluasa ini akan memberi tekanan terhadap sektor ekonomi. Antara kesan tekanan tersebut, berlaku peningkatan kadar inflasi yang sekaligus akan meningkatkan kos sara hidup rakyat. Ini juga akan menyebabkan kualiti hidup rakyat terjejas dengan kadar pendapatan isi rumah yang rendah. Kita sememangnya perlu sedar bahawa gejala rasuah walau jenayah tersebut tidak terkait dengan diri kita sebagai penerima atau pemberi namun ianya bakal mengheret kesejahteraan ekonomi negara.

Sebagai contoh, apabila amalan rasuah berlaku dalam projek pembinaan perumahan. Keadaan ini pastinya akan menyebabkan setiap unit perumahan akan dijual oleh pemaju projek perumahan pada kadar harga yang lebih tinggi. Kenapa berlaku begitu ? Ini kerana bagi menampung ketirisan dana yang berlaku sepanjang rantaian pembekalan bahan semasa proses pembinaan tersebut. Ini antara keadaan realiti yang berlaku pada hari ini yang memperlihatkan kepada kita bagaimana ekonomi rakyat dirompak oleh golongan yang melakukan jenayah rasuah. Selain itu, tanpa kita sedar, amalan tidak bermoral ini juga sebenarnya memberi kesan yang hebat terhadap pelaburan domestik dan juga pelaburan asing. Akibat amalan rasuah yang tidak bertamadun ini, jenayah rasuah akan menghakis dan mengurangkan pelaburan domestik dan kemasukan jumlah Pelaburan Asing (FDI). Keadaan ini berlaku disebabkan oleh para pelabur yang enggan mahu melabur kerana berlaku peningkatan kos pentadbiran dan urus niaga. Tentu sekali keadaan ini telah merugikan peluang negara untuk menarik pelabur masuk.

Keadaan amalan rasuah yang tidak terkawal juga secara langsung akan membuatkan para pelabur berfikir dua kali sebelum melakukan pelaburan. Ini kerana bagi pihak pelabur, mereka tentunya tidak mahu menanggung kos yang tidak wajar dan membebankan mereka. Maka persoalan penting yang harus kita hadapi jika keadaan ini berlaku, bagaimana kita mahu membangunkan ekonomi rakyat dan negara andai tiada pelabur yang mahu melabur di negara kita. Hakikatnya kita perlu sedar dan insaf bahawa pentingnya amalan tatakelola dan tadbir urus yang baik bagi menarik para pelabur sekaligus menyakinkan mereka untuk datang melabur. Kita seharusnya berfikir rasional dengan bertanya dalam diri kita, mana mungkin para pelabur di luar sana yang sanggup menanggung risiko untuk membuat pelaburan di tengah-tengah negara yang bergelut dengan amalan rasuah. Untuk itu, usaha menangani gejala rasuah perlu terus dipergiatkan dengan pelbagai cara termasuk usaha advokasi dan perkasakan penguatkuasaan undang-undang. Oleh yang demikian, jangan pernah kita memandang remeh dengan usaha kerajaan dalam menangani gejala rasuah ini.

Sesungguhnya gejala rasuah yang berleluasa ini telah memperlihatkan pembaziran dana awam yang amat serius sekali. Perkara ini berdasarkan kajian yang dilakukan oleh Transparency International Malaysia, menjelaskan bahawa amalan rasuah telah menelan belanja sebanyak empat peratus daripada Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK). Ini bermaksud gejala rasuah telah menyebabkan pembaziran dana awam yang serius sekaligus membuatkan pihak kerajaan sukar untuk mengoptimumkan segala sumber yang wujud secara cekap dan bersih bagi tujuan kesejahteraan rakyat. Natijah daripada keadaan ini, rakyat dan negara akan mengalami kerugian kerana pengagihan peruntukkan menjadi tidak seimbang antara tuntutan keperluan mendesak dan perancangan pihak kerajaan pada masa hadapan untuk kesejahteraan bersama. Gejala rasuah tidak boleh lagi dipandang enteng oleh sesiapa pun. Baik pada yang terlibat atau tidak terlibat, setiap anggota dalam masyarakat perlu bersikap peduli dan berani melaporkan kesalahan rasuah kerana biarpun satu sahaja kes rasuah berlaku, akan merugikan ekonomi negara.

Pada sekitar tahun 1999, menerusi satu jurnal bertajuk Perbandingan Ekonomi yang ditulis oleh Mo Pak Hung dari Universiti Baptist Hong Kong menyatakan bahawa satu peratus peningkatan dalam gejala rasuah berlaku, maka negara akan kehilangan kadar pertumbuhan ekonomi sebanyak 0.72 peratus. Oleh itu, setiap anggota masyarakat yang bertamadun, seharusnya bersedia menyokong penuh usaha kerajaan dalam menangani dan membanteras jenayah rasuah. Realiti hari ini memperlihatkan ketegasan pihak kerajaan dalam terus mempergiatkan usaha mengekang jenayah rasuah. Ketegasan pihak kerajaan dalam membanteras rasuah semakin telah menampakkan hasilnya apabila kita melihat intipati ucapan oleh YAB Perdana Menteri dalam satu majlis perhimpunan penjawat awam, beliau menyebut bahawa negara telah berjaya menyelamatkan RM 15.5 bilion daripada ketirisan, rasuah dan penyeludupan yang sebelum ini mengalir keluar dari negara. Tentu ianya suatu kejayaan besar buat negara dan ini akan menjadikan negara Malaysia akan lebih dihormati, disegani dan diyakini oleh para pelabur dari dalam dan luar negara.

Lantaran usaha menangani rasuah dipergiatkan, timbul persoalan tentang apakah keuntungan dan manfaat lain pada negara ? Kesan daripada membanteras gejala tidak bermoral ini tentunya dapat memulihkan ekonomi serta memulihkan hasil negara. Jika rasuah diperangi dengan bersungguh, kita akan lihat fiskal negara akan mulai pulih. Antara kesan langsung yang diterima apabila fiskal negara kembali pulih ialah negara dapat mengurangkan ketirisan perbelanjaan awam. Ini bermakna segala kos projek kerajaan tidak lagi melambung tinggi akibat bayaran tersembunyi atau kronisme. Keadaan ini menjadikan lebih banyak dana awam dibelanjakan pada kos sebenar yang lebih rendah dan ini sekaligus membolehkan rakyat dapat membeli rumah dengan kos rendah. Selain itu, apabila fiskal negara kian pulih, keberkesanan subsidi akan dirasai oleh rakyat yang berhak. Fiskal yang kukuh akan dapat memastikan pengagihan subsidi lebih bersasar dan dapat menjadikan rakyat perolehi manfaat yang banyak. Fiskal negara yang kukuh juga dapat memaksimumkan hasil pendapatan negara. Apabila rasuah dikekang dengan sebaiknya, usaha kutipan cukai akan bertambah cekap dan telus.

Budaya rasuah yang berlaku dalam agensi penguatkuasaan seperti penyeludupan atau pelarian cukai, telah menyebabkan negara kehilangan berbilion ringgit pendapatan. Maka dengan membanteras rasuah dalam agensi tersebut dapat menjadikan kutipan cukai dikutip secara penuh dan optimum. Selain itu, hasil pendapatan negara juga dapat dipertingkatkan apabila siasatan kes-kes skandal penyelewengan berskala besar dilakukan, segala aset atau dana yang dilarikan di dalam atau di luar negara dapat diselamatkan dan dikembalikan kepada perbendaharaan negara. Pada sudut pelabur pula, usaha menangani gejala rasuah akan dapat meningkatkan keyakinan pelabur asing dan domestik. Dasar integriti yang ketat dan kuat dapat memberi isyarat jelas kepada pasaran global bahawa negara serius mewujudkan persekitaran ekonomi yang sihat. Hasilnya nilai pelaburan akan meningkat dan ini akan menjadikan negara berjaya mencatat pertumbuhan Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK). Satu lagi kesan langsung yang tidak kurang penting juga, yang bakal rakyat akan terima apabila gejala rasuah ini dibanteras ialah kesejahteraan hidup dengan kos sara hidup yang lebih stabil.

Rakyat yang juga sebagai pengguna akan menikmati harga barang dengan kos mampu milik kesan daripada membanteras kartel-kartel di pasaran. Ini menjadikan rakyat dapat berbelanja dengan lebih kukuh. Demikianlah antara sebahagian kecil usaha untuk menerangkan kepada kita bahwa betapa serius dan pentingnya usaha membanteras rasuah bagi memulihkan serta membaiki keadaan ekonomi negara. Sewajarnya kita sebagai rakyat Malaysia perlu menyokong dan mendokong ketegasan dan usaha pihak kerajaan dalam menangani rasuah. Bahana rasuah walau pelakunya hanya melibatkan antara penerima dan pemberi namun kesan dan akibtnya akan dirasai oleh warga sekalian rakyat melalui keruntuhan nilai ekonomi. Oleh itu, marilah bersama kita berazam dengan bersungguh untuk memastikan tiada lagi ruang dan peluang untuk para perasuah petualang negara menjalankan aktiviti tidak bermaruah tersebut. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.