HUKUM KARMA & KAFFARAH : APA BEZANYA ?

 

Setiap perkara yang kita lakukan sama ada dalam bentuk yang baik mahupun yang buruk, pastinya tidak akan terlepas daripada pengadilan oleh Allah, Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa. Dari sekecil-kecil perkara sehinggalah kepada sebesar-besarnya, tidak ada yang akan tidak akan tercatat oleh Allah Azza Wa Jalla. Kesemuanya pasti akan dinilai dan diadili oleh Allah yang Maha Bijaksana. Inilah pegangan asas bagi orang Islam yang mempercayai serta menyakini bahawa Allah SWT tidak akan membiarkan satu pun perkara terlepas daripada pengadilan Nya yang Maha Hebat. Bak kata orang dahulu, alang berjawab, tepuk berbalas yang membawa maksud buat baik dibalas baik dan buat jahat akan dibalas jahat. Dalam pada kita menyentuh soal hukuman balas baik dan buruk ini, dalam agama Islam terdapat istilah yang disebutkan sebagai Kaffarah yang sering dianggap sebagai balasan dari Allah manakala dalam agama lain pula seperti agama Hindu dan Buddha, disebut dengan istilah Karma yang juga difahami sebagai balasan. Soalnya apakah benar kaffarah itu adalah balasan dan apa bezanya pula antara Kaffarah dan Karma ini.

Pada sudut terminologi, istilah "Karma" berasal dari bahasa Sanskrit, salah satu bahasa utama yang dikenali sebagai bahasa Indo-Arya purba selain menjadi bahasa kesusasteraan klasik Hindu dan Buddha. Istilah Karma merupakan suatu istilah bersifat teknikal yang berakar umbi dalam agama Hindu, Buddha dan Jainisme. Secara literalnya, perkataan Karma membawa maksud perbuatan atau tindakan. Pada sudut teologi pula, istilah Karma telah mula dijumpai di dalam teks lama agama Hindu iaitu Rigveda. Setelah itu pengajaran tentang hukum Karma ini mula meluas disebarkan dan dikembangkan perbahasannya dalam kitab-kitab Hindu yang lain seperti Upanishad. Pada sudut pemahaman Hindu, karma merujuk kepada makna perbuatan yang memberi kesan kepada hasil atau keputusan selain boleh juga karma difahami dengan maksud konsep timbal-balik atau sebab-akibat yang terhasil daripada perbuatan seseorang manusia ketika di dunia. Ini bermakna, jika seseorang melakukan sesuatu kebaikan maka akan dibalas baik di kemudian harinya.

Karma pada pemahaman agama lain pula seperti agama Buddha, sebagaimana yang tercatat dalam teks agama Buddha seperti Sutta Pitaka, karma bermaksud tindakan atau perbuatan seseorang manusia yang memberi pengaruh kepada Samsara. Ungkapan Samsara menurut kepercayaan agama Buddha, merujuk kepada suatu konsep kitaran kehidupan secara berulang yang akan berterusan dalam proses kelahiran dan kematian. Ini secara tidak langsung, mereka percaya dan yakin bahawa melalui konsep Samsara dan Karma ini, seseorang yang melakukan perbuatan baik, berpotensi untuk dilahirkan semula dengan kelahiran yang lebih baik. Begitu juga sebaliknya, seseorang yang melakukan perbuatan jahat, berpotensi untuk dilahirkan semula dengan kelahiran yang lebih jahat. Dalam catatan aliran Mahayana, karma merupakan suatu hukum yang mengandungi prinsip yang penting tetapi ia dianggap lebih rendah daripada belas kasihan.

Istilah "Kaffarah" pula berasal dari bahasa Arab. Perkataan al-Kaffarah (الكفارة) diambil daripada kata al-Kafru (الكفر). Pada sudut bahasa, al-Kafru bermaksud menutup. Ini kerana kaffarah merujuk kepada maksud menutup dosa sebagai keringanan daripada Allah SWT. Selain itu, al-Kafru juga membawa maksud kampung. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, kaffarah dimaksudkan sebagai penutup kesalahan (dosa) dan dipanggil juga sebagai kifarah. Ungkapan Kaffarah pada sudut istilah sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, membawa maksud perbuatan yang boleh menghapuskan dosa sama ada memerdekakan hamba, bersedekah atau berpuasa dengan syarat-syarat tertentu. Menurut Sa'di Abu Jaib pula, beliau menukilkan dalam kitab al-Qamus al-Fiqhi, perkataan kaffarah boleh dimaknakan sebagai perkara-perkara yang diampunkan seseorang yang berdosa itu dengannya seperti sedekah, puasa dan seumpamanya. Maka berdasarkam definisi yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan bahawa kaffarah merujuk kepada suatu perbuatan tertentu yang dilakukan dengan tujuan untuk menutup dosa dan kesalahan yang telah dilakukan.

Hakikatnya kaffarah mempunyai beberapa jenis yang berbeza seperti kaffarah kerana melanggar sumpah, kaffarah dengan sebab bersetubuh dengan isteri pada siang hari di bulan Ramadan, kaffarah sebab melanggar nazar dan lain-lain lagi kaffarah yang diperuntukkan dalam syariat agama Islam. Maka, untuk menutup kesalahan dan dosa atau untuk menghapuskan dosa yang telah dilakukan tersebut, terdapat beberapa perkara yang mestilah dilakukan seperti berpuasa 2 bulan berturut-turut, hendaklah memerdekakan hamba dan memberi makan kepada 60 orang fakir dan miskin. Ini di antara contoh perbuatan yang dituntut kepada mereka yang melakukan kesalahan tertentu seperti yang diperuntukkan dalam syariat agama Islam. Sesungguhnya Allah SWT menjelaskan di dalam al-Quran tentang syariat kaffarah menerusi surah al-Maidah ayat 89, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah - peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”

Ayat ini menjelaskan tentang kaffarah bersumpah iaitu kaffarah bagi mereka yang melanggar sumpah. Berbalik kepada persoalan utama, apakah beza hukum karma dan kaffarah ? Hukum karma dianggap sebagai balasan baik dan jahat yang dibalas dengan kelahiran semula mengikut perbuatan individu tersebut. Manakala kaffarah pula bukanlah balasan baik dan buruk. Tetapi kaffarah adalah perbuatan yang hendaklah dilakukan dengan tujuan mengharapkan keampunan daripada Allah SWT. Meski Allah SWT pasti akan membalas tiap-tiap perbuatan baik buruk para hamba Nya, namun pembalasan oleh Allah adalah mengikut kehendak Nya dan tidak tertakluk kepada mana-mana sistem atau konsep tertentu seperti karma. Selain itu, kaffarah juga dianggap sebagai penghapus dosa. Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri Ranhuma, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidaklah ada musibah yang menimpa seorang Muslim sama ada daripada keletihan, atau kesakitan, atau kerisauan, atau kesedihan, atau sesuatu yang mengganggunya atau kesedihan yang teramat sangat, bahkan duri yang terkena padanya; melainkan Allah akan menghapuskan dengannya dosanya."

Kaffarah sebagai penghapus dosa dan bukannya sebagai balasan. Karma sebagaimana yang difahami oleh Hindu, Buddha dan agama lainnya, sangat bercanggah dan menyalahi syariat agama Islam. Ini kerana, menyakini dan mempercayai bahawa akan ada kuasa lain seperti kuasa karma yang memberi kesan selain dari Allah, hal tersebut boleh mengundang kepada kekufuran. Akidah Islam mengajar umatnya dengan menyakini dan percaya bahawa dengan sesungguhnya semua perkara yang berlaku adalah dengan kuasa dan kehendak Allah Azza Wa Jalla. Bukan berlaku kerana tindak balas hukum karma. Selain itu, hukum karma yang percaya bahawa akan ada konsep kelahiran semula berorientasikan kepada perbuatan baik buruk seseorang adalah sesuatu kepercayaan yang menyalahi ajaran agama Islam.

Dalam akidah Islam, tidak ada yang namanya kelahiran semula atau dalam istilah lain disebut reinkarnasi. Islam menolak akan konsep kepercayaan reinkarnasi ini yang boleh mengundang kepada perbuatan syirik dan khurafat dan tentu hal yang demikian dimurkai oleh Allah Azza Wa Jalla. Harus dijelaskan dengan difahami bahawa walaupun Islam menolak konsep karma, tidak bermakna Allah SWT tidak membalas akan segala perbuatan baik buruk para hamba Nya. Bagi agama Islam, Allah SWT yang juga bersifat al-Muntaqim (Maha Membalas), akan memberi balasan mengikut kehendak Nya bila, dimana dan bagaimana hal itu berlaku. Orang Islam percaya bahawa setiap kejahatan yang dilakukan oleh umat manusia pasti akan dibalas oleh Allah sama ada dibalas ketika di dunia mahupun di akhirat sana. Bagi memahami hal ini, lihatlah sebuah hadith baginda Nabi Muhammad SAW riwayat Bukhari, sabda Nabi yang bermaksud :

“Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain. Sesiapa yang melaksanakan hajat saudaranya, maka Allah SWT akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah SWT akan melapangkan kesukarannya pada hari kiamat. Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah SWT akan menutup aibnya pada hari kiamat.”

Menurut Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam kitabnya Jami al-Ulum wal Hikam, beliau menyatakan bahawa hadith ini merujuk kepada balasan mengikut jenis amal. Terdapat banyak nas-nas yang menunjukkan kepada makna ini. Demikian penjelasan oleh Ibn Rajab al-Hanbali. Ini bermakna bahawa sesuatu balasan baik buruk itu dibalas oleh Allah dan bukannya kesan daripada kepercayaan hukum karma. Maka dapat kita simpulkan bahawa Islam agama meletakkan kekuasaan membalas baik buruk sesuatu perbuatan manusia adalah dibawah kuasa dan kehendak Allah bukannya terkesan dengan hukum karma. Begitulah seadanya penjelasan serba sedikit mengenai konsep hukum karma dan syariat kaffarah. Rumusannya, pertama, kaffarah bukan bererti balasan tetapi membawa maksud menutup dosa dengan melakukan perkara tertentu selain difahami juga sebagai penghapus dosa. Keduanya, hukum karma berbeza konsepnya dengan kaffarah malah saling bertentangan antara satu sama yang lain. Ketiga, Islam menolak konsep karma yang jelas lagi terang menyanggahi akidah Islam. Dalam Islam tiada konsep reinkarnasi atau kelahiran semula kesan daripada perbuatan baik buruk seseorang. Umat Islam yakin dan percaya Allah lah yang Maha Membalas setiap perbuatan hamba Nya baik dibalas di dunia mahupun di akhirat sana. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

BERKASIH SAYANG KERANA ALLAH

 

Agama Islam bersesuaian dengan namanya yang membawa maksud kesejahteraan, keamanan dan ketenteraman, membawa nilai dan suatu mesej terpenting dalam kehidupan ini iaitulah nilai berkasih sayang. Adalah mustahil sama sekali sesuatu nilai keamanan, kesejahteraan dan ketenteraman itu boleh dicapai tanpa memiliki nilai berkasih sayang. Dalam erti kata mudah, ketenangan, kedamaian dan kebahagiaan sesebuah kehidupan itu tidak akan dapat dicapai jika tidak ada dalamnya nilai kasih sayang. Ajaibnya hidup ini juga, dengan mengakui ianya petanda kebesaran Allah SWT, perasaan kasih dan sayang yang kita rasai bukan sahaja dimiliki oleh makhluk Nya yang bergelar manusia malah haiwan dan binatang juga memiliki perasaan kasih dan sayang yang sama sebagaimana yang dirasai oleh umat manusia lain. Dalam kita berkasih sayang, satu perkara penting yang mesti kita beri perhatian ialah soal berkasih sayang kerana Allah.

Perasaan berkasih sayang atau disebut dengan istilah "Mahabbah" adalah suatu anugerah oleh Allah Azza Wa Jalla kepada para hamba Nya baik yang terdiri dikalangan manusia mahupun haiwan dan seluruh alam semesta Nya. Imam Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, beliau menjelaskan perkataan Mahabbah berasal daripada bahasa Arab yang terbit dari kata asal al-hubb. Perkataan al-hubb membawa maksud cinta atau sayang. Menurut Kamus Dewan, perkataan mahabbah membawa maksud perasaan kasih atau cinta terhadap sesuatu. Imam Hasan al-Banna di dalam tulisannya yang bertajuk Risalah Ta'alim, beliau menjelaskan bahawa mahabbah atau perasaan kasih sayang itu ialah hati dan roh yang terikat dengan ikatan akidah Islam.Berdasarkan definisi yang dinyatakan, boleh kita simpulkan bahawa perkataan mahabbah adalah suatu mesej terpenting yang menekankan tentang konsep berkasih sayang yang merangkumi kasih terhadap Allah, kasih sesama manusia, kasih akan haiwan dan binatang serta kasih kepada seluruh alam semesta ini.

Sesungguhnya berkasih sayang kerana Allah mencakupi pelbagai sudut dalam kehidupan ini. Ianya tidak semudah diungkap di bibir. Berkasih sayang kerana Allah mendidik jantung hati manusia agar benar-benar ikhlas dalam berkasih bukannya sekadar ungkapan di bibir semata-mata. Hakikatnya, dalam diri orang-orang yang beriman, Allah SWT menanamkan ke dalam diri mereka sifat dan perasaan kasih sayang. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Maryam ayat 96, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah yang melimpah-limpah rahmatnya akan menanamkan bagi mereka dalam hati orang ramai perasaan kasih sayang".

Bagi orang yang beriman, berkasih sayang bukan sahaja untuk memenuhi tuntutan hidup dunia tetapi juga untuk melestarikan perasaan tersebut sehingga menuju ke syurga. Hubungan persahabatan yang dibina dikalangan mereka yang beriman, akan berpanjangan eratnya sehingga di hari akhirat. Hal ini dapat kita fahami sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam kitab suci Nya, menerusi surah az-Zukhruf ayat 67, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Pada hari itu sahabat-sahabat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain, kecuali orang-orang yang persahabatannya berdasarkan taqwa (iman dan amal soleh)".

Berdasarkan ayat ini, jelaslah kepada kita bahawa sesebuah hubungan yang dibina yang tidak berdiri diatas kasih dan sayang kerana Allah, tentulah tidak akan berkekalan hubungan tersebut selain akan hancur, berpecah dan terlerai musnah mengikut kepentingan diri masing-masing. Sesebuah hubungan kasih dan sayang yang tidak disemai dengan nilai cinta kerana Allah pastinya bersifat sementara sahaja di dunia dan pada hari akhirat kelak, hubungan yang sedemikian akan berubah menjadi permusuhan dan kebencian pula. Ironinya, kita dapat lihat sebahagian episod dalam kehidupan ini, hubungan keakraban yang dibina dahulu akhirnya menemuinya perpecahan apabila sudah tidak memiliki arah pandangan yang sama dan selari. Jika dahulu tatkala di waktu mempunyai hasrat, cita-cita dan pandangan yang sama, ke hulu ke hilir tetap bersama tanpa mengenal siang dan malam. Namun begitu, apabila sudah tidak berkongsi cita-cita yang sama, melihat muka pun tidak teringin rasanya. Ini kerana sseebuah hubungan tersebut dibina sekadar memenuhi citarasa di dunia dan tidak di dasari atas kasih kerana Allah.

Oleh kerana itu adalah amat penting bagi kita untuk menyemai nilai kasih dan sayang kerana Allah SWT dan bukan kerana kepentingan tertentu semata-mata. Dalam usaha mencapai suatu kesempurnaan iman kita terhadap Allah, mahabbah atau kasih sayang kerana Allah adalah antara petanda yang kita telah menyempurnakan iman kita. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abu Umamah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah dan menahan (tidak memberi) kerana Allah, benar-benar dia telah menyempurnakan keimanan".

Berdasarkan hadith ini, jelas bahwa bagi mereka yang berkasih sayang kerana Allah, mereka mencintai untuk saudaranya apa yang dicintai oleh Allah dan Rasul Nya untuknya berupa hidayah, keimanan, kebahagiaan, keselamatan dan pelbagai lagi kebaikan baik di dunia mahupun di akhirat. Selain itu dalam pada masa yang sama, mereka juga akan membenci untuk saudaranya dari apa-apa perkara yang dibenci oleh Allah dan Rasul Nya, iaitu dari apa-apa yang menyebabkan saudaranya jatuh ke lembah keburukan, kebinasaan dan kemudaratan. Oleh itu, bagi sesiapa dikalangan umat manusia yang beriman kepada Allah, lalu mencintai para Nabi, para sahabat Nabi dan orang-orang soleh yang lainnya kerana keimanan dan keteguhan mereka diatas jalan kebenaran, dan bukanlah kerana yang lain seperti kerana harta, rupa paras, populariti atau kerana ketaksuban terhadap mereka, ini bermakna benar-benar telah mencintai kerana Allah dan pada hari akhirat kelak, kita akan dibangkitkan bersama orang yang kita cintai. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Pada hari kiamat, seseorang itu akan bersama dengan siapa yang dia cintai"

Maka renunglah seketika apakah kita benar-benar mencintai dan berkasih sayang kerana Allah SWT ? Kekuatan ikatan iman akan datang dengan simpulan cinta dan berkasih sayang kerana Allah Azza Wa Jalla. Kerana kasih, cinta dan sayang kita tanamkannya kepada Allah SWT, pasti kita akan merasai kelazatan dan kemanisan dalam keimanan kepada Nya. Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh baginda Nabi dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, nescaya dia akan memperolehi kemanisan iman. (Pertama) Allah dan Rasul-Nya lebih disayanginya daripada sesuatu selain keduanya dan (Kedua) dia mengasihi seseorang, tidak dikasihinya orang itu melainkan kerana Allah, dan (Ketiga) dia tidak suka untuk kembali menjadi kafir (murtad) sepertimana dia tidak suka dirinya dicampakkan ke dalam api neraka.”

Betapa besarnya ganjaran pahala bagi mereka yang benar-benar mengikat perasaan cinta, kasih dan sayang kerana Allah SWT semata-mata, tidak kerana kepentingan tertentu. Perasaan berkasih sayang kerana Allah di dunia akan membuahkan hasilnya di akhirat apabila Allah SWT menjanjikan syurga buat mereka yang berkasih kerana Nya. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Kamu tidak akan masuk syurga hingga kamu beriman. Dan kamu tidak dikatakan benar-benar beriman sehingga kamu saling berkasih sayang. Mahukah aku tunjukkan kepada kamu suatu amalan yang apabila kamu melakukannya, nescaya kamu akan saling berkasih sayang? (iaitu) sebarkanlah (ucapkanlah) salam di antara kamu.”

Begitulah Islam yang amat menitikberatkan soal cinta, kasih dan sayang yang benar-benar ikhlas yang juga disandarkan kepada Allah SWT. Antara bukti berkasih dan sayang kerana Allah ialah menyukai kebaikan dan membenci keburukan bagi saudaranya. Selain itu, bagi mereka yang berkasih sayang kerana Allah, tidak akan timbul perasaan hasad (dengki) dalam diri bahkan bersama berkongsi perasaan dengan apa yang diperolehi oleh saudaranya. Begitu juga bagi yang benar-benar berkasih sayang kerana Allah, mereka pastinya akan memenuhi hak saudara seperti hak menziarahi, hak memberi nasihat, hak berdoa ketika saudaranya bersin dan lain-lain lagi hak sesama muslim yang wajib dipenuhi. Mereka juga akan mengajak saudaranya kepada kebaikan dan mencegah saudaranya daripada berbuat kemungkaran. Selain akan sentiasa menolong dalam perkara kebaikan dan tidak menolong dalam perkara dosa dan permusuhan dan lain-lain lagi bukti berkasih sayang kerana Allah SWT. Demikianlah serba ringkas mengenai konsep berkasih sayang kerana Allah SWT. Semoga kita semua mendapat rahmat dan keampunan dari Nya.

AL-QURAN KALAM ALLAH ATAU MAKHLUK ?

 

Kelemahan dan kekurangan pada diri umat manusia membuatkan kita semua memerlukan kepada panduan cara hidup bagi mencapai makna kehidupan yang sebenar. Manusia dengan pelbagai kelemahan, sememangnya memerlukan suatu panduan berupa bimbingan untuk dijadikan sebagai pedoman hidup. Kehidupan di dunia yang bersifat sementara ini adalah bertujuan untuk menuju destinasi di akhirat. Seperti sebuah pengembaraan memasuki suatu kawasan untuk menuju ke suatu destinasi akhir, tanpa peta untuk dirujuk, tanpa kompas untuk diukur, pastinya perjalanan itu sukar dan mencabar kerana tiada petunjuk yang boleh membantu. Begitulah juga realiti hidup ini. Kita bukan sekadar hidup semata-mata tetapi hidup dengan misi dan visi untuk menuju ke negeri akhirat yang abadi. Bagi menempuhi perjalanan hidup ini, Allah SWT telah menjadikan al-Quran sebagai panduan untuk seluruh umat manusia merentasi beza warna kulit, keturunan dan bangsa.

Perkataan "Al-Quran" berasal dari bahasa Arab yang membawa maksud bacaan. Dalam kitab al-Mu'jam al-Wasit, disebutkan bahawa ungkapan al-Quran adalah kata terbitan daripada al-Qiraah (القراءة) yang bermaksud bacaan. Menurut al-Qamus al-Muhit, perkataan al-Quran dari sudut bahasa bermaksud al-Tanzil (التنزيل) yang membawa makna diturunkan. Selain itu, dalam kitab Mu'jam Alfaz al-Quran al-Karim, disebutkan bahawa al-Quran adalah kiasan bagi solat, sebab itu ditafsirkan firman Allah SWT di atas dengan solat Fajr, dan dinamakan al-Quran kerana ianya adalah rukun sebagaimana dinamakan ruku’ dan sujud. Dikatakan juga sesungguhnya kalimah al-Quran digunakan dengan makna yang hakiki (sebenar). Perkataan al-Quran pada sudut istilah pula, mempunyai pelbagai definisi yang dikemukakan oleh para ilmuan Islam. Antaranya seperti menurut Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni dalam kitab al-Tibyan fi 'Ulum al-Quran, al-Quran adalah kalam Allah yang mukjizat yang diturunkan kepada penutup segala Nabi dan Rasul melalui Malaikat Jibril AS yang ditulis pada mashaf-mashaf yang dipindahkan kepada kita secara mutawatir dengan membacanya adalah ibadah bermula dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.

Dalam pada itu, dalam kitab Mabahith fi Ulum al-Quran, dinyatakan bahawa makna al-Quran yang telah disepakati oleh ulama usul, fuqaha' dan ulama bahasa adalah al-Quran adalah kalam yang mukjizat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW pada mashaf yang dipindahkan secara mutawatir (berturutan) dan membacanya adalah ibadah. Demikianlah definisi yang boleh kita rumuskan bagi memahami dasar kepada makna al-Quran. Maka melihat kepada definisi yang telah dikemukakan ini, dapatlah kita fahami bahawa al-Quran itu adalah kalam Allah SWT dan bukannya makhluk Allah. Namun begitu, bagaimana pula boleh muncul pernyataan yang menyebut bahawa al-Quran itu adalah makhluk Allah ? Sebenarnya pernyataan yang mendakwa bahawa al-Quran adalah makhluk Allah berasal dari pandangan yang dikemukakan oleh kumpulan Muktazilah, suatu kumpulan aliran teologi Islam rasionalis yang diasaskan oleh Wasil bin Ata pada abad ke-2 Hijrah. Kumpulan Muktazilah merupakan suatu aliran teologi yang mengutamakan akal (logik) dalam memahami wahyu. Polemik berkaitan al-Quran adalah makhluk Allah mula timbul dan menjadi perbahasan pada sekitar tahun 218 Hijrah. Polemik ini dipelopori oleh seorang yang petah berbicara iaitu Ahmad bin Abu Du'ad al-Jahmi.

Dalam kitab I'tiqad Ahl al-Sunnah, dijelaskan bahawa manusia yang bernama Ahmad bin Abu Du'ad ini menjadi watak terpenting dalam menggerakan fitnah terhadap al-Quran dengan mendakwa al-Quran adalah makhluk. Beliau seorang yang bersifat berani dalam berhujah selain memiliki kefasihan dan kehebatan dalam penyampaian yang menjadikannya sebagai seorang yang sangat dipercayai. Melihat kepada kebolehan serta kemampuan yang dimiliki, maka kerajaan ketika itu dibawah pemerintahan Khalifah al-Ma'mun telah meletak kepercayaan kepadanya sehingga dirinya dilantik sebagai qadhi dan seterusnya diberi kepercayaan menggalas jawatan sebagai menteri. Ketika polemik ini kian memuncak, dakwaan bahawa al-Quran itu adalah makhluk telah diangkat sebagai pegangan rasmi kerajaan dibawah pemerintahan Khalifah al-Ma'mun. Setelah itu, khalifah al-Ma'mun telah menulis surat kepada wakilnya di Baghdad yang bernama Ishaq bin Ibrahim bin Mus'ab, meminta supaya diuji para hakim dan para ahli hadith tentang pendapat bahawa al-Quran itu makhluk. Dalam ujian tersebut, semua yang diuji menyatakan persetujuan tentang dakwaan al-Quran itu makhluk. Dikatakan sebahagian yang bersetuju tersebut terpaksa berpura-pura bersetuju walhal mereka tidak setuju.

Sejurus itu, khalifah al-Ma'mun telah memerintahkan sekumpulan ahli hadith dibawa kepadanya. Antara yang dibawa ialah Muhammad bin Sa'ad, Abu Muslim penyalin hadith Yazid bin Harun, Yahya bin Ma'in, Abu Khaithamah Zubair bin Harb, Ismail bin Daud, Ismail bin Abu Mas'ud dan Ahmad bin Ibrahim al-Daruqi. Mereka semua dibawa kehadapan khalifah lalu diuji dengan meminta mereka menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk. Mereka semua menjawab sebagaimana yang dikehendaki oleh khalifah dalam keadaan terpaksa sedangkan mereka tidak menyukai dan tidak bersetuju. Dalam kalangan para ulama yang diuji ditanya tentang hal itu, telah berdiri dengan tegas dan berprinsip, Imam Ahmad bin Hanbal, pendiri mazhab Hanbali, beliau menegaskan pendiriannya untuk enggan menyokong dan bersetuju dengan pendapat yang menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk dan bukannya kalam Allah SWT. Pendirian Imam Ahmad kekal jelas dan tegas dengan menyatakan bahawa al-Quran itu adalah kalam Allah dan bukan makhluk. Akibat daripada keengganan tersebut, Imam Ahmad bin Hanbal telah dihukum penjara dan disebat. Polemik yang bersejarah ini telah membuka suatu lembaran baharu perbahasan yang memperincikan mengenai sifat kalam Allah SWT.

Bagi golongan Muktazilah, mereka berpandangan bahawa al-Quran itu adalah makhluk Allah SWT berdasarkan beberapa sebab dan alasan yang mereka kemukakan. Antara lain, sebab mereka mendakwa al-Quran itu makhluk ialah sekiranya kita beranggapan al-Quran itu kalam Allah, maka wajib baginya bersifat qadim (kekal). Kerana hanya yang bernama makhluk sahaja yang tidak kekal. Oleh itu, jika kita katakan bahawa al-Quran itu kekal, bermakna akan wujudnya dua perkara yang kekal iaitu Allah dan al-Quran dan hal ini boleh membawa kepada syirik. Selain itu, bagi golongan Muktazilah, mereka telah membezakan antara zat Allah dan perbuatan Nya. Oleh itu, sifat kalam adalah perbuatan makhluk yang diciptakan oleh Allah sedangkan Allah tidak sama sekali serupa dengan makhluk. Maka al-Quran tidak boleh dianggap sebagai kalam kerana Allah tidak boleh memiliki perbuatan (kalam) sepertimana yang dimiliki oleh makhluk Nya. Begitu juga golongan Muktazilah, mereka berhujah dengan menyebut adalah mustahil Allah SWT mempunyai sifat makhluk yakni kalam kerana sifat kalam adalah sifat bagi makhluk Nya dan bukan sifat dan zat Allah SWT. Oleh kerana al-Quran itu sendiri terdiri daripada huruf dan suara yang wujud dalam masa, maka al-Quran dikategorikan sebagai makhluk. Demikian antara hujah bagi golongan Muktazilah untuk menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk.

Bagi menolak hujahan golongan Muktazilah ini, para ulama Ahl Sunnah wal Jamaah telah menyebutkan beberapa hujahan bagi membantah kedangkalan dan kesesatan golongan Muktazilah ini. Antara lain disebutkan bahawa sifat qadim (kekal) al-Quran bukanlah datang dari lisan mana-mana manusia melainkan ianya datang sendiri daripada Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 9 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya".

Berdasarkan ayat ini jelas kepada kita bahawa al-Quran sebagai kalam Allah bersifat kekal dengan dijaga dan dipelihara sendiri oleh Allah Azza Wa Jalla. Maka mustahil lah Allah SWT mahu para hamba Nya mensyirikkan diri Nya sendiri dengan turunnya al-Quran. Selain itu, sifat kalam Allah SWT adalah berbeza dan tidak sama dengan kalam yang dimiliki oleh para makhluk Nya. Ini bermakna, kalam Allah dengan kalam manusia adalah tidak sama. Sifat kalam (berkata-kata) yang dimiliki oleh Allah Azza Wa Jalla telah dinyatakan di dalam kebanyakan ayat di dalam al-Quran. Misalnya, dalam surah al-Nisa' ayat 164, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).”

Telah berkata Abu Hayyan dalam kitab al-Bahr al-Muhit, ketika beliau menafsirkan ayat ini beliau menjelaskan bahawa ini adalah perkhabaran tentang Allah yang memuliakan Musa dengan kata-kata Nya, dan Dia menguatkan dengan sumber yang menunjukkan bahawa perbuatan itu terjadi secara nyata, bukan secara metafora. Begitu juga dalam ayat lain dalam surah al-A'raf ayat 143, Allah SWT menyatakan bahawa dirinya berkata-kata dengan Nabi Musa. Berdasarkan ayat tersebut, Imam al-Qurtubi menjelaskan dalam kitab tafsirnya (Dan TuhanNya berbicara) dengan mendengarkan perkataan Nya tanpa perantaraan. Oleh itu, sifat kalam Allah SWT merupakan sifat yang telah dikhabarkan sendiri oleh Allah SWT dan tentunya kalam Allah tidak serupa dengan makhluk. Demikian antara hujahan oleh golongan Ahlu Sunnah wal Jamaah bagi membantah akan dakwaan Muktazilah yang mengatakan al-Quran itu makhluk. Sesungguhnya bagi orang yang beriman, kita hendaklah wajib berpegang teguh dengan pandangan bahawa al-Quran adalah kalam Allah dan bukannya makhluk. Inilah pandangan yang benar selari dengan intipati al-Quran dan hadith. Semoga kita semua beroleh keberkatan.

HUKUM ISTERI MENOLAK HUBUNGAN SEKS SUAMI

 

Tujuan utama sesebuah perkahwinan itu dibina adalah untuk mencapai makna bahagia, kasih sayang dan memperolehi ketenangan dengan antara satu sama lain. Ini bermakna, rumah tangga yang dibina adalah bertujuan untuk saling mencipta rasa bahagia, saling berbagi kasih dan sayang selain berusaha menjadi penenang jiwa raga bagi pasangan. Oleh kerana itu, tidak keterlaluan untuk kita katakan sesebuah rumah tangga yang rosak adalah yang padanya tidak ada lagi kasih sayang, kebahagiaan dan ketenangan yang tercipta daripada keduanya. Dalam pada itu, bagi mencapai tujuan kebahagiaan, kasih sayang serta ketenangan dalam berumah tangga, menyempurnakan nafkah batin dengan melakukan hubungan seks suami isteri menjadi ibadah yang diganjari pahala selain dapat meningkatkan rasa kasih sayang sesama pasangan. Pun begitu, realiti hari ini, para isteri kebanyakannya bekerja membantu suami menambah pendapatan membuatkan para isteri tidak larat untuk melayani kehendak seks suami. Akhirnya, suami merasakan tidak mendapat layanan secukupnya dari isteri.

Dalam kita berbicara mengenai bab ini, pertamanya, para isteri terlebih dahulu perlu memahami bahawa menjadi tanggungjawabnya mentaati perintah suami pada segala perkara yang baik dalam kerangka syariat Islam. Ini bermakna para isteri wajib menunaikan hak para suami untuk menjalinkan hubungan sebagai suami isteri. Satu hal yang sangat penting sekali, ketaatan si isteri terhadap suami adalah elemen terpenting dalam mewujudkan suasana bahagia dalam rumah tangga. Malah, maruah suami juga terletak kepada bagaimana taatnya seorang isteri terhadapnya. Pun begitu, dalam beberapa keadaan tertentu, apakah boleh si isteri menolak hubungan seks bersama suami ? Bagi menjawab persoalan ini, dikalangan para ulama bersepakat dengan menyatakan bahawa suami berhak mengajak isterinya untuk berhubungan seks pada bila-bila masa yang suami mahu kecuali pada keadaan tertentu yang dinyatakan oleh syarak seperti isteri dalam keadaan haid, nifas, dalam keadaan zihar dan ketika ihram.

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila seorang lelaki mengajak isterinya ke tempat tidur, lalu isterinya menolak dan dia bermalam dalam keadaan marah terhadap isterinya, maka para malaikat melaknatnya sehingga subuh.”

Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, ketika mensyarahkan maksud hadith ini, beliau berkata :

“Sabda Rasulullah SAW: ‘Apabila seorang wanita tidur dengan meninggalkan tempat tidur suaminya, maka dia dilaknat oleh para malaikat hingga subuh,’ dan dalam riwayat lain disebutkan: ‘hingga dia kembali.’ Hadith ini menunjukkan bahawa haram bagi seorang isteri untuk menolak ajakan suaminya tanpa alasan syar‘i. Haid bukanlah alasan untuk menolak kerana suami tetap mempunyai hak untuk menikmati isterinya di atas kain (tanpa hubungan kelamin secara langsung). Makna hadith ini ialah laknat para malaikat akan berterusan terhadap isteri tersebut sehingga dosanya hilang sama ada dengan terbitnya fajar, dengan keampunan suaminya, atau dengan taubatnya dan kembalinya dia kepada tempat tidur suaminya.”

Berdasarkan penjelasan oleh Imam al-Nawawi ini, dapat kita rumuskan bahawa hukum isteri menolak ajakan suami untuk melakukan hubungan seks tanpa sebarang alasan syar'i adalah haram. Dalam makna lain, si isteri tidak boleh menolak hasrat dan hajat si suami untuk melakukan hubungan seks tanpa alasan yang dibenarkan oleh syarak. Secara asasnya, Islam melarang suami berhubungan seks dengan isteri dalam keadaan isteri sedang mengalami haid, nifas dan selainnya. Larangan ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 222 yang bermaksud :

"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: "Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat". Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. Sesungguh Nya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri"

Berdasarkan maksud ayat ini, jelas bahawa Allah SWT melarang para suami daripada melakukan hubungan seks ketika isterinya sedang haid. Antara hikmah larangan tersebut adalah bertujuan untuk menjaga kebersihan dan keselamatan suami dan isteri. Dalam satu kajian yang dilaporkan oleh Dr Laura Berman, seorang pakar seks dan terapi dari Sekolah Perubatan Feinberg, Universiti Northwerstern, Chicago, berhubungan seks suami isteri dalam keadaan isteri sedang haid adalah sangat bahaya terutamanya kepada isteri. Kesannya, suami isteri terdedah kepada risiko penyakit seperti jangkitan kulat faraj, mudah mendapat jangkitan penyakit seperti hepatitis selain pembuluh darah boleh tersumbt dan lain-lain risiko lagi. Selain itu, Islam juga melarang suami berhubungan seks bersama isteri jika dalam keadaan zihar. Zihar merujuk kepada maksud perbuatan suami menyamakan isteri (atau sebahagian anggota badannya) dengan wanita mahram baginya seperti ibu kandung. Larangan dan tegahan ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla dalam al-Quran menerusi surah al-Mujadalah ayat 3, firman Nya yang bermaksud :

"Dan orang-orang yang "ziharkan" isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran (supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu). Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan Nya akan apa yang kamu lakukan"

Demikian beberapa alasan yang dibenarkan oleh syarak bagi si isteri menolak ajakan atau permintaan si suami dalam melakukan hubungan seks. Namun dalam pada itu, realiti hari ini, selain alasan haid dan sebagainya, para isteri juga seringkali menolak ajakan suami kerana alasan keletihan bekerja atau ketidakstabilan emosi dan seumpamanya. Alasan-alasan seperti ini kadang menjadikan para isteri tersepit dan berada dalam dilema antara hak diri sendiri untuk berehat dan hak menunaikan tanggungjawab sebagai seorang isteri. Dalam persoalan ini, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menjawab dalam kitabnya Fatawa al-Mar'ah al-Muslimah, ketika beliau ditanya tentang adakah seorang wanita berdosa jika dia menolak ajakan suaminya kerana masalah emosi sementara atau sakit yang dihadapinya, maka beliau menjawab :

“Seorang wanita wajib memenuhi ajakan suaminya jika dia mengajaknya ke tempat tidur. Namun, jika wanita tersebut sedang menghadapi masalah emosi atau sakit yang membuatkan dia tidak mampu untuk melayan suaminya, maka suami tidak dibenarkan untuk memaksa. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘Tidak boleh memberi kemudaratan dan tidak boleh membalas kemudaratan.’ Suami hendaklah bersabar atau menikmati hubungan dengan cara yang tidak mendatangkan mudarat kepada isteri.”

Berdasarkan penjelasan ini, maka tidaklah berdosa jika terdapat keuzuran lain seperti keletihan dan emosi tidak stabil dan seumpamanya. Maka dalam keadaan ini, para suami tidak boleh bersikap keras dengan memaksa juga isteri untuk melakukan hubungan seks. Dalam keadaan yang seperti ini juga, si isteri perlulah bersikap jujur dengan berterus terang kepada suami agar suami tidak berkecil hati dan si suami pula perlulah bersabar dengan memahami perasaan si isteri. Kedua-dua pihak sebagai suami dan isteri dituntut untuk saling berbincang dengan baik bagi mencapai kesefahaman dan kesepakatan dalam hubungan suami dan isteri. Sesungguhnya Islam melarang keras suami memaksa isteri untuk melakukan hubungan seks. Ini berdasarkan hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin Zam'ah RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Janganlah salah seorang daripada kamu memukul isterinya seperti memukul seorang hamba, kemudian berhubungan dengannya pada akhir hari.”

Hadith ini menjelaskan bahawa seorang suami tidak boleh memaksa isteri untuk melakukan hubungan seks sehingga tahap memukul dan mendatangkan kecederaan yang lain. Adapun jika si isteri menolak ajakan si suami tanpa sebarang alasan yang munasabah, maka sebagai seorang suami, perlulah memainkan peranannya dengan menasihati isteri terlebih dahulu. Jika enggan juga, maka suami haruslah mengasingkan tempat tidur dan jika keadaan tidak berubah juga, si suami dibenarkan untuk memukul isteri dengan pukulan ringan yang tidak mendatangkan kecederaan. Demikian sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Nisa' ayat 34 hingga 35. Kesimpulan daripda semua penjelasan ini, hukum asalnya adalah haram si isteri menolak ajakan suami atau enggan memenuhi permintaan suami untuk melakukan hubungan seks. Pun begitu, terdapat beberapa keadaan yang dibenarkan untuk isteri menolak ajakan suami seperti dalam keadaan haid, nifas, dalam kesakitan yang boleh memberi mudarat dan seumpamanya.

Adapun atas alasan lain seperti kepenatan bekerja, keletihan dan berada dalam keadaan emosi tidak stabil, maka si isteri perlulah bersikap terus terang kepada suami selain si suami pula perlu memberi timbang rasa memahami perasaan si isteri. Dalam pada itu, sekiranya si isteri menolak ajakan suami dengan tanpa sebarang alasan yang dibenarkan oleh syarak, maka menjadi tanggungjawab suami untuk menasihati isteri, mengasingkan tempat tidur dan sekiranya isteri masih enggan untuk taat kepada suami, maka Islam membenarkan suami memukul isteri dengan pukulan ringan yang tidak mencederakan. Selain pada itu, Islam amat melarang keras suami memaksa isteri melakukan hubungan seks dengan cara kekerasan atau dengan cara yang boleh menyakitkan isteri. Bahkan di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 19, dimana Allah SWT memerintahkan kepada para suami mendatangi isteri dengan cara yang baik, tidak menyakiti isteri. Demikian antara sebahagian penjelasan yang dapat kita perkatakan berkait soal hukum isteri menolak ajakan suami dalam melakukan hubungan seks. Ketahuilah bahawa keharmonian rumah tangga menuntut sikap kerjasama dan kesefahaman antara suami dan isteri. Semoga Allah merahmati kita semua.

BENARKAH ALLAH SWT TURUN KE LANGIT DUNIA ?

 

Satu perkara yang mesti kita fahami ialah tentang keterbatasan akal dalam mengenal pasti akan segala hakikat yang bermacam dalam dunia ini. Selagi kudrat masih terdaya dan selama mana nadi terus berdenyut rasa, kita tidak akan rasa habis dalam mencari, mengorek dan menggali pelbagai hikmah disebalik segala yang bermain di lingkaran minda kita. Sebagai contoh, dalam banyak keajaiban di dunia ini, terfikirkah kita bagaimana langit yang luas terbentang ini tidak runtuh sekalipun tidak bertiang. Apakah teknologi yang boleh diguna pakai dalam usaha mengkaji akan keutuhan langit yang tidak bertiang ini. Sehingga saat dan ketika ini, kita yakin tidak ada sesiapa lagi yang dapat membuat sekurang-kurangnya teori mengenai langit yang kukuh berdiri tanpa bertiang. Kerana akal ini yang bersifat terbatas, maka pasti kita tidak akan dapat menyelongkar sepenuhnya akan rahsia alam ini termasuklah rahsia tentang Allah SWT.

Persoalan tentang "Benarkah Allah SWT turun ke langit dunia ?" ini adalah bertitik tolakkan daripada beberapa hadith yang menceritakan tentang Allah Azza Wa Jalla turun ke langit dunia pada waktu dan masa yang tertentu. Antara lain sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Tuhan kami (Allah) Tabaraka wa Ta‘ala pada setiap malam turun ke langit dunia, yakni pada baki terakhir satu pertiga malam. Maka Allah berfirman: “Siapakah yang sedang berdoa kepada aku supaya dapat aku menjawabnya dan siapakah yang sedang meminta daripada aku supaya aku dapat mengabulkannya dan siapakah yang sedang meminta ampun daripada aku supaya dapat aku ampuni dia?”

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa Allah Azza Wa Jalla melalui lisan baginda Nabi Muhammad SAW mengkhabarkan dengan sesungguhnya Allah SWT dengan penuh segala suci Nya telah turun ke langit dunia pada waktu satu pertiga malam. Setelah itu Allah SWT mencari siapa dikalangan para hamba Nya yang sedang berdoa kepada Nya, siapa dikalangan hamba Nya yang sedang meminta kepada Nya dan mencari siapa dikalangan hamba Nya yang memohon ampun kepada Nya. Perkhabaran tentang Allah SWT turun ke langit dunia pada satu pertiga malam sememangnya bersumberkan kepada hadith yang sahih, tidak direka cipta apatah lagi untuk tujuan menipu diatas nama baginda Nabi SAW. Pun begitu, persoalan yang lebih besar daripada itu ialah bagaimana cara atau kaedah Allah SWT turun ke langit dunia. Apakah benar Allah turun dan sekalipun benar Allah SWT turun ke langit, bagaimana caranya. Persoalan ini hakikatnya terkait dengan keimanan kita kepada Allah SWT.

Dalam mendepani soalan berkait sifat dan zat Allah SWT ini, kita akan temui dua jalan utama dalam hendak memahami tentang Allah SWT turun ke langit dunia. Telah berkata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya Fath al-Bari, beliau sendiri menceritakan tentang perbezaan pendapat yang wujud dalam perbahasan makna Allah turun ke langit. Beliau berkata :

“Terdapat beberapa perbezaan pendapat tentang makna "turun": Sebahagian orang mengertikannya secara zahirnya dan secara hakikat (makna sebenarnya); mereka adalah kaum Musyabbihah. Allah maha suci dari perkataan mereka. Sebahagian lagi mengingkari kesahihan seluruh hadith-hadith yang berbicara tentang nuzul (turun); Mereka adalah Khawarij dan Muktazilah. Anehnya mereka mentakwil ayat dalam al-Quran yang seperti itu tetapi mengingkari hadith, baik kerana tidak tahu atau memang menentang. Sebahagian lagi ada yang membacanya sesuai teks yang ada sambil mengimaninya secara menyeluruh dengan tetap menyucikan Allah SWT dari tata cara dan penyerupaan. Mereka adalah majoriti Salaf."

Berdasarkan ungkapan yang dijelaskan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani ini, kita akan lihat sekurang-kurangnya terdapat tiga kelompok terbesar dalam hal ini. Kelompok pertama ialah golongan Musyabbihah. Golongan Musyabbihah merujuk kepada suatu kumpulan yang mendokong kefahaman bahawa Allah SWT itu adalah sama seperti makhluk Nya. Ini bermakna, pada kefahaman mereka, Allah SWT itu Maha Mendengar sama seperti kita dengar. Allah itu Maha Melihat sama dan serupa seperti kita melihat. Inilah pegangan batil golongan Musyabbihah yang gemar menyamakan Allah Azza Wa Jalla dengan para hamba Nya. Selain itu, muncul pula kelompok kedua yang bersikap keras dengan menolak semua hadith-hadith tentang turunnya Allah ke langit dunia dan adakalanya mereka mentakwil ayat-ayat al-Quran yang juga terkait dengan tajuk turunnya Allah ke langit dunia. Golongan kedua ini dikenali sebagai Khawarij dan Muktazilah. Kelompok yang terakhir ialah mereka yang bersikap mengimani apa sahaja segala ayat perkhabaran yang datangnya daripada Allah SWT tanpa sedikit pun menyamakan Allah juga tidak menafikan hakikat turunnya Allah ke langit dunia. Golongan ketiga ini ialah dari golongan Salaf.

Selain itu, dalam kitab al-Minhaj Syarh Sahih Muslim oleh Imam al-Nawawi, beliau menjelaskan bahawa terdapat dua kaedah di dalam hendak memahami tentang ayat berkait perkataan turun. Kaedah pertama ialah Tafwidh. Perkataan "Tafwidh" merujuk kepada makna menetapkan lafaz dan makna sebagaimana yang terkandung di dalamnya yang kemudiannya menyerahkan ilmu tentang caranya kepada Allah SWT. Maksud tafwidh dalam erti kata lain ialah tafwidh al-Kayf iaitu menyerahkan bagaimana sifat itu. Kaedah ini telah banyak digunakan oleh para Salaf dan sebahagian golongan mutakallimin dalam memahami teks al-Quran dan hadith yang melibatkan ayat-ayat Mutasyabihat (samar-samar makna). Dalam pada itu, kaedah kedua ialah Takwil. Pada sudut makna yang lebih mudah, takwil sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Muhammad Mustafa al-Zuhaili dalam kitabnya al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islami, takwil ialah suatu konsep mengalihkan kata dari maknanya yang asal kepada makna lain yang memungkinkan dengan disertai dengan bukti yang jelas. Demikian penjelasan oleh Imam al-Nawawi.

Maka melihat kepada kedua-dua kaedah ini, kita mendapati golongan Salaf berpandangan sifat "turun" yang terdapat di dalam hadith termasuk salah satu nas yang mengkhabarkan sifat-sifat Allah SWT. Maka kita sebagai hamba Nya tidak diwajibkan apatah lagi dituntut untuk membincang, membahas dan menghuraikan bagaimana dan seperti apa sifat-sifar tersebut. Ini kerana kita tidak memiliki ilmu dalam hal tersebut. Dalam kitab al-Ibanah al-Kubra karangan al-Imam Ibn Baththah, dinukilkan bahawa telah berkata Abu 'Ali Hanbal bin Ishaq, beliau menjelaskan :

"Aku bertanya kepada Abu 'Abdillah (al-Imam Ahmad bin Hanbal), Allah SWT turun ke langit ? Beliau menjawab, "Ya". Aku bertanya lagi, "Sama ada Allah turun dengan ilmu Nya atau apa ?". Maka beliau pun berkata kepadaku, "Diamlah tentang perkara ini dan beliau kelihatan begitu marah sekali".

Lalu Imam Ibn Baththah menjelaskan berkata Malik, ini adalah sebuah penjelasan supaya tidak bertanya bagaimana Allah turun ke langit dunia. Terimalah hadith-hadith tentang hal ini sebagaimama yang diriwayatkan tanpa mempertikaikannya atau mempertanyakan bagaimana. Demikianlah sikap para Salaf menjawab persoalan Allah SWT turun ke langit. Adapun golongan kedua yang berpegang kepada kaedah takwil, perkataan turun itu sendiri difahami sebagai turunnya cahaya kasih sayang. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, beliau menukilkan ungkapan oleh al-Baidhawi dengan maksudnya :

"Apabila sudah pasti, berdasarkan dalil yang tidak dapat disangkal (qath'i), bahawa Allah itu Maha Suci dari segi sifat fizikal (jismiyah) dan batasan (tahayyuz), maka mustahil perkataan "turun" bermaksud pergerakan dari satu tempat ke tempat yang lain, tempat yang lebih rendah. Yang dimaksudkan ialah turunnya cahaya rahmat."

Secara kesimpulannya, perkataan "Allah turun ke langit dunia" sebagaimana yang terdapat di dalam hadith telah diperselisihi maknanya dikalangan para ulama. Sebahagian para ulama yang terdiri daripada para Salaf menyatakan bahawa ya, Allah turun ke langit dunia sepertimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW di dalam hadith tanpa membahaskan tentang bagaimana cara Allah SWT turun. Ini kerana Allah Azza Wa Jalla sendiri tidak memperincikan akan hal tersebut. Adapun sebahagian lagi para ulama yang terdiri daripada golongan Mutakallimin, mereka berpandangan bahawa yang dimaksudkan dengan makna Allah turun ke langit dunia bukan bermaksud Allah dengan segala zat Nya turun tetapi bermaksud rahmat Allah turun ke langit dunia pada waktu tersebut iaitu pada satu pertiga malam untuk dikurniakan kepada hamba Nya yang sedang beribadah kepada Nya. Secara peribadi, saya lebih cenderung kepada pandangan yang dipegang oleh para Salaf kerana hal itu lebih dekat dan tepat sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KEDUDUKAN SAF SOLAT KANAK-KANAK

 

Antara ibadah utama dan terpenting bagi orang Islam ialah ibadah solat fardhu yang menjadi kewajiban bagi setiap insan yang bergelar muslim. Ibadah solat juga adalah amalan pertama yang akan dihisab atau dihitung oleh Allah SWT pada hari akhirat kelak. Penekanan ibadah solat adalah penting diusahakan sejak dari usia kanak-kanak lagi. Kerana itu, kita akan melihat bagaimana dalam sebuah hadith Nabi SAW, baginda memerintahkan kepada ibubapa menyuruh anak mendirikan solat seawal usia 7 tahun dan memukul anak pada usia 10 tahun sekiranya tidak menunaikan solat. Maka dengan itu, pada peringkat usia kanak-kanak lagi, adalah menjadi peranan dan tanggungjawab para ibubapa di dalam usaha mengenal, mengajar dan mendidik anak dengan ibadah solat agar mereka sentiasa merasa pentingnya mendirikan solat.

Dalam pada kita berbicara tentang penerapan ibadah solat dikalangan kanak-kanak, satu hal yang tidak kurang penting juga untuk kita memahami soal kedudukan saf solat bagi kanak-kanak. Perkara ini bukan sahaja boleh dipraktikan ketika solat berjemaah di masjid, bahkan ianya juga boleh dilatih ketika solat berjemaah di rumah dan dimana-mana sahaja. Sebelum pada itu, dalam konteks institusi masjid, para ulama berbeza pandangan dalam membincangkan mengenai hukum membawa kanak-kanak ke masjid. Dalam hal ini, kita akan dapati sekurang-kurangnya terdapat dua pandangan utama dalam isu ini. Pandangan pertama, seperti yang disebutkan oleh sebahagian fuqaha (ahli fiqh) dikalangan mazhab Maliki, Hanbali dan Syafie', mereka berpendapat dilarang membawa kanak-kanak yang belum mumayyiz untuk masuk ke dalam masjid. Manakala pandangan kedua, sepertimana yang diutarakan oleh al-Hafiz Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Imam al-Syaukani dan lain-lain, mereka berpendapat kanak-kanak diharuskan atau dibolehkan di bawa masuk ke dalam masjid.

Menyentuh pula soal kedudukan saf solat bagi kanak-kanak, di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, menceritakan mengenai bagaimana cara baginda Rasulullah SAW menyusun saf kanak-kanak dengan baginda memerintahkan kepada Anas bin Malik RA berada bersama-sama kanak-kanak kecil dan kemudian Rasulullah SAW solat bersama mereka. Dalam hadith tersebut, Anas bin Malik berkata yang bermaksud :

"Mulaikah, nenda Anas bin Malik mengundang Rasulullah SAW untuk menikmati makanan yang disediakannya. Lalu Rasulullah SAW menjamah hidangan tersebut kemudian bersabda: Bangunlah, saya akan mengimamkan solat kalian. Lalu saya mendapatkan sekeping tikar kami yang berwarna hitam kerana sudah lama digunakan, kemudian saya merenjiskan air ke atasnya. Rasulullah SAW berdiri, diikuti seorang anak yatim berdiri bersama saya dan nenek berada di belakang kami. Baginda bersembahyang mengimami kami sebanyak dua rakaat"

Berdasarkan hadith ini, al-Khatib al-Syarbini menyebut dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj :

“Kedudukan sebagaimana yang disebutkan (kanak-kanak di belakang) ialah apabila mereka semua datang pada waktu yang sama. Sekiranya kanak-kanak hadir terlebih dahulu, tidak boleh ditarik mereka bagi memberi laluan kepada lelaki dewasa. Ini sebagaimana jika mereka terlebih dahulu masuk ke saf pertama, maka sesungguhnya mereka lebih berhak, pada pendapat yang sahih. Ia sepertimana dinukilkan dalam Al-Kifayah daripada Al-Qadhi Husain dan selainnya. Beliau memperakukan hal tersebut. Ini kerana mereka (kanak-kanak) merupakan daripada jenis mereka (lelaki dewasa), tidak seperti khunsa dan wanita. Sesungguhnya kanak-kanak hanya diletakkan di belakang daripada lelaki dewasa sebagaimana kata Al-Azraie apabila saf lelaki tidak muat untuk mereka. Jika tidak, hendaklah disempurnakan".

Maka sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Khatib al-Syarbini, kedudukan saf solat kanak-kanak adalah sama seperti orang dewasa. Ini bermakna kanak-kanak tidak dilarang untuk berada di saf paling hadapan. Tidak menjadi masalah jika kanak-kanak berada di saf yang paling hadapan. Hal ini juga selari sebagaimana yang diceritakan oleh Anas bin Malik dimana beliau mendirikan saf berada selari dengan kanak-kanak yang hadir pada ketika itu. Malah baginda Nabi SAW yang turut bersama pada waktu itu tidak pula menyuruh kanak-kanak untuk berada di saf lain di belakang saf orang dewasa. Selain itu, al-Imam al-Mawardi pula ketika membahaskan mengenai permasalahan saf kanak-kanak, beliau menyebut di dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir dengan menyatakan bahawa sebahagian ashab kami telah berkata yang lebih utama itu adalah dengan meletakkan kanak-kanak (di dalam saf) di antara dua lelaki kerana lebih membawa kanak-kanak tersebut kepada mempelajari pergerakan-pergerakan solat. Demikian penjelasan yang dinukilkan oleh Imam al-Mawardi.

Dalam pada itu, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitabnya al-Majmu' Sharh al-Muhadzdzab, beliau menyatakan bahawa sekiranya dihadiri kebanyakkan daripada lelaki (dewasa) dan kanak-kanak lelaki, hendaklah didahulukan lelaki (dewasa) kemudian kanak-kanak. Inilah pandangan dalam mazhab (Syafi’i) dan ketetapan ini diputuskan oleh jumhur (majoriti). Berdasarkan ungkapan oleh Imam al-Nawawi ini, bermakna keutamaan penuhi saf hadapan adalah untuk lelaki dewasa dahulu tanpa menafikan hak kanak-kanak yang datang lebih awal untuk berada di saf hadapan. Telah berkata Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari menyebut dalam kitabnya Asna al-Matalib fi Syarh Raudhu at-Talib, kedudukan saf solat kanak-kanak lelaki diletakkan di belakang saf lelaki dewasa apabila saf dewasa tidak muat untuk mereka. Melihat kepada perbahasan ini, boleh kita katakan bahawa terdapat dua bentuk kedudukan saf solat kanak-kanak yang boleh dipraktikkan. Pertama, kedudukan saf solat kanak-kanak bersama dengan orang dewasa. Kedudukan ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik tadi. Kedua, kedudukan saf solat kanak-kanak diletakkan di belakang saf orang dewasa.

Ini bermakna, bagi kedudukan saf yang pertama, hendaklah diutamakan orang dewasa di belakang imam. Manakala saf kanak-kanak pula di belakang orang dewasa sekiranya tidak muat. Demikian antara rumusan yang boleh dibuat berdasarkan perbahasan mengenainya. Pada pandangan peribadi, adalah lebih baik untuk tidak memisahkan saf antara kanak-kanak dan orang dewasa. Sekiranya kanak-kanak diletakkan saf sesama mereka, maka tentu sukar untuk dikawal mereka supaya tidak bermain ketika solat. Adapun segelintir masyarakat menganggap bahawa tidak sah solat jika ada kanak-kanak bersama dalam saf orang dewasa diatas alasan najis kerana belum berkhatan, atau saf akan terputus kerana adanya kanak-kanak dalam saf tersebut, adalah tanggapan yang melampau dan tidak berasas. Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam kitabnya Fatawa al-Fiqh al-Kubra, kanak-kanak jika mereka telah mendahului orang-orang yang baligh ke saf yang awal, maka tidak boleh mengeluarkan mereka dari saf. Ini jelas menolak dakwaan yang mengatakan terputus saf disebabkan ada bersamanya golongan kanak-kanak dalam saf orang dewasa. Selain itu, dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, ketika Ibn 'Abbas masih kanak-kanak, beliau menceritakan yang bermaksud :

"..Rasulullah bangun bersolat malam aku turut serta bersamanya. Aku berdiri di sebelah kiri baginda. Baginda memegang kepalaku lalu menjadikan aku berada di sebelah kanan baginda".

Berdasarkan hadith, jika benar dakwaan kanak-kanak dianggap najis kerana belum berkhatan dan sebagainya tentu sekali baginda Nabi SAW akan memperbaharui wudhuknya. Namun begitu baginda tidak berbuat demikian. Ini membuktikan bahawa kanak-kanak tidak dianggap najis ketika berada di dalam saf bersama orang dewasa. Dalam pada itu, perbuatan menarik kanak-kanak ke saf belakang dibantah dengan kerasnya oleh Syeikh Muhammad Shalih Ibn 'Uthaimin. Ini sepertimana katanya di dalam kitabnya al-Durus al-Fiqhiyyah min al-Muhadarat al-Jami’iyyah, adapun, mengeluarkan kanak-kanak dari saf akan menimbulkan rasa tidak puas hati kanak-kanak tersebut dan kemungkinan mereka tidak mahu datang lagi ke masjid. Juga, jika mereka bersama saf kanak-kanak kemungkinan mereka akan bermain-main dalam solat. Seterusnya, antara tujuan solat jamaah ialah mengajar orang yang tidak tahu. Jika mereka itu dalam kalangan saf dewasa maka mereka dapat belajar. Jika dalam saf sesama mereka, bagaimana hendak mereka belajar. Dalam isu lain, soal saf terputus kerana adanya kanak-kanak, telah dijawab oleh ulama kontemporari pada hari ini seperti Syeikh Ibn Baz, Syeikh Ibn 'Uthaimin dan juga Syeikh Soleh al-Munajjid, dengan menyatakan tidak terputus saf sekiranya ada kanak-kanak di situ. Mudah-mudahan kita perolehi penjelasan yang tuntas. Semoga Allah mengampuni kita semua.