SIAPAKAH YANG BERGELAR SAHABAT NABI ?

 

Pernahkah kita terfikir bagaimanakah nasib kita andai hidup berkeseorangan di dunia ini ? Pastinya hidup menjadi sendu, sunyi dan sepi serta membosankan. Kerana itu tabiat manusia yang normal adalah suka bersosial. Sifat semula jadi manusia memerlukan kepada pelbagai rangkaian komunikasi yang akhirnya membentuk masyarakat bersosial. Dengan demikian juga, hikmah Allah SWT menjadikan hawa bersama Nabi Adam AS memperlihatkan kepada kita bagaimana tabiat manusia itu suka akan adanya jaringan sosial yang mendorong manusia untuk saling berkasih sayang selain menerapkan nilai-nilai murni dalam kehidupan. Ternyata umat manusia yang serba lemah dan kekurangan ini memerlukan jaringan sosial yang bukan sahaja sekadar menghilangkan sunyi dikala sepi dan merawat luka dikala duka bahkan menjadi tempat bersandar berkongsi rasa serta meraih kekuatan dalam menempuhi ombak kehidupan. Itulah namanya sahabat, kawan, rakan dan taulan.

Perkataan "Sahabat Nabi" bukanlah merujuk kepada sahabat yang biasa-biasa. Ini kerana ada dikalangan para sahabat Nabi SAW yang ramai ini telah dijanjikan syurga oleh Allah Azza Wa Jalla. Ini menunjukkan mereka yang bergelar sahabat Nabi bukan biasa-biasa. Perkataan "Sahabat" itu sendiri berasal dari kalimah bahasa Arab yang disebut dengan kata assahabah (الصحابة). Menurut ahli bahasa iaitu al-Fairuzabadi, beliau menyebut dalam kitabnya Kamus al-Muhit, perkataan sahabat merujuk kepada maksud berkawan atau mengajaknya untuk bersama dan berserta dengannya sebagai teman. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan sahabat membawa maksud kawan, teman dan taulan. Berdasarkan kepada sudut bahasa, ungkapan sahabat boleh kita simpulkan sebagai ikatan kemanusiaan diatas nama kawan, teman dan rakan. Pun begitu, perkataan "Sahabat Nabi" pada sudut istilah memiliki makna dan terma yang khusus dan ianya tidak sama seperti sahabat yang kita fikirkan.

Perkataan Sahabat Nabi memiliki definisi yang pelbagai yang telah dikemukakan oleh beberapa para ilmuan Islam. Seperti contoh, menurut Imam Bukhari, sahabat Nabi bermaksud sesiapa yang bersahabat dengan Nabi SAW ataupun melihatnya dari kalangan muslim, maka dia adalah dikalangan para sahabat baginda Nabi SAW. Sebahagian para ulama menetapkan bahawa seseorang itu layak menjadi sahabat Nabi SAW dengan kadar tempoh masa lamanya mereka bersama Nabi serta sering menghadiri majlis ilmu baginda Nabi. Namun begitu, sebahagian para ulama yang lain pula menyebut bahawa mereka yang hanya bertemu serta melihat baginda sekadar sebentar sahaja sudah layak dianggap sebagai sahabat Nabi SAW. Ini disandarkan kepada ungkapan oleh Ibnu Hanbal yang diriwayatkan oleh al-Khatib, bahawa beliau berkata :

"Aku mendengar Ibnu Hanbal menerangkan mengenai para sahabat Nabi yang terdiri dari kalangan ahli Badar, beliau berkata : " Sebaik-baik manusia adalah ahlu badar dari kalangan para sahabat Nabi adalah mereka yang hidup di kurun itu dan merasai zaman risalah. Setiap dari mereka yang berdampingan dengan Baginda sama ada setahun, sebulan, sehari atau sesaat atau sekadar melihatnya sahaja, maka mereka tergolong dari kalangan sahabatnya. Mereka berhak mendapat hak persahabatan sekadar perdampingan mereka bersama Baginda,mendengar perkataannya dan melihat kearahnya".

Dalam pada itu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyebut dalam kitabnya Nukhbat al-Fikar, beliau merumuskan bahawa sahabat itu ialah mereka yang sempat bertemu dengan Nabi SAW, beriman dengan baginda Nabi dan mati dalam keadaan Islam. Berdasarkan rumusan kemas oleh Ibnu Hajar al-Asqalani ini maka tentu sekali menjawan persoalan tentang kedudukan Raja Najasyi yang tidak digelar sahabat Nabi walhal baginda raja beriman dengan Nabi. Raja Najasyi tidak digelar sebagai sahabat Nabi kerana baginda raja tidak sempat bertemu dengan Nabi meski baginda raja beriman dengan Nabi dan meninggal dunia dalam keadaan dirinya sebagai orang Islam. Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani turut menegaskan persoalan mesti mati dalam keadaan beriman adalah kerana terdapat sesetengah sahabat yang pernah bertemu dan beriman dengan Nabi kembali murtad dan mati dalam keadaan kufur. Perkara ini berlaku kepada Abdullah bin Khatal yang melarikan diri ke kota Makkah uintuk meminta perlindungan kaum Quraisy setelah murtad dari Islam. Akhirnya beliau dihukum bunuh oleh Nabi Muhammad SAW.

Para sahabat Nabi SAW adalah merupakan generasi dan kelompok umat manusia yang dimuliakan oleh Allah SWT. Di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla merakamkan banyak ayat-ayat yang memberikan penghormatan terhadap mereka. Sebagai contoh, Allah SWT berfirman menerusi surah al-Taubah ayat 10 yang bermaksud :

"Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama- tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah, dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai sungai di bawahnya. Mereka kekal selama-lamanya di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar."

Begitu juga dalam ayat yang lain, Allah Azza Wa Jalla memuji mereka yakni para sahabat Nabi dengan sanjungan umum yang indah. Ini sebagaimana yang tercatat dalam surah al-Fath ayat 29, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang- orang yang bersama dengannya adalah keras terhadap orang- orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku' dan sujud mencari kurniaan Allah dan keredhaan- Nya, tanda-tanda mereka tampak pada wajah mereka daripada bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka keampunan dan pahala yang besar."

Selain itu, dalam ayat yang lain juga Allah SWT menjelaskan mengenai kelebihan kaum Muhajirin dan kaum Ansar, memperlihatkan betapa tinggi kedudukan dan martabat mereka di sisi Allah Jalla wa 'Ala. Lihatlah firman Allah SWT di dalam surah al-Hasyr ayat 8 hingga 9, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (kerana) mencari kurniaan daripada Allah dan keredhaanNya dan mereka menolong Allah dan RasulNya. Mereka itulah orang-orang yang benar. Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin). mereka (Ansar) 'mencintai orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Ansar) tidak menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung."

Demikian sebahagian dari ayat-ayat al-Quran yang memperlihatkan kepada kita pujian dan sanjungan tinggi oleh Allah SWT kepada mereka semua yang bergelar sahabat Nabi SAW. Hakikatnya, kita dilarang dan ditegah daripada mencela, menghina dan memaki hamun para sahabat Nabi. Dalam hal ini, baginda Nabi Muhammad SAW telah memberi peringatan keras dengan melarang sesiapa pun mencela para sahabatnya. Hal ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, dari Abu Sa'id al-Khudri RA, beliau berkata :

"Rasulullah SAW telah bersabda : "Janganlah kalian mencela sahabat-sahabatku. Seandainya salah seorang dari kalian bersedekah emas seperti Gunung Uhud, tidak akan menyamai satu mud (sedekah) salah seorang dari mereka dan tidak pula setengahnya".

Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa para sahabat Nabi memiliki kedudukan dan martabat yang begitu tinggi dan mulia sehingga dilarang keras oleh baginda Nabi daripada menghina dan mencela mereka. Demikianlah serba sedikit penjelasan mengenai siapakah yang dimaksudkan dengan sahabat Nabi SAW. Sebagai orang yang beriman, kita bertanggungjawab untuk mempertahankan kemuliaan para sahabat Nabi SAW. Janganlah ada dikalangan kita orang Islam mempersenda serta merendahkan kedudukan mereka yang dimuliakan oleh Allah ini. Sesungguhnya mereka adalah merupakan orang pertama yang berjuang bersama baginda Nabi Muhammad SAW menyebarkan Islam ke serata dunia. Tidak akan terbalas oleh kita untuk membayar akan segala titik peluh dan keringat pengorbanan mereka dalam memperjuangkan Islam. Semoga segala yang mereka telah perjuangkan ini dapat diteruskan oleh generasi demi generasi sehingga dunia ini tamat. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT TAFWIDH, TAKWIL DAN ISTHBAT

 

Bercakap, berbahas dan berdiskusi tentang persoalan ketuhanan adalah sesuatu perkara yang kita sendiri tidak nampak pada zahirnya dan hal ini sememangnya sesuatu yang mencabar akal dan fikiran kita. Malah kadang kala usaha bercakap tentang suatu perihal yang kita sendiri tidak pernah lihat boleh membawa kita kepada suatu bentuk kecelaruan pemikiran yang serius dan akhirnya boleh menyebabkan kita sendiri buntu dan penat untuk memikirkannya. Lalu di celah-celah kepenatan dan kebuntuan tersebut, pastinya syaitan dan iblis akan mengambil tempat di dalam diri manusia mencari ruang dan peluang untuk menambah lagi kesangsian terhadap sesuatu perkara seterusnya mengheret kita ke lembah kesesatan. Oleh kerana itu, umat manusia memerlukan suatu metod atau kaedah yang terbaik bagi membicarakan tentang ketuhanan lebih-lebih perkara yang menyentuh soal sifat-sifat Tuhan.

Dalam Islam, beriman kepada Allah SWT atau dengan kata lain mempercayai dan menyakini akan kewujudan Allah dengan segala sifat Nya yang Maha Sempurna adalah menjadi tuntutan terpenting bagi orang Islam. Untuk itu, bagi mengenali Allah Azza Wa Jalla tidak ada jalan lain melainkan merujuk kepada teks al-Quran dan al-Hadith. Dalam pada itu, dikalangan para sarjana ilmuan Islam dalam usaha menekuni tiap-tiap ayat-ayat tentang sifat Allah SWT atau dikenali dengan istilah ayat Mutashabihat, di dalam al-Quran mahupun hadith, mereka memiliki beberapa pendekatan atau metodologi dan kaedah yang berbeza dalam hendak memahami tuntutan makna sebenar sifat dan perbuatan Allah yang terkandung di dalam al-Quran dan hadith. Ayat-ayat yang menyentuh soal sifat ketuhanan seperti sifat tangan, wajah dan sebagainya telah memperlihatkan kepada kita sekurang-kurangnya tiga kaedah yang melibatkan beberapa aliran dalam bidang akidah. Tiga kaedah tersebut disebut sebagai Tafwidh (تفويض), Takwil (تأويل) dan Isthbat (إثبات).

Istilah "Tafwidh" berasal dari bahasa Arab. Perkataan Tafwidh (تفويض) itu sendiri adalah kata terbitan kepada perkataan ‘Fawwada’, ‘Yufawwidu’ (فوَّض، يفوِّض) seperti dalam perkataan arab : فوَّضت الأمر إليك yang membawa maksud “Aku menyerahkan urusan ini kepada kamu”. Sebagai contoh yang lebih jelas, Allah Azza Wa Jalla berfirman di dalam al-Quran menerusi surah al-Ghafir ayat 44, dimana Allah SWT menceritakan perkataan ahli keluarga Firaun yang beriman kepada Allah dengan menyebut perkataan أُفَوِّضُ yang bermaksud menyerahkan. Firman Nya yang bermaksud :

وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ

“...Dan aku sentiasa menyerahkan urusanku bulat-bulat kepada Allah (untuk memeliharaku)…”

Perkataan tafwidh pada sudut pemahaman bahasa difahami sebagai ‘menyerahkan’. Manakala maksud perkataan tafwidh pada sudut istilah mempunyai pelbagai definisi berdasarkan aliran pemikiran yang berbeza. Pandangan pertama menyebut tafwidh ialah menetapkan lafaz dengan tanpa menetapkan maknanya. Ini bermakna kaedah tafwidh ini merujuk kepada maksud menetapkan dan beriman kepada sifat-sifat Allah Azza Wa Jalla sebagaimana lafaz yang termaktub di dalam al-Quran dan hadith namun menyerahkan makna hakiki sepenuhnya kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Sebagai contoh berkaitan sifat al-Istiwa' (bersemayam), Allah SWT berfirman dalam surah Taha ayat 5 yang bermaksud :

"Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy".

Melalui definisi pertama ini, bermakna kita beriman bahawa Allah Azza Wa Jalla bersemayam di atas 'Arasy sebagaimana yang dinyatakan, namun kita menyerahkan makna sebenar istiwa' itu sepenuhnya kepada Allah SWT. Dalam pada itu, kaedah ini mendapat tentangan hebat oleh Syeikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah. Tegas beliau dalam kitabnya Dar’ut Ta’arudhil Aqli Wan Naqli, beliau menyebut bahawa jelaslah bahawa ucapan para penganut tafwidh yang menyangka dirinya mengikuti sunnah, adalah merupakan seburuk-buruk ucapan ahli bid’ah dan ahli ilhad. Menurut Syaikh Shalih Al-Fauzan dalam kitabnya al-Muntaqa Min Fatawa Syaikh Shalih Al-Fauzan, beliau menyebut :

"Kaum Salaf tidak berpegang kepada mazhab tafwidh, tetapi mazhab mereka ialah meyakini dalil ini sebagaimana adanya. Dan menentukan makna yang terkandung dalam dalil tersebut berdasarkan sifat asal dan makna asal bahasa yang disertai dengan penolakan terhadap keserupaan Allah dengan makhluk-Nya, sebagaimana firman Allah Taala : Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (Asy-Syura: 11)".

Selain itu, pandangan kedua pula menyebut tafwidh sebagai menyerahkan makna dengan keadaan kata lain memaknakannya dengan makna zahir lafaznya. Ini bermakna mereka berpegang dengan penzahiran ayat dan ini boleh membuka ruang kepada menjisimkan Allah SWT dengan anggota badan atau perbuatan seperti makhluk walaupun berdalih dengan menyebut anggota atau perbuatan yang layak bagi Allah Azza Wa Jalla. Pandangan ketiga pula mendefinisikan tafwidh sebagai tidak memberi sebarang makna kepada keterangan al-mutashabihat, tanpa mengklasifikasikannya sebagai rangkaian kata atau perkataan. Definisi ketiga ini juga dikenali sebagai tafwidh al-mutlaq yang bermaksud tafwidh semata-mata. Kaedah ini dilihat menyalahi tujuan tadabbur al-Quran kerana seolah-olah menjadikan ayat-ayat al-Quran berkenaan sifat dan perbuatan Allah tersebut seperti sia-sia dan tiada manfaat serta faedahnya. Walhal tiap-tiap ayat al-Quran itu memiliki manfaat dan mesejnya yang tersendiri.

Perkataan "Takwil" pula pada sudut literal, takwil diterjemahkan sebagai menafsirkan kata-kata yang diperselisihkan maknanya. Pada sudut istilah pula, para sarjana Islam berbeza pandangan dalam mendefinsikan makna takwil. Pandangan pertama menyebut takwil sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada al-Quran dan hadith iaitu al-muhkamat. Ini bermakna mereka tidak memaknakan semua perkataan yang sama dalam keterangan al-mutashabihat dengan satu makna. Sebagai contoh bagi perkataan يد (tangan), tidak semua perkataan yad di semua tempat di terjemahkan sebagai kuasa malah sebahagian tempat di sebut sebagai nikmat. Pandangan kedua pula menyebut takwil sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada kefahaman akal. Kaedah pentakwilan ini diguna pakai oleh kumpulan Muktazilah, suatu golongan yang suka mendahulukan akal berbanding wahyu Allah SWT. Bagi tujuan itu, mereka akan menghilangkan makna asal pada zahir ayat al-mutashabihat dan memberikan makna yang sesuai menurut akal mereka. Pandangan ketiga pula mentaktifkan takwil sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada ucapan oleh seorang tokoh yang didakwa maksum (terpelihara daripada dosa). Tokoh tersebut digelar imam oleh para pengikut aliran Syiah. Mereka tidak mentakwilkan dengan wahyu tetapi dengan merujuk tokoh yang dianggap maksum oleh mereka.

Perkataan "Isthbat" pula membawa maksud menetapkan dan mengukuhkan. Isthbat juga boleh difahami dengan makna berpaut dan berpegang teguh dengan zahir nas. Ini bermakna mengutamakan makna asal atau makna zahir sesuatu nas tanpa sewenang-wenangnya melakukan pentakwilan (mengubah makna kepada maksud tersirat) melainkan jika terdapat dalil sahih yang mengharuskannya. Selain itu, kaedah isthbat juga mengutamakan wahyu (dalil naqli) berbanding akal atau analogi serta turut menolak sebarang penafsiran logik yang bertentangan dan bercanggahan dengan nas yang sahih. Melalui pendekatan ini, ianya adalah merupakan jalan yang dipegang oleh para Salaf iaitu golongan tiga generasi terawal Islam yang sentiasa berpegang teguh dengan ajaran al-Quran dan sunnah. Pendekatan ini juga adalah sebagai seruan menolak perkara-perkara baharu (bid'ah) dalam akidah.

Demikianlah serba sedikit mengenai hakikat perkataan Tafwidh,Takwil dan Isthbat. Walau apapun, kesemua para ulama Ahli Sunnah wal Jamaah bersepakat dengan mengatakan sesungguhnya Allah itu tidak sama dengan makhluk. Meski berbeza kaedah dan pendekatan dalam memahami ayat sifat dan perbuatan Allah, namun semuanya bersetuju bahwa Allah tidak sama sekali serupa dengan makhluk. Kita seharusnya jelas bahawa perbezaan pendekatan yang berlaku ini adalah menyentuh persoalan furu' (cabang) dalam akidah. Maka prinsipnya tegas, selagi mana perbezaan tersebut tidak sehingga merosakkan perkara usul akidah atau tidaklah sehingga menafikan perkara usul akidah, maka hal itu diharuskan. Sebab itu kita sebutkan bahawa meskipun berbeza pendekatan dalam usaha hendak memahami ayat sifat dan perbuatan Allah, namun kita semua berkongsi keyakinan yang sama iaitulah Allah tidak menyerupai mana-mana makhluk. Hakikatnya perbahasan mengenai tafwidh, takwil dan isthbat ini sudah lama diperkatakan dan perbahasannya begitu meluas. Apa yang penting ialah kita tidak mensyirikan Allah SWT. Semoga Allah mengampuni kita semua.

AIR MANI DAN KEDUDUKANNYA DALAM ISLAM

 

Salah satu bukti dan tanda kekuasaan serta kebijaksanaan Allah Azza Wa Jalla adalah dengan melihat kepada keunikan kejadian dan penciptaan diri manusia. Sebagaimana yang diperakui oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Tin, Allah SWT mengiktiraf kejadian diri manusia itu adalah sebaik-baik kejadian yang dijadikan oleh Allah SWT. Ini secara tidak langsung menerangkan kepada kita akan kemuliaan dan kedudukan manusia sebagai makhkul yang bermaruah serta memiliki keistimewaannya yang tersendiri. Proses kejadian manusia yang menelan masa selama sembilan bulan, menyaksikan kepada kita bagaimana keunikan penciptaan tersebut yang hanya bermula dengan persenyawaan sperma dan ovum dan berakhir pembentukan janin yang sempurna. Segalanya adalah bermula dengan kekuasaan dan kehebatan kuasa Allah SWT.

Air mani merujuk kepada sesuatu cecair yang dikeluarkan dari zakar lelaki semasa mencapai klimaks seksual. Air mani berupa cecair pekat berwarna putih dan ianya mengandungi sperma, iaitu sel yang boleh menyuburkan telur wanita dan menyebabkan kehamilan. Dalam proses kejadian manusia, Allah Azza Wa Jalla menceritakan bagaimana kejadian penciptaan manusia itu bermula dengan persenyewaan air mani dan ovum. Hal ini dapat difahami sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Tariq ayat 6-7, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dia diciptakan daripada air yang memancut ke dalam rahim. (6) Air yang keluar daripada bahagian tulang sulbi belakang lelaki dan tulang dada perempuan.”

Menerusi ayat ini, Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Munir, beliau menyebut bahawa bukti kekuasaan Allah SWT amat jelas, di mana manusia dicipta daripada air yang terpancut dan terpancar ke dalam rahim, iaitu yang terdiri daripada air mani lelaki dan perempuan, kemudian berlaku persenyawaan antara keduanya. Kedua air tersebut ialah air yang keluar daripada tulang belakang lelaki melalui saluran saraf tertentu yang berhubungan dengan otak dan air yang keluar daripada antara tulang dada wanita (al-Tara’ib). Oleh itu, seorang bayi terbentuk daripada percampuran dua jenis air ini, yang seterusnya bertempat di dalam rahim dan akhirnya membentuk janin dengan kehendak Allah SWT. Demikian penafsiran oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili berhubung ayat tersebut. Secara jelas, air mani merupakan sebahagian daripada penciptaan makhluk yang bergelar manusia. Hukumnya wajib mandi apabila terkeluar air mani. Sebelum kita melihat dengan lebih jauh, harus dinyatakan bahawa air mani adalah merupakan suatu cecair yang terdapat kepada lelaki dan perempuan.

Ini bermakna sama ada kaum lelaki dan mahupun kaum wanita, kedua-duanya memiliki air mani dan perlu tahu akan hukum berkaitannya. Timbul persoalan, apakah air mani ini najis ? Bagi menjawab persoalan ini, secara umum dikalangan para ulama telah berbeza pandangan di dalam berbicara soal hukum air mani ini. Imam al-Nawawi, tokoh ulama besar dalam mazhab Imam al-Syafie telah menjelaskan perkara ini sepertimana yang telah tercatat dalam kitab Majmu' Syarh al-Muhazzab. Menurut beliau, air mani adalah suci menurut pandangan oleh ulama mazhab Syafie. Pandangan ini juga dilihat tepat yang dinaskan oleh Imam al-Syafie dalam kitab-kitabnya. Selain pandangan ini juga dipegang oleh majoriti (jumhur) ulama dalam kalangan mazhab al-Syafie. Sementara itu, pandangan tersebut juga dipegang oleh mereka yang lain seperti Sa'id Musayyid, Ishaq bin Rawaih, Abu Thaur dan Ibnu al-Munzir. Maka dengan itu, bagi mazhab Syafie dan juga yang selain dengannya berpegang bahawa air mani tidaklah qunut.

Dalam satu pandangan lain, sebagaimana yang disebutkan oleh al-Thauri, al-Auza'i, Malik dan Abu Hanifah dan juga yang lain-lain, mereka berpandangan bahawa air mani baik lelaki dan perempuan dianggap sebagai najis. Dalam pada itu, Imam Abu Hanifah menyebut bahawa air mani yang sudah kering boleh dibersihkan dengan cara menggosoknya manakala al-Auza'i dan Malik mewajibkan untuk membasuhnya tanpa mengira sama ada air tadi sudah kering atau tidak. Bagi golongan yang mendakwa bahawa air mani itu najis, mereka berhujah dengan membawa satu hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha bahwa yang bermaksud :

“Rasulullah SAW membasuh air mani (yang terkena pada pakaian).”

Begitu juga dalam sebuah hadith lain riwayat Bukhari, daripada Sulaiman bin Yasar bahawa beliau pernah bertanya kepada Aisyah RAnha berkenaan air mani yang terkena pada pakaian. Lalu Aisyah RAnha menjawab :

“Aku pernah membasuhnya yakni kesan air mani daripada pakaian Rasulullah SAW, lalu Baginda keluar menunaikan solat, sedangkan kesan basuhan tersebut masih ada pada pakaiannya tompokan-tompokan air.”

Bagi mereka yang beranggapan bahawa air mani itu suci dan tidak najis, Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa jika air mani itu dianggap sebagai najis maka tidak cukup membersihkannya dengan cara menggosok sepertimana darah, air mazi dan selainnya yang perlu dibasuh dengan air. Selain itu, Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, menjelaskan bahawa pendapat yang paling kuat ialah pendapat yang menyatakan kesuciannya, sehingga tidak memestikan daripadanya yakni pendapat yang menyatakan kenajisannya merupakan asal usul manusia dan memudahkan ke atas umat manusia. Namun begitu, meskipun air mani dianggap sebagai suci dan tidak najis, kita tetap digalakkan untuk membersihkan badan dan pakaian kita yang terkena air mani. Hal ini juga menurut beberapa hadith baginda Nabi SAW yang menjelaskan perbuatan isteri baginda Nabi, Aisyah RAnha yang telah membasuh air mani pada pakaian Rasulullah SAW.

Selain itu, terkait juga dengan soal air mani, tentang hukum sah atau tidak solat jika pakaian terdapat air mani. Menjawab persoalan ini, pertama harus kita fahami bahawa asalnya kita digalakkan membersihkan pakaian yang terkena air mani sebelum digunakan untuk melaksanakan ibadah solat. Kedua, tidak mengapa dan tetap sah solat jika terkena atau terdapat air mani di pakaian. Ini kerana menjadi pegangan majoriti ulama menyebutkan bahawa air mani itu adalah suci dan tidak dianggap najis, pun begitu kita juga digalakkan untuk membersihkan diri sebelum solat termasuk dengan membasuh kesan air mani yang terdapat pada pakaian. Pada sisi lain, bagi mereka yang mendakwa air mani itu najis, maka pakaian yang terkena air mani adalah tidak sah solatnya diatas alasan najis tersebut. Maka secara ringkas, menurut pandangan majoriti para ulama, pakaian yang terkena air mani ketika solat, ibadah solatnya dihukum sah. Tidak wajib membasuh atau mengikisnya dari pakaian melainkan hanya tuntutan digalakkan sahaja dan bukanlah wajib hukumnya.

Dalam pada itu, barangkali kita juga turut tertanya-tanya, mengapakah air mani yang tempat keluarnya sama seperti tempat keluarnya air mazi yang dianggap najis tetapi air mani tidak dianggap najis. Menjawab persoalan ini, kita harus jelas atas beberapa perkara. Pertama, air mani dianggap suci adalah kerana ianya merupakan bahan dasar penciptaan manusia yang mana manusia itu sendiri adalah makhluk yang dimuliakan oleh Allah Azza Wa Jalla. Kedua, air mani tidak dianggap najis malah dianggap sebagai sunat kerana terdapat riwayat yang menjelaskan bahawa Rasulullah SAW mencuci pakaian yang terkena mani dan adakalanya baginda Nabi hanya menggosok dan bukan membasuh. Ini bermakna air mani tidaklah najis kerana baginda tidak berterusan membasuh dan adakalanya baginda sekadar mengikis sahaja. Oleh yang demikian, dapatlah kita memahami bahawa air mani tidak dianggap najis kerana ianya tanda kemuliaan penciptaan umat manusia selain baginda Nabi tidak menekankan akan hukum wajib membasuh pakaian jika terkena pakaian. Demikianlah secara ringkas mengenai air mani dan kedudukannya menurut Islam. Semoga Allah merahmati kita semua.

SIFAT KHAUF : TAKUT KEPADA ALLAH

 

Ketakutan akan sesuatu adalah merupakan tabiat semula jadi yang ada di dalam diri manusia. Menurut kajian dan pemahaman psikologi, takut adalah emosi dasar yang penting untuk kelangsungan hidup manusia dan ianya bertindak sebagai respon terhadap ancaman atau bahaya. Secara tidak langsung, perasaan takut merupakan kesan tindak balas fizikal dan emosi yang membantu manusia mengenali bahaya. Pakar psikologi menyebut kewujudan perasaan takut dalam diri seseorang sebenarnya membuktikan fungsi otak adalah normal dan tidak mengalami kerosakan yang serius. Daripada kenyataan ini, dapat kita rumuskan bahawa perasaan takut sememangnya ada di dalam diri tiap-tiap manusia dan hal itu menunjukkan bahawa kita adalah manusia yang normal. Perasaan takut tidak boleh dibuang tetapi sebaliknya perlu diuruskan dengan baik. Selari dengan tabiat manusia, Islam mengajar umatnya untuk mempunyai perasaan takut kepada Allah.

Perasaan takut kepada Allah atau disebut dengan istilah al-Khauf (الخوف ) merupakan sebahagian daripada sifat-sifat yang terpuji. Perkataan al-Khauf berasal dari bahasa Arab. Ungkapan Khauf adalah terbitan daripada perkataan khafa, yakhafu atau khaufan yang merujuk kepada maksud takut. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan takut membawa maksud gentar, berasa bimbang dan tidak berani. Selain itu, menurut Imam al-Ghazali, al-khauf adalah suatu getaran dalam jantung hati manusia ketika ada perasaan akan menemui hal-hal yang tidak disukainya. Dalam kitab Penawar Bagi Hati karangan oleh Syeikh Abdul Qadir al-Mandili, beliau menyatakan bahawa perasaan al-khauf itu adalah perasaan cemas, gementar dan menyebabkan jantung hati berasa pedih dan sakit disebabkan kebencian terhadap perkara yang akan terjadi. Maka dapat kita ringkaskan makna al-khauf ini merangkumi perasaan yang mendatangkan kebimbangan, cemas, tidak selesa dan sentiasa rasa senang apabila hal itu terjadi padanya.

Di dalam al-Quran, Allah SWT menggunakan perkataan al-khasyah (الخشية) yang juga membawa makna yang sama iaitulah ketakutan. Namun begitu, dikalangan para ilmuan Islam menyebut perkataan al-khasyah ialah takut yang di dasari ilmu, pengetahuan dan pemahaman kita manakala al-khauf pula ialah perasaan takut semata-mata tanpa di dasari dengan ilmu. Allah Azza Wa Jalla memerintahkan pada umat manusia untuk berasa takut akan pada-Nya dan melarang untuk berasa takut pada yang selain Nya. Ini sebagaimana di dalam firman Nya menerusi surah Ali-Imran ayat 175 yang bermaksud :

“Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan kawan-kawannya (orang-orang musyrik Quraisy), sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

Berdasarkan ayat ini jelaslah bahawa menjadi tanggungjawab manusia sebagai hamba Nya untuk berasa takut kepada Nya dan tidak perlu berasa takut kepada selain Nya. Ini juga bermakna disebalik kehidupan di dunia ini, tiada apa yang lebih menakutkan kecuali takut kepada Allah Azza Wa Jalla. Untuk melahirkan rasa takut kepada Allah SWT, kita perlulah belajar mengenali akan Allah Jalla Wa 'Ala. Kata Imam Ibnu al-Qayyim dalam kitabnya Thariq al-Hijrataini, beliau menyebut seorang hamba semakin tahu tentang Allah SWT maka semakin mendalam rasa takut kepada Allah. Berkata Ibnu Mas'ud RA, rasa takut kepada Allah itu menjadi bukti bahawa seorang itu berilmu. Dikalangan hamba Allah SWT, golongan yang paling takut kepada Nya ialah golongan orang yang berilmu atau disebut dengan istilah ulama. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Fathir ayat 28, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"...Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun"

Menurut al-Maraghi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maraghi, orang yang berilmu takut kepada Allah kerana mereka mengetahui Allah dan yakin akan adanya hukuman yang ditimpakan kepada sesiapa sahaja yang derhaka dan ingkar kepada Allah SWT. Atas dasar itu, mereka berasa takut kepada Allah dan ngeri dengan hukuman serta seksaannya. Demikian kata al-Maraghi. Perasaan takut kepada Allah ini juga diakui oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Baginda Nabi SAW menyatakan bahawa baginda lah yang paling mengenal Allah dan takut pada Nya. Ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Demi Allah aku adalah orang yang paling kenal Allah S.W.T dan yang paling berilmu mengenai Allah S.W.T dari mereka semuanya, dan aku orang yang paling takut kepada Allah SWT"

Hakikatnya perasaan al-Khauf atau takut ini dapat di bahagikan kepada dua perkara. Pertama, rasa takut kepada Allah SWT sebagaimana yang dituntut oleh syarak. Perasaan takut kepada Allah atau juga boleh disebutkan sebagai khauf al-'Ibadah, iaitu perasaan takut yang disertai dengan kecintaan, penghormatan, ketundukan dan rasa khusyuk. Perasaan inilah yang mendorong manusia untuk taat kepada Allah SWT dengan cara mentaati akan segala suruhan Nya dan meninggalkan segala larangan Nya. Dalam sebuah hadith berstatus hasan gharib riwayat al-Tirmizi dan an-Nasa'i, daripada Abdullah bin Umar RAnhuma yang bermaksud :

“Sangat jarang Rasulullah SAW bangkit dari majlis untuk mendoakan doa ini untuk orang yang duduk bersamanya : 'Ya Allah, berilah kami rasa takut kepada Mu yang boleh menjadi penghalang antara kami dan kemaksiatan kepada-Mu, dan (berikanlah kepada kami) ketaatan kepada Mu yang dapat membawa kami ke syurga Mu, dan (berikanlah kepada kami) keyakinan yang akan memudahkan kami dalam menghadapi musibah dunia".

Perasaan takut ini hanya akan dirasai oleh golongan orang yang beriman sahaja. Dengan perasaan takut ini, dirinya akan berasa tidak ingin untuk melakukan perkara maksiat dan mungkar kerana takut akan hukuman dan balasan dahsyat daripada Allah. Begitu juga dengan perasaan takut ini, dirinya akan berasa rajin, mudah dan ringan untuk melakukan perkara ketaatan kepada Allah kerana takut akan seksaan jika tidak melakukan perkara ketaatan tersebut. Selain itu, perasaan takut kepada Allah pula dibahagikan kepada dua bentuk iaitu yang pertama, takut kepada Allah yang sehingga menghasilkan amalan soleh. Perkara ini merupakan sifat takut yang terpuji. Kerana takut kepada Allah, maka dirinya berusaha berbuat kebaikan agar tidak dimurkai dan dibenci oleh Allah Azza Wa Jalla. Manakala yang kedua, takut kepada Allah SWT sehingga berputus asa dari rahmat Nya. Sifat takut yang ini adalah yang tercela. Apabila berasa takut yang berlebihan, sehingga timbul perasaan ragu-ragu akan keampunan daripada Allah SWT. Dirinya akan berasa tiada guna lagi jika bertaubat kerana takut Allah tidak akan mengampunkannya. Takut yang seperti ini adalah yang tercela dan sesungguhnya Allah melarang para hamba Nya dari bersikap berputus asa dengan rahmat Nya.

Firman Allah SWT dalam surah Yusuf ayat 87 yang bermaksud :

“Wahai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir".

Perasaan takut yang kedua pula ialah takut selain daripada Allah SWT. Takut pada bahaguan kedua ini pula dapat difahami pada dua sudut berbeza. Sudut yang pertama, perasaan takut yang semula jadi yang sememangnya ada pada diri manusia. Sifat takut ini juga disebut sebagai al-khauf ath-thabi'i iaitu tabiat takut semula jadi. Sebagai contoh tabiat perasaan takut ini seperti takut akan serangan binatang berbisa, takut kepada pemerintah yang zalim, takut kepada musuh di medan perang dan sebagainya. Perasaan takut seperti ini bukanlah sebahagian dari ibadah dan hal tersebut tidaklah sehingga mengurangkan tahap keimanan kepada Allah. Namun begitu, umat manusia sepatutnya tidaklah berlebihan takut dalam hal terbabit. Perasaan takut sebegini juga pernah dirasai oleh para Rasul dan Nabi terdahulu. Ini seperti takutnya Nabi Musa AS kepada Firaun. Ini sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah Taha ayat 45 yang bermaksud :

"Mereka berdua berkata: "Wahai Tuhan kami ! Sesungguhnya kami takut bahawa ia akan segera menyeksa kami, atau ia akan melampau batas".

Sudut yang kedua adalah takut yang menyebabkan seseorang meninggalkan kewajiban atau takut yang menyebabkan dirinya melakukan sesuatu yang haram. Misalnya mencari rezeki dengan cara yang haram seperti berjudi, mencuri dan merompak kerana takut tidak mempunyai wang untuk membeli makanan atau tidak melaksanakan solat fardhu kerana takut dibuang kerja. Ketakutan yang seperti ini adalah dilarang dan ditegah oleh Allah SWT. Demikianlah secara ringkas penjelasan mengenai sifat takut kepada Allah. Keutamaan pada umat manusia ialah menanam sifat takut kepada Allah SWT sekaligus mendorong manusia untuk berlumba-lumba mengerjakan kebaikan dan berusaha sehabis baik untuk meninggalkan kejahatan. Dalam kitab Tarikh Baghdad, diceritakan mengenai kisah Imam Abu Hanifah yang sangat takut kepada Allah. Suatu hari beliau mendirikan solat isyak di masjid sebagai makmum. Imam Abu Hanifah pada malam tersebut membaca surah al-Zalzalah. Seusai mendirikan solat, beliau dilihat duduk bersendirian di dalam masjid, berfikir, serta menarik nafas, mengenangkan ayat terakhir daripada surah tersebut. Hal ini berterusan sehinggalah masuknya waktu subuh.

Kemudian Abu Hanifah berkata : “Wahai Allah yang membalas sebesar zarah kebaikan dengan kebaikan, wahai Allah yang membalas sebesar zarah kejahatan dengan kejahatan, peliharalah hamba Mu al-Nu‘man daripada api neraka dan segala kejahatan yang mendekatkan dirinya kepadanya. Serta Engkau masukkanlah dia ke dalam keluasan rahmat-Mu". Setelah itu, beliau pun mendirikan solat sunat fajar sebanyak dua rakaat, beliau duduk sehingga iqamah dikumandangkan, seterusnya mendirikan solat subuh secara berjemaah dengan wuduk isyak. Demikianlah hebatnya Imam Abu Hanifah yang sangat takut kepada Allah. Sesungguhnya sifat takut itu adalah lumrah dan tabiat pada diri manusia. Namun begitu, keutamaan pada kita semua adalah dengan menghadirkan rasa gerun, takut dan bimbang kepada Allah Azza Wa Jalla dan tidaklah meletakkan sifat ketakutan yang paling tinggi melainkan hanya takut kepada Nya. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

GURU SEBAGAI AGEN SOSIALIS

 

Bidang pendidikan adalah antara pelaburan yang tidak akan pernah rugikan umat manusia. Sejak dahulu kala, misi memandaikan manusia melalui usaha memberikan pendidikan tidak akan pernah terhenti sehingga berakhirnya dunia ini. Seperti kata Nelson Mandela, seorang pejuang kemerdekaan Afrika, beliau pernah menyebut dalam satu ucapannya yang terkenal, beliau menyatakan bahawa pendidikan adalah senjata paling ampuh untuk mengubah dunia. Apa yang diucapkan itu sememangnya benar dan tepat. Untuk mencapai dunia, manusia memerlukan ilmu dan begitu juga sebaliknya untuk mencapai akhirat manusia juga memerlukan ilmu. Ini sepertimana yang pernah diungkapkan oleh Imam asy-Syafie dengan beliau menegaskan bahawa sesiapa yang menginginkan dunia, maka hendaklah dengan ilmu. Sesiapa yang menginginkan akhirat, maka hendaklah dengan ilmu. Dan sesiapa yang menginginkan keduanya, maka hendaklah dengan ilmu.

Hakikatnya usaha pendidikan baik di apa-apa peringkat dan lapangan pun tidak akan dapat diterjemahkan dengan sebaiknya andai tiada insan yang menggalas tugas sebagai warga pendidik yang juga bergelar guru. Perkataan "Guru" bukanlah asing lagi bagi seluruh umat manusia. Dalam bahasa melayu, perkataan guru sepertimana yang dijelaskan dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, guru ialah orang yang mengajar, pendidik, pengajar, pengasuh dan pelatih. Dalam bahasa Arab, guru disebut dengan pelbagai ungkapan seperti Murabbi, Muallim, Muaddib dan Mursyid. Kesemua istilah ini memiliki maksud yang berbeza namun mempunyai misi dan matlamat yang sama iaitulah untuk memberikan pendidikan. Tugas mendidik yang digalas oleh mereka yang bergelar guru amatlah mulia dan tinggi kedudukannya di sisi Islam. Selain para guru juga sering mendapat penghormatan tinggi dikalangan masyarakat apabila masih memanggil dengan nama cikgu meski guru tersebut telah bersara dari dunia pendidikan.

Mendepani cabaran masa hadapan, warga pendidik yang digelar guru adalah merupakan barisan hadapan terpenting dalam usaha mencorakan generasi yang akan datang. Peranan dan tanggungjawab yang besar ini sentiasa menuntut agar para guru sentiasa perlu bersedia dengan apa jua perkara yang mendatang selain para guru mestilah berusaha mempersiapkan diri dengan pelbagai ilmu bagi menempuhi cabaran yang akan datang ini. Dalam tidak sedar, sebenarnya mereka yang bergelar guru adalah merupakan agen kepada perubahan negara. Melalui kekuatan ilmu yang dicurahkan, semangat mendidik yang tidak pernah luntur dan komitmen tinggi para guru telah banyak menyumbang kepada pembinaan negara bangsa. Sejarah telah mencatatkan bagaimana berdirinya seorang tokoh ilmuan yang bernama Zainal Abidin Ahmad atau lebih dikenali dengan gelaran Za'ba. Nama tokoh besar ini dikenali dengan bermula dari tugas mulianya menjadi seorang guru sandaran di Johor Bahru sebelum beliau berkhidmat pula di Maktab Perguruan Sultan Idris di Tanjung Malim. Za'ba tidak sekadar mengajar di sekolah dan pelbagai lagi institusi pendidikan namun beliau juga telah mengajar umat manusia melalui penulisan karyanya yang membangunkan jiwa.

Selain Za'ba, jangan kita lupa akan jasa dan pengorbanan seorang yang bergelar guru iaitu Ibrahim Yaakub. Beliau merupakan seorang guru yang memperjuangkan konsep Melayu Raya. Meskipun namanya terpalit dengan pelbagai isu kontroversi dalam perjuangannya menuntut kemerdekaan, namun sekali lagi kita melihat bagaimana kesedaran seorang guru mendidik anak bangsanya, menyuntik kesedaran menyemai semangat berani ke hadapan dan menjadi pejuang bangsa yang dikenang. Begitu juga seorang tokoh guru dan pengasas Maahad al-Ehya Assharif di Gunung Semanggol, Abu Bakar al-Baqir. Beliau juga seorang guru yang telah meniupkan semangat jihad bangkit menentang penjajah selain menanamkan rasa cinta kepada agama Islam. Demikian beberapa nama tokoh terpenting yang akan sentiasa dikenang sepanjang zaman. Mereka bermula dengan pekerjaan seorang guru yang akhirnya terjun ke lapangan masyarakat memberi kesedaran, memupuk nilai keintelektualan selain menyuntik semangat juang yang tinggi kepada masyarakat. Karya-karya hebat yang dikarang oleh para guru ini akan sentiasa ditelaah, diamati dan dihadam oleh generasi demi generasi.

Kita harus akui bahawa peranan guru sebagai agen sosialis tidak boleh dimatikan langkahnya. Pada era zaman modenisasi ini, para guru menggalas tanggungjawab untuk menyampaikan pendidikan bercirikan moden yang sekaligus dapat menjana perubahan keatas kendiri muridnya. Sebagaimana yang digagaskan oleh pihak kerajaan melalui Kementerian Pendidikan, fokus utama dan terpenting bagi negara ialah usaha untuk memperkasakan kemenjadian murid. Pada hemat diri ini, penekanan kepada kemenjadian murid adalah suatu isyarat terpenting kepada semua warga guru supaya tidak menjadikan tugas mengajar di kelas sekadar melepaskan batuk di tangga. Ini bermakna para guru tidak boleh sekadar mengajar dari apa yang tersurat tetapi mesti menanamkan dalam diri murid dengan perkara yang tersirat. Inilah cabaran besar yang terpundak di bahu para guru untuk menjana generasi masyarakat baharu. Keadaan sosial yang tidak sihat seperti masalah penyalahgunaan dadah, pergaulan bebas lelaki dan perempuan, samseng jalanan, semuanya dapat dibendung jika usaha pendidikan diberikan fokus sepenuhnya.

Oleh yang demikian, guru sendiri perlu sedar akan hal ini dan menganggap bahawa dirinya adalah agen kepada sosialis. Untuk melihat perubahan pembinaan masyarakat di masa hadapan, para guru mulai pada saat dan ketika ini perlu mempersiapkan diri sebagai agen sosialis. Dengan itu, beberapa perkara utama yang boleh guru laksanakan sebagai agen sosialis. Antara lain, para guru hendaklah menerapkan norma dan nilai sosial yang baik kepada murid-murid. Biarpun sekecil perkara, para guru tidak boleh memandang entang dengan nilai sosial yang baik seperti memberi salam, mendahului orang yang lebih berusia dan selainnya. Begitu juga dalam cara berkomunikasi, tidak meninggikan suara bercakap dengan guru, tidak melawan cakap guru, mendengar dan memandang guru ketika guru mengajar, ini antara contoh yang perlu guru bijak dalam mendidik generasi ini. Jika perkara seperti ini dianggap remeh, maka malanglah generasi ini mendapat guru yang tidak bermentaliti baik. Selain itu, para guru yang juga sebagai agen sosialis perlulah menunjukkan contoh dan teladan yang baik. Sesuatu perubahan yang mahu digerakkan itu sebenarnya bermula dari diri guru itu sendiri. Alangkah dukacitanya jika guru tidak bercakap sopan, dihadapan guru-guru lain melawak dengan berlebihan, guru tidak berpakaian kemas dan mengikut peraturan. Jika semua ini terjadi, maka siapa yang murid perlu contohi kalau tidak melihat kepada perilaku gurunya.

Lebih menyedihkan lagi, apabila wujud trend hari ini para guru menari dan berjoget bercampur lelaki dan perempuan, direkod dan disiarkan dengan penuh bangganya pula. Institusi pendidikan adalah institusi yang mulia dan mesti dipandang tinggi. Namun trend yang kerap kali dibuat ini sedikit-sebanyak telah mencemarkan nama baik sesebuah institusi pendidikan. Hal ini tidak patut berulang dan harus dijelaskan kepada mereka yang menggalas tugas sebagai agen sosialis. Para guru juga boleh menjadi agen sosialis dengan mengawal hubungan sosial murid-murid di sekolah. Jangalah kita membawa masuk budaya yang disebut sebagai "pickup line" yang berunsur mengedik dan mengorat. Hentikan budaya ini di sekolah, tentunya tidak bersesuaian dengan makna pendidikan. Gejala buli juga harus dipandang serius. Sikap memeras ugut, gangsterime, berpuak-puak adalah antara bunga-bunga awal menjurus kepada masalah buli. Para guru sebagai agen sosialis harus lebih peka akan keadaan sekeliling, perlu lebih cakna mengambil tahu akan tiap-tiap muridnya. Ini kerana guru lebih mengenali anak muridnya sendiri. Setelah itu, guru juga seharusnya menjadi penyebar ilmu kemasyarakatan. Mengajar sesuatu yang berguna tidak akan ada penamatnya. Oleh itu, guru perlu membawa murid-murid melihat realiti yang ada, mendengar pandangan mereka selain guru boleh memperbetulkan persepsi mereka yang salah.

Tentunya segala usaha baik ini tidak seharusnya bersifat bertepuk sebelah tangan sahaja. Tugas mendidik tidak hanya berlaku di sekolah namun tugas tersebut bermulanya di rumah. Oleh itu, tidak bermakna andai guru sebagai agen sosialis melakukan usaha merubah minda anak-anak murid tetapi tidak disambut dan diteruskan oleh para ibubapa dan waris di rumah. Tugas yang sama juga bahkan lebih berat sebenarnya bagi para ibubapa untuk meneruskan usaha mendidik anak-anak generasi baharu ini. Ibubapa perlu bahkan wajib untuk membantu para guru memperkasakan kemenjadian murid demi melihat generasi baharu negara. Walau apapun, dunia tidak boleh menafikan tentang peranan guru sebagai agen sosialis. Gelaran cikgu, sir, teacher, ustaz dan ustazah, semuanya terangkum sebagai agen perubahan masyarakat. Dan seperti yang telah kita sebutkan, perubahan besar yang mahu digerakkan ini adalah bermula daripada perubahan guru itu sendiri. Jadi, guru haruslah sentiasa memperbaharui niat dan tekad agar matlamat sebagai agen sosialis dapat diterjemahkan dalam kancah masyarakat. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

JARAK DAN TEMPOH SOLAT JAMAK DAN QASAR

 

Sebagaimana umum mengetahui, Islam adalah agama yang mengajar manusia serta menekankan tentang soal displin dalam kehidupan. Oleh kerana itu, kita akan melihat antara displin yang diterapkan kepada umat Islam melalui syariat Allah SWT ialah syariat solat fardhu lima waktu sehari semalam. Adalah menjadi tanggungjawab dan tuntutan wajib kepada orang Islam untuk menunaikan solat fardhu walau dalam keadaan apa sekalipun. Selain itu, Islam juga mengajar manusia untuk menunaikan hak kepada Allah dalam keadaan yang termampu. Maka kita akan lihat di dalam Islam, diajar tentang cara solat ketika sakit antara cara lain seperti solat dengan cara duduk diatas kerusi, solat dengan cara berbaring mengiring dan solat dengan cara baring melintang. Begitu juga kepada mereka yang perlu mengharungi perjalanan jauh untuk sampai ke sesuatu destinasi, Allah Azza Wa Jalla tetap mewajibkan solat tetapi dengan cara lain yang disebut dengan istilah solat jamak dan qasar.

Perkataan "Jamak dan Qasar" terhasil daripada gabungan dua perkataan berbeza yang berasal dari ungkapan bahasa Arab. Pertamanya, perkataan "Jamak" membawa makna himpun. Manakala perkataan "Qasar" pula yang juga berasal dari perkataan bahasa Arab membawa maksud pendek. Dalam pensyariatan Islam, Jamak dan Qasar berkait dengan syariat solat fardhu 5 lima waktu. Secara ringkas, Jamak bermaksud menghimpun dua waktu solat dan dilakukannya pada satu waktu. Misalnya, dihimpunkan solat zohor dan solat asar pada satu masa dan dilakukannya kedua-dua solat tersebut secara bersama dalam masa yang sama namun hal tersebut boleh dilakukan dalam keadaan yang bersyarat. Manakala Qasar pula merujuk kepada maksud memendekkan rakaat solat fardhu yang empat menjadi dua rakaat sahaja. Misalnya, pada asalnya solat zohor mempunyai empat rakaat. Namun apabila diringkaskan (diqasarkan) ianya boleh dilakukan sebanyak dua rakaat sahaja tetapi dengan bersyarat.

Sesungguhnya syariat Jamak dan Qasar merupakan suatu keringanan dan kemudahan bagi mereka yang berada di dalam keadaan yang sukar untuk melaksanakan ibadah solat secara sempurna. Dalam hal ini, diceritakan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA, bahawa :

"Sesungguhnya apabila Nabi SAW bermusafir sebelum gelincir matahari, beliau akan mengakhirkan / melewatkan waktu Zohor sehinggalah waktu Asar, kemudian beliau singgah disuatu tempat dan bersolat jamak kedua-dua solat. Apabila baginda berangkat sebelum gelincir matahari, Nabi akan bersolat Zohor dan kemudian berangkat."

Begitu juga di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla menjelaskan berkenaan syariat solat qasar yakni keringanan memendekkan rakaat dari empat menjadi dua rakaat, menerusi firman Nya di dalam surah al-Nisa' ayat 101 yang bermaksud :

"Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. Sesungguhnya orang-orang kafir itu adalah musuh yang amat nyata bagi kamu".

Sebelum kita melihat persoalan ini dengan lebih jauh, harus terlebih dahulu kita fahami bahawa solat qasar hanya dibenarkan ketika berada di dalam permusafiran sahaja. Sebaliknya solat jamak lebih luas pelaksanaannya seperti boleh dihimpun dua solat ketika hujan lebat, sakit dan dalam keadaan musafir. Menyentuh soal jarak yang dibenarkan untuk dilaksanakan solat jamak dan qasar, dikalangan para ulama berlaku perbezaan tentang ukuran jarak sebenar. Ini kerana, di dalam hadith Nabi SAW, diceritakan oleh pembantu Nabi iaitu Anas bin Malik RA, disebut bahawa baginda Nabi Muhammad SAW akan melakukan solat jamak qasar apabila baginda keluar menempuh jarak sejauh 3 mil atau tiga farsakh. Hadith tersebut riwayat oleh Muslim, daripada Anas bin Malik RA, beliau berkata yang bermaksud :

"Adalah Rasulullah SAW apabila keluar menempuh jarak tiga mil atau tiga farsakh (Syu’bah salah seorang perawi ragu-ragu), beliau solat dua rakaat."

Berdasarkan hadith ini, dijelaskan bahawa baginda Nabi SAW telah melakukan solat qasar setelah baginda keluar sejauh jarak tiga mil. Dikalangan para ulama berbeza pandangan dalam menentukan berapa jauh jarak. Ini kerana pada zaman dahulu tidak ada alat sukatan yang boleh mengukur jarak kilometer melainkan hanya membuat andaian anggaran. Maka tidak peliklah jika kita temui ada pandangan yang menyebut jarak dekat pun dibolehkan jamak dan qasar kerana tidak ada apa-apa alat untuk menyukat ketepatan jarak. Dalam persoalan ini, sebahagian para ulama ada yang menyebut solat qasar boleh dilakukan apabila dirinya berada dalam keadaan musafir secara urufnya meski tidak diketahui secara tepat berapa jaraknya. Sebahagian para ulama lain pula yang juga dianggap sebagai pandangan majoriti, mereka menyebut dengan menetapkan jarak sekurang-kurangnya 2 marhalah iaitu dianggarkan lebih kurang 80 kilometer. Maka, sekiranya jarak perjalanan yang dibuat itu telah mencapai 80 kilometer, dibolehkan bagi dirinya melakukan solat jamak dan qasar.

Berkait pula dengan tempoh yang dibenarkan untuk melakukan solat jamak dan qasar, para ulama juga berbeza pandangan mengenainya. Pandangan bagi mazhab Hanafi, had tempoh yang dibenarkan untuk solat jamak dan qasar ialah selama 15 hari. Hujah mereka dalam hal ini ialah tidak ada hadith yang sahih yang secara jelas menyatakan had qasar melebihi empat hari. Begitu juga mereka menyatakan tiada dalil yang melarang atau menegah melakukan solat jamak dan qasar selama 15 hari selain mereka juga berpandangan bahawa selagi tidak melebihi dua minggu, maka seseorang itu boleh dianggap sebagai musafir. Dikalangan ulama dalam mazhab Hanafi juga berhujah dengan menqiyaskan amalan para sahabat yang menyebut bahawa Ibnu Umar dan Ibn Abbas RA melakukan solat qasar selama dua minggu dalam satu permusafiran. Bagi mazhab Maliki dan Syafi'i pula, had tempoh bagi melakukan solat jamak dan qasar ialah selama 4 hari tidak termasuk hari pergi dan balik. Antara dalil dan hujah bagi pandangan ini ialah berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Kami bersama Nabi SAW dalam satu perjalanan, beliau solat dua rakaat (qasar) selama empat hari di Mekah."

Berdasarkan hadith ini, mereka berpandangan bahawa Nabi SAW melakukan solat qasar selama empat hari semasa berada di Mekah ketika pembukaan kota tersebut. Ulama dikalangan mazhab Syafi'i dan Maliki juga menggunakan kaedah fiqh "al-'Azm 'ala al-Iqamah Yuzilu Hukm as-Safar" yang bermaksud niat untuk menetap menghilangkan hukum musafir. Selain itu, direkodkan juga kata-kata oleh Imam Malik dalam kitabnya al-Muwatta', katanya apabila seseorang berniat untuk tinggal di satu tempat selama empat hari atau lebih, maka dia hendaklah menunaikan solat secara sempurna yakni tidak melakukan solat qasar. Dalam pada itu, di dalam mazhab Hanbali pula, mereka berpandangan had tempoh yang diharuskan untuk solat jamak dan qasar ialah selama empat hari. Mereka juga berhujah dengan menggunakan dalil yang sama yang dibawa oleh mazhab Maliki dan Syafi'i. Dalam perkara ini juga, Imam Ahmad bin Hanbal menjelaskan bahawa jika seseorang bermusafir dan berniat tinggal selama lebih 4 hari maka hukumnya wajib baginya solat secara sempurna.

Demikianlah serba sedikit penjelasan yang boleh kita nyatakan berkaitan persoalan jarak dan tempoh yang diharuskan untuk melakukan solat jamak dan qasar. Sesungguhnya keringanan (rukhsah) yang dikurniakan oleh Allah SWT ini membuktikan bahawa syariat datang dengan tidaklah bertujuan untuk membebankan umat manusia namun padanya terdapat nilai ihsan Allah terhadap para hamba Nya. Ibadah solat bukan semata-mata ibadah berbentuk rutin harian tetapi ianya adalah talian penghubung kasih antara Tuhan dan hamba Nya. Solat merupakan ibadah terpenting yang juga menjadi kayu ukur kepada amalan lain. Ini bermakna sekiranya amalan solat sempurna maka amalan-amalan lain juga tentunya lebih mudah untuk diterima dan di hisab oleh Allah Jalla Wa 'Alla. Oleh kerana itu, solat amalan yang begitu penting dan memiliki kedudukan yang istimewa di sisi Islam. Betapa malangnya bagi mereka yang cuai dalam melaksanakan ibadah solat. Semoga Allah Azza Wa Jalla mengampuni dan merahmati kita semua.

SYARIAT IKTIKAF DAN HUKUM BERKAITAN

 

Dalam kepenatan umat manusia yang bergelut dengan kehidupannya, demi mencari nafkah buat diri dan tanggungannya, apabila diniatkannya sebagai ibadah kerana Allah, pastinya kepenatan itu tidak akan menjadi sia-sia kerana Allah SWT pasti akan membalasnya dengan ganjaran pahala yang besar. Betapa kasihnya Allah Azza Wa Jalla kepada para hamba Nya yang benar-benar ikhlas dalam beribadah, walau penat mencari nafkah tetapi tiada yang sia-sia jika itu dianggap sebagai ibadah kerana Nya. Selain itu, berdiam diri di dalam masjid sambil berzikir atau sambil membaca al-Quran atau apa jua amalan baik dilakukan ketika berada di dalam masjid, hal demikian juga merupakan ibadah dan amalan yang mulia yang juga memiliki kedudukan tinggi di sisi syarak. Dalam hal ini, terdapat suatu syariat yang menjadi sunnah baginda Nabi Muhammad SAW terutamanya pada bulan Ramadan iaitulah syariat iktikaf.

Perkataan "Iktikaf" adalah merupakan kosa kata yang berasal daripada bahasa Arab. Ungkapan iktikaf adalah terbitan dari kata dasar 'akafa (عكف) yang merujuk kepada makna menetap, berdiam diri atau melazimi sesuatu perkara. Menurut Ibn Faris dalam kitabnya Mu'jam Maqayis al-Lughah, huruf ain (ع), kaf (ك) dan fa (ف) adalah asal sahih yang menunjukkan makna menghadap dan menahan. Sementara itu, Ibnu Manzur pula menyebut dalam kitabnya Lisan al-'Arab, perkataan iktikaf membawa makna menetap pada sesuatu tempat dan melaziminya. Pada sudut istilah pula, para ulama memberikan maksud iktikaf sebagai berdiam diri di masjid dengan tujuannya adalah untuk beribadah kepada Allah Azza Wa Jalla. Ini sepertimana ungkapan yang disebut oleh al-Zaila'ie dalam kitabnya Tabyin al-Haqaiq, iktikaf menurut mazhab Hanafi ialah menetap di masjid dan berada di dalamnya beserta puasa dan niat.

Selain itu, para ulama dikalangan mazhab Maliki pula seperti al-Qarafi, beliau menjelaskan maksud iktikaf di dalam kitabnya al-Zakhirah, iktikaf ialah menahan diri di dalam masjid untuk ibadah dalam bentuk yang khusus. Imam al-Nawawi pula menyebut iktikaf sebagai berdiam diri di dalam masjid dengan niat mendekatkan diri kepada Allah SWT. Sementara Ibnu Muflih dalam kitabnya al-Mubdi', beliau menjelaskan iktikaf sebagai melazimi masjid untuk mentaati Allah SWT dengan bentuk yang khusus. Maka secara kesimpulannya, perkataan iktikaf boleh kita fahaminya sebagai suatu ibadah berdiam diri di dalam masjid serta melakukan pelbagai amalan soleh dengan niat dan tujuan untuk beribadah kerana Allah SWT. Ibadah iktikaf merupakan pensyariatan yang disebutkan dengan jelas di dalam al-Quran dan hadith Nabi SAW. Dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 187, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"....Dan janganlah kamu setubuhi mereka (isteri-isteri kamu) ketika kamu sedang beriktikaf di dalam masjid"

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menegaskan mengenai larangan ketika sedang beriktikaf di dalam masjid diantara lain dilarang bersetubuh dengan isteri ketika sedang beriktikaf. Imam al-Qurtubi menyebut dalam kitabnya al-Jami' Li Ahkam al-Quran, melalui ayat ini, para ulam telah bersepakat bahawa pelaksanaan iktikaf hanya dilakukan di masjid. Cuma dikalangan para ulama mereka berbeza pandangan tentang apakah yang dimaksudkan dengan masjid. Syariat iktikaf juga dinyatakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Umar meriwayatkan yang bermaksud :

"Sesungguhnya Umar bertanya Nabi SAW dengan berkata : Dahulu aku pernah bernazar untuk beriktikaf satu malam di Masjidil Haram. Baginda bersabda : Sempurnakanlah nazarmu".

Secara umumnya, ibadah iktikaf boleh dilakukan pada bila-bila masa sahaja. Namun begitu, syariat iktikaf menjadi lebih utama dan terpenting apabila memasuki bulan Ramadan. Hal ini kerana terdapat sunnah Nabi SAW di dalam bulan Ramadan yang antaranya adalah ibadah iktikaf. Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Aisyah RA yang bermaksud :

"Nabi SAW sentiasa beriktikaf pada sepuluh malam hari terakhir Ramadan sehingga baginda wafat".

Oleh kerana demikian, para ulama menyatakan bahawa iktikaf hukumnya adalah sunat pada semua masa dan menjadi sunat yang sangat dituntut pada sepuluh akhir bulan Ramadan. Tuntutan sunat yang sangat dituntut ini adalah sebagai mengikut jejak langkah baginda Rasulullah SAW selain untuk mencari malam Lailatul Qadar. Terkait dengan iktikaf juga, para ulama berbahas mengenai tempoh waktu untuk dianggap sebagai iktikaf. Majoriti para ulama termasuklah Imam Abu Hanifah dan Imam al-Syafi'i berpandangan bahawa tempoh iktikaf tidak ada had minimum. Selain itu, Imam Malik pula berpandangan tempoh iktikaf hendaklah sekurang-kurangnya ialah sehari semalam. Ada juga beberapa riwayat daripadanya yang menyebut tiga hari dan ada pula yang menyebut sepuluh hari. Bagi mereka yang berpegang kepada pandangan bahawa puasa merupakan syarat bagi iktikaf, maka padanya berpandangan tidak sah iktikaf jika dilakukan hanya pada waktu malam. Maka kerana demikian, iktikaf hendaklah dilakukan tidak kurang daripada sehari semalam.

Sesungguhnya pada syariat iktikaf itu terdapat empat rukun terpenting. Rukun pertama ialah niat. Maka jika seseorang itu hanya sekadar berdiam diri di dalam masjid tanpa terlintas dijantung hatinya untuk beriktikaf, maka tiadalah baginya pahala beriktikaf. Oleh itu, niat sangat penting dalam beribadah sama seperti ibadah-ibadah yang lainnya. Rukun kedua pula ialah menetap di dalam masjid. Perbuatan menetap di dalam masjid tidak cukup dengan hanya sekadar tamakninah sahaja atau duduk sebentar sahaja. Hendaklah duduk berdiam diri dengan bersungguh dan bukannya duduk untuk sekadar bersinggah semata. Selain itu, rukun ketiga ialah hendaklah orang yang beriktikaf itu beragama Islam, berakal dan juga suci daripada haid, nifas dan junub. Ini bermakna adalah tidak sah ibadah iktikaf dilakukan oleh mereka yang bukan beragama Islam, gila dan hilang kewarasan dan para wanita yang berada dalam keadaan tidak suci serta junub. Rukun terakhir ialah iktikaf hendaklah dilakukan di dalam masjid. Bagi al-Zuhri dan Imam al-Syafi'i dalam pendapat lamanya, masjid yang padanya didirikan solat jumaat adaah lebih afdal (lebih baik) agar mereka yang beriktikaf tersebut tidak perlu keluar untuk tujuan menunaikan solat jumaat.

Menyentuh tentang ibadah iktikaf, kita tidak akan terlepas daripada membincangkan mengenai waktu bermula dan berakhir iktikaf. Dalam hal ini, pertamanya sesiapa yang bernazar untuk beriktikaf beberapa hari tertentu dan juga termasuklah bagi mereka yang ingin beriktikaf pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan, maka sunnahnya pada dirinya memasuki masjid iaitu tempat iktikafnya pada waktu selepas solat subuh pada hari pertamanya (pada hari ke-21). Begitulah juga yang dilakukan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Aisyah RAnha yang bermaksud :

"Rasulullah SAW beriktikaf pada setiap Ramadan, maka apabila baginda selesai solat subuh, baginda datang ke tempatnya yang digunakan untuk beriktikaf"

Pun begitu, bagi para imam yang empat dan sebahagian ulama lain berpandangan bahawa waktu masuk ke tempat iktikaf adalah pada sebelum terbenam matahari pada hari ke-20. Adapun hadith yang menyatakan bahawa baginda Nabi masuk iktikaf selepas solat subuh, mereka mentakwilkan hadith tersebut dengan menyebut bahawa baginda Nabi SAW masuk pada awal malam tetapi menyendiri di dalam khemah selepas solat subuh. Tambah lagi, mereka menyatakan kerana istilah "sepuluh" itu merujuk kepada bilangan malam maka wajib dimulakan sebelum masuknya waktu malam. Ini bermakna, waktu permulaan beriktikaf adalah pada waktu sebelum terbenamnya matahari. Selain itu, waktu berakhir iktikaf pula, terdapat sekurang-kurangnya dua pandangan. Pandangan pertama ialah pada selepas solat subuh. Manakala pandangan kedua pula menyebut pada waktu selepas terbenamnya matahari pada hari terakhir iktikaf. Demikianlah mengenai waktu bermula dan berakhir iktikaf.

Syariat iktikaf juga dituntut kepada kaum wanita dengan dua syarat. Syarat pertama, hendaklah mendapat izin suami atau wali bagi yang belum berkahwin. Syarat kedua tidak menimbulkan fitnah. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah Ranha yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW menyebut bahawa baginda beriktikaf pada sepuluh malam terakhir Ramadan. Lalu Aisyah meminta izin daripada baginda, maka baginda pun mengizinkannya".

Demikianlah antara sebahagian penjelasan berkaitan dengan ibadah iktikaf. Secara ringkasnya boleh kita rumuskan bahawa ibadah iktikaf merupakan suatu pensyariatan oleh Allah SWT. Hukum iktikaf adalah sunat pada bila-bila masa dan menjadi sunat yang sangat dituntut untuk dilakukan pada 10 malam akhir di bulan Ramadan. Sesungguhnya ibadah iktikaf yang dilakukan ini adalah sangat penting dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Beriktikaf bukan semata-mata berdiam diri tanpa melakukan apa-apa, tetapi dilakukan pelbagai amalan baik seperti berzikir, solat malam, membaca al-Quran dan sebagainya. Antara hikmah disebalik pensyariatan ini , iktikaf dapat membersihkan jiwa kita daripada sibuk dengan perkara dunia kepada sibuk melakukan amalan soleh. Selain itu, iktikaf juga dapat melatih kita untuk bersikap tenang dalam beribadah selain membuka ruang untuk kita bermuhasabah diri. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.