AMALAN SELAWAT ANTARA TUNTUTAN DAN REKAAN

 

Bulan Rabiulawal adalah merupakan bulan ketiga dalam kalendar tahun Hijrah selepas bulan Safar. Rabiulawal adalah bulan yang sangat di ingati oleh seluruh umat Islam kerana pada bulan tersebut, lahirnya seorang insan yang mulia yang bernama Muhammad bin Abdullah, utusan Allah yang juga merupakan penutup kepada sekalian para Nabi dan Rasul. Selain itu, bulan Rabiulawal juga adalah bulan kesedihan umat Islam mengenangkan kewafatan baginda Nabi Muhammad SAW. Kemuliaan baginda begitu terserlah dengan pelbagai keistimewaan yang Allah berikan kepada baginda dan umatnya. Antara lain keistimewaan baginda Nabi SAW ialah amalan berselawat yang padanya terpahat nama baginda dan Nabi Ibrahim beserta ahli keluarganya. Selain itu, terdapat juga dikalangan para ulama yang mereka cipta beberapa lafaz selawat yang lain dengan tujuan memuliakan baginda Nabi Muhammad SAW.

Perkataan "Selawat" adalah berasal daripada kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, istilah selawat (صلوات) adalah kata jamak (plural) dari perkataan solat yang membawa makna doa atau seruan kepada Allah SWT. Selawat pada pemahaman bahasa difahami sebagai mendoakan atau memohon berkat kepada Allah Azza Wa Jalla dan melimpahkan rahmat Nya untuk Nabi Muhammad SAW dengan ucapan, kenyataan dan penghargaan semoga Nabi sentiasa sejahtera. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan selawat bermaksud doa kesejahteraan keatas Nabi SAW. Pada sudut syarak, menurut majoriti para ulama, makna selawat adalah rahmat dari Allah SWT, istighfar dari para malaikat dan doa dari manusia. Sebahagian para ulama pula menjelaskan secara terperinci makna selawat itu adalah pujian Allah kepada Nabi di sisi para malaikat sedangkan selawat dari malaikat pula bermaksud doa.

Perintah berselawat keatas baginda Nabi Muhammad SAW dengan jelas dinyatakan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 56, firman Allah Jalla Wa 'Ala yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat Nya berselawat untuk nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”

Melalui firman Allah SWT ini, jelas kepada kita menunjukkan bahawa betapa istimewanya amalan berselawat yang disyariatkan ini kerana amalan ini dimulakan oleh Allah bersama para malaikat Nya sebelum memerintahkan para makhluk Nya yang lain untuk melakukannya. Menurut Syeikh al-Maraghi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maraghi, beliau menyebut bahawa ayat ini berkata : "Wahai orang beriman, doakanlah supaya Nabi SAW mendapat rahmat, muliakan baginda walau dengan apa cara yang kamu mampu lakukan. Umpamanya mengikut baginda secara baik atau mematuhi setiap arahannya. Begitu juga, dengan cara mengucapkan selawat dan salam kepada baginda dengan lidahmu". Demikian pula menurut al-Qadhi Iyadh dalam kitab al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa, beliau menjelaskan bahawa menurut Ibn Abbas RAnhuma, makna ayat ini adalah, Allah SWT dan para malaikat sentiasa melimpahkan berkat kepada Nabi SAW. Ada juga yang mengertikan ayat ini dengan menyebut : “Sesungguhnya Allah dan para malaikat sentiasa melimpahkan rahmat kepada Nabi”.

Demikian antara sebahagian hujah yang memperlihatkan kemuliaan amalan berselawat keatas baginda Nabi Muhammad SAW. Persoalan timbul yang juga seringkali menjadi polimik dikalangan umat Islam, apakah boleh kita mencipta dan mereka-reka selawat dengan lafaz yang tersendiri ? Menjawab persoalan ini, pada asalnya hukum mencipta atau mereka-reka lafaz selawat sendiri adalah harus selagimana tidak mengandungi perkataan atau lafaz yang bertentangan dan bercanggahan dengan syarak. Dalam sebuah kitab bertajuk Sa'adah al-Darayn Final-Salat 'Ala Sayyid al-Kawnayn yang dikarang seorang ulama Syam bernama Syeikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani, beliau membahagikan selawat kepada dua bahagian. Dua bahagian selawat tersebut ialah Selawat Ma'thurat dan Selawat Ghayr Ma'thurat. Secara ringkas, selawat Ma'thurat bermaksud selawat yang terdapat di dalam riwayat hadith Rasulullah SAW dengan lafaz yang disebutkan dan diajarkan oleh baginda sendiri seperti selawat Ibrahimiyyah. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim daripada Ka'ab bin Ujrah yang bermaksud :

"Ya Rasulullah, Allah telah memerintahkan kami agar berselawat ke atas kamu, maka bagaimanakah cara kami berselawat ke atasmu?

"Baginda SAW bersabda : Ucapkanlah :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إبْرَاهِيمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إبْرَاهِيمَ إنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

"Ya Allah, berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Mulia".

Inilah Selawat Ibrahimiyyah yang menjadi selawat paling utama untuk diamalkan. Ini kerana selawat ini adalah yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW kepada para sahabat untuk kita semua contohinya. Selawat ini sangat istimewa melebihi kedudukan selawat-selawat yang lain kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad SAW. Bahagian kedua selawat , selawat Ghayr Ma'thurat ialah bermaksud selawat yang lafaznya tidak didapati dari sabdaan Rasulullah SAW namun ia dikarang oleh orang lain selain baginda Nabi SAW setelah kewafatannya. Sebagai contoh, terdapat selawat Saidina Ali RA yang pernah di nukilkan oleh Imam Ibn Katsir dalam kitab tafsirnya, beliau meriwayatkan sebuah atsar dari Salamah al-Kindi, ia berkata bahwa Ali RA pernah mengajarkan masyarakat doa (selawat). Namun begitu Imam Ibn Katsir menyebut meski selawat ini terkenal tetapi pada sanadnya mempunyai masalah. Kata guru kami, al-Hafidz Abu al-Hajjaj al-Mizzi bahawa Salamah al-Kindi ini tidak dikenal, dan tidak pernah bertemu Ali RA. Selain itu terdapat juga selawat-selawat lain yang dikarang oleh para ulama seperti selawat Syifa' yang dikarang oleh Syeikh Hasan Abul Halawah al-Ghazi, selawat Nariyah yang dikarang oleh Syeikh Ibrahim at-Tazi dan selawat Busyro yang dikarang oleh Habib Hasan Baharun.

Rekaan selawat bukanlah bermakna membuat lafaz selawat yang baharu namun rekaan selawat merujuk kepada perbuatan menambah pujian dan doa keatas Nabi SAW. Kerana selawat itu pada asalnya doa, maka doa mempunyai keluasan ruang untuk meminta dengan menyebut apa sahaja selagi ianya tidak bercanggah dengan syarak. Hal ini sebagaimana yang pernah dibuat oleh Imam al-Syafie ketika menulis kitab al-Risalah, beliau ada menyebut selawat dengan menambah lafaz كُلَّمَا ذَكَرَكَ الذَّاكِرُونَ، وَغَفَلَ عَنْ ذِكْرِهِ الْغَافِلُونَ. Maka tambahan tersebut tidaklah bercanggah dengan syarak. Dikalangan para ulama, mereka meletakkan beberapa syarat yang mesti dipatuhi untuk mereka cipta selawat. Antara lain syaratnya ialah wajib mengiktiraf selawat Ibrahimiyyah sebagai selawat yang terbaik. Ini bermakna tidak ada yang lebih utama untuk beramal selain keutamaan beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW. Selain itu, para ulama juga meletakan syarat tidak boleh sama sekali untuk kita melekatkan sebarang fadhilat atau kelebihan yang spesifik dengan berkata sesiapa yang beramal dengan selawat ini akan dapat kelebihan tertentu. Hal tersebut dilarang oleh para ulama.

Begitu juga para ulama meletakan syarat tidak boleh mengandungi lafaz-lafaz syirik dan lafaz yang bercanggah dengan syarak. Ini juga bertepatan dengan tegahan oleh baginda Nabi SAW yang melarang para sahabat daripada melebih-lebih memuji baginda sepertimana yang pernah dilakukan oleh kaum Nasrani berlebihan dan melampau dalam memuji Nabi Isa. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Janganlah kamu sekalian berlebih-lebihan memujiku, sebagaimana orang-orang Nasrani berlebihan memuji Isa putera Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba-Nya, maka panggillah aku dengan hamba Allah dan Rasul-Nya."

Demikianlah amalan berselawat antara tuntuan syariat dengan rekaan oleh umat manusia. Kesimpulannya, menjadi keutamaan bagi orang Islam beramal dengan sebagaimana yang telah diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Oleh itu, apa yang paling terbaik sekali ialah berpadalah kita beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang telah diiktiraf akan keutamaannya, kelebihannya juga ketulenannya seperti yang disebutkan langsung oleh Nabi Muhammad SAW. Pada hari kita akan dikumpulkan kelak di padang Mahsyar, apakah yang lebih beruntung melainkan dapat bertemu dengan baginda Nabi dalam kita telah menzahirkan ketaatan kita kepada baginda dengan mengikuti amalan sunnah-sunnahnya. Kita juga harus mengambil tanggungjawab untuk lebih prihatin akan kewujudan pelbagai rekaan selawat dengan memastikan tidak ada rekaan yang berdiri diatas tiang ghuluw (melampau), berlebih-lebihan sebagaimana yang telah ditegah dan dilarang oleh baginda Nabi SAW. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

JODOH ITU TAKDIR ALLAH ATAU PILIHAN MANUSIA ?

 

Apabila kita berbicara tentang persoalan yang melibatkan kehidupan umat manusia, pasti kita tidak akan dapat lari dari menyentuh sesuatu perkara yang dinamakan takdir. Takdir secara literalnya boleh kita fahaminya sebagai segala ketentuan dan ketetapan yang telah ditetapkan oleh Allah, Tuhan sang pencipta manusia. Di celah-celah kesesakan lorong-lorong kehidupan, tidak kurang ramai juga yang suka menyalahkan takdir apabila perolehi sesuatu yang dirinya tidak suka terjadi. Sebalik itu, ada pula manusia yang bangga dengan diri sendiri diatas segala kejayaan yang pada dirinya sangka semua itu terjadi hasil usahanya. Lantas manusia menjadi keliru, hidup ini pada hakikatnya tergantung pada takdir kah atau sebaliknya pada usaha diri sendiri ? Kekeliruan ini turut membelenggu para manusia apabila berbicara tentang soal jodoh. Ada yang menyangka jodoh itu takdir Allah dan ada pula yang merasa jodoh itu pilihan manusia.

Ungkapan jodoh bukanlah perkataan asing bagi diri manusia. Menurut Kamus Dewan Perdana, perkataan jodoh boleh difahami dengan tiga makna penting. Pertama, jodoh bermaksud seseorang yang menjadi imbangan, teman atau pasangan suami dan isteri. Kedua, jodoh juga boleh difahami sebagai pertemuan antara lelaki dan perempuan yang berkesudahan dengan ikatan perkahwinan. Ketiga, ungkapan jodoh juga dapat difahami dengan makna sesuatu yang secocok, sepadan, serasi yang bukan sahaja untuk manusia tetapi juga benda lain seperti makanan dan pakaian. Dalam ungkapan biasa, jodoh adalah interpretasi kepada sesuatu hubungan. Sebagai contoh, ada yang belum kahwin dan bujang, kemudiannya dia bertemu jodoh dengan seseorang, itu dinamakan jodoh. Ada pula yang sudah berkahwin bertahun-tahun lamanya lalu bercerai, hal itu juga dinamakan jodoh namun bezanya adalah tempoh panjang pendek sesuatu hubungan dibina.

Bercakap tentang jodoh, barangkali ada yang kerana menunggu terlalu lama jodohnya lalu terlintas di benak fikirannya, apakah jodoh itu adalah urusan takdir Allah atau ianya adalah merupakan pilihan manusia ? Bagi menjawab persoalan ini, pertama kita kena faham dan tahu dua perkara penting. Pertama, ada perkara yang sememangnya berada di luar daripada kemampuan kita. Misalnya kita tidak boleh memilih untuk dilahirkan dalam rahim ibu yang berbangsa apa. Kita juga tidak boleh memilih warna kulit yang kita inginkan sebelum kita dilahirkan. Begitu juga kita tidak akan boleh sama sekali untuk memutar masa lalu kerana setiap detik yang berjalan adalah sejarah yang dilakar. Oleh itu, kita seharusnya sedar tentang adanya perkara yang diluar kawalan dan kemampuan kita. Perkara kedua, ada perkara yang sememangnya berada di dalam kawalan dan radar kemampuan manusia. Misalnya kita boleh memilih untuk mengubah hidup daripada malas kepada rajin, daripada gemuk menjadi kurus dan sebagainya.

Oleh itu dapat kita fahami bahawa dalam kehidupan yang bersifat sementara ini, ada hal yang tidak boleh kita kawal dan pilih dan pada masa sama ada juga hal yang boleh kita kawal dan boleh kita pilih. Maka tidaklah salah untuk kita katakan bahawa ilmu pengetahuan dan kemampuan manusia itu adalah bersifat terbatas manakala pengetahuan dan kemampuan Allah Azza Wa Jalla adalah mutlak. Sebab itu juga, di dalam al-Quran, Allah SWT menegaskan bahawa tidak semestinya perkara yang disukai oleh manusia itu ialah perkara terbaik begitu juga sebaliknya tidak semestinya perkara yang dibenci itu ialah hal yang tidak baik bagi manusia. Lihatlah firman Allah Azza Wa Jalla menerusi surah al-Baqarah ayat 216, dimana Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya".

Ayat ini mengajar kita bahwa kadang dalam mehnah tribulasi hidup yang kita tempuh ini, ianya telah membawa kepada perkara yang lebih bermakna bagi diri kita. Sebaliknya dalam perkara yang kita sukai, tanpa sedar kita telah semakin hanyut dan jauh dengan Allah Jalla Wa 'Ala dek kerana terlalu leka dan asyik dengan dunia. Begitulah manusia yang serba kekurangan. Berbalik kepada persoalan utama, sesungguhnya dalam persoalan jodoh ianya termaktub sebagai perkara ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Mas'ud yang bermaksud :

"Sesungguhnya setiap dari kalian akan dihimpunkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama 40 hari kemudian menjadi segumpal darah dalam tempoh yang sama. Kemudian menjadi segumpal daging dalam tempoh yang sama. Kemudian Allah mengutuskan malaikat dan diperintahkan (malaikat tersebut) dengan empat kalimat. Dikatakan kepada malaikat: tuliskan amalannya, rezekinya, ajalnya, adakah dia bahagia atau derita...”

Namun begitu, dalam pada jodoh itu adalah ketentuan Allah, ada bab dalam soal jodoh ini sememangnya kita diberi pilihan dan kita boleh memilih. Kerana itu baginda Nabi Muhammad SAW menyebut tentang nikahilah perempuan kerana empat perkara. Ini sebagaimana yang telah direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Wanita dinikahi kerana empat perkara; kerana hartanya, keturunannya, kecantikannya dan agamanya. Maka peganglah dengan yang mempunyai agama. Engkau akan bahagia.”

Berdasarkan hadith ini, jelas kepada kita bahawa meskipun soal jodoh itu adalah merupakan ketentuan takdir Allah, namun ada bab yang manusia sememangnya diberi kemampuan untuk kita memilih menurut secara fitrah manusiawi. Dalam pada itu, tercatat sebuah kisah seorang sahabat baginda Nabi SAW yang bernama Jabir bin Abdullah, baginda sendiri telah bertanya kepada Jabir RA tentang perkahwinan dengan isterinya sama ada berstatus anak dara atau janda. Perkara ini sepertimana yang tercatat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, telah menceritakan kepada kami Syu'bah daripada Muharib daripada Jabir bin 'Abdullah, katanya :

"Aku telah berkahwin dengan seorang wanita, lalu Rasulullah SAW bertanya kepadaku : "Adakah engkau telah berkahwin?" Aku menjawab : "Ya." Baginda bertanya : "Anak dara atau janda?" Aku menjawab : "Janda." Baginda bersabda : "Mengapa engkau tidak memilih anak-anak dara dan permainan mereka?" Syu'bah berkata : Maka aku menceritakannya kepada 'Amr bin Dinar, lalu dia berkata : Aku telah mendengarnya daripada Jabir, dan sesungguhnya baginda bersabda: "Mengapa tidak gadis muda yang boleh engkau bermain dengannya dan dia bermain denganmu?"

Berdasarkan hadith ini, jelas bahawa sahabat Nabi SAW yang bernama Jabir bin Abdullah telah memilih untuk mengahwini dengan seorang perempuan yang berstatus janda. Jabir RA sendiri yang memilih janda dan bukan anak dara. Ini bermakna meskipun bab jodoh itu adalah dibawah urusan takdir Allah SWT namun Allah SWT jua memberikan peluang kepada hamba Nya berusaha untuk memilih. Namun begitu manusia akan memilih berdasarkan kemampuan menilai yang manusia miliki. Hakikatnya Allah SWT jua lah yang lebih Maha Mengetahui kesudahan pilihan tersebut. Apakah jodoh yang kita pilih itu membawa bahagia atau sebaliknya mengundang derita ? Di masa yang akan datang, hanya Allah jualah yang Maha Mengetahui. Manusia hanya berusaha memilih jodoh pada penilaian dan keyakinan yang ada pada had masa yang terbatas, selanjutnya di masa akan datang, Allah lah yang menentukan segala-galanya.

Analogi mudah untuk kita fahami, seorang manusia telah memilih untuk mematuhi peraturan jalan raya. Maka sewaktu memandu kereta, dirinya memilih untuk memakai tali pinggang keledar, mematuhi lampu isyarat, membawa kereta dengan had kelajuan yang dibenarkan namun ditakdirkan di satu persimpangan, keretanya dilanggar oleh kenderaan lain yang dipandu oleh seorang yang sedang mabuk. Maka apakah salah dirinya kerana mematuhi jalan raya, tentunya tidak. Setelah dirinya memilih yang terbaik diatas jalan raya dengan berusaha mematuhi jalan raya, kenapa masih berlakunya kemalangan ? Jawapannya ialah itulah namanya takdir. Meski kita boleh membuat pilihan terbaik pada nilaian kita namun akhirnya berbalik kepada ketentuan oleh Allah Azza Wa Jalla. Manusia mampu merancang tetapi perancangan Allah itu adalah lebih baik dan bersifat mutlak. Demikianlah sedikit penjelasan bagi menjawab persoalan mengenai jodoh pertemuan. Apa yang pasti, jodoh itu adalah takdir Allah SWT yang menuntut umat manusia untuk berusaha mencarinya dan memilih apa yang terbaik. Selebihnya berserahlah kepada Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.

TANDA CINTA DAN KASIH KEPADA NABI SAW

 

Dunia Arab dahulunya dikenali sebagai bangsa yang penuh dengan kebejatan sosialnya. Kaum wanita pada ketika itu tidak mempunyai nilai dan maruah. Ini kerana wanita dianggap tidak lebih sekadar pemuas nafsu kaum lelaki. Selain itu sebilangan kecil dikalangan orang Arab ada yang berpegang kepada kepercayaan tentang malangnya hidup jika memiliki anak perempuan. Pada mereka, anak perempuan akan membawa sial dalam hidup. Struktur masyarakat yang berpuak-puak berorientasikan sistem kabilah telah mewujudkan sikap assabiyah yang melampau yang turut mengundang perbalahan dan pergaduhan antara kabilah yang tidak berkesudahan. Semua ini telah tercatat sebagai sejarah sebelum kedatangan manusia terhormat yang bernama Muhammad bin Abdullah. Kelahiran baginda Nabi Muhammad SAW telah banyak mengubah struktur kehidupan bangsa Arab merangkumi semua aspek kehidupan.

Junjungan besar baginda Nabi Muhammad SAW merupakan manusia teragung yang dipilih oleh Allah SWT sebagai ikutan, rujukan dan pembawa risalah kebenaran kepada seluruh umat manusia. Sejarah riwayat hidup baginda Nabi SAW telah tercatat di dalam pelbagai penulisan dan ribuan kitab yang menulis tentangnya. Perjalanan hidup baginda baik sebagai pemimpin, pendakwah, ketua keluarga mahupun sebagai suami telah dikagumi oleh ramai para sarjana yang menukilkannya. Tidak salah untuk kita katakan seluruh hidup baginda sentiasa dihayati dan difahami oleh umat manusia sejak dahulu hingga di alaf baru ini. Ketokohan baginda Nabi SAW terus diperkatakan, ditulis dan dihargai sehingga dinobatkan sebagai manusia paling berpengaruh nombor satu di dunia dalam kajian sejarah oleh ahli astrofizik Amerika, Michael H. Hart. Maka tidak hairanlah apabila tibanya bulan Rabiul awwal yang merupakan bulan kelahiran dan kewafatan baginda Nabi SAW, seluruh pelusuk dunia orang Islam menyambutnya dengan mengingati sirah perjalanan baginda.

Persoalan yang timbul, apakah bukti kecintaan dan kasih kepada manusia teragung ini ? Ini kerana sudah menjadi trend dan tradisi sejak dahulu, ada yang menyambut bulan kelahiran baginda Nabi SAW dengan berarak sambil berselawat di jalanan. Ada pula sebahagiannya mengalunkan qasidah puji-pujian kepada Nabi Muhammad SAW. Tidak kurang pula ada yang membuat kuliah, ceramah, seminar dan yang seumpamamya, mengisinya dengan membaca sirah dan hadith-hadith Nabi SAW. Kalau ditinjau di beberapa negara majoriti orang Islam seperti di Indoesia, sambutannya persis sambutan ulang tahun kemerdekaan dengan kereta berhiasnya, patung-patung yang mengambarkan zaman Arab selain ada yang berselawat dengan mengikut genre muzik kontemporari. Sungguh menakjubkan apabila melihat bermacam ragam dan gaya sambutan yang dibuat sebagai membuktikan tanda cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW.

Bagi menjawab persoalan tentang tanda cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW, tidak ada jawapan yang lebih tepat melainkan kembali merujuk kepada wahyu al-Quran dan al-Sunnah. Berdasarkan petunjuk wahyu, antara tanda cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW ialah dengan beriman kepada baginda Nabi SAW. Jika kita amati dengan penuh teliti, pada dua kalimah syahadah terdapat dua rangkap yang menjadikan kita saksi pada dua perkara pokok. Pertama, kita menjadi saksi tiada ilah yakni tiada kuasa lain, tiada tuhan lain, tiada yang layak disembah selain Allah. Pada rangkap kedua pula kita menjadi saksi bahawa Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah yakni pembawa risalah Allah Jalla Wa 'Ala. Kasih kepada baginda Nabi tidak ada makna tanpa kita beriman kepadanya. Kasih kepada Nabi tanpa mengikut baginda adalah seperti Abu Talib. Sebaliknya jika mengikuti Nabi tetapi tidak kasih kepadanya adalah seperti golongan munafik. Oleh itu penting kita perlu beriman dengan baginda dengan cara ikut dan kasih kepada Nabi SAW. Beriman kepada Nabi bermakna kita perlu menerima semua perkara benar yang dibawa oleh baginda termasuk mengikuti jalan para sahabat baginda SAW.

Selain itu, antara tanda lain kita cinta dan kasih kepada Nabi Muhammad SAW ialah dengan mengikuti dan mencontohi baginda Nabi SAW. Ini adalah perkara yang menjadi asas kepada kecintaan dan kasih sayang kepada Nabi. Perintah mengikuti Nabi SAW bukanlah arahan atau seruan baharu. Ianya termaktub di dalam al-Quran menerusi surah Ali Imran ayat 31, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Berdasarkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir menyebut dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Quran al-'Azim, beliau menyatakan bahawa ayat pemutus bagi setiap orang yang mengaku mencintai Allah SWT tetapi tidak menempuhi jalan Muhammad SAW, bahawa dia ialah pembohong dalam pengakuan cintanya itu sehinggalah dia mengikuti syariat dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW dalam semua ucapan dan perbuatannya. Demikian ulasan oleh Imam Ibnu Kathir yang turut menegaskan bahawa ayat ini menjadi bukti dan pengukuh kepada cinta dan kasih kepada Allah dan Rasul Nya, Nabi Muhammad SAW. Oleh itu jelas kepada kita dengan mengikuti sunnah baginda Nabi SAW, ianya adalah petanda besar yang membuktikan kita cinta dan kasih kepada Nabi. Mengikut Nabi bermakna kita perlu sentiasa berpegang teguh dengan sunnah Nabi SAW. Penting untuk kita beramal dengannya dan menolak semua perkara bid'ah yang tidak ditunjuk, diperintah atau disuruh oleh baginda. Dalam kata lain, ikutlah sunnah dan jauhilah bid'ah.

Selain mengikuti sunnah baginda Nabi SAW, kita juga harus mengambil semangat daripada para sahabat Nabi yang mana mereka bukan sahaja beramal dengan sunnah Nabi bahkan mereka juga berani mempertahankan ajaran dan dakwah baginda Nabi SAW. Ketika perang, para sahabat mempertahankan jasad baginda, begitu juga di lapangan lain, mereka akan marah dan bangkit mempertahankan baginda jika ada yang menghina dan memperlekehkan dakwah Nabi. Namun demikian dalam konteks realiti hari ini, meski baginda telah pun wafat, kita juga boleh terus mempertahankan baginda Nabi SAW dengan dua cara. Pertama, kita wajib menyebarkan sunnah Nabi SAW tanpa rasa takut dilabel, diancam, diperlekeh dan sebagainya. Jika kita sebagai umat yang benar-benar cinta dan kasih kepada Nabi, tidak perlulah takut untuk terus sebarkan sunnah dan dekatkan masyarakat dengan ajaran sunnah. Kedua, kita juga boleh mempertahankan baginda Nabi Muhammad SAW dengan cara kita bongkarkan hadith-hadith palsu yang berdusta diatas nama Nabi SAW.

Kita wajib menentang para pembawa hadith-hadith palsu yang cuba berbohong diatas nama baginda. Lihatlah bagaimana diceritakan Jabir bin Abdillah, beliau mengembara daripada Madinah pergi ke Syam semata-mata nak berjumpa dengan Abdullah bin Unais untuk mengesahkan satu hadith. Begitu juga Abu Ayyub al Ansari, daripada Madinah pergi ke Mesir untuk bertemu dengan Uqbah bin Amir juga semata-mata untuk mengesahkan satu hadith. Betapa kita perlu meneruskan perjuangan ini memelihara hadith Nabi daripada sebarang kepalsuan sebagai tanda kita kasih dan cinta kepada Nabi. Dalam era pada hari ini, kita perlu mengambil sikap berhati-hati dalam usaha nak menyebarkan hadith. Kita harus memastikan kesahihan dan kebenaran hadith tersebut dan kemudiannya barulah kita sebarkannya. Janganlah pula kita bermudah-mudah berkongsi menyebarkan sesuatu hadith tanpa kita selidik terlebih dahulu akan kesahihannya. Begitu juga harus kita ingatkan kepada masyarakat supaya semak sebelum sebar agar kita tidak tergolong dikalangan para pembawa hadith palsu yang berbohong dan berdusta diatas nama baginda Nabi Muhammad SAW.

Antara lain tanda kita cinta dan kasih kepada baginda Nabi Muhammad SAW juga adalah dengan kita memperbanyakkan berselawat keatas Nabi SAW. Ini sebagaimana kata baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi dengan sanadnya hasan, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Manusia yang paling utama di sisiku di hari akhirat kelak adalah yang paling banyak berselawat ke atas ku.”

Berselawat kepada Nabi SAW akan menjadikan kita manusia yang paling utama dan paling dekat dengan baginda Nabi Muhammad SAW. Tanda lain lagi yang membuktikan kita cinta dan kasih kepada baginda Nabi ialah kita mencintai ahlul bait (keturunan Nabi) serta juga mencintai para sahabat Nabi SAW. Cinta kepada keluarga Nabi bermakna kita memuliakan kedudukan para ahli keluarga Nabi dengan kemuliaan yang disyariatkan. Selain kita juga harus mencintai para sahabat Nabi SAW dengan cara mengikuti sunnah para sahabah. Kita dilarang dan harus melarang orang lain daripada menghina, memaki hamun dan memperlekehkan para sahabat Nabi SAW. Demikianlah antara sebahagian tanda-tanda yang membuktikan kita benar-benar mencintai dan mengasihi baginda Nabi SAW. Secara umumnya, menyambut kelahiran Nabi dengan berarak beramai-ramai tidak lebih sekadar adat tradisi sahaja. Yang lebih penting daripada itu adalah istiqamah dan konsistennya kita dalam usaha beramal dan menyebarkan sunnah serta bersedia untuk berani mempertahankan hadith baginda daripada di eksploitasikan oleh mereka yang pendusta. Semoga Allah merahmati kita semua.

SYARIAT AQIQAH SIMBOL KESYUKURAN

 

Anugerah terindah buat pasangan rumah tangga ialah apabila dikurniakan cahaya mata. Menjadi fitrah setiap umat manusia yang mendirikan rumah tangga bercita-cita untuk memiliki anak-anak. Sesungguhnya anak adalah kurniaan Allah SWT yang menjadi tanggungjawab para ibubapa untuk mencorakan anak ini dengan cara dan jalan yang diredai oleh Allah Azza Wa Jalla. Dengan penuh insaf dan sedar, anak merupakan amanah yang akan dipersoalkan kelak oleh Allah SWT. Oleh itu, setiap mereka yang diberikan zuriat oleh Nya, bermaksud mereka juga menanggung amanah berat untuk menjadikan anak-anak ini insan yang diredai oleh Nya. Syukurlah bagi mereka yang dikurniakan anak. Dalam Islam, terdapat satu syariat yang disebut sebagai akikah, yang juga menjadi lambang kesyukuran apabila dikurniakan anak.

Perkataan "Aqiqah" (العقيقة) berasal daripada bahasa Arab. Kata asal bagi perkataan aqiqah ialah al-'Aqqu (العق) yang bermaksud derhaka, putus atau potong. Pada asalnya ungkapan aqiqah ialah nama bagi rambut bayi ketika lahir. Dinamakan sedemikian kerana rambut bayi yang baru lahir tersebut dicukur atau dipotong. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan aqiqah merujuk kepada maksud penyembelihan ternakan lembu, kambing yang dilakukan selepas kelahiran bayi sebagai tanda kesyukuran kepada Allah. Pada sudut istilah pula, syarak mendefinisikan aqiqah sebagai binatang yang disembelih sempena rambut bayi dicukur. Sembelihan bintang tersebut dinamakan aqiqah kerana dagingnya dipotong dan dilapah. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, aqiqah bermaksud penyembelihan binatang korban sebagai tanda syukur diatas kelahiran anak beserta niat dan syarat-syarat tertentu.

Asas pensyariatan ibadah aqiqah ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith baginda Nabi Muhammad SAW riwayat Tirmizi, daripada Samurah RA yang bermaksud :

"Bayi yang dilahirkan itu terikat dengan aqiqahnya, disembelih binatang untuknya pada hari yang ketujuh, dicukur kepala dan diberi nama".

Begitu juga dalam hadith lain riwayat Bukhari, daripada Salman bin Amir al-Dhabbi RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Bersama-sama kelahiran bayi ada aqiqahnya. Oleh itu, tumpahkanlah darah aqiqah bagi pihaknya dan buangkanlah kekotoran dan najis daripadanya.”

Berdasarkan hadith-hadith tersebut, ianya menjadi asas kepada pensyariatan bagi melaksanakan ibadah aqiqah. Berkait dengan hukum aqiqah, para ulama menyatakan hukum melaksanakan ibadah aqiqah ialah sunat muakkad iaitu perkara sunat yang sangat dituntut untuk melakukannya. Para ulama tidak memutuskan hukum aqiqah sebagai wajib. Hal ini kerana ia melibatkan soal pertumpahan darah binatang yang terkait pula dengan persoalan kemampuan kewangan. Ibadah aqiqah adalah dianjurkan dengan sukarela dan tidak sehingga sampai tahap wajib dilakukan. Dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Amru bin Syu'aib, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang dikurniakan seorang anak dan dia suka untuk melakukan aqiqah, hendaklah melakukan aqiqah untuk anak lelaki dengan menyembelih dua ekor kambing yang baik dan untuk anak perempuan seekor kambing sahaja".

Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa pelaksanaan ibadah aqiqah adalah suatu yang dituntut namun tidak sehingga sampai ke tahap menjadi wajib. Selain hukum, para ulama juga memperincikan tentang jumlah binatang yang perlu disembelih dalam ibadah aqiqah. Pada sudut neraca sunnah, baginda Nabi Muhammad SAW telah melaksanakan ibadah aqiqah untuk cucunya al-Hasan dengan seekor kambing. Hal ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Ali bin Abi Talib RA yang bermaksud :

"Rasulullah SAW mengadakan aqiqah untuk cucunya al-Hasan dengan seekor kambing"

Maka para ulama menyatakan sunnah apabila disembelih seekor kambing untuk bayi lelaki dan seekor kambing untuk bayi perempuan. Namun yang afdalnya (lebih utama) ialah dua ekor kambing untuk bayi lelaki dan seekor kambing untuk bayi perempuan. Keutamaan ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan Tirmizi, daripada Aisyah RAnha yang bermaksud :

"Rasulullah SAW memerintahkan kami menyembelih dua ekor kambing untuk bayi lelaki dan seekor kambing untuk bayi perempuan".

Dalam pada itu, terdapat beberapa perkara sunat yang harus dilakukan ketika ibadah melaksanakan ibadah aqiqah. Antara lain ialah menyembelih binatang aqiqah dengan membaca basmalah. Juga disunatkan mencukur kepala bayi sebelum menyembelih. Selain itu, disunatkan juga memasak daging aqiqah itu dengan sedikit manis. Ini adalah merupakan pendapat yang lebih kuat dipegang oleh para ulama. Selain itu, afdal atau lebih utama bagi ibadah aqiqah ialah menghantar daging aqiqah yang telah dimasak tersebut kepada orang fakir dan miskin sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Syafie. Pun begitu, tidaklah menjadi kesalahan sekiranya menjemput dan mengundang orang ramai datang ke rumah bagi tujuan menikmati hidangan daging aqiqah tersebut. Begitu juga sunat mentahnikkan mulut bayi dengan sesuatu yang manis, memberi nama kepada bayi dengan nama yang baik dan sunat melakukan khitan.

Dalam sudut perspektif masyarakat majmuk yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama, seringkali timbul persoalan tentang apakah boleh orang bukan Islam menjamah atau merasai daging aqiqah ? Secara prinsip, hukum-hakam aqiqah adalah sama sahaja seperti hukum-hakam sembelihan korban. Hal ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj, beliau menyatakan bahawa hukum-hakam aqiqah dari segi jenis haiwan, umur, selamatnya daripada sebarang kecacatan dan kekurangan, dan lain-lain adalah sama seperti hukum ibadah korban yang sunat. Ini kerana aqiqah juga merupakan sembelihan yang disunatkan, maka ia menyerupai dan mirip hukum-hakam korban. Oleh yang demikian, jelas kepada kita berdasarkan ungkapan oleh al-Syirbini tersebut, secara prinsip hukum aqiqah adalah sama dan tidak lari jauh daripada hukum-hakam berkaitan ibadah korban.

Maka bagi menjawab persoalan tentang hukum orang bukan Islam menjamah atau merasai daging aqiqah, kita boleh lihat di dalam kitab al-Majmu', Imam al-Nawawi menyebut bahawa Ibn Munzir telah mengatakan bahawa telah berlaku kesepakatan iaitu dibolehkan untuk memberikan makan kepada fakir miskin dalam kalangan umat Islam daripada hasil korban manakala yang menjadi khilafnya (perbezaan pendapat) adalah memberikan hasil korban kepada fakir miskin dalam kalangan ahli zimmah. Daripada ungkapan oleh Ibn Munzir ini, kita dapat melihat berlakunya perbezaan pendapat dikalangan para ulama berkaitan hukum tersebut. Perbezaan pandangan tersebut dapat kita lihat sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu' Syarh al-Muhazzab dan disebutkan juga oleh Imam Ibn Qudamah dalam kitabnya al-Mughni, terdapat empat pandangan yang dikemukakan. Pertama, Imam Abu Hanifah memberikan rukhsah (keringanan) bagi kafir zimmi yang fakir untuk diberikan kepada mereka daging korban. Ini juga adalah pendapat al-Hasan al-Basri dan juga Abu Thaur.

Pandangan kedua, menurut mazhab Maliki, mereka berpendapat hukumnya adalah makruh seperti memberi makan kepada Yahudi atau Nasrani. Bagi mazhab Hanbali pula, mereka berpendapat hukumnya adalah harus dihadiahkan kepada orang kafir daripada daging korban yang sunat. Adapun yang wajib tidak dibolehkan. Selain itu bagi pendapat terkenal dalam mazhab Syafie, hukumnya tidak dibolehkan kerana korban adalah ketaatan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Berdasarkan kepada perbezaan tersebut, dapat kita rumuskan bahawa tidaklah menjadi salah sekiranya kita menjemput rakan taulan, sahabat handai mahupun jiran tetangga dikalangan mereka yang bukan beragama Islam kerana agama Islam juga tidak pernah melarang umatnya daripada melakukan kebaikan sesama manusia. Demikianlah antara sebahagian kecil penjelasan berkaitan syariat ibadah aqiqah. Hakikatnya, ibadah aqiqah merupakan syariat yang menjadi lambang kesyukuran kita kepada Allah yang telah memberikan kita rezeki berupa anak. Maka bagi yang berkemampuan, usahalah untuk melakukannya agar kita benar-benar menjadi hamba Nya yang bersyukur. Semoga Allah merahmati kita semua.

MEMINTA TOLONG DENGAN ORANG MATI

 

Kematian adalah suatu hakikat yang mesti ditempuhi oleh semua makhluk yang bernyawa. Selain perkara kiamat, kematian juga merupakan salah satu daripada kerahsiaan yang dipelihara oleh Allah Azza Wa Jalla. Kebanyakan kita barangkali beranggapan kematian adalah penamat kepada kehidupan. Namun sebaliknya bukan penamat tetapi permulaan langkah ke seterusnya menuju ke alam yang kekal abadi iaitulah akhirat. Dalam pada itu, kematian adalah pemutus kepada segala kelazatan hidup di dunia. Maka apabila ajal datang menyapa bermakna kita perlulah meninggalkan segalanya termasuklah harta, kedudukan, anak isteri dan semuanya. Hanya yang kekal menemani kita hingga ke akhirat adalah amalan kita ketika berada di dunia.

Menjadi amalan dan tradisi sebilangan kecil masyarakat orang Islam, apabila diuji oleh Allah SWT dengan kesulitan dan kesusahan hidup, ada dikalangan orang Islam tanpa was-was pergi ke kubur para wali, orang soleh, tok syeikh dan seumpamanya lalu meminta pertolongan dengan menyebut-nyebut nama ahli kubur tersebut yang hakikatnya telah pun mati dan meninggal dunia. Pada mereka yang melakukan amalan tersebut, seolah-olah terdapat kepercayaan bahawa Allah Azza Wa Jalla telah menjadikan para ahli kubur itu pemegang kunci kepada rahsia alam ini. Ini kerana mereka yang berdoa dengan menyeru nama orang yang telah mati itu menganggap bahawa orang mati tersebut boleh dan mampu memberikan atau menunaikan sesuatu permintaan yang dimohon.

Agama Islam sebagai agama wahyu, ajaran yang mengajak kepada penganutnya berpegang kepada dasar ilmu dan hujah, dengan tegas menyebut bahawa Islam agama yang telah menjadikan setiap ibadah itu semata-mata dilakukan kerana Allah. Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran melalui surah al-Zumar ayat 14, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah lagi: "Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan ugamaku kepadaNya".

Begitu juga dalam ayat yang lain, Allah SWT menegaskan kepada baginda Nabi Muhammad SAW dengan menyatakan segala amal baik mestilah dengan niat ikhlas kepada Allah dan bukan kepada selain Allah SWT. Perkara ini dapat kita lihat dan fahaminya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi surah al-Zumar ayat 2, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepadaNya".

Maka perkara pertama yang wajib kita fahami ialah setiap amalan atau ibadah haruslah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan bukan kerana makhluk lain. Dalam pada itu, perbuatan berdoa adalah antara amalan dan ibadah disyariatkan oleh Allah Azza Wa Jalla yang seharusnya dilakukan kerana Allah. Berdoa bukanlah semata-mata adat tradisi nenek moyang terdahulu bahkan berdoa itu sendiri adalah salah satu daripada perkara yang berbentuk syariat. Oleh kerana doa itu adalah syariat, maka Allah SWT telah meletakan garis panduan tentang bagaimana cara untuk umat manusia meminta. Antara yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam bab berdoa ialah wajib berdoa memohon dan meminta hanya kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Ini bermakna, Islam melarang kita meminta menadah tangan berdoa kepada selain Allah SWT. Dalam al-Quran, Allah SWT menegaskan tentang larangan meminta, menyeru dan memohon selain daripada Allah Azza Wa Jalla.

Dalam surah al-Qasas ayat 88, Allah SWT dengan penuh tegas berfirman yang bermaksud :

"Janganlah kamu seru ilah lain di samping Allah. Tidak ada ilah melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali Allah. Bagi-Nya-lah segala penentuan, dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan".

Berdasarkan kepada kefahaman maksud ayat ini, jelas kepada kita bahawa Allah SWT melarang kita dengan menyebut jangan berdoa, meminta, menyeru nama lain bersama dengan nama Allah Jalla Wa 'Ala. Menyeru nama ahli kubur kerana meminta tolong tetapi tetap menyebut juga nama Allah, adalah sesuatu yang dilarang dengan jelas oleh Allah SWT. Inilah syirik yang bersifat jelas dengan memperlihatkan adanya nama lain yang diseru selain daripada nama Allah SWT. Dalam kalimah syahadah (penyaksian), kita telah menafikan tiada ilah selain Allah SWT. Perkataan ilah itu harus benar-benar difahami. Secara ringkas, ungkapan ilah itu bermaksud tempat sandaran hati, tempat pengharapan dan pergantungan kita. Kita telah bersaksi bahawa Allah SWT adalah satu-satunya ilah bagi manusia, yang menjadi tempat meminta, memohon dan berharap pada Nya.

Dalam ayat lain menerusi surah al-Ra'd ayat 14, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Kuasa menerima ibadah yang benar adalah tertentu bagi Allah; dan benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak akan dapat menyahut atau memberikan sesuatupun kepada mereka, hanyalah seperti orang yang membentangkan kedua tapak tangannya kepada air supaya sampai ke mulutnya, padahal air itu sudah tentu tidak akan sampai kepadanya. Dan tiadalah ibadat dan doa permohonan orang-orang kafir itu melainkan dalam kesesatan".

Maka jelas kepada kita tanpa perlu pergi dengan lebih jauh, Allah SWT telah memperakui bahawa hanya diri Nya sahaja yang benar-benar boleh memberi atau menolak sesuatu mudarat atau manfaat. Hanya Allah SWT yang berkuasa dan bukannya para makhluk Nya termasuklah kekasih Allah baginda Nabi Muhammad SAW. Lihatlah firman Allah SWT di dalam surah al-A'raf ayat 188, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman".

Melihat kepada maksud ayat ini, telah terjawablah tentang persoalan apakah orang yang telah mati boleh memberi manfaat atau mudarat kepada orang yang masih hidup. Sesungguhnya para wali, tok syeikh, orang soleh,tok guru dan sekaliannya lagi, apabila sudah meninggal dunia tidak ada daya walau sedikit pun untuk memberi manfaat atau mudarat kepada orang yang masih hidup. Para ahli kubur pada hakikatnya tidak mempunyai kuasa, tiada kemampuan dan daya untuk menolong orang yang masih hidup. Bahkan orang yang telah mati sangatlah memerlukan doa daripada orang yang masih hidup. Malangnya kebodohan telah menimpa umat manusia apabila orang yang masih hidup pula datang menyeru dan meminta tolong dengan orang yang telah mati. Perbuatan syirik sebegini tidak akan wujud jika tidak ada golongan pelampau yang terlalu taksub dengan guru mereka sehingga mendorong mereka melakukan perbuatan terkutuk ini.

Telah berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Risalah al-Saniyyah, beliau menyebut bahawa :

"Sikap ghuluw (melampau) terhadap sebahagian syaikh mereka, bahkan ghuluw terhadap Ali RA dan terhadap al-Masih (Isa AS). Maka sesiapa yang melampau terhadap nabi atau orang soleh dan menjadikan mereka itu memiliki sifat ketuhanan, seperti seruan mereka; “Wahai tuan si fulan, selamatkanlah aku, atau lepaskan kesulitan aku, atau kurniakanlah aku rezeki, atau menyeru; aku benar-benar berharap kepadamu atau perkataan-perkataan seumpamanya.” Maka setiap ungkapan ini merupakan kesyirikan dan satu kesesatan. Orang itu diminta untuk bertaubat dan jika dia enggan, maka dijatuhkan hukuman bunuh (oleh ulil amri). Sesungguhnya Allah SWT mengutus para rasul dan menurunkan kitab hanya untuk beribadah kepada-Nya semata-mata dan tidak ada sekutu bagi-Nya".

Adapun terdapat segolongan kumpulan umat Islam yang melampau mendakwa bahawa para wali dan para guru mereka memiliki kuasa untuk bertindak semasa hidup dan selepas kematian diatas anggapan karamah (kemuliaan), maka Syeikh Sun'ullah al-Hanafi menyatakan di dalam kitabnya Sayfullāh ’alā man Kadhaba ’alā Awliyā’illah, beliau berkata :

“Inilah yang membawa kepada kemunculan kumpulan-kumpulan umat Islam yang mendakwa bahawa bagi para wali itu boleh bertindak semasa hidup dan selepas kematian mereka. Begitu juga diminta pertolongan dengan mereka (wali yang telah meninggal dunia) dalam kesusahan dan bencana, dan dengan pengawasan mereka (para wali) akan tersingkap perkara-perkara penting (yang diperlukan), kerana itulah mereka pergi ke kubur mereka (para wali) dan mereka menyeru untuk memenuhi keperluan mereka. Mereka berdalilkan bahawa ini termasuk dalam keramat. Mereka juga berkata : Di antara mereka (para wali) ada Wali Abdal, Wali Nuqaba’, Wali Autad, Wali Nujaba’, Wali 70 dan 7, Wali 40 dan 4. Wali Qutub (di sisi mereka) adalah penolong manusia dan sebagai tempat pergantungan tanpa ragu, dan mereka mempersembahkan korban dan nazar kepada mereka, dan mereka menetapkan pahala pada keduanya (korban dan nazar) untuk mereka.”

Demikianlah sedikit penjelasan mengenai perbuatan atau amalan memohon pertolongan dengan orang yang telah meninggal dunia. Daripada penjelasan yang panjang lebar ini, terdapat tiga mesej terpenting yang wajib kita fahami dan sebarkan kepada masyarakat umum. Pertama, Islam agama yang menyeru manusia untuk melakukan ibadah semata-mata kerana Allah dan bukannya kepada yang lain. Ibadah yang kita kerjakan hanyalah diterima jika kita ikhlaskan niat hanya kerana Allah SWT. Kedua, Allah memerintahkan malah menegaskan bahawa ibadah doa yang melibatkan soal meminta, memohon, menyeru hanyalah kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Tidak boleh memohon selain daripada menyebut nama-nama Allah SWT. Ketiga, hakikat orang yang telah meninggal dunia sama sekali tidak mempunyai kuasa, daya kekuatan, tidak boleh beri mudarat mahupun manfaat diatas apa jua nama apa sekalipun termasuklah diatas istilah karamah. Hanya Allah yang berkuasa. Maka perbuatan meminta tolong dengan orang mati adalah berdosa besar kerana syirik kepada Allah, selain sia-sia dan membodohkan akal sahaja. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HAKIKAT SIFAT MAKSUM

 

Orang cerdik pandai pernah menyebut bahawa kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan dalam hidup adalah guru yang berguna kepada kita dalam mengajar erti kebangkitan setelah kejatuhan, tidak putus asa dan percaya pada diri sendiri. Sudah lumrah dan kebiasaan manusia, tiada sesiapa yang tidak akan pernah melakukan kesilapan dan kesalahan. Sebenarnya jika kita tidak melakukan kesilapan maka kita tidak akan pernah belajar tentang sesuatu pada nilai kehidupan. Namun jangan terkejut, tatkala kita pernah mendengar bahawa setiap manusia pasti akan tersilap dan tersalah, terdapat segolongan manusia yang dimuliakan oleh Allah SWT, golongan ini terhindar dan terpelihara daripada melakukan kesilapan. Perkara yang demikian disebutkan sebagai sifat maksum.

Perkataan "Maksum" adalah kosa kata daripada bahasa Arab. Menurut pada sudut bahasa Arab, ungkapan maksum disebut sebagai al-'ismah (العصمة) yang asalnya dari kata 'Asama - Ya'shim (عصم-يعصم) yang merujuk kepada makna menghalang dan memelihara. Kata Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menjelaskan lagi dengan menyebut al-'ismah menurut pertuturan orang Arab membawa maksud menghalang, apabila dikatakan :" 'Ismah Allah terhadap hamba-hamba Nya", maka ianya membawa maksud Allah menghalang hamba Nya daripada sesuatu yang membinasakannya. Dalam catatan Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat, perkataan maksum merujuk kepada maksud terpelihara atau bebas daripada dosa, tidak tercela dan tidak berdosa. Secara ringkas, perkataan maksum boleh kita fahaminya sebagai suatu bentuk perlindungan, penghalang dan perisai daripada mendapat sesuatu yang boleh mengundang kebinasaan.

Sesungguhnya daripada apa yang telah dijelaskan oleh wahyu, sifat maksum ini adalah dimiliki hanya oleh golongan yang disebut sebagai para Nabi dan Rasul. Sifat maksum ini tidak boleh diwarisi, bahkan ianya adalah satu anugerah agung yang dikurniakan oleh Allah kepada para utusan Nya iaitu para Nabi dan Rasul. Perkara ini sebagaimana yang telah dinyatakan di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA, diceritakan keadaan ketika manusia mencari para utusan Allah Azza Wa Jalla untuk meminta syafaat dari mereka, lalu Nabi Isa AS mengatakan yang bermaksud :

“Hendaklah kamu pergi kepada Muhammad SAW, seorang hamba yang dosa-dosanya sama ada yang lalu mahupun yang terkemudian telah diampuni oleh Allah SWT.”

Hadith ini jelas menyatakan kepada kita bahawa para Nabi dan Rasul adalah golongan yang diangkat martabatnya dengan memiliki sifat maksum, sifat yang memelihara diri mereka daripada melakukan kesilapan. Menyebut tentang sifat maksum, perlu kita fahami dan ketahui mengenai sifat al-'ismah ini dalam dua perkara. Pertama, al-'ismah atau terlindung dari perkara yang terkait dengan urusan menyampaikan wahyu kepada umat manusia. Ini bermakna dengan keagungan Allah Azza Wa Jalla, para Nabi dan Rasul yang juga sebagai risalah agama Islam ini terlindung daripada tersilap dalam menyampaikan kebenaran kepada umat mereka. Mereka terlindung daripada membuat tokok tambah atau pengurangan dalam menyampaikan sesuatu kebenaran. Lihatlah bagaimana Allah SWT menyatakan di dalam al-Quran menerusi surah al-Haqqah ayat 44 hingga 46, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta - sebarang kata-kata rekaan, sudah tentu Kami akan menyentapnya, dengan kekuasaan Kami, kemudian sudah tentu Kami akan memutuskan tali jantungnya (supaya ia mati dengan serta-merta).”

Selain itu, dalam ayat yang lain, Allah SWT menegaskan di dalam surah al-Najm ayat 3 hingga 4, dimana Allah SWT mengiktiraf akan segala yang diperkatakan oleh Nabi SAW itu adalah benar dan bukan rekaan semata-mata. Firman Allah Jalla Wa 'Ala yang bermaksud :

“Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada al-Quran atau hadith) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.”

Dalam soal ini, telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, beliau menyebut bahawa ayat-ayat yang menunjuk kepada kenabian para Nabi membuktikan bahawa mereka adalah maksum (tidak menokok tambah) pada risalah yang mereka sampaikan daripada Allah, maka apa yang mereka sampaikan daripada Tuhan mereka tidak lain, adalah benar. Inilah makna kenabian, dan termasuk juga Allah memberitahu Nabi perkara yang ghaib dan mereka memberitahu kepada manusia perkara yang ghaib itu. Dan Rasul pula diperintahkan untuk menyeru manusia dan menyampaikan risalah tuhannya kepada mereka. Demikian penjelasan oleh Syeikhul Islam. Ini mengukuhkan lagi dakwaan tentang sifat maksum para Nabi dan Rasul yang sama sekali tidak akan tersilap dan tersalah dalam membawa kebenaran menerusi risalah Islam syariat agama Allah Azza Wa Jalla.

Perkara kedua iaitulah yang disebut sebagai al-'ismah atau perlindungan dari kesilapan yang dilakukan oleh manusia biasa. Dalam bab ini, hakikatnya para Nabi dan Rasul terpelihara daripada melakukan kesilapan yang biasa dilakukan oleh manusia pada sudut dosa besar. Manakala pada perkara dosa kecil, para Nabi dan Rasul tidak menjadi maksum. Hal ini juga sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, beliau berkata bahawa majoriti para ulama berpendapat bahawa Nabi dan Rasul maksum daripada melakukan dosa-dosa besar, akan tetapi tidak maksum daripada melakukan dosa-dosa kecil. Beginilah pendapat kebanyakan para ulama tafsir dan hadith serta fuqaha’. Bahkan, tidak pandangan para salaf, imam, sahabat, tabi‘in dan orang-orang yang mengikuti mereka kecuali yang bertepatan dengan pendapat ini.

Oleh kerana itu, kita akan mendapati terdapat beberapa kisah di dalam al-Quran yang menjelaskan tentang nasihat dan teguran oleh Allah SWT kepada para Nabi dan Rasul Nya. Sebagai contoh, firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah Taha ayat 121 hingga 122, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“...dan dengan itu derhakalah Adam kepada Tuhannya, lalu tersalah jalan (dari mencapai hajatnya). Kemudian Tuhannya memilihnya (dengan diberi taufiq untuk bertaubat), lalu Allah menerima taubatnya serta diberi petunjuk.”

Begitu juga di dalam ayat lain menerusi surah Sad ayat 24 hingga 25, Allah SWT menegur Nabi Daud AS dalam satu peristiwa, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan Nabi Dawud (setelah berfikir sejurus), mengetahui sebenarnya Kami telah mengujinya (dengan peristiwa itu), lalu ia memohon ampun kepada Tuhannya sambil merebahkan dirinya sujud, serta ia rujuk kembali (bertaubat). Maka Kami ampunkan kesalahannya itu; dan sesungguhnya ia mempunyai kedudukan yang dekat di sisi Kami serta tempat kembali yang sebaik-baiknya (pada hari akhirat kelak).”

Lihatlah pula bagaimana Allah Azza Wa Jalla menegur Nabi Muhammad SAW kerana baginda Nabi SAW telah bersumpah untuk tidak meminum lagi madu yang dihidang oleh isterinya Zainab. Sumpah tersebut dibuat oleh baginda Nabi SAW kerana tidak mahu timbul perasaan cemburu dikalangan para isterinya yang lain. Maka Allah SWT menegur baginda Nabi SAW yang telah mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT di dalam surah al-Tahrim ayat 1 yang bermaksud :

“Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) engkau hendak mencari keredaan isteri-isterimu? (Dalam pada itu, Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Demikianlah antara sebahagian contoh bagaimana Allah SWT memberi teguran serta nasihat kepada para Nabi dan Rasulnya dalam urusan kehidupan seharian. Dalam pada itu, harus kita ketahui bahawa diatas semua kesilapan dan kesalahan yang dilakukan oleh para Nabi dan Rasul ini, tidak sedikit pun menggugat kedudukan martabat mereka sebagai para utusan Allah SWT yang membawa risalah kebenaran. Namun begitu, dalam urusan kehidupan manusia biasa, ada sedikit keistimewaan yang Allah SWT berikan perlindungan kepada baginda Nabi Muhammad SAW iaitu Allah melindungi baginda daripada kejahatan orang yang ingin membunuhnya. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Allah di dalam surah al-Maidah ayat 67, Allah menyatakan Allah jualah yang memelihara baginda Nabi dari kejahatan manusia. Berdasarkan ayat ini, Imam Ibn 'Atiyyah menyebut dalam kitab al-Muharrar al-Wajiz, ayat ini diturunkan kerana ada seseorang yang mencabut pedang Nabi Muhammad untuk membunuh baginda dengan pedang tersebut.

Begitulah serba sedikit penjelasan mengenai hakikat sifat maksum. Secara kesimpulannya, pertama umat manusia wajib percaya dan tahu bahawa sifat maksum iaitu terpelihara daripada berbuat silap dan salah adalah sifat yang hanya dimiliki oleh para Nabi dan Rasul. Selain mereka, tidak ada manusia lain yang layak mempunyai sifat maksum. Keduanya, sifat maksum ini adalah kurniaan dan pemberian oleh Allah SWT kepada para hamba Nya yang terdiri daripada para Nabi dan Rasul. Allah Azza Wa Jalla tidak sesekali mewarisinya pula sifat tersebut kepada para ulama, tok guru, tok syeikh, tok wali dan seumpama gelaran dengannya. Sehebat manapun manusia itu, pada dirinya tidak sesekali memiliki sifat maksum kecuali para Nabi dan Rasul sahaja. Ketiga, maksum boleh dilihat pada dua perkara. Perkara pertama, para Nabi dan Rasul terpelihara daripada tersilap membawa risalah. Tidak akan tersilap sama sekali dalam membawa kebenaran Perkara kedua, para Nabi dan Rasul maksum pada berbuat dosa besar namun tidak maksum pada dosa kecil. Demikian rumusan yang boleh kita katakan. Semoga Allah merahmati kita semua.