GURU SEBAGAI AGEN SOSIALIS

 

Bidang pendidikan adalah antara pelaburan yang tidak akan pernah rugikan umat manusia. Sejak dahulu kala, misi memandaikan manusia melalui usaha memberikan pendidikan tidak akan pernah terhenti sehingga berakhirnya dunia ini. Seperti kata Nelson Mandela, seorang pejuang kemerdekaan Afrika, beliau pernah menyebut dalam satu ucapannya yang terkenal, beliau menyatakan bahawa pendidikan adalah senjata paling ampuh untuk mengubah dunia. Apa yang diucapkan itu sememangnya benar dan tepat. Untuk mencapai dunia, manusia memerlukan ilmu dan begitu juga sebaliknya untuk mencapai akhirat manusia juga memerlukan ilmu. Ini sepertimana yang pernah diungkapkan oleh Imam asy-Syafie dengan beliau menegaskan bahawa sesiapa yang menginginkan dunia, maka hendaklah dengan ilmu. Sesiapa yang menginginkan akhirat, maka hendaklah dengan ilmu. Dan sesiapa yang menginginkan keduanya, maka hendaklah dengan ilmu.

Hakikatnya usaha pendidikan baik di apa-apa peringkat dan lapangan pun tidak akan dapat diterjemahkan dengan sebaiknya andai tiada insan yang menggalas tugas sebagai warga pendidik yang juga bergelar guru. Perkataan "Guru" bukanlah asing lagi bagi seluruh umat manusia. Dalam bahasa melayu, perkataan guru sepertimana yang dijelaskan dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, guru ialah orang yang mengajar, pendidik, pengajar, pengasuh dan pelatih. Dalam bahasa Arab, guru disebut dengan pelbagai ungkapan seperti Murabbi, Muallim, Muaddib dan Mursyid. Kesemua istilah ini memiliki maksud yang berbeza namun mempunyai misi dan matlamat yang sama iaitulah untuk memberikan pendidikan. Tugas mendidik yang digalas oleh mereka yang bergelar guru amatlah mulia dan tinggi kedudukannya di sisi Islam. Selain para guru juga sering mendapat penghormatan tinggi dikalangan masyarakat apabila masih memanggil dengan nama cikgu meski guru tersebut telah bersara dari dunia pendidikan.

Mendepani cabaran masa hadapan, warga pendidik yang digelar guru adalah merupakan barisan hadapan terpenting dalam usaha mencorakan generasi yang akan datang. Peranan dan tanggungjawab yang besar ini sentiasa menuntut agar para guru sentiasa perlu bersedia dengan apa jua perkara yang mendatang selain para guru mestilah berusaha mempersiapkan diri dengan pelbagai ilmu bagi menempuhi cabaran yang akan datang ini. Dalam tidak sedar, sebenarnya mereka yang bergelar guru adalah merupakan agen kepada perubahan negara. Melalui kekuatan ilmu yang dicurahkan, semangat mendidik yang tidak pernah luntur dan komitmen tinggi para guru telah banyak menyumbang kepada pembinaan negara bangsa. Sejarah telah mencatatkan bagaimana berdirinya seorang tokoh ilmuan yang bernama Zainal Abidin Ahmad atau lebih dikenali dengan gelaran Za'ba. Nama tokoh besar ini dikenali dengan bermula dari tugas mulianya menjadi seorang guru sandaran di Johor Bahru sebelum beliau berkhidmat pula di Maktab Perguruan Sultan Idris di Tanjung Malim. Za'ba tidak sekadar mengajar di sekolah dan pelbagai lagi institusi pendidikan namun beliau juga telah mengajar umat manusia melalui penulisan karyanya yang membangunkan jiwa.

Selain Za'ba, jangan kita lupa akan jasa dan pengorbanan seorang yang bergelar guru iaitu Ibrahim Yaakub. Beliau merupakan seorang guru yang memperjuangkan konsep Melayu Raya. Meskipun namanya terpalit dengan pelbagai isu kontroversi dalam perjuangannya menuntut kemerdekaan, namun sekali lagi kita melihat bagaimana kesedaran seorang guru mendidik anak bangsanya, menyuntik kesedaran menyemai semangat berani ke hadapan dan menjadi pejuang bangsa yang dikenang. Begitu juga seorang tokoh guru dan pengasas Maahad al-Ehya Assharif di Gunung Semanggol, Abu Bakar al-Baqir. Beliau juga seorang guru yang telah meniupkan semangat jihad bangkit menentang penjajah selain menanamkan rasa cinta kepada agama Islam. Demikian beberapa nama tokoh terpenting yang akan sentiasa dikenang sepanjang zaman. Mereka bermula dengan pekerjaan seorang guru yang akhirnya terjun ke lapangan masyarakat memberi kesedaran, memupuk nilai keintelektualan selain menyuntik semangat juang yang tinggi kepada masyarakat. Karya-karya hebat yang dikarang oleh para guru ini akan sentiasa ditelaah, diamati dan dihadam oleh generasi demi generasi.

Kita harus akui bahawa peranan guru sebagai agen sosialis tidak boleh dimatikan langkahnya. Pada era zaman modenisasi ini, para guru menggalas tanggungjawab untuk menyampaikan pendidikan bercirikan moden yang sekaligus dapat menjana perubahan keatas kendiri muridnya. Sebagaimana yang digagaskan oleh pihak kerajaan melalui Kementerian Pendidikan, fokus utama dan terpenting bagi negara ialah usaha untuk memperkasakan kemenjadian murid. Pada hemat diri ini, penekanan kepada kemenjadian murid adalah suatu isyarat terpenting kepada semua warga guru supaya tidak menjadikan tugas mengajar di kelas sekadar melepaskan batuk di tangga. Ini bermakna para guru tidak boleh sekadar mengajar dari apa yang tersurat tetapi mesti menanamkan dalam diri murid dengan perkara yang tersirat. Inilah cabaran besar yang terpundak di bahu para guru untuk menjana generasi masyarakat baharu. Keadaan sosial yang tidak sihat seperti masalah penyalahgunaan dadah, pergaulan bebas lelaki dan perempuan, samseng jalanan, semuanya dapat dibendung jika usaha pendidikan diberikan fokus sepenuhnya.

Oleh yang demikian, guru sendiri perlu sedar akan hal ini dan menganggap bahawa dirinya adalah agen kepada sosialis. Untuk melihat perubahan pembinaan masyarakat di masa hadapan, para guru mulai pada saat dan ketika ini perlu mempersiapkan diri sebagai agen sosialis. Dengan itu, beberapa perkara utama yang boleh guru laksanakan sebagai agen sosialis. Antara lain, para guru hendaklah menerapkan norma dan nilai sosial yang baik kepada murid-murid. Biarpun sekecil perkara, para guru tidak boleh memandang entang dengan nilai sosial yang baik seperti memberi salam, mendahului orang yang lebih berusia dan selainnya. Begitu juga dalam cara berkomunikasi, tidak meninggikan suara bercakap dengan guru, tidak melawan cakap guru, mendengar dan memandang guru ketika guru mengajar, ini antara contoh yang perlu guru bijak dalam mendidik generasi ini. Jika perkara seperti ini dianggap remeh, maka malanglah generasi ini mendapat guru yang tidak bermentaliti baik. Selain itu, para guru yang juga sebagai agen sosialis perlulah menunjukkan contoh dan teladan yang baik. Sesuatu perubahan yang mahu digerakkan itu sebenarnya bermula dari diri guru itu sendiri. Alangkah dukacitanya jika guru tidak bercakap sopan, dihadapan guru-guru lain melawak dengan berlebihan, guru tidak berpakaian kemas dan mengikut peraturan. Jika semua ini terjadi, maka siapa yang murid perlu contohi kalau tidak melihat kepada perilaku gurunya.

Lebih menyedihkan lagi, apabila wujud trend hari ini para guru menari dan berjoget bercampur lelaki dan perempuan, direkod dan disiarkan dengan penuh bangganya pula. Institusi pendidikan adalah institusi yang mulia dan mesti dipandang tinggi. Namun trend yang kerap kali dibuat ini sedikit-sebanyak telah mencemarkan nama baik sesebuah institusi pendidikan. Hal ini tidak patut berulang dan harus dijelaskan kepada mereka yang menggalas tugas sebagai agen sosialis. Para guru juga boleh menjadi agen sosialis dengan mengawal hubungan sosial murid-murid di sekolah. Jangalah kita membawa masuk budaya yang disebut sebagai "pickup line" yang berunsur mengedik dan mengorat. Hentikan budaya ini di sekolah, tentunya tidak bersesuaian dengan makna pendidikan. Gejala buli juga harus dipandang serius. Sikap memeras ugut, gangsterime, berpuak-puak adalah antara bunga-bunga awal menjurus kepada masalah buli. Para guru sebagai agen sosialis harus lebih peka akan keadaan sekeliling, perlu lebih cakna mengambil tahu akan tiap-tiap muridnya. Ini kerana guru lebih mengenali anak muridnya sendiri. Setelah itu, guru juga seharusnya menjadi penyebar ilmu kemasyarakatan. Mengajar sesuatu yang berguna tidak akan ada penamatnya. Oleh itu, guru perlu membawa murid-murid melihat realiti yang ada, mendengar pandangan mereka selain guru boleh memperbetulkan persepsi mereka yang salah.

Tentunya segala usaha baik ini tidak seharusnya bersifat bertepuk sebelah tangan sahaja. Tugas mendidik tidak hanya berlaku di sekolah namun tugas tersebut bermulanya di rumah. Oleh itu, tidak bermakna andai guru sebagai agen sosialis melakukan usaha merubah minda anak-anak murid tetapi tidak disambut dan diteruskan oleh para ibubapa dan waris di rumah. Tugas yang sama juga bahkan lebih berat sebenarnya bagi para ibubapa untuk meneruskan usaha mendidik anak-anak generasi baharu ini. Ibubapa perlu bahkan wajib untuk membantu para guru memperkasakan kemenjadian murid demi melihat generasi baharu negara. Walau apapun, dunia tidak boleh menafikan tentang peranan guru sebagai agen sosialis. Gelaran cikgu, sir, teacher, ustaz dan ustazah, semuanya terangkum sebagai agen perubahan masyarakat. Dan seperti yang telah kita sebutkan, perubahan besar yang mahu digerakkan ini adalah bermula daripada perubahan guru itu sendiri. Jadi, guru haruslah sentiasa memperbaharui niat dan tekad agar matlamat sebagai agen sosialis dapat diterjemahkan dalam kancah masyarakat. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

JARAK DAN TEMPOH SOLAT JAMAK DAN QASAR

 

Sebagaimana umum mengetahui, Islam adalah agama yang mengajar manusia serta menekankan tentang soal displin dalam kehidupan. Oleh kerana itu, kita akan melihat antara displin yang diterapkan kepada umat Islam melalui syariat Allah SWT ialah syariat solat fardhu lima waktu sehari semalam. Adalah menjadi tanggungjawab dan tuntutan wajib kepada orang Islam untuk menunaikan solat fardhu walau dalam keadaan apa sekalipun. Selain itu, Islam juga mengajar manusia untuk menunaikan hak kepada Allah dalam keadaan yang termampu. Maka kita akan lihat di dalam Islam, diajar tentang cara solat ketika sakit antara cara lain seperti solat dengan cara duduk diatas kerusi, solat dengan cara berbaring mengiring dan solat dengan cara baring melintang. Begitu juga kepada mereka yang perlu mengharungi perjalanan jauh untuk sampai ke sesuatu destinasi, Allah Azza Wa Jalla tetap mewajibkan solat tetapi dengan cara lain yang disebut dengan istilah solat jamak dan qasar.

Perkataan "Jamak dan Qasar" terhasil daripada gabungan dua perkataan berbeza yang berasal dari ungkapan bahasa Arab. Pertamanya, perkataan "Jamak" membawa makna himpun. Manakala perkataan "Qasar" pula yang juga berasal dari perkataan bahasa Arab membawa maksud pendek. Dalam pensyariatan Islam, Jamak dan Qasar berkait dengan syariat solat fardhu 5 lima waktu. Secara ringkas, Jamak bermaksud menghimpun dua waktu solat dan dilakukannya pada satu waktu. Misalnya, dihimpunkan solat zohor dan solat asar pada satu masa dan dilakukannya kedua-dua solat tersebut secara bersama dalam masa yang sama namun hal tersebut boleh dilakukan dalam keadaan yang bersyarat. Manakala Qasar pula merujuk kepada maksud memendekkan rakaat solat fardhu yang empat menjadi dua rakaat sahaja. Misalnya, pada asalnya solat zohor mempunyai empat rakaat. Namun apabila diringkaskan (diqasarkan) ianya boleh dilakukan sebanyak dua rakaat sahaja tetapi dengan bersyarat.

Sesungguhnya syariat Jamak dan Qasar merupakan suatu keringanan dan kemudahan bagi mereka yang berada di dalam keadaan yang sukar untuk melaksanakan ibadah solat secara sempurna. Dalam hal ini, diceritakan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA, bahawa :

"Sesungguhnya apabila Nabi SAW bermusafir sebelum gelincir matahari, beliau akan mengakhirkan / melewatkan waktu Zohor sehinggalah waktu Asar, kemudian beliau singgah disuatu tempat dan bersolat jamak kedua-dua solat. Apabila baginda berangkat sebelum gelincir matahari, Nabi akan bersolat Zohor dan kemudian berangkat."

Begitu juga di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla menjelaskan berkenaan syariat solat qasar yakni keringanan memendekkan rakaat dari empat menjadi dua rakaat, menerusi firman Nya di dalam surah al-Nisa' ayat 101 yang bermaksud :

"Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. Sesungguhnya orang-orang kafir itu adalah musuh yang amat nyata bagi kamu".

Sebelum kita melihat persoalan ini dengan lebih jauh, harus terlebih dahulu kita fahami bahawa solat qasar hanya dibenarkan ketika berada di dalam permusafiran sahaja. Sebaliknya solat jamak lebih luas pelaksanaannya seperti boleh dihimpun dua solat ketika hujan lebat, sakit dan dalam keadaan musafir. Menyentuh soal jarak yang dibenarkan untuk dilaksanakan solat jamak dan qasar, dikalangan para ulama berlaku perbezaan tentang ukuran jarak sebenar. Ini kerana, di dalam hadith Nabi SAW, diceritakan oleh pembantu Nabi iaitu Anas bin Malik RA, disebut bahawa baginda Nabi Muhammad SAW akan melakukan solat jamak qasar apabila baginda keluar menempuh jarak sejauh 3 mil atau tiga farsakh. Hadith tersebut riwayat oleh Muslim, daripada Anas bin Malik RA, beliau berkata yang bermaksud :

"Adalah Rasulullah SAW apabila keluar menempuh jarak tiga mil atau tiga farsakh (Syu’bah salah seorang perawi ragu-ragu), beliau solat dua rakaat."

Berdasarkan hadith ini, dijelaskan bahawa baginda Nabi SAW telah melakukan solat qasar setelah baginda keluar sejauh jarak tiga mil. Dikalangan para ulama berbeza pandangan dalam menentukan berapa jauh jarak. Ini kerana pada zaman dahulu tidak ada alat sukatan yang boleh mengukur jarak kilometer melainkan hanya membuat andaian anggaran. Maka tidak peliklah jika kita temui ada pandangan yang menyebut jarak dekat pun dibolehkan jamak dan qasar kerana tidak ada apa-apa alat untuk menyukat ketepatan jarak. Dalam persoalan ini, sebahagian para ulama ada yang menyebut solat qasar boleh dilakukan apabila dirinya berada dalam keadaan musafir secara urufnya meski tidak diketahui secara tepat berapa jaraknya. Sebahagian para ulama lain pula yang juga dianggap sebagai pandangan majoriti, mereka menyebut dengan menetapkan jarak sekurang-kurangnya 2 marhalah iaitu dianggarkan lebih kurang 80 kilometer. Maka, sekiranya jarak perjalanan yang dibuat itu telah mencapai 80 kilometer, dibolehkan bagi dirinya melakukan solat jamak dan qasar.

Berkait pula dengan tempoh yang dibenarkan untuk melakukan solat jamak dan qasar, para ulama juga berbeza pandangan mengenainya. Pandangan bagi mazhab Hanafi, had tempoh yang dibenarkan untuk solat jamak dan qasar ialah selama 15 hari. Hujah mereka dalam hal ini ialah tidak ada hadith yang sahih yang secara jelas menyatakan had qasar melebihi empat hari. Begitu juga mereka menyatakan tiada dalil yang melarang atau menegah melakukan solat jamak dan qasar selama 15 hari selain mereka juga berpandangan bahawa selagi tidak melebihi dua minggu, maka seseorang itu boleh dianggap sebagai musafir. Dikalangan ulama dalam mazhab Hanafi juga berhujah dengan menqiyaskan amalan para sahabat yang menyebut bahawa Ibnu Umar dan Ibn Abbas RA melakukan solat qasar selama dua minggu dalam satu permusafiran. Bagi mazhab Maliki dan Syafi'i pula, had tempoh bagi melakukan solat jamak dan qasar ialah selama 4 hari tidak termasuk hari pergi dan balik. Antara dalil dan hujah bagi pandangan ini ialah berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Kami bersama Nabi SAW dalam satu perjalanan, beliau solat dua rakaat (qasar) selama empat hari di Mekah."

Berdasarkan hadith ini, mereka berpandangan bahawa Nabi SAW melakukan solat qasar selama empat hari semasa berada di Mekah ketika pembukaan kota tersebut. Ulama dikalangan mazhab Syafi'i dan Maliki juga menggunakan kaedah fiqh "al-'Azm 'ala al-Iqamah Yuzilu Hukm as-Safar" yang bermaksud niat untuk menetap menghilangkan hukum musafir. Selain itu, direkodkan juga kata-kata oleh Imam Malik dalam kitabnya al-Muwatta', katanya apabila seseorang berniat untuk tinggal di satu tempat selama empat hari atau lebih, maka dia hendaklah menunaikan solat secara sempurna yakni tidak melakukan solat qasar. Dalam pada itu, di dalam mazhab Hanbali pula, mereka berpandangan had tempoh yang diharuskan untuk solat jamak dan qasar ialah selama empat hari. Mereka juga berhujah dengan menggunakan dalil yang sama yang dibawa oleh mazhab Maliki dan Syafi'i. Dalam perkara ini juga, Imam Ahmad bin Hanbal menjelaskan bahawa jika seseorang bermusafir dan berniat tinggal selama lebih 4 hari maka hukumnya wajib baginya solat secara sempurna.

Demikianlah serba sedikit penjelasan yang boleh kita nyatakan berkaitan persoalan jarak dan tempoh yang diharuskan untuk melakukan solat jamak dan qasar. Sesungguhnya keringanan (rukhsah) yang dikurniakan oleh Allah SWT ini membuktikan bahawa syariat datang dengan tidaklah bertujuan untuk membebankan umat manusia namun padanya terdapat nilai ihsan Allah terhadap para hamba Nya. Ibadah solat bukan semata-mata ibadah berbentuk rutin harian tetapi ianya adalah talian penghubung kasih antara Tuhan dan hamba Nya. Solat merupakan ibadah terpenting yang juga menjadi kayu ukur kepada amalan lain. Ini bermakna sekiranya amalan solat sempurna maka amalan-amalan lain juga tentunya lebih mudah untuk diterima dan di hisab oleh Allah Jalla Wa 'Alla. Oleh kerana itu, solat amalan yang begitu penting dan memiliki kedudukan yang istimewa di sisi Islam. Betapa malangnya bagi mereka yang cuai dalam melaksanakan ibadah solat. Semoga Allah Azza Wa Jalla mengampuni dan merahmati kita semua.

SYARIAT IKTIKAF DAN HUKUM BERKAITAN

 

Dalam kepenatan umat manusia yang bergelut dengan kehidupannya, demi mencari nafkah buat diri dan tanggungannya, apabila diniatkannya sebagai ibadah kerana Allah, pastinya kepenatan itu tidak akan menjadi sia-sia kerana Allah SWT pasti akan membalasnya dengan ganjaran pahala yang besar. Betapa kasihnya Allah Azza Wa Jalla kepada para hamba Nya yang benar-benar ikhlas dalam beribadah, walau penat mencari nafkah tetapi tiada yang sia-sia jika itu dianggap sebagai ibadah kerana Nya. Selain itu, berdiam diri di dalam masjid sambil berzikir atau sambil membaca al-Quran atau apa jua amalan baik dilakukan ketika berada di dalam masjid, hal demikian juga merupakan ibadah dan amalan yang mulia yang juga memiliki kedudukan tinggi di sisi syarak. Dalam hal ini, terdapat suatu syariat yang menjadi sunnah baginda Nabi Muhammad SAW terutamanya pada bulan Ramadan iaitulah syariat iktikaf.

Perkataan "Iktikaf" adalah merupakan kosa kata yang berasal daripada bahasa Arab. Ungkapan iktikaf adalah terbitan dari kata dasar 'akafa (عكف) yang merujuk kepada makna menetap, berdiam diri atau melazimi sesuatu perkara. Menurut Ibn Faris dalam kitabnya Mu'jam Maqayis al-Lughah, huruf ain (ع), kaf (ك) dan fa (ف) adalah asal sahih yang menunjukkan makna menghadap dan menahan. Sementara itu, Ibnu Manzur pula menyebut dalam kitabnya Lisan al-'Arab, perkataan iktikaf membawa makna menetap pada sesuatu tempat dan melaziminya. Pada sudut istilah pula, para ulama memberikan maksud iktikaf sebagai berdiam diri di masjid dengan tujuannya adalah untuk beribadah kepada Allah Azza Wa Jalla. Ini sepertimana ungkapan yang disebut oleh al-Zaila'ie dalam kitabnya Tabyin al-Haqaiq, iktikaf menurut mazhab Hanafi ialah menetap di masjid dan berada di dalamnya beserta puasa dan niat.

Selain itu, para ulama dikalangan mazhab Maliki pula seperti al-Qarafi, beliau menjelaskan maksud iktikaf di dalam kitabnya al-Zakhirah, iktikaf ialah menahan diri di dalam masjid untuk ibadah dalam bentuk yang khusus. Imam al-Nawawi pula menyebut iktikaf sebagai berdiam diri di dalam masjid dengan niat mendekatkan diri kepada Allah SWT. Sementara Ibnu Muflih dalam kitabnya al-Mubdi', beliau menjelaskan iktikaf sebagai melazimi masjid untuk mentaati Allah SWT dengan bentuk yang khusus. Maka secara kesimpulannya, perkataan iktikaf boleh kita fahaminya sebagai suatu ibadah berdiam diri di dalam masjid serta melakukan pelbagai amalan soleh dengan niat dan tujuan untuk beribadah kerana Allah SWT. Ibadah iktikaf merupakan pensyariatan yang disebutkan dengan jelas di dalam al-Quran dan hadith Nabi SAW. Dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 187, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"....Dan janganlah kamu setubuhi mereka (isteri-isteri kamu) ketika kamu sedang beriktikaf di dalam masjid"

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menegaskan mengenai larangan ketika sedang beriktikaf di dalam masjid diantara lain dilarang bersetubuh dengan isteri ketika sedang beriktikaf. Imam al-Qurtubi menyebut dalam kitabnya al-Jami' Li Ahkam al-Quran, melalui ayat ini, para ulam telah bersepakat bahawa pelaksanaan iktikaf hanya dilakukan di masjid. Cuma dikalangan para ulama mereka berbeza pandangan tentang apakah yang dimaksudkan dengan masjid. Syariat iktikaf juga dinyatakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Umar meriwayatkan yang bermaksud :

"Sesungguhnya Umar bertanya Nabi SAW dengan berkata : Dahulu aku pernah bernazar untuk beriktikaf satu malam di Masjidil Haram. Baginda bersabda : Sempurnakanlah nazarmu".

Secara umumnya, ibadah iktikaf boleh dilakukan pada bila-bila masa sahaja. Namun begitu, syariat iktikaf menjadi lebih utama dan terpenting apabila memasuki bulan Ramadan. Hal ini kerana terdapat sunnah Nabi SAW di dalam bulan Ramadan yang antaranya adalah ibadah iktikaf. Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Aisyah RA yang bermaksud :

"Nabi SAW sentiasa beriktikaf pada sepuluh malam hari terakhir Ramadan sehingga baginda wafat".

Oleh kerana demikian, para ulama menyatakan bahawa iktikaf hukumnya adalah sunat pada semua masa dan menjadi sunat yang sangat dituntut pada sepuluh akhir bulan Ramadan. Tuntutan sunat yang sangat dituntut ini adalah sebagai mengikut jejak langkah baginda Rasulullah SAW selain untuk mencari malam Lailatul Qadar. Terkait dengan iktikaf juga, para ulama berbahas mengenai tempoh waktu untuk dianggap sebagai iktikaf. Majoriti para ulama termasuklah Imam Abu Hanifah dan Imam al-Syafi'i berpandangan bahawa tempoh iktikaf tidak ada had minimum. Selain itu, Imam Malik pula berpandangan tempoh iktikaf hendaklah sekurang-kurangnya ialah sehari semalam. Ada juga beberapa riwayat daripadanya yang menyebut tiga hari dan ada pula yang menyebut sepuluh hari. Bagi mereka yang berpegang kepada pandangan bahawa puasa merupakan syarat bagi iktikaf, maka padanya berpandangan tidak sah iktikaf jika dilakukan hanya pada waktu malam. Maka kerana demikian, iktikaf hendaklah dilakukan tidak kurang daripada sehari semalam.

Sesungguhnya pada syariat iktikaf itu terdapat empat rukun terpenting. Rukun pertama ialah niat. Maka jika seseorang itu hanya sekadar berdiam diri di dalam masjid tanpa terlintas dijantung hatinya untuk beriktikaf, maka tiadalah baginya pahala beriktikaf. Oleh itu, niat sangat penting dalam beribadah sama seperti ibadah-ibadah yang lainnya. Rukun kedua pula ialah menetap di dalam masjid. Perbuatan menetap di dalam masjid tidak cukup dengan hanya sekadar tamakninah sahaja atau duduk sebentar sahaja. Hendaklah duduk berdiam diri dengan bersungguh dan bukannya duduk untuk sekadar bersinggah semata. Selain itu, rukun ketiga ialah hendaklah orang yang beriktikaf itu beragama Islam, berakal dan juga suci daripada haid, nifas dan junub. Ini bermakna adalah tidak sah ibadah iktikaf dilakukan oleh mereka yang bukan beragama Islam, gila dan hilang kewarasan dan para wanita yang berada dalam keadaan tidak suci serta junub. Rukun terakhir ialah iktikaf hendaklah dilakukan di dalam masjid. Bagi al-Zuhri dan Imam al-Syafi'i dalam pendapat lamanya, masjid yang padanya didirikan solat jumaat adaah lebih afdal (lebih baik) agar mereka yang beriktikaf tersebut tidak perlu keluar untuk tujuan menunaikan solat jumaat.

Menyentuh tentang ibadah iktikaf, kita tidak akan terlepas daripada membincangkan mengenai waktu bermula dan berakhir iktikaf. Dalam hal ini, pertamanya sesiapa yang bernazar untuk beriktikaf beberapa hari tertentu dan juga termasuklah bagi mereka yang ingin beriktikaf pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan, maka sunnahnya pada dirinya memasuki masjid iaitu tempat iktikafnya pada waktu selepas solat subuh pada hari pertamanya (pada hari ke-21). Begitulah juga yang dilakukan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Aisyah RAnha yang bermaksud :

"Rasulullah SAW beriktikaf pada setiap Ramadan, maka apabila baginda selesai solat subuh, baginda datang ke tempatnya yang digunakan untuk beriktikaf"

Pun begitu, bagi para imam yang empat dan sebahagian ulama lain berpandangan bahawa waktu masuk ke tempat iktikaf adalah pada sebelum terbenam matahari pada hari ke-20. Adapun hadith yang menyatakan bahawa baginda Nabi masuk iktikaf selepas solat subuh, mereka mentakwilkan hadith tersebut dengan menyebut bahawa baginda Nabi SAW masuk pada awal malam tetapi menyendiri di dalam khemah selepas solat subuh. Tambah lagi, mereka menyatakan kerana istilah "sepuluh" itu merujuk kepada bilangan malam maka wajib dimulakan sebelum masuknya waktu malam. Ini bermakna, waktu permulaan beriktikaf adalah pada waktu sebelum terbenamnya matahari. Selain itu, waktu berakhir iktikaf pula, terdapat sekurang-kurangnya dua pandangan. Pandangan pertama ialah pada selepas solat subuh. Manakala pandangan kedua pula menyebut pada waktu selepas terbenamnya matahari pada hari terakhir iktikaf. Demikianlah mengenai waktu bermula dan berakhir iktikaf.

Syariat iktikaf juga dituntut kepada kaum wanita dengan dua syarat. Syarat pertama, hendaklah mendapat izin suami atau wali bagi yang belum berkahwin. Syarat kedua tidak menimbulkan fitnah. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah Ranha yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW menyebut bahawa baginda beriktikaf pada sepuluh malam terakhir Ramadan. Lalu Aisyah meminta izin daripada baginda, maka baginda pun mengizinkannya".

Demikianlah antara sebahagian penjelasan berkaitan dengan ibadah iktikaf. Secara ringkasnya boleh kita rumuskan bahawa ibadah iktikaf merupakan suatu pensyariatan oleh Allah SWT. Hukum iktikaf adalah sunat pada bila-bila masa dan menjadi sunat yang sangat dituntut untuk dilakukan pada 10 malam akhir di bulan Ramadan. Sesungguhnya ibadah iktikaf yang dilakukan ini adalah sangat penting dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Beriktikaf bukan semata-mata berdiam diri tanpa melakukan apa-apa, tetapi dilakukan pelbagai amalan baik seperti berzikir, solat malam, membaca al-Quran dan sebagainya. Antara hikmah disebalik pensyariatan ini , iktikaf dapat membersihkan jiwa kita daripada sibuk dengan perkara dunia kepada sibuk melakukan amalan soleh. Selain itu, iktikaf juga dapat melatih kita untuk bersikap tenang dalam beribadah selain membuka ruang untuk kita bermuhasabah diri. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

BACAAN QUNUT ANTARA SUNNAH DAN BID'AH

 

Sedarkah kita bahawa sikap kreatif dan inovasi yang ada pada diri manusia telah membawa kepada dunia yang baharu pada hari ini. Jika dahulu, penggunaan telefon bimbit bertujuan semata-mata untuk berkomunikasi dan berhubung dengan mereka yang berjauhan, tetapi hari ini penggunaan telefon bimbit telah bertambah fungsi dan peranannya dan kriteria utama yang dilihat pada masa kini ialah kecanggihan kamera yang pelbagai versi. Begitu juga kreatifnya manusia sehingga dapat mewujudkan pelbagai platform media untuk umat manusia bersosial tanpa memerlukan pertemuan secara fizikal. Islam pada sudut kehidupan di dunia, secara prinsipnya tidaklah melarang sebarang bentuk kemajuan selagi kemajuan yang dibawa itu tidak menyalahi hukum syarak. Namun apabila datang kepada persoalan ibadah, segala bentuk kreatif dan inovasi manusia tidak diperlukan kerana secara asasnya ibadah tertakluk kepada teks wahyu al-Quran dan al-Sunnah, tidak boleh memandai-mandai untuk menambah atau mengurangkannya.

Perkataan "Qunut" adalah dari kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan qunut membawa kepada beberapa maksud yang pelbagai seperti berdiri lama, selalu taat, tunduk, diam dan doa. Menurut pemahaman pada sudut istilah pula, perkataan qunut merujuk kepada maksud bacaan doa yang dibaca oleh seorang Islam dalam solat pada tempat yang ditetapkan semasa berdiri. Umumnya, qunut merupakan doa khusus yang mengandungi ucapan doa dan puji-pujian kepada Allah SWT. Qunut boleh diucapkan dengan apa-apa jua lafaz yang memiliki dua unsur tersebut dan ini merangkumi juga ayat-ayat al-Quran dengan syarat hendaklah berniat untuk membaca qunut. Sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Kasyifah al-Saja Syarh Safinat al-Naja, dinyatakan bahawa qunut ialah zikir khusus yang merangkumi doa dan puji-pujian kepada Allah Azza Wa Jalla. Ia boleh diucapkan dengan apa-apa lafaz yang membawa makna kepada dua unsur utama tersebut iaitu doa dan pujian kepada Allah. Persoalan yang seringkali menjadi polimik dikalangan umat Islam ialah tentang hukum bacaan doa qunut, apakah ia adalah sunnah atau bid'ah ?

Sebelum kita melihat lebih lanjut tentang hal ini, perlu kita jelaskan juga mengenai makna "Sunnah" dan "Bid'ah". Secara ringkas dan mudah untuk kita fahami, sunnah ialah merujuk kepada makna sebarang perbuatan, perkataan, persetujuan (taqrir) dan sifat perwatakan baginda Nabi sama ada secara zahirnya (luaran) mahupun secara batin (dalaman). Manakala istilah bid'ah pula sebagaimna yang disebut oleh Imam Abu Ishaq al-Syatibi, membawa maksud jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah SWT. Terkait tentang bid'ah, dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan dalam bab menyatakan pembahagian jenis-jenis bid'ah. Pun begitu, kita boleh menyimpulkan bahawa bid'ah adalah sebarang bentuk rekaan amalan yang tidak ada asasnya dalam Islam dan bersifat melampau dan berlebihan dalam usaha mengabdikan diri kepada Allah SWT. Sesungguhnya bacaan qunut terbahagi kepada dua jenis. Jenis pertama, dinamakan sebagai Qunut Ratibah, iaitu qunut yang disunatkan untuk membacanya pada dua tempat iaitulah ketika iktidal di dalam rakaat kedua solat subuh dan tempat keduanya ketika iktidal yang terakhir dalam solat sunat witir di bulan Ramadan.

Jenis qunut kedua pula ialah Qunut Nazilah. Bacaan qunut nazilah ialah bacaan doa yang disunatkan untuk dibaca di dalam solat ketika berlaku sesuatu musibah atau bencana khususnya yang melibatkan orang Islam. Maka kita simpulkan dengan menyebut qunut mempunyai dua jenis iaitu Qunut Ratibah dan Qunut Nazilah. Berbalik kepada isu pokoknya, apakah bacaan doa qunut itu dianggap sunnah atau bid'ah ? Bagi hukum membaca doa qunut di waktu solat subuh, para ulama berbeza pandangan mengenainya. Dalam mazhab Hanafi, mereka berpandangan bahawa tiada qunut khusus dalam solat subuh. Mereka berhujah dengan menyebut tidak ada riwayat sahih yang menyebut bahawa baginda Nabi Muhammad SAW konsisten membaca qunut subuh sebagai amalan harian. Bagi mereka dikalangan ulama mazhab Hanafi menyatakan qunut hanya dilakukan dalam solat witir dan dalam keadaan tertentu seperti qunut nazilah. Dalam mazhab Maliki pula, bacaan doa qunut dalam solat subuh adalah sunat. Tetapi doa qunut tersebut hanya dilakukan sebelum rukuk dan bukannya selepas rukuk. Bagi mazhab Syafie pula, hukum membaca doa qunut dalam solat subuh adalah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut).

Hujah bagi mereka dalam mazhab Syafie yang menyatakan qunut subuh adalah sunat muakkad berdasarkan sebuah hadith riwayat al-Baihaqi, daripada Anas bin Malik, katanya yang bermaksud :

“Sesungguhnya Nabi SAW membaca qunut (nazilah) selama sebulan mendoakan ke atas mereka kemudian baginda meninggalkan membacanya. Dan adapun bacaan qunut pada solat subuh maka sentiasa baginda membacanya sehingga baginda wafat.”

Selain itu, bagi mazhab Hanbali pula, mereka berpandangan tidak disyariatkan membaca doa qunut dalam solat subuh secara khusus kecuali pada situasi qunut nazilah. Ini kerana bagi mereka, amalan doa qunut sebagai amalan khusus dalam keadaan tertentu sahaja dan bukannya amalan berterusan. Maka berdasarkan kepada perbezaan pandangan ini, dapat kita rumuskan bahawa bagi bacaan doa qunut dalam solat subuh, para ulama empat mazhab saling berbeza pandangan hukum. Bagi mazhab Syafie dan Maliki, bacaan doa qunut subuh adalah sunat manakala bagi mazhab Hanafi dan Hanbali pula qunut subuh tidak diamalkan secara khusus kecuali dalam keadaan tertentu seperti qunut nazilah. Oleh itu, hukum qunut subuh di fahami dengan dua pandangan utama. Ada sebahagian dikalangan para ulama menyatakan qunut subuh adalah sunnah dan ada pula sebahagian lagi dikalangan para ulama menyebut qunut subuh adalah bid'ah. Antara yang menyatakan qunut subuh adalah bid'ah ialah Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi yang menyatakan dalam kitabnya al-Mughni, beliau menyebut qunut subuh berterusan adalah bid'ah. Maka tidak hairanlah jika kita mendapati amalan bacaan doa qunut dalam solat subuh di serata negara berbeza-beza mengikut pandangan yang dipilih masing-masing.

Hukum bagi qunut nazilah dan qunut dalam solat witir pula, para ulama Ahl al-Sunnah wal Jama'ah telah bersepakat akan hukumnya adalah sunnah. Ini berdasarkan dalil yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Bahawasanya Ri’lan, Zakwan, Usaiyah dan puak Lahyan meminta bantuan daripada Nabi SAW untuk menyediakan kepada mereka beberapa orang lelaki untuk memerangi musuh mereka. Maka Baginda SAW menghantarkan kepada mereka tujuh puluh orang lelaki dari golongan Ansar yang dikenali sebagai Al-Qura’ (penghafaz al-Quran). Maka mereka ini membantu untuk mengumpul kayu api pada siang, dan bermunajat kepada Allah pada waktu malam. Ketika mana mereka (golongan Ansar) sedang berada di lembah Ma’una, mereka dibunuh dan dikhianati. Apabila berita ini sampai kepada Rasulullah, baginda membaca qunut (nazilah) selama sebulan dalam solat subuh mendoakan (kecelakaan) ke atas puak arab, Ri’lan, Zakwan, Usaiyah dan puak Lahyan".

Begitu juga dengan pensyariatan qunut dalam solat witir di bulan Ramadan, berdasarkan sebuah hadith riwayat Abu Daud yang dinilai sahih oleh al-Albani, daripada Hasan bin Ali RAnhuma, katanya yang bermaksud :

"Rasulullah SAW telah mengajarkan aku beberapa kalimah yang harus aku ucapkan di dalam solat witir, iaitu :

اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ

وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ

إِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ وَإِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ

وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ.

"Ya Allah, tunjukilah aku ke dalam golongan orang yang Engkau telah berikan petunjuk, sejahterakanlah aku ke dalam golongan orang yang Engkau telah berikan kesejahteraan, sayangilah aku ke dalam golongan orang yang telah Engkau sayangi, berkatilah aku ke dalam golongan orang yang telah Engkau berkati, hindarilah aku dari segala bahaya yang telah Engkau tetapkan. Sesungguhnya Engkaulah yang menentukan dan bukan yang ditentukan, Sesungguhnya tidak akan hina orang yang telah Engkau lindungi dan tidak akan menjadi mulia orang yang Engkau musuhi. Engkau wahai Tuhan adalah Maha Mulia serta Maha Tinggi"

Demikianlah sebahagian perbahasan mengenai hukum bacaan qunut. Secara kesimpulannya, bacaan doa qunut yang disepakati akan hukumnya sunnah ialah qunut nazilah dan qunut solat witir. Telah bersepakat para ulama menyebut hukumnya adalah sunnah berdasarkan dalil yang jelas lagi sahih. Pun begitu, bacaan qunut dalam solat subuh memperlihatkan para ulama berbeza pandangan akan halnya. Sebahagian para ulama seperti mereka di dalam mazhab Syafie dan Maliki, mereka berpandangan hukum bacaan doa qunut subuh adalah sunnah. Namun begitu, bagi mazhab Maliki, doa qunut subuh dibaca sebelum rukuk manakala bagi mazhab Syafie doa qunut subuh dibaca selepas rukuk. Sebahagian para ulama yang lain pula seperti mereka yang di dalam mazhab Hanafi dan Hanbali, mereka berpandangan qunut dalam solat subuh adalah tidak disyariatkan dan perbuatan tersebut dihukum sebagai bid'ah. Semoga Allah SWT mengampuni dan merahmati kita semua.

TUGAS JIBRIL SELEPAS TIADA WAHYU ?

 

Penciptaan pelbagai makhluk di muka bumi ini yang diciptakan oleh Allah SWT menjadi bukti akan segala kekuasaan dan kehebatan Nya merentasi segala gerak fikir oleh umat manusia. Dalam dunia yang luas tidak bertebing ini, wujud pelbagai dimensi kehidupan yang ada hakikatnya manusia sendiri tidak dapat menembus ke alam tersebut. Alam yang dimaksudkan ini ialah alam ghaib. Disebalik kehidupan umat manusia yang sentiasa bertempur dengan kesibukan pelbagai hal, kita harus akui bahawa terdapat alam lain lagi yang mana ianya di luar batasan dan kemampuan manusia untuk melihat apatah lagi untuk menerokainya. Alam ghaib merujuk kepada suatu dimensi kehidupan atau dunia yang tidak dapat dicerap dan dirasai oleh pancaindera manusia, akal mahupun teknologi. Pun begitu, kita tidak boleh menafikan akan kewujudan alam ghaib ini meski kita tidak dapat melihat dan merasainya sendiri. Di alam serba ghaib, terdapat makhluk yang bernama Malaikat.

Perkataan "Malaikat" adalah berasal dari bahasa Arab. Menurut pemahaman ahli bahasa, perkataan Malaikat adalah kata jamak (plural) dari perkataan malak (ملك) yang merujuk kepada makna kekuatan. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan Malaikat merujuk kepada maksud apa sahaja mahkluk yang diciptakan Allah daripada cahaya, sifat dan tabiatnya sentiasa tunduk dan patuh kepada Allah dan tidak pernah melanggar perintah Nya. Berdasarkan definisi yang telah dikemukakan ini, dapat disimpulkan bahawa malaikat adalah makhluk Allah yang memiliki sifat keistimewaan tertentu yang berbeza dengan makhluk lain. Agama Islam telah meletakkan soal keimanan atau keyakinan dan kepercayaan terhadap kewujudan para malaikat sebagai rukun keimanan yang terpenting. Allah SWT melalui firman Nya di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 285, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-kitabNya, dan Rasul-rasulNya. (Mereka berkata): "Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya". Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunanMu wahai Tuhan kami, dan kepadaMu jualah tempat kembali".

Berdasarkan kepada kefahaman ayat ini, jelas bahawa Allah Azza Wa Jalla telah menjadikan kepercayaan dan keyakinan kepada para Malaikat sebagai rukun keimanan bagi Islam. Maka menjadi tanggungjawab orang yang beriman untuk percaya dan yakin akan kewujudan para malaikat meski tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Dikalangan para malaikat yang wujud, terdapat tugas dan peranan yang pelbagai yang ditentukan oleh Allah SWT untuk para malaikat sekalian. Antara tugas terpenting dan mulia yang ditentukan oleh Allah SWT kepada malaikat ialah tugas menyampaikan wahyu kepada para utusan Allah Azza Wa Jalla yang terdiri daripada para Nabi dan Rasul. Tugas terpenting ini diperintahkan oleh Allah SWT kepada malaikat yang dinamakan Jibril. Selain nama Jibril, Allah SWT juga telah menggelar malaikat Jibril sebagai Ruhul Qudus yang membawa maksud "Roh yang suci". Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nahl ayat 102, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): Al-Quran itu diturunkan oleh Ruhul Qudus (Jibril) dari Tuhanmu dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat, untuk meneguhkan iman orang-orang yang beriman, dan untuk menjadi hidayah petunjuk serta berita yang mengembirakan bagi orang-orang Islam".

Melalui Jibril, semua wahyu disampaikan kepada para Nabi dan Rasul yang bermula sejak zaman Nabi Adam AS hinggalah ke zaman Nabi yang terakhir, Nabi Muhammad SAW. Dalam al-Quran, Allah SWT menegaskan tentang peranan dan tugas Jibril dalam menyampaikan wahyu. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat 97, yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan Al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang ada di hadapannya (yang diturunkan sebelumnya), serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman".

Persoalannya hari ini, setelah mana kini tidak ada lagi para Nabi dan Rasul yang diutuskan kepada umat manusia, lalu apakah tugas Jibril setelah tidak ada lagi wahyu yang perlu disampaikan kepada para utusan Allah ? Bagi menjawab kemusykilan ini, terlebih dahulu kita harus tahu dengan jelas bahawa tugas malaikat Jibril tidak hanya terhad atau terbatas pada soal menyampaikan wahyu semata-mata. Jika benar tugas malaikat Jibril hanyasanya menyampaikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul, maka secara logiknya kita akan terfikir bahawa tugas malaikat Jibril telah selesai dan tamat dengan jayanya. Oleh itu apa lagi yang malaikat Jibril boleh lakukan setelah tugasnya sudah selesai. Tugas utama yang namanya malaikat Jibril itu ialah menyampaikan wahyu kepada Nabi dan Rasul. Pun begitu, malaikat Jibril juga memiliki dan mempunyai tugas serta peranan yang lain yang juga telah ditentukan oleh Allah Jalla Wa 'Ala. Menurut Imam al-Suyuti dalam kitabnya al-Hawi li al-Fatawi, beliau menjelaskan bahawa antara tugas lain malaikat Jibril ialah turun pada malam al-Qadr (lailatulqadar) bersama para malaikat yang lain juga bagi melimpahkan anugerah dan kelebihan keatas orang-orang yang beribadah pada malam tersebut.

Allah Azza Wa Jalla menjelaskan di dalam firman Nya menerusi surah al-Qadr ayat 1 hingga 5 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar (1) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam lailatulqadar itu ? (2) Malam lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan (3) Pada malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut (4) Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar ! (5)

Selain itu, antara tugas lain yang dilakukan oleh malaikat Jibril ialah menziarahi jenazah orang yang beriman yang berada dalam keadaan bersuci. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat al-Tabrani, daripada Maimunah binti Sa'ad, beliau berkata yang bermaksud :

"Aku bertanya, "Ya Rasulullah, bolehkah orang yang junub tidur?" Baginda jawab: "Aku tidak suka dia tidur sehingga dia berwuduk, kerana aku khuatir dia diwafatkan lalu Jibril tidak menghadirinya."

Hadith ini berstatus daif (lemah). Pun begitu, makna hadith ini tidaklah bercanggah dengan kehendak syarak bahkan terdapat nas-nas yang sahih yang menyokong maksud kehadiran Jibril ke dunia ini. Ini kerana perkataan "hadir" yang merujuk kepada kehadiran Jibril juga disebut di dalam al-Quran seperti surah al-Qadr yang menceritakan bahawa Jibril hadir turun ke langit bersama para malaikat lain pada malam al-Qadr. Juga dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah SAW menceritakan tentang kehadiran malaikat Jibril turun ke dunia untuk membantu umat Islam di dalam perang Badar. Demikianlah antara tugas malaikat Jibril yang terdapat di dalam al-Quran dan hadith. Walau apapun, hakikat tugas dan peranan makhluk yang bersifat ghaib ini tidaklah dapat dikenalpasti melainkan bersumberkan daripada wahyu al-Quran dan hadith. Secara ringkasnya, tugas utama malaikat Jibril adalah untuk menyampaikan wahyu. Adapun selainnya, terdapat tugas lain lagi sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT. Sesungguhnya segala sesuatu yang berlaku itu adalah diatas perkenan oleh Allah Azza Wa Jalla. Oleh itu terserahlah kepada Allah SWT dalam memberikan peranan dan tugas kepada para malaikat Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KESESATAN AMALAN NIKAH BATIN

 

Perkahwinan adalah salah satu peruntukkan yang termaktub di dalam syariat agama Islam. Dalam syariat perkahwinan, Allah SWT sebagai Tuhan yang menciptakan para hamba Nya telah menghalalkan segala perhubungan sosial yang menyentuh soal perasaan kasih, sayang dan cinta yang melibatkan berlainan gender antara lelaki dan wanita. Melalui jalan perkahwinan, umat manusia bukan sahaja berhak untuk mengasihi dan dikasihi bahkan turut menggalas tanggungjawab berkongsi kehidupan bersama pasangan. Namun begitu, perkahwinan bukanlah suatu lesen berbentuk mutlak untuk kita boleh lakukan apa sahaja terhadap pasangan. Syariat Islam datang dan memberikan panduan tentang isu-isu terkait tanggungjawab suami dan isteri dan hal demikian adalah wajib untuk orang Islam memahami dan mengamalkannya. Satu perkara terpenting yang mesti kita sedar bahawa tidak ada istilah yang disebut sebagai Nikah Batin dalam syariat Islam. Amalan sedemikian adalah bersalahan dan menyanggahi syariat Islam.

Perkataan "Nikah Batin" lahir daripada gabungan dua perkataan berbeza iaitulah "Nikah" dan "Batin". Kedua-dua perkataan ini berasal daripada bahasa Arab. Pada sudut bahasa, perkataan nikah merujuk kepada makna himpun, kumpul dan cantum. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan nikah bermakna akad (perjanjian) yang mengandungi lafaz ijab dan kabul yang menghalalkan pasangan lelaki dan perempuan melakukan persetubuhan. Nikah pada sudut istilah pula sebagaimana yamg telah dijelaskan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Shafie, bermaksud suatu akad yang menghalalkan istimta’ (bersetubuh atau berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak. Masyarakat arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad yang juga mambawa maksud persetubuhan serta berseronok-seronok. Perkataan batin pula secara ringkas boleh difahami dengan maksud aspek dalaman, jiwa, perasaan atau perkara tersembunyi yang tidak kelihatan oleh mata kasar, berlawanan dengan zahir (fizikal).

Secara mudah untuk kita fahami, istilah nikah batin ini adalah tidak wujud di dalam syariat Islam. Namun apa yang difahami oleh ramai orang, nikah batin adalah satu amalan yang diamalkan oleh ajaran-ajaran sesat yang kebiasaannya dilakukan oleh mereka yang bergelar guru yang mendakwa telah mendapat ilham dari Tuhan untuk melakukan pernikahan secara langsung melalui Allah. Dalam pengamalan kesesatan nikah batin ini, kononnya mereka yang mengamalkan nikah batin ini mendakwa bahawa seorang perempuan telah dinikahkan oleh Allah SWT dengannya tanpa perlu kepada rukun nikah yang lain iaitu wali, akad, saksi dan juga mahar. Maka perempuan yang menjadi mangsa tersebut dalam keadaan terpaksa menyerahkan dirinya kepada guru mereka dengan sebab rasa hormat mereka terhadap guru, yang telah disatukan dirinya dengan gurunya dihadapan Allah SWT. Mereka yang bergelar "Guru" yang berselindung di atas kumpulan tertentu seperti kumpulan tarikat telah banyak memperdayakan para pengikut mereka dengan menjadikan kaum perempuan sebagai barang eksploitasi seks.

Hakikatnya, amalan nikah batin ini tidak ada tujuan dan matlamat lain selain semata-mata untuk memenuhi kehendak nafsu serakah mereka. Tidak salah dan tidaklah keterlaluan untuk kita katakan bahawa amalan nikah batin ini seolah-olah seperti telah menghalalkan perbuatan zina yang sudah terang lagi bersuluh, perbuatan tersebut mengundang kemurkaan Allah SWT. Bahkan sesungguhnya amalan nikah batin ini lebih teruk dan sesat dari nikah mut'ah, yang dahulunya pernah dibenarkan oleh Islam namun selepas itu telah dimansuhkan akan kebenaran melakukan nikah mut'ah tersebut. Dalam hal ini, Ali bin Abi Talib RA berkata kepada Ibn Abbas dalam sebuah hadith riwayat Bukhari yang bermaksud :

“Sesungguhnya Nabi Muhammad S.A.W melarang nikah mut’ah, memakan daging keldai domestik, ketika peperangan Khaibar."

Persoalannya, dari manakah datangnya asal-usul kepada amalan nikah batin ini ? Bagi menjawabnya, sebenarnya sebahagian para pengamal ajaran sesat yang mengharuskan amalan nikah batin ini, mereka berhujah keharusan amalan tersebut dengan bersandarkan kepada kisah pernikahan baginda Nabi Muhammad SAW bersama Zainab binti Jahsyi yang dinikahkan oleh Allah Azza Wa Jalla secara langsung. Kisah demikian telah menjadi dalil dan hujah mereka bagi tujuan untuk menghalalkan perbuatan terkutuk tersebut. Kisah perkahwinan antara Nabi Muhammad SAW dan Zainab binti Jahsyi yang disebutkan itu direkodkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 37, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang yang telah dikurniakan oleh Allah (dengan nikmat Islam) dan yang engkau juga telah berbuat baik kepadanya: "Jangan ceraikan isterimu itu dan bertaqwalah kepada Allah", sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut kepada (cacian manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti (melanggar perintahNya). Kemudian setelah Zaid selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (lalu menceraikannya). Dan sememangnya perkara yang dikehendaki Allah itu tetap berlaku."

Berdasarkan ayat ini, Allah Azza Wa Jalla telah mewahyukan kepada Rasulullah SAW untuk menikahi Zainab tanpa wali, tanpa akad dan juga tanpa mahar selain tanpa adanya kehadiran saksi-saksi dikalangan manusia. Maka kebanyakan para pengamal ajaran sesat yang mengharuskan amalan nikah batin ini telah menjadikan ayat ini sebagai dalil dan hujah yang menyokong kepada kepercayaan karut dan batil ini. Sedangkan kita diteliti dengan betul, ayat ini hanyalah bertujuan khusus kepada baginda Nabi Muhammad SAW sahaja dan bukannya arahan atau suruhan bersifat umum kepada umat Islam yang lain. Hal ini tidak lebih seperti syariat poligami yang khusus kepada baginda Nabi yang mana baginda Nabi boleh berkahwin melebihi empat orang dalam satu-satu masa dan syariat poligami bagi umat baginda tidak boleh berkahwin lebih daripada empat dalam satu-satu masa. Selain al-Quran, turut direkodkan kisah perkahwinan ini di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, ketika iddah Zainab telah tamat, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Pergi meminang Zainab untuk saya." Anas berkata kemudian Zaid pergi menemuinya, dia mendapati Zainab sedang membuat doh. Zaid berkata, "Apabila aku melihatnya, hatiku berdebar-debar, sehingga aku tidak tahan untuk melihatnya untuk menyampaikan risalah Rasulullah SAW kepadanya. Oleh itu, aku membelakanginya sambil melangkah ke belakang dan berkata kepadanya, "Wahai Zainab, aku diutus oleh Rasulullah SAW untuk meminangmu kepadanya, bagaimana tanggapanmu?" Dia menjawab, "Aku tidak dapat membuat keputusan sehingga aku mendapat petunjuk dari al-Quran, kemudian aku mendapat petunjuk dari Rabbku." turun kepadanya, lalu Rasulullah SAW segera memasuki rumah Zainab tanpa meminta izin terlebih dahulu".

Ternyata kisah perkahwinan baginda Nabi Muhammad SAW dan Zainab adalah berupa wahyu khusus Allah untuk baginda Nabi SAW. Ini sebagaiamana yang turut dijelaskan juga oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Munir, beliau menyebutkan bahawa pernikahan dengan lafaz akad yang khusus merupakan pengkhususan bagi Nabi Muhammad SAW dan tidak berlaku bagi umat Islam yang lainnya. Demikian ulasan oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili. Maka mereka yang berhujah dengan ayat tersebut amatlah dangkal sekali pemahaman mereka mengenai al-Quran. Sesungguhnya apa yang dikhususkan kepada baginda Nabi tidaklah terpakai kepada kita sebagai umat baginda. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa amalan nikah batin yang cuba dihalalkan oleh mereka yang mengamalkannya bersandarkan kisah perkahwinan baginda Nabi dan Zainab binti Jahsyi adalah sesuatu yang tidak sahih, batil malah bercanggah dengan apa yang dituntut oleh syariat Islam. Wajib kita menjauhi dari golongan seperti ini yang bukan sahaja beramal dengan amalan yang sesat tetapi juga tersesat dan tertipu dengan nafsu serakah diri mereka sendiri. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HUKUM KARMA & KAFFARAH : APA BEZANYA ?

 

Setiap perkara yang kita lakukan sama ada dalam bentuk yang baik mahupun yang buruk, pastinya tidak akan terlepas daripada pengadilan oleh Allah, Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa. Dari sekecil-kecil perkara sehinggalah kepada sebesar-besarnya, tidak ada yang akan tidak akan tercatat oleh Allah Azza Wa Jalla. Kesemuanya pasti akan dinilai dan diadili oleh Allah yang Maha Bijaksana. Inilah pegangan asas bagi orang Islam yang mempercayai serta menyakini bahawa Allah SWT tidak akan membiarkan satu pun perkara terlepas daripada pengadilan Nya yang Maha Hebat. Bak kata orang dahulu, alang berjawab, tepuk berbalas yang membawa maksud buat baik dibalas baik dan buat jahat akan dibalas jahat. Dalam pada kita menyentuh soal hukuman balas baik dan buruk ini, dalam agama Islam terdapat istilah yang disebutkan sebagai Kaffarah yang sering dianggap sebagai balasan dari Allah manakala dalam agama lain pula seperti agama Hindu dan Buddha, disebut dengan istilah Karma yang juga difahami sebagai balasan. Soalnya apakah benar kaffarah itu adalah balasan dan apa bezanya pula antara Kaffarah dan Karma ini.

Pada sudut terminologi, istilah "Karma" berasal dari bahasa Sanskrit, salah satu bahasa utama yang dikenali sebagai bahasa Indo-Arya purba selain menjadi bahasa kesusasteraan klasik Hindu dan Buddha. Istilah Karma merupakan suatu istilah bersifat teknikal yang berakar umbi dalam agama Hindu, Buddha dan Jainisme. Secara literalnya, perkataan Karma membawa maksud perbuatan atau tindakan. Pada sudut teologi pula, istilah Karma telah mula dijumpai di dalam teks lama agama Hindu iaitu Rigveda. Setelah itu pengajaran tentang hukum Karma ini mula meluas disebarkan dan dikembangkan perbahasannya dalam kitab-kitab Hindu yang lain seperti Upanishad. Pada sudut pemahaman Hindu, karma merujuk kepada makna perbuatan yang memberi kesan kepada hasil atau keputusan selain boleh juga karma difahami dengan maksud konsep timbal-balik atau sebab-akibat yang terhasil daripada perbuatan seseorang manusia ketika di dunia. Ini bermakna, jika seseorang melakukan sesuatu kebaikan maka akan dibalas baik di kemudian harinya.

Karma pada pemahaman agama lain pula seperti agama Buddha, sebagaimana yang tercatat dalam teks agama Buddha seperti Sutta Pitaka, karma bermaksud tindakan atau perbuatan seseorang manusia yang memberi pengaruh kepada Samsara. Ungkapan Samsara menurut kepercayaan agama Buddha, merujuk kepada suatu konsep kitaran kehidupan secara berulang yang akan berterusan dalam proses kelahiran dan kematian. Ini secara tidak langsung, mereka percaya dan yakin bahawa melalui konsep Samsara dan Karma ini, seseorang yang melakukan perbuatan baik, berpotensi untuk dilahirkan semula dengan kelahiran yang lebih baik. Begitu juga sebaliknya, seseorang yang melakukan perbuatan jahat, berpotensi untuk dilahirkan semula dengan kelahiran yang lebih jahat. Dalam catatan aliran Mahayana, karma merupakan suatu hukum yang mengandungi prinsip yang penting tetapi ia dianggap lebih rendah daripada belas kasihan.

Istilah "Kaffarah" pula berasal dari bahasa Arab. Perkataan al-Kaffarah (الكفارة) diambil daripada kata al-Kafru (الكفر). Pada sudut bahasa, al-Kafru bermaksud menutup. Ini kerana kaffarah merujuk kepada maksud menutup dosa sebagai keringanan daripada Allah SWT. Selain itu, al-Kafru juga membawa maksud kampung. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, kaffarah dimaksudkan sebagai penutup kesalahan (dosa) dan dipanggil juga sebagai kifarah. Ungkapan Kaffarah pada sudut istilah sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, membawa maksud perbuatan yang boleh menghapuskan dosa sama ada memerdekakan hamba, bersedekah atau berpuasa dengan syarat-syarat tertentu. Menurut Sa'di Abu Jaib pula, beliau menukilkan dalam kitab al-Qamus al-Fiqhi, perkataan kaffarah boleh dimaknakan sebagai perkara-perkara yang diampunkan seseorang yang berdosa itu dengannya seperti sedekah, puasa dan seumpamanya. Maka berdasarkam definisi yang dikemukakan ini, dapat kita rumuskan bahawa kaffarah merujuk kepada suatu perbuatan tertentu yang dilakukan dengan tujuan untuk menutup dosa dan kesalahan yang telah dilakukan.

Hakikatnya kaffarah mempunyai beberapa jenis yang berbeza seperti kaffarah kerana melanggar sumpah, kaffarah dengan sebab bersetubuh dengan isteri pada siang hari di bulan Ramadan, kaffarah sebab melanggar nazar dan lain-lain lagi kaffarah yang diperuntukkan dalam syariat agama Islam. Maka, untuk menutup kesalahan dan dosa atau untuk menghapuskan dosa yang telah dilakukan tersebut, terdapat beberapa perkara yang mestilah dilakukan seperti berpuasa 2 bulan berturut-turut, hendaklah memerdekakan hamba dan memberi makan kepada 60 orang fakir dan miskin. Ini di antara contoh perbuatan yang dituntut kepada mereka yang melakukan kesalahan tertentu seperti yang diperuntukkan dalam syariat agama Islam. Sesungguhnya Allah SWT menjelaskan di dalam al-Quran tentang syariat kaffarah menerusi surah al-Maidah ayat 89, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah - peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”

Ayat ini menjelaskan tentang kaffarah bersumpah iaitu kaffarah bagi mereka yang melanggar sumpah. Berbalik kepada persoalan utama, apakah beza hukum karma dan kaffarah ? Hukum karma dianggap sebagai balasan baik dan jahat yang dibalas dengan kelahiran semula mengikut perbuatan individu tersebut. Manakala kaffarah pula bukanlah balasan baik dan buruk. Tetapi kaffarah adalah perbuatan yang hendaklah dilakukan dengan tujuan mengharapkan keampunan daripada Allah SWT. Meski Allah SWT pasti akan membalas tiap-tiap perbuatan baik buruk para hamba Nya, namun pembalasan oleh Allah adalah mengikut kehendak Nya dan tidak tertakluk kepada mana-mana sistem atau konsep tertentu seperti karma. Selain itu, kaffarah juga dianggap sebagai penghapus dosa. Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri Ranhuma, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidaklah ada musibah yang menimpa seorang Muslim sama ada daripada keletihan, atau kesakitan, atau kerisauan, atau kesedihan, atau sesuatu yang mengganggunya atau kesedihan yang teramat sangat, bahkan duri yang terkena padanya; melainkan Allah akan menghapuskan dengannya dosanya."

Kaffarah sebagai penghapus dosa dan bukannya sebagai balasan. Karma sebagaimana yang difahami oleh Hindu, Buddha dan agama lainnya, sangat bercanggah dan menyalahi syariat agama Islam. Ini kerana, menyakini dan mempercayai bahawa akan ada kuasa lain seperti kuasa karma yang memberi kesan selain dari Allah, hal tersebut boleh mengundang kepada kekufuran. Akidah Islam mengajar umatnya dengan menyakini dan percaya bahawa dengan sesungguhnya semua perkara yang berlaku adalah dengan kuasa dan kehendak Allah Azza Wa Jalla. Bukan berlaku kerana tindak balas hukum karma. Selain itu, hukum karma yang percaya bahawa akan ada konsep kelahiran semula berorientasikan kepada perbuatan baik buruk seseorang adalah sesuatu kepercayaan yang menyalahi ajaran agama Islam.

Dalam akidah Islam, tidak ada yang namanya kelahiran semula atau dalam istilah lain disebut reinkarnasi. Islam menolak akan konsep kepercayaan reinkarnasi ini yang boleh mengundang kepada perbuatan syirik dan khurafat dan tentu hal yang demikian dimurkai oleh Allah Azza Wa Jalla. Harus dijelaskan dengan difahami bahawa walaupun Islam menolak konsep karma, tidak bermakna Allah SWT tidak membalas akan segala perbuatan baik buruk para hamba Nya. Bagi agama Islam, Allah SWT yang juga bersifat al-Muntaqim (Maha Membalas), akan memberi balasan mengikut kehendak Nya bila, dimana dan bagaimana hal itu berlaku. Orang Islam percaya bahawa setiap kejahatan yang dilakukan oleh umat manusia pasti akan dibalas oleh Allah sama ada dibalas ketika di dunia mahupun di akhirat sana. Bagi memahami hal ini, lihatlah sebuah hadith baginda Nabi Muhammad SAW riwayat Bukhari, sabda Nabi yang bermaksud :

“Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain. Sesiapa yang melaksanakan hajat saudaranya, maka Allah SWT akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah SWT akan melapangkan kesukarannya pada hari kiamat. Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah SWT akan menutup aibnya pada hari kiamat.”

Menurut Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam kitabnya Jami al-Ulum wal Hikam, beliau menyatakan bahawa hadith ini merujuk kepada balasan mengikut jenis amal. Terdapat banyak nas-nas yang menunjukkan kepada makna ini. Demikian penjelasan oleh Ibn Rajab al-Hanbali. Ini bermakna bahawa sesuatu balasan baik buruk itu dibalas oleh Allah dan bukannya kesan daripada kepercayaan hukum karma. Maka dapat kita simpulkan bahawa Islam agama meletakkan kekuasaan membalas baik buruk sesuatu perbuatan manusia adalah dibawah kuasa dan kehendak Allah bukannya terkesan dengan hukum karma. Begitulah seadanya penjelasan serba sedikit mengenai konsep hukum karma dan syariat kaffarah. Rumusannya, pertama, kaffarah bukan bererti balasan tetapi membawa maksud menutup dosa dengan melakukan perkara tertentu selain difahami juga sebagai penghapus dosa. Keduanya, hukum karma berbeza konsepnya dengan kaffarah malah saling bertentangan antara satu sama yang lain. Ketiga, Islam menolak konsep karma yang jelas lagi terang menyanggahi akidah Islam. Dalam Islam tiada konsep reinkarnasi atau kelahiran semula kesan daripada perbuatan baik buruk seseorang. Umat Islam yakin dan percaya Allah lah yang Maha Membalas setiap perbuatan hamba Nya baik dibalas di dunia mahupun di akhirat sana. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.