HAK MUSLIM SESAMA MUSLIM

 

Hubungan sosial antara manusia merupakan tabiat semula jadi yang berlaku dalam kitaran hidup bagi umat manusia. Hakikat yang kita perlu terima ialah kehidupan makhluk yang bernama manusia ini tidak dapat lari daripada berhubung antara satu sama lain bagi memaknai sebuah kehiudpan. Dalam erti kata mudah, hidup manusia adalah dianggap tidak normal dan berada di luar kebiasaan lumrah kehidupan apabila ada yang hidup secara berseorangan atau berasingan dengan orang lain tanpa bercampur dalam komuniti masyarakat. Dalam Islam, hubungan sosial semasa manusia khasnya sesama muslim diperkukuhkan dengan beberapa syariatnya yang antara lain ialah solat secara berjemaah. Solat merupakan instrumen penting sebagai orang Islam dan lebih cantik lagi, dilaksanakan solat secara beramai-ramai (berjemaah) kerana hal tersebut dalam mengeratkan hubungan ukhwah persaudaraan Islam.

Islam yang juga sebagai agama yang menekankan kepentingan nilai-nilai kemanusiaan, mengajar umatnya untuk sentiasa mempedulikan antara satu sama lain, dalam erti kata lain, Islam amat menggalakan umatnya untuk sentiasa bergaul, bermesra dan saling membantu sesama Islam agar nilai-nilai masyarakat yang harmoni dapat diperkukuhkan. Hubungan sosial sesama orang Islam diiktiraf sebagai persaudaraan walau berbeza warna kulit, bahasa, budaya malah berbeza negara sekalipun. Ini bermakna orang Islam di Afrika adalah saudara orang Islam di China. Orang Islam di barat adalah saudara bagi orang Islam di timur. Walau dimana jua arah orang Islam berada, kita semuanya adalah bersaudara diatas pertalian agama yang sama yakni agama Islam. Dalam al-Quran menerusi surah al-Hujurat ayat 10, Allah Azza Wa Jalla menegaskan bahawa orang yang beriman itu adalah bersaudara. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sebenarnya orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat."

Persaudaraan sesama umat Islam ini bukanlah kerana nasab keturunan tetapi kerana keimanan yang sama terhadap Allah Azza Wa Jalla. Keterikatan orang Islam dengan orang Islam yang lainnya adalah diatas perkongsian perkataan syahadah yang sama iaitu mengakui bahawa Allah adalah Tuhan yang wajib dan layak disembah dan menafikan kewujudan Tuhan yang lain serta mengakui junjungan besar baginda Nabi Muhammad SAW adalah pesuruh Allah Jalla Wa 'Ala. Selain al-Quran, baginda Nabi Muhammad SAW juga turut menekankan kepentingan persaudaraan sesama umat Islam melalui banyak hadith-hadith Nabi. Antara lain dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Jangan kalian saling menghasut, saling menipu, saling membenci, saling membelakangi dan jangan membeli barang yang telah dibeli oleh orang lain. Jadilah hamba Allah yang bersaudara. Orang Muslim adalah saudara bagi Muslim yang lain. Kerana itu, tidak menzaliminya, tidak menghinanya, tidak membohonginya dan tidak merendahkannya. Takwa itu di sini (sambil baginda menunjuk dadanya tiga kali)."

Oleh kerana itu, persaudaraan muslim sesama muslim dibina dan diterjemahkan melalui enam tuntutan hak yang perlu dilakukan oleh orang muslim. Enam perkara yang menjadi hak kepada sesama orang muslim wajib ditunaikan dan perlu dipenuhi sebagai tanggungjawab persaudaraan sesama Islam. Enam tuntutan hak tersebut sebagaimna yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW melalui sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Hak seorang Muslim atas Muslim yang lain ada enam. Jika engkau bertemu dengannya maka ucapkanlah salam, jika dia mengundangmu maka penuhilah undangan tersebut, jika dia meminta nasihat daripadamu maka berilah nasihat, jika dia bersin lalu mengucapkan 'Alhamdulillah' maka doakanlah dia, jika dia sakit maka ziarahilah dia dan jika dia meninggal maka iringilah jenazahnya"

Dalam hadith lain riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud :

” Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk melakukan tujuh perkara dan melarang kami daripada tujuh perkara. Baginda memerintahkan untuk menziarahi orang sakit, mengiringi jenazah, mendoakan kebaikan untuk orang yang bersin, memenuhi jemputan, menyebarkan salam, membantu orang yang dizalimi dan membantu dan berbuat baik pada orang yang bersumpah (supaya tidak dianggap melanggar sumpah). Baginda juga melarang kami daripada memakai cincin emas, minum daripada bekas perak,menaiki tunggangan yang dihiasi sutera,melarang daripada memakai Al-Qassi dan melarang daripada memakai kesemua jenis sutera.”

Berdasarkan hadith-hadith tersebut, dapat kita gariskan enam perkara yang menjadi tanggungjawab sesama muslim yang perlu ditunaikan. Enam perkara tersebut ialah hak memberi salam apabila bertemu, hak memenuhi jemputan dan undangan, hak memberi nasihat apabila diminta, hak doakan orang yang bersin, hak menziarahi orang sakit dan hak mengiringi jenazah. Melihat kepada enam perkara tersebut maka jelaslah bahawa orang Islam sesama orang Islam mempunyai tanggungjawab bersama tanpa mengira darjat, kedudukan dan pangkat. Justeru, marilah kita merenung secara lebih mendalam keenam-enam hak yang telah dijelaskan ini. Hak pertama, hak memberi salam apabila bertemu. Perbuatan memberi salam adalah suatu tuntutan dalam agama. Perbuatan tersebut seharusnya menjadi budaya dalam kehidupan orang Islam. Barangkali kita memandang remeh atau memandang rendah dengan perbuatan memberi salam tetapi amalan tersebut sebenarnya dapat menyuburkan perasaan saling mencintai. Ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Tidaklah kalian akan masuk syurga hingga kalian beriman dan tidaklah kalian dikatakan beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan sesuatu, yang jika kalian mengamalkannya nescaya kalian akan saling mencintai? Iaitu sebarkan salam di antara kalian."

Hak kedua ialah memenuhi jemputan dan undangan. Ini bermakna adalah menjadi tanggungjawab kita sekiranya kita dijemput atau diundang menghadiri sesuatu majlis yang dihajati oleh saudara sesama Islam, maka kita berkewajiban menghadirinya. Jemputan ke majlis keraian seperti kenduri kahwin, rumah terbuka dan seumpama dengannya menandakan bahawa kita di ingati oleh orang yang menjemputnya. Maka sebagai membalas tanda ingatan tersebut, kita seharusnya memenuhi jemputan dan undangan tersebut dan perkara sedemikian tentu menggembirakan hati tuan rumah. Hak ketiga pula ialah memberi nasihat apabila diminta. Dalam kehidupan manusia, tentunya ada pasang surut ujian kehidupan. Maka tatkala ada dikalangan saudara seagama dengan kita dirundung masalah lalu meminta nasihat dan pandangan kita, maka kita perlulah memberikan nasihat dan pandangan yang sewajarnya pada mereka. Barangkali kita mungkin tidak dapat membantu menyelesaikan masalahnya namun percayalah kadang dengan kata-kata nasihat yang ikhlas dan jujur mampu merawat kedukaan yang tidak ternampak pada zahirnya.

Sesungguhnya membantu memberi nasihat kepada saudara Islam yang memerlukan adalah termasuk dalam perkara mengerjakan kebaikan. Ini kerana dengan nasihat yang diberikan, orang yang menerima nasihat tersebut akan menjadi lebih tenang dan berasa lega selain tidak merasa susah lagi. Secara tidak sedar, kita sebagai yang memberi nasihat telah memberikan kelegaan kepada kerunsingan saudara seislam dan hal itu menjadi saham pahala kita. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang melepaskan satu kesusahan seorang Mukmin, pasti Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan pada Hari Kiamat. Sesiapa yang menjadikan urusan orang lain mudah, pasti Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan di akhirat."

Hak keempat ialah mendoakan orang yang bersin. Bersin adalah merujuk kepada maksud perbuatan pengeluaran udara secara tiba-tiba dan kuat dari hidung serta mulut akibat tindak balas semula jadi badan. Dalam Islam, baginda Nabi Muhammad SAW mengajarkan kita doa untuk orang yang bersin. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Apabila salah seorang daripada kamu bersin, maka hendaklah ia menyebut Alhamdulillah. Dan menjawab bagi saudara atau sahabatnya yarhamkallah. Maka apabila seseorang menyebut kepadanya (orang yang bersin) Yarhamkallah maka hendaklah menyebut Yahdikumullah wa Yuslih baalakum"

Berdasarkan hadith ini, menunjukkan bahawa baginda Nabi Muhammad SAW mengajar kepada umatnya tentang adab ketika bersin dengan menyebut kalimah Tahmid iaitu lafaz alhamdulillah dan kepada yang mendengarnya menyebutkan pula kalimah Tasymit iaitu mendoakan kepada saudaranya yang bersin itu dengan doa kebaikan ke atasnya. Dalam kitab Fath al-Bari, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menukilkan pandangan oleh Imam al-Nawawi dengan menyebutkan bahawa para ulama bersepakat ke atas sunnatnya menyebut lafaz Tahmid iaitu seperti yang dinukilkan oleh Ibnu Battal dan yang lain tanpa menambah kalimah alhamdulillah seperti hadis yang disampaikan oleh Abu Hurairah RA. Setelah itu, memasuki hak yang kelima iaitulah hak menziarahi saudara seislam yang sakit. Perbuatan menziarahi orang sakit adalah antara amalan mulia disisi agama Islam. Menjadi tanggungjawab kepada sesama orang Islam apabila mendapat khabar orang sakit, maka menziarahinya merupakan tuntutan hak sesama muslim.

Dalam kita menziarahi orang sakit, Rasulullah SAW mengajarkan kita satu doa untuk orang sakit. Doa ini sebagaimana yang disebutkan oleh Rasulullah dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, doanya yang berbunyi لاَ بَأْسَ، طَهُورٌ إِنْ شَاءَ الله yang bermaksud “Tidak mengapa, semoga penyakit ini membersihkan dosamu, insya’Allah”. Selain itu terdapat juga doa-doa lain lagi yang diajarkan oleh baginda Nabi SAW ketika menziarahi orang sakit. Menziarahi orang sakit banyak faedah dan kebaikannya antara lain mendidik kita untuk menjadi hamba Nya yang bersyukur dengan nikmat yang dikurniakan. Ziarah juga dapat menimbulkan perasaan kasih dan sayang sesama Islam sekaligus menyuburkan perasaan peduli dan ambil tahu tentang saudara seagama kita. Hak yang terkahir ialah hak mengiringi orang muslim lain yang sudah meninggal dunia. Hak sesama muslim bukan sahaja pada ketika hidup bahkan ketika sudah meninggal dunia juga, kita di tuntut untuk memenuhi haknya. Begitulah Islam yang mengajar umatnya untuk menyusun atur perkara-perkara penting yang bertujuan menjaga dan memelihara pertaian persaudaraan sesama Islam.

Dalam bab mengiringi jenazah orang Islam, baginda Nabi Muhammad SAW menjelaskan tentang kelebihan dan ganjaran untuk mereka yang menzirahi jenazah orang Islam. Perkara ini sebagaimana yang djelaskan oleh Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Barang siapa yang mengikuti jenazah hingga disolatkan maka baginya satu qirat dan barang siapa yang mengikuti jenazah hingga dikuburkan maka baginya dua qirat. Baginda ditanya: Apakah dua qirat itu? Baginda menjawab seperti dua buah gunung yang besar."

Demikianlah antara enam hak muslim sesama muslim yang perlu dihayati dan diperkukuhkan pelaksanaannya dalam amalan kehidupan seharian. Islam bukan sahaja agama yang mengajar umatnya untuk menjaga dan memelihara hubungan mutlak antara Allah dan hamba namun Islam juga menitikberatkan tentang hubungan sosial persaudaraan sesama umat Islam. Malang sekali jika kerana satu dua perbedaan yang ada, menyebabkan kita saling membenci, memusuhi apatah lagi memulau antara satu sama lain. Sikap berkeras sesama Islam bukanlah ajaran daripada Islam. Agama Islam mengajar kita untuk memenuhi enam hak tersebut sekaligus menunjukkan Islam bukanlah agama yang kaku, yang hanya mementingkan diri sendiri, tidak bersosial dan sebagainya. Selagi dirinya Islam, walau beda warna kulit, keturunan dan sebagainya, kita semua tetap bersaudara diatas tauhid yang sama, mengesakan Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.

LARANGAN MEMUKUL MUKA MENURUT ISLAM

 

Kejadian manusia yang di iktiraf oleh Allah SWT sebagai sebaik-baik ciptaan mempunyai nilai maruah dan harga diri yang tersendiri. Penciptaan manusia yang sempurna yang terdiri daripada anggota badan yang pelbagai seperti kaki untuk berjalan, mulut untuk berkata-kata selain telinga untuk mendengar, mempunyai nilai dan letak duduknya maruah pada seseorang insan. Dalam kebanyakan anggota badan yang ada, muka atau wajah adalah merupakan simbol yang menzahirkan kecantikan seseorang yang boleh memberikan ekspresi pandang pertama pada seseorang tersebut. Muka yang berwajah manis, disulam dengan senyuman yang ikhlas memaparkan nilai kemesraan yang terbentuk dalam diri seseorang. Sebaliknya jika muka berwajah masam, akan menghambat orang lain untuk tidak mendekatinya.

Dalam Islam, terdapat beberapa kaedah di dalam memberikan hukuman sebagai tujuan pengajaran. Hal tersebut termasuklah melalui kaedah memukul, merotan dan seumpama dengannya. Secara prinsipnya, hukuman yang terdapat di dalam Islam bukanlah bertujuan untuk melakukan penderaan, bersikap ganas dan melampau dalam menghukum tetapi ianya adalah sebagai pendidikan dalam memberi pengajaran. Menurut Abdul Qadir Audah, seorang tokoh gerakan Islam kontemporari, beliau menjelaskan bahawa falsafah hukuman dalam Islam meliputi konsep keadilan, konsep pencegahan dan konsep pemeliharaan nilai-nilai murni dalam masyarakat. Oleh yang demikian, apa jua bentuk hukuman yang dijalankan hendaklah dilaksanakan dengan tujuan mendidik dan bukannya mendera. Sebagai contoh, baginda Nabi Muhammad SAW memerintahkan kepada ibubapa untuk memukul anak yang mencapai usia 10 tahun apabila anak tersebut tidak mahu menunaikan solat.

Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abdullah bin Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Suruhlah anak-anak kamu yang berumur 7 tahun untuk mendirikan solat, dan pukullah mereka (apabila dia tidak mahu mendirikan solat) apabila berumur 10 tahun”

Namun demikian, suruhan memukul anak pada usia 10 tahun bukanlah dengan tujuan untuk mendatangkan kecederaan kepadanya tetapi memadai dengan memberikan peringatan tentang pentingnya ibadah solat fardu. Demikian juga perintah Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran melalui surah an-Nisa' ayat 34, Allah SWT memerintahkan untuk memukul isteri sekiranya isteri masih degil untuk mentaati suami. Firman Allah SWT yang bermaksud :

”Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya)”

Begitu juga dalam bab hukuman sebat atau merotan, dalam beberapa peruntukkan kesalahan di dalam Islam seperti berzina dan minum arak, maka hukumannya adalah dengan sebatan. Hal seperti ini telah sabit di dalam al-Quran dan hadith Nabi Muhammad SAW. Namun apabila kita berbicara tentang soal memukul, Islam melalui syariatnya dengan jelas melarang daripada mana-mana umat manusia menghukum dengan memukul pada bahagian muka atau wajah. Islam mengajar kita untuk berdisplin dalam memberi hukuman dengan tidak memukul pada bahagian wajah meski untuk tujuan mendidik dan mengajar. Larangan memukul wajah ini menjelaskan kepada bahawa nilai menghormati insan perlu diutamakan walau dalam apa jua keadaan sekalipun. Meski dalam apa jua keadaan pun seperti dalam keadaan bertegang urat bergaduh suami isteri, bertengkar antara bapa dan anak atau juga dalam keadaan guru sedang memarahi anak muridnya, perbuatan memukul muka tetap dilarang dan ditegah dalam Islam.

Larangan dan tegahan dari memukul muka atau wajah seseorang adalah berdasarkan beberapa hadith daripada baginda Nabi Muhammad SAW. Antara lain dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu berperang, jauhilah dari (mencederakan) muka”

Dalam hadith Abu Hurairah yang juga diriwayatkan oleh Bukhari dalam kitabnya Al-Adab al-Mufrad dengan lafaznya yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu memukul khadamnya, maka jauhilah dari (memukul) muka”

Begitu juga dalam hadith yang lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Apabila seseorang kamu memukul maka jauhilah muka”.

Maka berdasarkan beberapa hadith tersebut, jelas bahawa agama Islam sangat melarang dan menegah umatnya daripada memukul pada bahagian muka dan wajah. Persoalan yang barangkali timbul, mengapakah Islam melarang kita daripada memukul muka ? Menjawab persoalan ini, lihatlah apa kata Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith Sahih Muslim, beliau meletakkan hadith perintah jauhilah muka pada bab tegahan memukul muka, telah berkata Imam al-Nawawi yang bermaksud :

"Dalam satu riwayat yang lain: “Apabila kamu memukul…” dan dalam riwayat yang lain pula “Jangan kamu menampar muka”…berkata para ulama: Hadis ini menyebut secara jelas mengenai larangan memukul muka. Ini kerana muka sesuatu yang lembut (gentle) yang menghimpunkan segala keelokan. Anggota-anggota pada muka itu sangat berharga dan lembut juga sering terdedah. Memukul muka boleh merosakkannya atau boleh mencacatkannya atau boleh merosakkannya atau boleh menghodohkannya. Kecacatan pada wajah itu buruk kerana ia jelas lagi zahir yang tidak mungkin untuk ditutupi. Apabila ia dipukul maka biasanya tidak selamat dari berlakunya kecacatan. Termasuklah dalam larangan ini memukul isteri atau anak atau hamba (sekalipun) untuk tujuan mendidik”

Berdasarkan penjelasan oleh Imam al-Nawawi, antara sebab Islam melarang daripada memukul pada bahagian muka ialah kerana bahagian muka merupakan bahagian berharga selain muka adalah bahagian lembut. Perbuatan memukul muka bukan sahaja boleh mendera mental manusia malah boleh memberikan kesan kecacatan fizikal berkali ganda. Selain itu, telah berkata al-Imam al-Son'ani di dalam kitabnya Subul al-Salam, beliau berkata yang bermaksud :

“Hadith ini merupakan dalil haram memukul muka dan ia (muka) dielakkan, tidak dipukul, tidak ditampar sekalipun dalam hudud yang disyariatkan dan sekalipun dalam jihad”.

Selain itu, larangan memukul muka juga dibahaskan dalam konteks mempertahankan diri ketika dalam peperangan dan pada konteks memukul isteri dan anak-anak dengan tujuan mendidik. Perbahasan ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Hafiz Zain al-Din Abd Rahim al-'Iraqi dalam kitab Tarh al-Tathrib, katanya yang bermaksud :

“Apabila berlaku peperangan antara dua pihak, sekalipun untuk mempertahankan diri dari serangan penyerang atau seumpamanya maka dia (hendaklah) mengelakkan (menyerang) muka. Justeru, apatahlagi untuk kau fahami jika tidak berlaku pukulan (serangan) dari pihak yang lain, maka sudah pastilah lebih wajar untuk menjauhi muka. Ini kerana, pihak yang mempertahankan diri kadang-kala keadaan memaksanya untuk memukul muka, pun begitu perkara itu dilarang. Maka, orang tidak mempertahankan diri dari serangan lebih wajar untuk diperintahkan mengelakkan (memukul) muka...termasuk dalam perkara ini pukulan (hukuman) imam (pemerintah) atau pihak yang dibenarkan (melaksanakan hukuman) hudud dan takzir. (Begitu juga) pukulan seseorang pada isterinya atau anaknya atau hambanya yang bertujuan mendidik”.

Begitulah penjelasan tuntas yang memperincikan lagi keluasan tentang larangan memukul muka. Bukan sahaja dilarang ketika di dalam peperangan bahkan turut dilarang berbuat demikian terhadap anak dan isteri meskipun untuk tujuan mendidik. Adapun melihat pada perkembangan hari ini, terdapat satu permainan yang dinamakan sebagai pertandingan menampar muka, ketahuilah hal demikian adalah sesuatu yang melampaui batas dan Islam melarang akan hal tersebut. Pertandingan menampar muka biarpun dibuat diatas nama hiburan dan sukan, namun perkara tersebut cukup tidak bertamadun. Islam melarang kita daripada melakukan perkara bodoh seperti itu. Sesungguhnya Islam agama yang membawa nilai kasih sayang dan belas kasihan. Maka sekalipun di dalam Islam terdapat peruntukkan hukuman seperti sebat dan pukul namun hal tersebut mesti dilakukan dengan berdisplin iaitu dengan tidak mendatangkan kecederaan. Menghukum sebagai mendidik dan bukanlah sebagai mendera. Semoga Allah merahmati kita semua.

ANCAMAN ATEISME BAHARU MODEN

 

Perkembangan dunia teknologi maklumat yang semakin pantas seiring dengan kepintaran teknologi yang semakin canggih menjadikan umat manusia dihujani dengan ratusan bahkan jutaan pelbagai maklumat. Cambahan dan lambakan maklumat yang tidak bertapis ini telah mencorak dan membentuk beraneka ragam pola fikir umat manusia sehingga kadang sesuatu yang jengkel pada akal pun diambil sebagai maklumat. Sedikit demi sedikit ruang akademik diratah dan dirobek oleh kehujanan maklumat yang hanya boleh akses di hujung jari. Implikasi daripada keadaan ini ada pro dan kontranya. Pun begitu, ketidak keterkawalan maklumat ini melahirkan serangan pemikiran secara terbuka dan tidak lagi bersembunyi di bawah slogan-slogan tertentu. Antara ancaman yang kita tidak boleh memandang enteng dan remeh ialah serangan ateisme dalam pola fikir baharu moden.

Istilah Ateisme merupakan gabungan dari dua perkataan iaitu "atheis" dan "isme". Perkataan ateis berasal dari bahasa Yunani iaitu atheos yang membawa maksud tiada Tuhan. Manakala perkataan isme pula merujuk kepada makna suatu fahaman, ideologi dan seumpamanya. Maka gabungan dua perkataan ini membentuk makna sebagai fahaman atau gerakan yang menolak dasar kewujudan ketuhanan. Berdasarkan The Encyclopedia of Religion, ateisme merupakan suatu doktrin yang mendakwa bahawa Tuhan tidak wujud dan kepercayaan terhadap kewujudan Tuhan adalah kepercayaan yang palsu. Selain itu, dalam satu sudut lain pula, menurut The New Encyclopedia Britannica, ateisme merupakan sebuah kritikan dan penafian terhadap kepercayaan metafizik tentang Tuhan atau makhluk kerohanian. Meskipun begitu, kita mesti bijak membezakan antara fahaman agnostisme dan fahaman ateisme. Agnostisme merupakan suatu ideologi yang menimbulkan keraguan tentang kebenaran kewujudan Tuhan. Sebaliknya, Ateisme pula suatu ideologi yang dengan yakin dan pasti menolak akan kewujudan Tuhan.

Pada sudut kacamata tradisi ilmu Islam, ideologi ateisme disebutkan sebagai Mulhid atau Ilhad. Menurut Ibn Faris dalam kitab Mu'jam Maqayis al-Lughah, mulhid atau ilhad membawa maksud menyimpang daripada pandangan yang benar. Selain disebutkan sebagai mulhid atau ilhad, terdapat juga beberapa perkataan dan istilah lain yang merujuk kepada fahaman ateisme seperti dahriyyah, zanadiqah, tabi'iyyah dan la diniyyah. Berdasarkan pandangan para sarjana Islam, seperti yang dinyatakan dalam kitab Mausu'ah al-Falsafah Wa al-Falasifah, golongan ateisme ini bukan sahaja menolak kewujudan Tuhan serta agama malah ateis juga bermaksud mereka yang mengingkari serta mendustakan kewujudan Allah. Pada hakikatnya, ideologi ateisme ini muncul hasil tindak balas dan respon agresif kepada kegagalan institusi gereja yang dilihat bersikap teokrasi dalam berpolitik. Kesan daripada itu, kebangkitan sebahagian mereka dari dunia barat yang berasa kecewa akan kediktatoran ini membuatkan mereka hilang kepercayaan kepada sistem beragama.

Menurut Shoaib Ahmed Malik dalam satu tulisan karyanya yang berjudul Atheisme and Islam : A Contemporary Discourse, beliau telah menyatakan bahawa kemunculan ateisme baharu moden ini adalah bermatlamatkan sasaran serangan terhadap ajaran agama Islam dan inilah penyebab utama geraka ateisme baharu digagaskan. Selain itu, seorang penulis yang juga ahli teologi Kristian British, Tina Beattie dalam tulisannya bertajuk The New Atheists : The Twilight of Reason and the War on Religion, beliau menyebut permusuhan ateisme baharu terhadap para ahli teologi sama seperti halnya ilmuan-ilmuan Victoria yang paling militan dahulu tetapi pada abad ke-19 itu, gerakan agamawi lainnya terbentuk daripada orang-orang barbar (kejam) dan biadab yang mengotori empayar global dengan kehadirannya. Saat ini, Islamlah yang merupakan gerakan agamawi lain tersebut. Berdasarkan daripada penjelasan tersebut, jelas menunjukkan bahawa gerakan ateisme baharu moden ini sememangnya meletakan agama Islam sebagai serangan dengan usaha mencuba menggambarkan agama Islam itu sebagai agama yang bernaratifkan biadab.

Dalam kita mengenali dasar dan gerakan ateisme baharu moden ini, Stephen LeDrew dalam bukunya yang berjudul The Evolution of Atheism : The Politics of a Modern Movement, beliau menjelaskan bahawa bagi gerakan ateisme baharu ini, Islam mewakili dua jenis ancaman (pramoden dan pascamoden). Sebagai agama yang didirikan atas dasar iman, ini adalah sebuah ancaman 'pramoden' terhadap modeniti ilmiah dan ini menggambarkan kemajuan evolusi masyarakat manusia dengan masyarakat Islam yang mewakili barbarisme dan masyarakat barat yang mewakili peradaban. Demikian kenyataan Stephen yang memberikan kita isyarat jelas bahawa Islam dan unsur keganasan atau disebut sebagai barbarisme sentiasa dilabel oleh gerakan ateisme baharu moden ini bagi membusukkan dan memburukan lagi nama dan imej agama Islam. Kepantasan dunia yang bergerak semakin laju selain lambakan maklumat yang tiada keabsahannya telah membuka ruang kepada masyarakat awam untuk mengakses segala bahan bacaan yang boleh membangkit semangat baharu.

Tidak kurang ramai juga dikalangan tokoh gerakan ateisme baharu ini yang menggunakan medium penulisan sebagai platform menyebarkan kefahaman songsang tidak bertuhan ini. Antara tokoh terawal yang menulis dengan meniup serangan terhadap Islam ialah Sam Harris. Beliau adalah merupakan seorang ahli falsafah dan ahli saraf Amerika Syarikat Bagi tujuan mensasarkan serangan terhadap Islam, beliau telah menulis sebuah buku terbitan pada tahun 2004 yang bertajuk The End of Faith Religion, Terror and the Future of Reason. Buku ini bukan sahaja menyerang Islam malah menyerang semua agama yang ada di dunia ini. Sam Harris menulis dengan mengambil pendekatan secara binari apabila Islam dan barat berada dalam keadaan berperang antara satu sama lain. Beliau menyebut dalam bukunya :

"Ini bukan hanya kerana kita berperang dengan agama damai yang telah dibajak oleh ekstrimis. Kita sedang berperang dengan visi hidup yang ditetapkan untuk semua muslim dalam al-Quran, dan dihuraikan lebih lanjut dalam hadith. Masa depan Islam di mana Islam dan barat tidak berdiri di ambang kehancuran bersama adalah masa depan apabila sebahagian besar muslim telah belajar untuk mengabaikan sebahagian norma mereka, sudah dipelajari juga oleh sebahagian besar umat Nasrani. Perubahan seperti itu sama sekali bukan jaminan akan terjadi, mengambil kira prinsip-prinsip ajaran Islam"

Selain itu, Sam Harris juga turut melabelkan Islam sebagai agama penuh kebencian yang nyata yang merendahkan mereka yang tidak beriman. Penulisan yang bersifat tuduhan liar itu juga turut menyatakan Islam pada hampir di setiap halaman al-Quran mengajar orang Islam yang taat untuk membenci mereka yang tidak beriman. Begitu juga beliau turut mendakwa di bawah hak prerogatif jihad, satu-satunya masa depan yang boleh dibayangkan bagi setiap orang Islam yang taat adalah satu, semua orang kafir memeluk Islam atau ditundukkan ataupun dihapuskan. Begitulah liarnya tuduhan Sam Harris sekaligus menunjukan kedangkalan beliau dalam memahami keilmuan Islam. Berbeza dengan Sam Harris, seorang ahli falsafah minda iaitu bernama Daniel Dennett, menyerang Islam dengan mengambil pendekatan yang berbeza daripada Sam Harris. Dennett meski berkongsi matlamat yang sama dengan Sam Harris namun beliau tidak berfokus secara khusus tentang Islam dalam kritikannya. Bukunya yang berjudul Breaking the Spell : Religion as a Natural Phenomena, mencatatkan hujah-hujahnya yang merangkumi catatan fizik tentang agama.

Menurut Dennett, kerana pengurusan sumber daya ekonomi, maka "agama-agama rakyat" mulai muncul. Beliau menjelaskan lagi bahawa otak kita mungkin telah mengembangkan 'pusat dewa' yang kemudian diadaptasi atau dieksploitasi oleh perluasan agama dari satu jenis atau lainnya, dan kecenderungan genetik dari pusat dewa tetap bertahan kerana mereka yang memiliki gen tersebut memiliki akses eksklusif kepada apa-apa yang berfungsi sebagai perawatan kesihatan. Maka daripada apa yang kita boleh rumuskan berdasarkan penulisan oleh Dennett ini, beliau cuba menyampaikan asal-usul agama bukanlah daripada wahyu tetapi hasil otak manusia yang berevolusi. Dennett juga cuba untuk menggambarkan kepada kita bahawa apabila manusia mulai berebut sumber, maka lahirlah agama-agama rakyat yang muncul daripada otak yang mungkin ada pusat dewa. Dennett dengan penuh yakin cuba melihatkan kepada umat manusia bahawa kewujudan agama bukanlah sesuatu yang bersifat absah tetapi sekadar tindak balas fizik yang berlaku pada otak manusia.

Demikian antara ancaman baharu ideologi ateisme yang bersifat moden yang lebih menggunakan pendekatan penulisan yang dianggap "ilmiah" namun malangnya sekadar seronok sendiri dengan tuduhan liar dan songsang mereka. Jika kita tinjau lagi, banyak lagi karya-karya barat yang diterbitkan pada hari ini menjurus kepada serangan pemikiran khususnya kepada agama Islam. Jika zaman dahulu, pembacaan dengan melalui pembelian buku fizikal namun sekarang dengan kepantasan teknologi maklumat, semuanya dapat diakses di hujung jari. Sebagai orang Islam yang berpegang teguh dengan ajaran Islam sebenar, kita seharusnya tidak mengambil mudah akan serangan ateisme yang berwajah baharu dan moden ini. Dahulu, mereka sering menggunakan senjata teologi untuk menggugat kepercayaan beragama namun sekarang dengan peredaran zaman yang semakin celik maklumat, sudut sains, psikologi, ekonomi dan sosial mulai ditunggang bagi menampakan kewajaran mereka untuk menafikan akan kewujudan Tuhan dan kebenaran beragama. Maka berwaspada lah dengan serangan yang berbentuk persis ilmiah ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KONSEP TAKWIL MENURUT SYARAK

 

Seperti kata orang bijak pandai terdahulu, "A picture is worth a thousand word". Ungkapan peribahasa popular ini jika kita terjemahkannya membawa maksud sekeping gambar seribu makna. Dari ungkapan ini juga boleh kita fahaminya dengan beranggapan bahawa sekeping gambar sebenarnya mampu membawa kepada pelbagai makna menurut kepada mereka yang melihatnya. Lain orang, maka lain pula pandangannya. Maka sekeping gambar sahaja mampu mencetuskan ribuan kefahaman dengan membawa naratif kefahaman masing-masing. Seperti di dalam tradisi keilmuan Islam, perbezaan pandangan pada sesuatu hukum syarak sebenarnya lahir daripada kepelbagaian sudut faham terhadap teks al-Quran dan hadith Nabi SAW. Hal ini membawa kepada kepelbagaian pendapat menurut sudut faham yang berbeza berdasarkan kepada konsep pentakwilan dalil yang dilakukan.

Perkataan "Takwil" adalah berasal dari kosa kata bahasa Arab. Takwil pada sudut etimologisnya adalah bentuk masdar (kata dasar bagi sesuatu perbuatan) dengan wazan taf'il. Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menyebutkan bahawa takwil bermaksud kembali. Sementara itu menurut Imam al-Zarkasyi dalam kitabnya al-Burhan fi Ulum al-Quran, beliau menyatakan terdapat tiga asal kata dari perkataan takwil itu sendiri. Pertama, dari perkataan al-Awl yang bermaksud kembali. Kedua, takwil berasal dari kata al-Ma'al yang membawa maksud tempat kembali dan ketiganya dari perkataan al-Iyalah yang bermaksud siasat dan pengaturan. Dalam sumber lain, Kamus Dewan Edisi Keempat pula menjelaskan takwil bermakna keterangan, penjelasan dan tafsir. Selain itu, telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Dar'u Ta'arudh al-Aql wan An-Naql, beliau menjelaskan :

“Sesungguhnya lafal takwil menurut pemahaman orang-orang yang suka bertentangan (yakni Ahlul Kalam), bukanlah takwil yang dimaksud dalam At-Tanzil (wahyu yang diturunkan). Bahkan bukan pula yang dikenal oleh para ulama tafsir terdahulu. Sesungguhnya para ulama tafsir al-Qur’an terdahulu memahami lafaz takwil dengan maksud tafsir. Takwil seperti ini dapat diketahui oleh ulama yang mengetahui tafsir al-Quran. Oleh sebab itulah Imam Mujahid, imamnya ahli tafsir dan murid Ibnu Abbas, pernah menanyakan seluruh tafsir al-Quran kepada Ibnu Abbas, dan Ibnu Abbas pun telah menjelaskan tafsir seluruhnya. Ketika beliau (Mujahid) mengatakan : “Sesungguhnya orang-orang yang benar-benar ahlil-ilmi (Ar-Rasikhum fi Al-‘Ilmi) jika memahami tentang takwil, maka maksud takwil itu adalah tafsir yang telah disebutkan Ibnu Abbas padanya”.

Berdasarkan definisi yang dikemukakan, boleh kita simpulkan dengan menyatakan bahawa takwil ialah mengembalikan sesuatu kepada makna asalnya selain juga membawa maksud menjelaskan makna atau menafsirkan. Dalam pada kita berbicara akan hal ini, Dr. Muhammad Husayn al-Zahabi menjelaskan dalam kitabnya berjudul al-Tafsir wal Mufassirun, beliau menyebut dikalangan para ulama terdapat perbezaan pandangan mengenai cara interaksi dengan teks wahyu melalui kaedah pentakwilan ayat. Perbezaan pandangan ini sekurang-kurangnya telah memperlihatkan kepada kita kemunculan tiga kelompok utama. Kelompok pertama, adalah mereka yang menggunakan konsep takwil pada keseluruhan ayat. Misalnya ialah seperti kumpulan Muktazilah, Syiah dan para ulama dikalangan para sufi. Kelompok pertama ini mereka berdalih dengan menjadikan konsep takwil itu sebagai suatu usaha murni untuk menyingkap makna tabir disebalik ayat-ayat suci Allah Azza Wa Jalla. Bagi kelompok ini, kaedah pentakwilan bukan sahaja bersifat harus bahkan wajib bagi mereka untuk menggunakan takwil bagi membuka rahsia dan hikmah ayat-ayat Allah ini. Kelompok kedua pula ialah mereka yang berpegang pada pendirian untuk menolak segala bentuk pentakwilan.

Bagi kelompok kedua ini, kaedah pentakwilan hanya sekadar menjejaskan dan merosakan keaslian makna ayat-ayat al-Quran selain boleh membuka kepada perbuatan menyeleweng al-Quran secara terbuka dan meluas. Kelompok ketiga pula ialah mereka yang berada dipertengahan pandangan dengan berpendirian bahawa tidak semua ayat-ayat al-Quran itu boleh ditakwilkan dan bukan semua ayat-ayat al-Quran itu ditegah atau dilarang daripada menggunakan konsep takwil. Demikianlah tiga kelompok utama yang akan kita jumpa bila kita mulai berinteraksi dengan konsep pentakwilan. Hakikatnya sejarah berlakunya konsep pentakwilan ini telah bermula sejak pada zaman Nabi Muhammad SAW lagi. Perkara ini dapat kita perlihatkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, bahawa baginda Nabi Muhammad SAW bersabda dalam peperangan Ahzab yang bermaksud :

"Jangan solat asar seorang pun melainkan di Bani Qurayzah"

Berdasarkan hadith ini, para sahabat Nabi Muhammad SAW terbahagi kepada dua kumpulan yang membawa dua sudut faham yang berbeza. Kumpulan pertama adalah mereka yang berpegang kepada zahir lafaz. Sebaliknya kumpulan yang kedua pula mereka mengeluarkan hukum yakni istinbat daripada nas tersebut. Apabila perkara ini telah sampai ke pengetahuan baginda Nabi Muhammad SAW, maka baginda meraikan kedua-duanya sekaligus memperlihatkan bagaimana baginda sendiri mengiktiraf akan kedua-dua cara berfikir dan hal ini juga menunjukkan Islam terbuka dengan kepelbagaian mazhab selagimana pegangan tersebut tidaklah bercanggah dengan syariat Islam. Begitu juga antara lain apabila baginda Nabi Muhammad SAW bersetuju dan menerima kedua-dua pandangan dikalangan para sahabat tersebut, ini membuktikan Islam membolehkan kita untuk memilih sama ada mahu berpegang secara zahir atau literal sesuatu nas dan dalil mahupun berpegang kepada kaedah istinbat ayat-ayat hukum.

Hakikatnya konsep takwil dapat kita bahagikan kepada kedua bahagian. Pertama ialah takwil yang hampir. Secara mudah untuk kita fahami, takwil yang hampir ini ialah mengetahui sesuatu perkara dengan berfikir secara mudah akan kemungkinan makna yang terkandung oleh sesuatu lafaz itu. Sebagai contoh, adalah sama perbuatan memberi sedekah dengan menggunakan harta anak yatim sama hukumnya dengan memakan harta anak yatim meski duit tersebut disedekahkan. Ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa ayat 10, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala"

Berdasarkan ayat ini, dapat kita mentakwilkannya dengan menjelaskan bahawa berbuat baik dengan memberi sedekah hasil daripada harta anak yatim adalah termasuk perkara haram yang disyariatkan, meski niat baik mahu bersedekah, tetapi matlamat tidakkan pernah sama sekali menghalalkan cara yang ditegah oleh syarak. Adapun takwil yang kedua ialah takwil yang jauh. Maksud atau makna daripada takwil yang jauh ini ialah pemikiran secara mendalam tentang sesuatu perkara untuk mengetahui akan kemungkinan makna yang terkandung di sebalik sesuatu lafaz. Sebagai contoh, menurut Ibnu Abbas RA, tempoh hamil perlu berlaku sekurang-kurangnya enam bulan. Pandangan ini berdasarkan satu firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahqaf ayat 15, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan..."

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Ibnu Abbas RA telah melakukan istinbat (mengeluarkan hukum) dengan menyatakan kehamilan boleh berlaku dalam tempoh sekurang-kurangnya enam bulan. Pemikiran tajam dan mendalam oleh Ibnu Abbas ini telah menjadikan dirinya berijtihad berdasarkan kemampuan dan kekuatan pemikirannya. Ini juga menunjukkan syarat untuk mentakwil juga perlu kepada kekuatan akal dan ketajaman fikiran. Demikianlah sedikit penjelasan berdasarkan konsep takwil di dalam Islam. Apa yang boleh kita rumuskan ialah perkataan takwil adalah merujuk kepada suatu kaedah dalam usaha kita hendak memahami kefahaman ayat-ayat Allah SWT. Menurut Ibnu Abbas RA, takwil adalah sama dengan makna tafsir. Ini juga bermakna agama melatih kita untuk sentiasa berfikir dengan mendalam, menghayati dan menelusuri perjalanan hidup ini dengan tenang dan sentiasa mendambakan keredaan Allah SWT. Namun begitu janganlah pula kita menjadikan akal fikiran sebagai Tuhan dan rujukan utama. Berpadalah dengan apa yang dikurniakan oleh Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.

HAK SUAMI ISTERI SELEPAS PERCERAIAN

 

Pembubaran rumah tangga atau lebih mudah disebut sebagai perceraian bukanlah suatu perkara yang diimpikan oleh setiap pasangan yang mendirikan rumah tangga. Tidak terbayang apatah lagi menjadi cita-cita bagi setiap pasangan yang mendirikan rumah tangga untuk bercerai. Namun begitu, diatas jalan takdir Nya yakni Allah SWT yang lebih Maha Mengetahui, sesuatu perceraian yang terjadi pastinya miliki ibrah pengajaran selain menjadi medan bermuhasabah kembali bagi kedua-dua pihak pasangan. Tanpa di duga, kadang-kala perceraian yang berlaku membuka suatu lebaran baharu kehidupan mereka yang lebih baik, yang juga turut mengajar manusia tentang nilai-nilai kematangan dalam menghadapi ujian kehidupan. Islam mensyariatkan penceraian sebagai solusi akhir dalam melayari bahtera. Tujuan perkahwinan adalah untuk meraih ketenangan, kebahagiaan dan kasih sayang. Jika semua hal itu hilang serinya, maka Islam memberikan jalan akhir iaitulah dengan cara penceraian.

Secara eksplisit, penceraian atau pembubaran perkahwinan menurut syariat Islam disebutkan sebagai Talak. Perkataan "Talak" diambil daripada kosa kata bahasa Arab. Pada sudut bahasa, ungkapan talak itu sendiri membawa maksud lepas dan terlepas. Manakala pada sudut syaraknya pula, sebagaimana yang tercatat dalam al-Qamus al-Fiqhi, perkataan talak merujuk kepada maksud melepaskan ikatan perkahwinan dengan lafaz dan seumpamanya. Selain itu, dalam kitab Dur al-Mukhtar pula, talak membawa maksud mengangkat ikatan perkahwinan pada masa tersebut atau akan datang dengan lafaz yang khusus atau yang mengambil kedudukannya. Dalam konteks negara kita, perkataan perceraiaan difahami sepertimana yang dijelaskan oleh Kamus Dewan Edisi Keempat sebagai perpisahan dan perpecahan atau perihal (kejadian) bercerai (antara suami isteri). Dalam ungkapan yang lebih mudah difahami, perceraian ialah pembubaran ikatan perkahwinan antara suami dan isteri dengan melalui lafaz talak atau seumpamanya.

Dalam syariat Islam, apabila sesebuah ikatan perkahwinan itu terlerai atau dalam bahasa mudahnya bercerai, Islam telah menggariskan beberapa hak antara suami dan isteri yang boleh dituntut berdasarkan kepada keputusan yang dibuat oleh pihak pemerintah atau dalam konteks hari ini merujuk kepada ketetapan oleh pihak mahkamah syariah. Antara lain hak yang boleh dituntut ialah hak nafkah iddah. Perkataan Nafkah Iddah merujuk kepada maksud suatu nafkah yang wajib dibayar kepada isteri yang diceraikan dalam tempoh iddah. Nafkah tersebut ialah makanan, pakaian dan tempat tinggal mengikut hukum syarak. Ini bermakna, selepas perceraian berlaku, si isteri berhak menuntut nafkah iddah kepada suaminya selama tempoh iddah itu berjalan. Seseorang suami setelah melafazkan cerai, maka beliau wajib memberikan nafkah sepanjang tempoh bekas isterinya beriddah. Namun begitu, terdapat beberapa syarat untuk melayakkan bekas isteri menuntut nafkah tersebut. Golongan yang layak tersebut ialah isteri diceraikan secara talak rajie (talak yang boleh dirujuk), isteri yang hamil ditalak dengan talak bain (tidak boleh dirujuk) berhak mendapat nafkah sehingga anak lahir, isteri yang tidak hamil yang diceraikan secara talak bain, tidak berhak mendapat nafkah, pakaian dan tempat kediaman namun mereka berhak mendapat kemudahan tempat tinggal dan isteri yang tidak nusyuz (derhaka) kepada suami.

Selain itu, antara hak lainnya juga ialah hak Mut'ah. Perkataan "Mut'ah" merujuk kepada maksud pemberian saguhati yang diwajibkan ke atas suami kepada isteri yang telah diceraikan tanpa sebab yang munasabah mengikut hukum syarak. Kadar mut’ah boleh ditentukan melalui persetujuan kedua-kedua belah pihak atau ditentukan oleh mahkamah. Bagi menuntut hak mut'ah, terdapat beberapa syarat yang mesti dipenuhi antara lain syaratnya ialah wujud perkahwinan yang sah, berlaku perceraian bukan berpunca daripada isteri, berlaku perceraian hidup dan berlakunya persetubuhan selain perceraian tersebut bukan disebabkan oleh suami papa. Dalam pada itu, terdapat beberapa faktor yang boleh menggugurkan hak mut'ah seperti isteri yang nusyuz (derhaka) yang disabitkan oleh mahkamah, isteri yang diceraikan sebelum bersetubuh dan mas kahwin disebut dalam akad, keadaan isteri yang murtad dan perceraian secara khuluk iaitu tebus talak. Beberapa keadaan berikut boleh menghilangkan hak kelayakan si isteri untuk memohon hak mut'ah. Seperti yang dijelaskan, kadar bayaran mut'ah tidak ditetapkan. Hal ini tertakluk kepada persetujuan bersama antara suami dan isteri. Pun begitu, jika kedua-dua belah pihak tidak dapat mencapai kata sepakat maka pihak ketiga iaitu mahkamah yang akan memutuskan kadar mut'ah tersebut.

Antara hak lain lagi ialah hak harta sepencarian. Maksud pada terma "harta sepencarian" ialah harta yang diperolehi bersama oleh suami isteri semasa perkahwinan berkuatkuasa mengikut syarat-syarat ditentukan oleh hukum syarak. Harta sepencarian ini boleh dituntut oleh suami atau isteri di mahkamah yang berbidangkuasa. Harta sepencarian ini merangkumi wang ringgit, harta alih seperti kenderaan dan barang kemas, harta tak alih seperti tanah dan kediaman atau apa-apa aset yang dihasilkan atas perkongsian bersama dalam tempoh perkahwinan. Mengikut lunas undang-undang mahkamah syariah, tuntutan harta sepencarian boleh dikemukakan kepada pihak Mahkamah Tinggi Syariah. Secara asasnya, isu harta sepencarian ini tidak ada wujud pada zaman awal kedatangan Islam. Oleh itu kita tidak akan menemui perbahasan yang mendalam menyentuh soal perkara tersebut. Namun begitu, terdapat beberapa penulisan ulama terdahulu yang membahaskan tentang harta suami dan isteri sebagai Mata‘ al-Bayt (perkakas rumah) atau Mal al-Zawjayn (harta suami isteri). Tetapi tidak dinamakan sebagai harta sepencarian. Antaranya tulisan oleh Imam al-Syafie dalam kitabnya al-Umm, beliau menyebut :

“Apabila berlaku pertelingkahan antara seorang lelaki dengan seorang perempuan terhadap harta benda dan perkakas rumah yang mana kedua mereka mendiami rumah tersebut dan mereka berpisah (bercerai) atau sekalipun tidak berpisah, atau kedua suami dan isteri atau salah seorang itu meninggal dunia, dan berlaku pertelingkahan antara waris kepada kedua-dua belah pihak atau pertelingkahan oleh waris kepada salah satu dari kedua pihak ini; maka kedudukan cara penyelesaian semuanya adalah serupa”

Kenyataan ini juga secara tidak langsung menunjukkan sebahagian maksud amalan harta sepencarian. Telah berkata Imam Imam Syamsuddin al-Ramli, seorang tokoh besar dalam mazhab Syafie, dalam kitabnya Nihayatul Muhtaj dengan menyebut kenyataan Imam Syafie bahawa jika bertelingkah suami dan isteri ketika masih dalam perkahwinan atau selepas perceraian untuk memiliki harta benda seperti perkakas rumah maka menjadi milik bagi sesiapa yang mempunyai bukti atau bersumpah sebagai pemilik barangan tersebut. Jika kedua-duanya bersumpah maka dibahagikan sama rata antara satu sama lain. Demikian menurut Imam al-Ramli. Maka boleh kita simpulkan bahawa meski tidak disebut secara literal, namun konsep dan amalan yang dibahaskan oleh Imam al-Syafie menyamai dengan maksud harta sepencarian tersebut.

Selain itu, turut menjadi hak oleh suami dan isteri juga ialah hak Hadhanah (hak jagaan anak). Perkataan "Hadhanah" membawa maksud penjagaan anak-anak yang masih kecil yang belum mumaiyiz. Dalam kitab Fiqh al-Manhaji, dinyatakan hadhanah bermaksud penjagaan anak. Dari segi bahasa, hadhanah bermaksud tepi atau sisi. Hal ini demikian kerana penjaga anak mengambil anak yang dijaga ke sisinya. Tuntutan hak ini boleh dikemukakan oleh suami atau isteri bagi memperolehi hak menjaga anak-anak. Secara asasnya, Islam telah menetapkan bahawa yang paling layak mendapat hak jagaan anak setelah terlerainya sebuah perkahwinan adalah ibu kepada anak-anak tersebut selagi mana si ibu tersebut belum berkahwin dengan suaminya yang baru. Namun begitu, bekas suami mempunyai hak untuk menuntut hal tersebut dengan membukitkan kepada mahkamah bahawa si ibu tidak layak untuk menjaga anak tersebut. Hak jagaan anak ini adalah sangat penting dan mustahak bagi menjamin masa depan anak-anak yang tidak berdosa ini.

Akhir sekali, hak yang boleh dituntut oleh isteri ialah hak nafkah anak. Ini bermakna seorang suami yang juga bergelar seorang bapa wajib baginya memberikan nafkah kepada anaknya meski telah berpisah yang merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal, pendidikan dan perubatan mengikut kemampuan yang ada. Demikianlah hak-hak yang digariskan oleh syarak kepada suami dan isteri setelah berlaku perceraian. Kesedaran tinggi mengenai hal ini amat penting bagi meluruskan semula salah faham orang terhadap Islam yang dilihat seperti menzalimi hak antara bekas suami dan isteri. Realiti yang ada pada hari ini, kaum lelaki dilihat begitu cuai dalam usaha memberi nafkah kepada yang berhak selepas berlaku perceraian. Hal ini sekaligus memberikan anggapan salah terhadap Islam. Walhal Islam telah meletakkan panduan yang jelas dalam meleraikan persoalan hak selepas berlaku perceraian. Ingatlah bahawa Allah Azza Wa Jalla tidak pernah lalai daripada melihat setiap perbuatan para hamba Nya. Maka oleh itu, marilah sama-sama kita memberikan kesedaran tinggi kepada masyarakat agar tahu dan faham hak dan tanggungjawab masing-masing apabila berlaku perceraian. Semoga Allah merahmati kita semua.

PELANCONGAN PADA SYARIAT ISLAM

 

Salah satu bukti akan kekuasaan Allah SWT ialah apabila adanya bumi yang luas, dihiasi dengan gunung-ganang yang tinggi, lautan biru yang mengagumkan selain kecantikan panorama alam lain yang menakjubkan. Sesungguhnya segala keindahan yang terzahir di alam ini memadai untuk kita berfikir tentang kehebatan dan keagungan sang penciptanya iaitu Allah Azza Wa Jalla. Khazanah alam yang begitu indah ini sangat memberi inspirasi kepada umat manusia yang menikmatinya dan menghargai anugerah alam yang tidak ternilai ini. Pelancongan adalah merupakan salah satu instrumen yang mendorong manusia berjalan di muka bumi ini sambil melihat keajaiban ciptaan Nya selain berfikir akan Maha Hebatnya kerajaan Allah SWT yang menciptakan alam ini. Selain menjadi tempat manusia bersosial, pelancongan juga menjadikan kita berfikiran luas dengan melihat akan keunikan alam ini yang datangnya daripada kebijaksanaan Allah dalam menciptakan sesuatu.

Pelancongan secara umumnya boleh kita fahami sebagai aktiviti pengembaraan atau perjalanan oleh seseorang menuju ke suatu destinasi yang berada di luar persekitaran asalnya. Menurut Pertubuhan Pelancongan Sedunia (UN Tourism), pelancongan ditakrifkan sebagai pergerakan sementara manusia ke destinasi di luar tempat tinggal dan tempat kerja biasa, di mana mereka melakukan aktiviti di kawasan yang dituju dan menggunakan kemudahan yang disediakan untuk memenuhi keperluan mereka. Dari perspektif Islam, ungkapan pelancongan boleh kita fahami melalui beberapa istilah khusus lain seperti Musafir (مسافر) yang berasal dari kata Safara bermaksud pergi, berjalan dan mengembara. Juga istilah Rehlah (رحلة) yang berasal dari kata Rahala yang merujuk kepada maksud mengembara dan berniaga. Selain itu terdapat istilah Ziyarah (زيارة) yang berasal dari kata Zara bermaksud melawat dan menziarahi. Satu lagi istilahnya ialah Siyahah (سياحة) yang berakar dari kata Saha yang membawa makna mengembara di bumi. Demikianlah secara ringkas definisi pelancongan.

Islam sesungguhnya agama yang memberi galakan kepada umatnya untuk melancong. Pelancongan boleh dianggap sebagai satu ibadah yang murni, kerana berjalan-jalan sambil melihat akan kecantikan dan keindahan alam yang dijadikan oleh Allah Azza Wa Jalla. Di dalam al-Quran menerusi surah al-Mulk ayat 15, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya)."

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menegaskan bahawa Dia lah yang menciptakan bumi yang luas ini adalah sebagai kemudahan bagi para hamba Nya untuk berjalan di merata-rata sambil menikmati apa sahaja keindahan dan kecantikan alam yang menjadi milik Nya ini. Dalam catatan sejarah panjang Islam, terdapat seorang sarjana Islam yang bernama Abu Abdullah Muhammad Ibn Battuta atau lebih dikenali sebagai Ibn Battuta, dirinya telah diiktiraf sebagai pengembara paling hebat dalam sejarah manusia. Beliau mengembara sejauh lebih kurang 117,000 kilometer selama hampir 30 tahun. Penjelajahannya meliputi daerah yang sekarang merupakan Afrika Barat hingga ke Pakistan, India, Maldives, Sri Lanka, Asia Tenggara dan China, jarak yang jauh lebih hebat dari Marco Polo yang hidup hampir seera dengan beliau. Ibn Battutta yang berasal dari Maghribi memulakan langkah pertama dalam pengembaraannya ketika hendak menunaikan Haji di Mekah semasa berusia 24 tahun. Perjalanannya mengambil masa selama 16 bulan dan sejak daripada itu, beliau tidak menoleh ke belakang lagi dan meneruskan perjalanan menakluk dunia selepas mendapat gelaran haji.

Pada asasnya, pelancongan bukanlah sesuatu yang ditegah, dibenci dan apatah lagi dilarang di dalam Islam. Malah terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang lainnya secara jelas menyebut tentang kepentingan melancong, berjalan sambil mengambil faedah daripada perjalanan tersebut. Secara konsepnya, pelancongan pada menurut galakan di dalam agama Islam tidaklah jauh bezanya dengan realiti pelancongan yang ada pada masa kini. Namun begitu pelancongan menurut syariat Islam amat menekankan tentang kepatuhan manusia kepada sistem dan nilai yang telah ditetapkan oleh syarak. Selain itu, Islam turut menekankan tentang melakukan aktiviti pelancongan yang mengundang kepada keredaan Allah dan bukannya sekadar memuaskan hati dan perasaan. Antara nilai-nilai pelancongan yang ditekankan oleh Islam ialah etika dalam berpakaian. Istilah melancong sama sekali bukan bermakna kita boleh memakai pakaian menurut apa yang kita suka. Umat Islam sentiasa akan terikat dengan syariat meski dalam keadaan melancong. Oleh kerana itu, sebagai seorang pelancong, wajib bagi dirinya kekal berterusan menjaga dan memelihara aurat dengan baik meksi sedang melancong.

Selain itu, Islam juga menekankan mengenai niat dan tujuan sesuatu aktiviti pelancongan tersebut dilakukan. Persoalan ini juga terkait rapat dengan hukum-hakam solat jamak dan qasar. Dalam Islam, sesuatu pelancongan yang dibuat mestilah memiliki niat dan tujuan yang betul. Niat dan tujuan yang betul pula bukanlah diukur pada fikir dan pertimbangan rasa kita tetapi diukur dengan petunjuk wahyu al-Quran dan hadith. Ini juga bermakna untuk menilai dan menentukan tentang baik buruknya sesuatu niat dan tujuan tersebut mestilah dilihat menurut neraca syariat Islam dan bukannya menurut hawa nafsu semata. Niat dan tujuan yang baik membolehkan seseorang itu melaksanakan solat jamak dan qasar sesuai dengan keadaannya yang melancong. Pun begitu, jika niat dan tujuannya tidak baik atau bertujuan untuk melakukan maksiat, maka hukumnya adalah haram bagi golongan seperti ini. Islam melarang umatnya untuk melancong dengan tujuan yang dilarang oleh syarak. Misalnya, melancong untuk tujuan merompak, mencuri dan sebagainya. Pelancongan dengan niat dan tujuan yang salah seperti ini tentunya dilarang oleh Allah Azza Wa Jalla. 

Begitu juga Islam turut menekankan tentang kegiatan atau aktiviti yang hendak dilakukan mestilah tidak bercanggahan dengan ajaran agama Islam. Sebagai contoh, kegiatan pelancongan melawat ke tempat-tempat bersejarah seperti makam dan perkuburan, hendaklah tidak melakukan perbuatan berlebihan seperti datang untuk menyembah kubur dan meminta kepada orang yang telah mati, perbuatan seperti ini adalah bertentangan dengan ajaran agama Islam. Selain itu, aktiviti yang hendak dilakukan juga mestilah mempunyai batas pergaulan yang terjaga. Ini kerana Islam amat menitikberatkan tentang menjaga pergaulan daripada melakukan perkara yang boleh mengundang fitnah apatah lagi boleh mendorong pula manusia tersebut kepada perbuatan khalwat dan berzina. Aktiviti melancong bukanlah lesen untuk kita berbuat sesuka hati kita dengan melanggar hukum syariat agama Allah Azza Wa Jalla. Beberapa nilai lain yang ditekankan juga oleh Islam melalui ibadah melancong seperti nilai tafakkur dan tadabbur.

Nilai tafakkur dan tadabbur ini yang sebenarnya mengajak umat manusia untuk merenung, berfikir dan menghayati tentang keajaiban disebalik kekaguman kita terhadap keindahan alam ini. Oleh kerana itu, kita diajar untuk mengembalikan segala kekaguman kita terhadap alam ini dengan memuji dan memuja Allah Azza Wa Jalla. Antara lafaz doa yang diajarkan kepada kita apabila kita melihat sesuatu yang menakjubkan ialah dengan menyebut : رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ yang bermaksud "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan alam ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka". Doa ini berdasarkan surah Ali ‘Imran ayat 191. Kita dituntut dan disuruh untuk mengembalikan kekaguman tersebut dengan memuji dan memuja Allah SWT. Dalam pada itu, nilai tafakkur dan tadabbur juga memberikan kita suatu rasa keinsafan dan betapa kerdilnya kita ini berbanding dengan kekuasaan dan keagungan Allah Azza Wa Jalla. Perasaan ini lebih dirasai lagi apabila kita dapat melawat dan menziarahi tempat-tempat yang telah diazab oleh Allah seperti di Madain Saleh di Al-Ula Arab Saudi, suatu tempat kota purba bekas penempatan kaum Tsamud (kaum Nabi Saleh) yang ditimpa gempa bumi dan petir.

Selain di Laut Mati, sempadan Jordan dan Tebing Barat, suatu tempat umat Nabi Luth yang dihukum oleh Allah kerana melakukan hubungan sejenis. Juga di Laut Merah yang terletak di antara benua Asia dan Afrika. Laut ini telah memisahkan wilayah semenanjung Arab dengan Afrika Timur. Laut Merah menyaksikan sejarah dimana Allah SWT menenggelamkan Firaun dan tenteranya ketika mengejar Nabi Musa AS dan pengikutnya. Demikianlah antara tempat-tempat pelancongan yang boleh mengundang perasaan insaf dan betapa kerdilnya diri kita ini dihadapan Allah SWT. Islam juga menekankan nilai silaturrahim dan ukhuwwah sesama umat manusia. Oleh itu pelancongan bukan sahaja menjadi medan untuk kita menikmati keindahan alam malah boleh menjadi medan menyemaikan kemanisan dalam berhubungan sesama manusia. Sesungguhnya pelancongan merupakan suatu ibadah kepada Allah SWT yang besar nilainya jika kita benar-benar menghayatinya dengan mematuhi tuntutan syarak. Secara prinsipnya, Islam amat mengalakan umatnya untuk melancong, berjalan merata di muka bumi ini dengan mengambil pengajaran bermakna. Janganlah kita jadikan pelancongan hanya sekadar hiburan memenuhi perasaan tetapi isilah ia dengan makna ibadah kepada Allah. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.