PERJUANGAN BANGSA ADALAH ASABIYYAH ?

 

Telah berkata seorang tokoh nasionalis negara Indonesia bernama Tan Malaka, beliau menegaskan bahawa idealisme adalah kemewahan terakhir yang hanya dimiliki oleh pemuda. Ungkapan yang sarat dengan makna ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya peranan generasi orang muda membawa idea yang mampu menggerakan perubahan. Ya, perubahan menuntut kita untuk melakukan sebuah perjuangan. Perjuangan pula tidak dapat dimanifestasikan sekiranya tiada sesiapa yang mahu melakukan pengorbanan. Sifir kepada perjuangan adalah pengorbanan yang jitu. Tanpa pengorbanan maka tiadalah makna sesebuah perjuangan. Dalam kita sibuk berbicara tentang perjuangan, di tengah-tengah hiruk pikuk teriakan orang berjuang idealisme masing-masing, ada yang membangkitkan tentang soal perjuangan kaum dan bangsa. Ironinya perjuangan kaum atau bangsa sering dilihat sebagai asabiyyah atau kepuak-puakkan. Soalnya ialah apakah perjuangan bangsa itu secara tidak langsung menjadi perjuangan asabiyyah ?

Pertama sekali, kita perlu terlebih dahulu memahami apakah maksud terma yang disebutkan sebagai "Asabiyyah". Perkataan Asabiyyah (عصبية) adalah merupakan kata asal dari bahasa Arab. Asabiyyah adalah kata terbitan dari perkataan Ashaba (عصب) yang merujuk kepada maksud mengikat. Ungkapan Asabiyyah boleh jadi membawa maksud taksub atau fanatik bersifat perkauman. Dalam pada itu, Kamus al-Marbawi karangan Syeikh Idris al-Marbawi pula mendefinisikan asabiyyah dengan maksud kerabat. Menurut tokoh sejarawan terkemuka, Ibnu Khaldun menerusi kitabnya Muqaddimah, beliau mendefinisikan asabiyyah itu sebagai semangat kekitaan, perpaduan sosial atau solidariti kelompok yang lahir daripada ikatan darah, keturunan atau kepentingan bersama. Berdasarkan definisi yang dikemukakan oleh Ibnu Khaldun, beliau sendiri tidak melihat asabiyyah itu sebagai perkara yang bersifat negatif. Malah beranggapan ianya adalah sesuatu yang positif bagi membina sesebuah tamadun.

Secara ringkas untuk kita fahami, perkataan Asabiyyah pada sudut positif sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu Khaldun membawa maksud semangat kekitaan yang membina. Selain pada sisi yang lain, asabiyyah juga boleh difahami sebagai sikap melampau dalam membawa semangat kekitaan tersebut. Dasar dan teras kepada kepercayaan dan keyakinan agama Islam, Allah ialah Tuhan bagi sekalian makhluk yang terangkum di dalamnya manusia, tumbuh-tumbuhan, binatang, alam semesta dan lain-lain lagi. Allah mengutuskan agama Islam untuk dianuti oleh seluruh umat manusia tanpa mengira apapun bangsa dan kaumnya. Maka, Islam agama untuk semua bukan hanya terbatas untuk orang Arab sahaja atau untuk orang melayu sahaja, tidak demikian malah Islam dijadikan agama untuk semua manusia. Pun begitu, meski Islam itu untuk semua umat manusia, Islam mengakui bahawa kehidupan umat manusia itu berpuak-puak, terdiri daripada pelbagai bangsa dan kaum. Dalam hal ini, Allah SWT telah menegaskan di dalam al-Quran berkenaan kehidupan umat manusia itu yang sifatnya berbilang bangsa dan kaum.

Hal ini sebagaimana yang terdapat di dalam surah al-Hujurat ayat 13, Allah Azza Wa Jalla menjelaskan dengan berfirman yang bermaksud :

“Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuanNya".

Menariknya ayat ini, Allah Jalla Wa 'Ala memanggil para hamba Nya dengan menggunakan ayat 'Wahai Manusia'. Panggilan ini menjelaskan kepada kita bahawasanya sudah menjadi fitrah dan lumrah kehidupan manusia yang bersifat kaum dan bangsa yang pelbagai. Berdasarkan ayat ini juga, Allah SWT tidak memanggil manusia dengan panggilan wahai para fanatik kaum tetapi Allah Azza Wa Jalla menggunakan perkataan manusia. Ini membuktikan bahawa perbedaan kaum dan bangsa bukanlah bertujuan untuk mencari atau mewujudkan perbalahan antara kaum dan bangsa tetapi sebagai suatu ruang sosiologi sesama umat manusia. Menurut huraian oleh Syed Qutb dalam kitab tafsirnya Fi Zilal al-Quran, ketika menafsirkan ayat ini beliau menjelaskan bahawa :

“Penciptaan manusia berbagai bangsa dan suku puak bukan untuk berperang dan bergaduh, tetapi untuk berkenalan dan bermuwafakat. Perbezaan bahasa, warna kulit, tabiat, perangai, kelebihan dan kemampuan adalah kepelbagaian yang bukan bertujuan untuk perbalahan dan perkelahian. Sebaliknya, untuk bantu membantu dalam menunai tanggungjawab dan keperluan. Tiada bagi warna kulit, jenis bangsa, bahasa, negara segalanya itu nilai dalam timbangan Allah. Sebaliknya, di sana hanya satu timbangan yang menentukan nilai dan kelebihan manusia, iaitu 'Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu".

Kepelbagaian kaum dan bangsa bukanlah bertujuan untuk mencari titik perselisihan tetapi menjadi peluang untuk saling kenal mengenali antara yang lain. Islam menegaskan bahawa kemuliaan seseorang tidak terletak kepada jenis bangsa dan kaumnya. Bangsa dan kaum tidak melambangkan apapun kemuliaan melainkan hanya dengan ketaqwaan kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Ini bermakna sesebuah bangsa atau kaum tidak mewakili nilai kemuliaan melainkan dengan ketaqwaan kepada Allah. Dalam sebuah hadith riwayat Ahmad yang dinilai hasan oleh al-Albani, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Wahai manusia! Sesungguhnya tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam). Ketahuilah! Tiada kelebihan orang Arab ke atas ‘ajam (yang bukan arab), atau ‘ajam ke atas Arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam, atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan”

Maka berbalik kepada persoalan pokoknya, apakah salah berjuang untuk bangsa, kita katakan bahawa apapun perjuangan yang hendak dibawa hendaklah tidak menzalimi, mencabuli dan menindas hak orang lain. Perjuangan apapun yang hendak diperjuangkan mestilah berdiri diatas nilai akhlak dan bukan diatas sikap perkauman. Kenyataan tersohor yang pernah diucapkan oleh Marthin Luther King Jr dalam satu ucapan pidatonya, beliau menyebut bahawa :

"Saya mempunyai satu impian bahawa keempat-empat anak kecil saya pada suatu hari nanti akan hidup di sebuah negara di mana mereka tidak akan dinilai berdasarkan warna kulit mereka tetapi berdasarkan isi peribadi nilai akhlak mereka".

Oleh itu jika perjuangan asabiyyah yang hendak dibawa tersebut adalah mengikut kepada paksinya yang adil, tidak menzalimi hak orang lain atau tidak menafikan, merampas dan menindas hak pihak lain, maka ianya adalah sesuatu perjuangan asabiyyah yang terpuji pada syarak. Agama Islam sendiri menzahirkan tuntutan untuk berjuang membela kaum sendiri sepertimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Rum ayat 37, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Maka (sebagai tanda syukur) berikanlah kepada kaum kerabatmu, miskin dan orang musafir akan haknya masing-masing; pemberian yang demikian adalah baik bagi orang-orang yang bertujuan memperoleh keredhaan Allah dan mereka itulah orang-orang yang berjaya".

Berdasarkan kefahaman ayat tersebut, Allah SWT memerintahkan umat manusia untuk membantu terlebih dahulu kaum kerabat sebagai keutamaan di dalam memberi pertolongan. Selain itu, baginda Nabi Muhammad SAW sendiri telah memuji sikap bantu-membantu dan bekerjasama dalam memajukan kaum dan bangsa sendiri dengan syarat hal tersebut tidak menzalimi orang lain. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya kaum al-`Asy`ariyin apabila habis bekalan mereka dalam peperangan, atau kurang makanan keluarga mereka di Madinah, mereka himpunkan apa yang ada pada mereka dalam satu kain. Kemudian mereka membahagikan dalam satu bekas dengan sama rata. Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka".

Dalam hal ini, Islam tidak menentang perjuangan asabiyyah dengan syarat tidak menindas dan menzalimi orang lain. Adapun perjuangan asabiyyah yang ditentang oleh Islam ialah perjuangan perkauman yang membawa kepada sikap prejudis, rasis dan mengajak kepada permusuhan hanya semata kerana beda warna kulit, bangsa dan kaum. Begitu juga asabiyyah yang ditegah dan dilarang oleh Islam ialah asabiyyah yang membawa kepada sikap fanatik yang melampau, taksub dan bersikap kultus yakni mensucikan sesuatu kaum, mazhab atau apa-apa kumpulan yang disertainya. Perkara ini ditegaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang berperang di bawah rayah ‘immiyyah (bendera kebutaan) dan menyeru kepada ‘asabiyyah atau marah kerana ‘asabiyyah maka kematiannya adalah jahiliyyah”.

Perkataan 'Rayah 'Immiyyah' yang membawa maksud bendera kebutaan adalah merupakan kata kiasan yang merujuk kepada suatu puak yang berhimpun atas suatu perkara yang tidak diketahui sama ada benar atau tidak namun tetap membela atas dasar ketaksuban. Ternyata Islam memerangi sifat asabiyyah yang berlawanan dengan kehendak syarak. Perjuangan sesebuah kaum dan bangsa yang bernuansakan permusuhan, kebencian, ketaksuban, fanatik, sanggup menolak kebenaran semata-mata kerana tidak berpihak dengannya, membela kesalahan yang dilakukan oleh puak sendiri, ini semua sifat asabiyyah yang ditentang, ditegah dan diperangi oleh Islam. Adapun asabiyyah yang membela kebenaran dan menolak kebatilan adalah sesuatu yang terpuji dalam Islam Maka rumusan daripada perkara ini, adakah perjuangan bangsa itu bersifat asabiyyah maka kita katakan ya. Namun begitu terma asabiyyah itu sendiri tidak semestinya membawa naratif negatif. Baik buruk sesuatu yang dikatakan asabiyyah itu adalah letak duduknya pada bentuk dan cara perjuangannya bukan pada namanya. Semoga Allah merahmati kita semua.

BANTERAS RASUAH : LANGKAH PERKASA EKONOMI

 

Tahukah kita bahawa keruntuhan moral manusia bukan sahaja boleh menyebabkan pertambahan masalah sosial terhadap sesebuah negara bahkan juga boleh merosakan perekonomian negara. Bersikap kerja sambil lewa bagai melepaskan batuk di tangga, tidak mematuhi peraturan masa bekerja serta melakukan perkara yang tidak sepatutnya dilakukan antara sebahagian perkara yang menunjukkan betapa runtuhnya moral manusia dalam menggalas amanah. Lebih pedih dan memilukan, apabila budaya memberi dan menerima rasuah dianggap seperti duit kopi, demi mengaburi mata orang ramai. Namun dalam tak sedar, sama ada kita tahu atau tidak, budaya merasuah bukan sekadar mencerminkan moral yang semakin rosak tetapi juga boleh mendatangkan implikasi yang teruk terhadap sektor ekonomi. Rasuah tidak hanya berputar soal halal dan haram, namun ia juga boleh mengheret sebuah negara kearah ekonomi yang mundur.

Perkataan "Rasuah" menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, rasuah ialah pemberian untuk menumbuk rusuk iaitu perbuatan yang bertujuan menyogok atau menyuap. Menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM), perkataan rasuah ditakrifkan sebagai sesuatu penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi. Suapan terdiri daripada wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan, upah dan diskaun. Dalam bahasa Arab, istilah rasuah disebut sebagai al-Risywah (الرشوة) berasal daripada perkataan Rasya (رشا). Ibnu Manzur dalam menjelaskan maksud risywah, sebagaimana yang tercatat dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menyatakan risywah bermaksud anak burung atau ayam yang menjulurkan kepalanya agar disuapkan makanan. Selain itu risywah juga boleh difahami sebagai perantara untuk mencapai tujuan dengan cara pujukan. Pada sudut syarak, rasuah ditakrifkan sebagai sebuah pemberian yang bertujuan menegakkan kebatilan.

Usaha membanteras dan menangani rasuah adalah suatu gerak kerja dan amanah yang harus dipuji dan dipandangan tinggi. Hal ini kerana rasuah bukan sahaja melibatkan soal integriti seseorang bahkan turut boleh mewarnai corak ekonomi sesebuah negara. Dalam satu laporan yang dikemukakan oleh Transparency International Malaysia, mendedahkan bahawa negara kita telah mengalami kerugian lebih kurang RM 40 bilion hingga RM 50 bilion akibat aktiviti rasuah yang tidak bermoral ini. Keadaan ini juga telah memberi impak kepada pertumbuhan ekonomi yang memeritkan. Dalam kita tidak sedar, gejala rasuah yang berleluasa ini akan memberi tekanan terhadap sektor ekonomi. Antara kesan tekanan tersebut, berlaku peningkatan kadar inflasi yang sekaligus akan meningkatkan kos sara hidup rakyat. Ini juga akan menyebabkan kualiti hidup rakyat terjejas dengan kadar pendapatan isi rumah yang rendah. Kita sememangnya perlu sedar bahawa gejala rasuah walau jenayah tersebut tidak terkait dengan diri kita sebagai penerima atau pemberi namun ianya bakal mengheret kesejahteraan ekonomi negara.

Sebagai contoh, apabila amalan rasuah berlaku dalam projek pembinaan perumahan. Keadaan ini pastinya akan menyebabkan setiap unit perumahan akan dijual oleh pemaju projek perumahan pada kadar harga yang lebih tinggi. Kenapa berlaku begitu ? Ini kerana bagi menampung ketirisan dana yang berlaku sepanjang rantaian pembekalan bahan semasa proses pembinaan tersebut. Ini antara keadaan realiti yang berlaku pada hari ini yang memperlihatkan kepada kita bagaimana ekonomi rakyat dirompak oleh golongan yang melakukan jenayah rasuah. Selain itu, tanpa kita sedar, amalan tidak bermoral ini juga sebenarnya memberi kesan yang hebat terhadap pelaburan domestik dan juga pelaburan asing. Akibat amalan rasuah yang tidak bertamadun ini, jenayah rasuah akan menghakis dan mengurangkan pelaburan domestik dan kemasukan jumlah Pelaburan Asing (FDI). Keadaan ini berlaku disebabkan oleh para pelabur yang enggan mahu melabur kerana berlaku peningkatan kos pentadbiran dan urus niaga. Tentu sekali keadaan ini telah merugikan peluang negara untuk menarik pelabur masuk.

Keadaan amalan rasuah yang tidak terkawal juga secara langsung akan membuatkan para pelabur berfikir dua kali sebelum melakukan pelaburan. Ini kerana bagi pihak pelabur, mereka tentunya tidak mahu menanggung kos yang tidak wajar dan membebankan mereka. Maka persoalan penting yang harus kita hadapi jika keadaan ini berlaku, bagaimana kita mahu membangunkan ekonomi rakyat dan negara andai tiada pelabur yang mahu melabur di negara kita. Hakikatnya kita perlu sedar dan insaf bahawa pentingnya amalan tatakelola dan tadbir urus yang baik bagi menarik para pelabur sekaligus menyakinkan mereka untuk datang melabur. Kita seharusnya berfikir rasional dengan bertanya dalam diri kita, mana mungkin para pelabur di luar sana yang sanggup menanggung risiko untuk membuat pelaburan di tengah-tengah negara yang bergelut dengan amalan rasuah. Untuk itu, usaha menangani gejala rasuah perlu terus dipergiatkan dengan pelbagai cara termasuk usaha advokasi dan perkasakan penguatkuasaan undang-undang. Oleh yang demikian, jangan pernah kita memandang remeh dengan usaha kerajaan dalam menangani gejala rasuah ini.

Sesungguhnya gejala rasuah yang berleluasa ini telah memperlihatkan pembaziran dana awam yang amat serius sekali. Perkara ini berdasarkan kajian yang dilakukan oleh Transparency International Malaysia, menjelaskan bahawa amalan rasuah telah menelan belanja sebanyak empat peratus daripada Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK). Ini bermaksud gejala rasuah telah menyebabkan pembaziran dana awam yang serius sekaligus membuatkan pihak kerajaan sukar untuk mengoptimumkan segala sumber yang wujud secara cekap dan bersih bagi tujuan kesejahteraan rakyat. Natijah daripada keadaan ini, rakyat dan negara akan mengalami kerugian kerana pengagihan peruntukkan menjadi tidak seimbang antara tuntutan keperluan mendesak dan perancangan pihak kerajaan pada masa hadapan untuk kesejahteraan bersama. Gejala rasuah tidak boleh lagi dipandang enteng oleh sesiapa pun. Baik pada yang terlibat atau tidak terlibat, setiap anggota dalam masyarakat perlu bersikap peduli dan berani melaporkan kesalahan rasuah kerana biarpun satu sahaja kes rasuah berlaku, akan merugikan ekonomi negara.

Pada sekitar tahun 1999, menerusi satu jurnal bertajuk Perbandingan Ekonomi yang ditulis oleh Mo Pak Hung dari Universiti Baptist Hong Kong menyatakan bahawa satu peratus peningkatan dalam gejala rasuah berlaku, maka negara akan kehilangan kadar pertumbuhan ekonomi sebanyak 0.72 peratus. Oleh itu, setiap anggota masyarakat yang bertamadun, seharusnya bersedia menyokong penuh usaha kerajaan dalam menangani dan membanteras jenayah rasuah. Realiti hari ini memperlihatkan ketegasan pihak kerajaan dalam terus mempergiatkan usaha mengekang jenayah rasuah. Ketegasan pihak kerajaan dalam membanteras rasuah semakin telah menampakkan hasilnya apabila kita melihat intipati ucapan oleh YAB Perdana Menteri dalam satu majlis perhimpunan penjawat awam, beliau menyebut bahawa negara telah berjaya menyelamatkan RM 15.5 bilion daripada ketirisan, rasuah dan penyeludupan yang sebelum ini mengalir keluar dari negara. Tentu ianya suatu kejayaan besar buat negara dan ini akan menjadikan negara Malaysia akan lebih dihormati, disegani dan diyakini oleh para pelabur dari dalam dan luar negara.

Lantaran usaha menangani rasuah dipergiatkan, timbul persoalan tentang apakah keuntungan dan manfaat lain pada negara ? Kesan daripada membanteras gejala tidak bermoral ini tentunya dapat memulihkan ekonomi serta memulihkan hasil negara. Jika rasuah diperangi dengan bersungguh, kita akan lihat fiskal negara akan mulai pulih. Antara kesan langsung yang diterima apabila fiskal negara kembali pulih ialah negara dapat mengurangkan ketirisan perbelanjaan awam. Ini bermakna segala kos projek kerajaan tidak lagi melambung tinggi akibat bayaran tersembunyi atau kronisme. Keadaan ini menjadikan lebih banyak dana awam dibelanjakan pada kos sebenar yang lebih rendah dan ini sekaligus membolehkan rakyat dapat membeli rumah dengan kos rendah. Selain itu, apabila fiskal negara kian pulih, keberkesanan subsidi akan dirasai oleh rakyat yang berhak. Fiskal yang kukuh akan dapat memastikan pengagihan subsidi lebih bersasar dan dapat menjadikan rakyat perolehi manfaat yang banyak. Fiskal negara yang kukuh juga dapat memaksimumkan hasil pendapatan negara. Apabila rasuah dikekang dengan sebaiknya, usaha kutipan cukai akan bertambah cekap dan telus.

Budaya rasuah yang berlaku dalam agensi penguatkuasaan seperti penyeludupan atau pelarian cukai, telah menyebabkan negara kehilangan berbilion ringgit pendapatan. Maka dengan membanteras rasuah dalam agensi tersebut dapat menjadikan kutipan cukai dikutip secara penuh dan optimum. Selain itu, hasil pendapatan negara juga dapat dipertingkatkan apabila siasatan kes-kes skandal penyelewengan berskala besar dilakukan, segala aset atau dana yang dilarikan di dalam atau di luar negara dapat diselamatkan dan dikembalikan kepada perbendaharaan negara. Pada sudut pelabur pula, usaha menangani gejala rasuah akan dapat meningkatkan keyakinan pelabur asing dan domestik. Dasar integriti yang ketat dan kuat dapat memberi isyarat jelas kepada pasaran global bahawa negara serius mewujudkan persekitaran ekonomi yang sihat. Hasilnya nilai pelaburan akan meningkat dan ini akan menjadikan negara berjaya mencatat pertumbuhan Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK). Satu lagi kesan langsung yang tidak kurang penting juga, yang bakal rakyat akan terima apabila gejala rasuah ini dibanteras ialah kesejahteraan hidup dengan kos sara hidup yang lebih stabil.

Rakyat yang juga sebagai pengguna akan menikmati harga barang dengan kos mampu milik kesan daripada membanteras kartel-kartel di pasaran. Ini menjadikan rakyat dapat berbelanja dengan lebih kukuh. Demikianlah antara sebahagian kecil usaha untuk menerangkan kepada kita bahwa betapa serius dan pentingnya usaha membanteras rasuah bagi memulihkan serta membaiki keadaan ekonomi negara. Sewajarnya kita sebagai rakyat Malaysia perlu menyokong dan mendokong ketegasan dan usaha pihak kerajaan dalam menangani rasuah. Bahana rasuah walau pelakunya hanya melibatkan antara penerima dan pemberi namun kesan dan akibtnya akan dirasai oleh warga sekalian rakyat melalui keruntuhan nilai ekonomi. Oleh itu, marilah bersama kita berazam dengan bersungguh untuk memastikan tiada lagi ruang dan peluang untuk para perasuah petualang negara menjalankan aktiviti tidak bermaruah tersebut. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

BOLEHKAH JIN BERKAHWIN DENGAN MANUSIA ?

 

Salah satu tanda akan kekuasaan Allah SWT ialah apabila Allah Azza Wa Jalla menjadikan manusia itu berpasang-pasangan lalu menumpahkan kasih sayang dalam latar kehidupan berumah tangga. Memiliki perasaan cinta, kasih dan sayang membuktikan betapa hebatnya Allah SWT yang telah mencampakkan rasa kasih sesama manusia lantas mensyariatkan perkahwinan sebagai suatu ibadah yang meraikan kehendak syahwat manusia. Sememangnya manusia tidak dapat lari daripada memiliki rasa cinta, kasih dan sayang kerana demikianlah fitrah yang Allah jadikan kepada para makhluk Nya. Sedangkan kita melihat bagaimana kasihnya kucing terhadap anak-anaknya inikan pula manusia yang telah dijadikan oleh Allah SWT sebagai sebaik-baik kejadian. Pun begitu, dalam soal perkahwinan apabila melibatkan dua alam yang berbeza, adakah manusia boleh berkahwin dengan makhluk lain di alam yang berbeda seperti jin ?

Bagi menjawab persoalan tersebut, adalah lebih baik jika melihat dahulu apakah yang dikatakan sebagai makhluk yang bernama jin. Perkataan "Jin" merupakan kosa kata daripada bahasa Arab. Dalam pada kita menyelusuri maksud perkataan jin ini, di dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah dinyatakan bahawa istilah jin berbeza dengan perkataan insan. Lafaz Waajanahu (وأجنه) bermaksud apabila dilindungi sesuatu. Dan bagi setiap sesuatu yang tertutup daripada kamu maka sesungguhnya dinamakan al-junna (جن) iaitu dilindungi yakni tidak boleh dilihat daripada kamu. Ibnu Manzur menjelaskan dinamakan al-Jin kerana terlindung dan terhalang mereka itu daripada pandangan. Ini seperti al-Janin dilindung daripada pandangan ia daripada perut ibunya. Pada sudut lafaznya, perkataan jin berakar dari perkataan jann (جنن) yang bermaksud tertutup, tersembunyi atau terlindung.

Selain itu, menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan jin merujuk kepada makna makhluk Allah yang diciptakan Allah daripada api. Maka secara ringkasnya, perkataan jin merujuk kepada maksud tertutup, terlindung, tidak ternampak dan yang seumpama dengannya. Dalam ajaran agama Islam, terdapat beberapa hakikat tentang makhluk yang bernama jin ini yang menjadi kewajiban untuk orang Islam percaya dan yakin akannya. Antara lain hakikatnya ialah manusia tidak dapat melihat jin dan seangkatannya dengan mata kasar. Namun begitu kewujudan mereka adalah benar. Perkara ini berdasarkan firman Allah Jalla Wa 'Ala di dalam surah al-'Araf ayat 27, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“…Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka…”

Selain itu, hakikat jin juga adalah sama seperti umat manusia yang memiliki tanggungjawab mengikut syariat Islam seperti solat, puasa serta termasuklah syariat perkahwinan. Menurut Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili di dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Munir, beliau menegaskan bahawa golongan jin juga diberi taklifan dan tanggungjawab mengikut syariat Islam seperti mana golongan manusia. Begitu juga, di antara kalangan mereka itu terdapat golongan yang beriman dan mereka menyeru kepada golongan jin yang kafir agar beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW diutuskan kepada seluruh makhluk termasuk manusia, jin dan malaikat. Bangsa jin juga seperti juga manusia yang memiliki jantina lelaki dan perempuan, mereka juga makan dan minum, bekerja dan beribadah sepertimana rutin kehidupan umat manusia. Cuma bezanya umat manusia tidak boleh melihat jin tetapi jin boleh melihat umat manusia. Hakikatnya juga jin dan manusia berkongsi dunia yang sama tetapi pada dua dimensi alam yang berbeda.

Berbalik kepada pokok perbincangan, adakah jin boleh berkahwin dengan manusia ? Dalam menjawab persoalan ini, kita akan temui sekurang-kurangnya tiga pandangan ulama mengenai hal ini. Pandangan pertama, sebagaimana yang dipegang oleh Imam Ahmad, Imam al-Zuhri, al-Hakam, Qatadah, Hasan al-Basri dan lain-lain, hukumnya adalah haram. Antara sebab pengharaman tersebut ialah kerana perbezaan jenis dan sifat antara jin dan manusia. Selain itu, tidak ada konsep kafa'ah atau sekufu antara jin dan manusia. Menurut Syeikh Syarafuddin al-Barizi, beliau menyebut bahawa tidak dibolehkan bagi seseorang lelaki itu untuk berkahwin dengan seorang perempuan dari kalangan jin kerana berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nahl ayat 72, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan Allah telah menjadikan buat kamu isteri-isteri daripada diri kamu sendiri".

Begitu juga di dalam ayat lain, dimana Allah SWT menyebut menerusi surah al-Rum ayat 21, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan antara tanda-tanda kebesaran-Nya adalah Dia menciptakan buat kamu isteri-isteri dari diri kamu sendiri supaya kamu berasa tenang kepadanya".

Maka berdasarkan dalil berikut, dikalangan para ulama tafsir dalam menghuraikan ayat tersebut menyatakan bahawa Allah SWT menjadikan buat manusia berpasangan dari jenis kamu sendiri yang mengikut proses kejadian kamu sendiri. Kejadian manusia tidak sama dengan kejadian jin. Dalam mazhab Syafie, terdapat juga pandangan mengharamkan perkahwinan antara jin dan manusia sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Khatib al-Syarbini dalam kitab Mughni Muhtaj, beliau menyebut :

“Pengharaman dalam perkahwinan itu ada dua; bersifat selama-lamanya atau selamanya. Antara bentuk perkahwinan yang diharamkan selama-lamanya adalah perkahwinan antara jenis yang berlainan. Contohnya, tidak dibenarnya perkahwinan antara lelaki dari kalangan manusia dan perempuan dari kalangan jin (atau sebaliknya)."

Bagi pandangan yang kedua pula, sebagaimana menurut pendapat Imam Malik, al-Hakam, al-Hasan, Uqbah al-'Asam dan Ishak bin Rahawaih, mereka berpandangan hukumnya adalah makruh. Antara sebab makruh tersebut ialah perkahwinan tersebut boleh menimbulkan fitnah dan kerosakan agama. Ini boleh terjadi apabila seorang wanita mendakwa dirinya hamil dan menjawab bahawa suaminya adalah jin, maka ia akan mengundang kepada keraguan, ejekan serta kerosakan maruah selain pandangan serong masyarakat terhadap perkara tersebut. Selain itu, tujuan asal perkahwinan adalah untuk mengembangkan zuriat manusia yang jelas. Maka jika berlaku hubungan atau anak, akan timbul persoalan sukar mengenai siapa bapanya dan bagaimana pula tentang kedudukan nasab tersebut.

Begitu juga antara sebab makruh ialah tentang risiko kemudaratan. Berhubungan atau menjalin hubungan dengan alam jin sering kali membawa kepada pelbagai gangguan, tipu daya selain mengundang kemudaratan kepada keselamatan akidah umat manusia. Demikian menurut pandangan kedua. Bagi pandangan ketiga, menurut sebahagian pendapat ulama mazhab Syafie seperti Syeikh Abu Hamid al-'Imad bin Yunus, juga menurut pendapat sebahagian para salaf seperti al-Tha'labi, al-A'masy, Uthman ibn Sa'id al-Dari, mereka berpandangan hukumnya adalah harus. Pandangan ini adalah pandangan minoriti. Antara sebab keharusan tersebut ialah kerana tiada dalil atau nas al-Quran dan hadith sahih yang melarang dan menegahnya secara jelas dan terang-terangan. Juga tidak ada dalil yang melarangnya secara khusus. Demikianlah tiga pandangan para ulama dalam membahaskan mengenai hukum jin berkahwin dengan manusia. Secara ringkasnya, pandangan jumhur (majoriti) para ulama mengharamkan perkahwinan antara jin dan manusia.

Menukilkan pandangan al-Alusi tentang perkahwinan jin dan manusia, beliau menyatakan bahawa :

"Kemudian, aku bertanya-tanya, jika jin perempuan hamil daripada manusia, adakah anak itu akan kekal dalam bentuk halusnya sehingga tidak dapat dilihat, sedangkan kandungannya bersifat padat lalu dapat dilihat? Atau adakah kandungannya juga bersifat halus seperti diri ibunya (sebagai jin) sehingga kedua-duanya tidak dapat dilihat? Kemudian apabila tiba masanya, ia menjadi padat dan muncul seperti manusia biasa? Atau adakah jin Perempuan yang hamil itu akan berubah rupa menjadi seperti wanita manusia sepanjang tempoh kehamilan? sementara kandungan dalam perutnya itu berkembang dan tumbuh dengan makanan yang diterima daripada ibunya? Setiap kemungkinan ini tidak lepas daripada sesuatu yang sukar diterima, sebagaimana yang jelas."

Menarik untuk kita perhatikan, apa yang cuba hendak disampaikan oleh al-Alusi ini ialah kehamilan dan perkahwinan antara jin dan manusia tidak mungkin berlaku. Namun begitu, boleh sahaja terjadi hubungan persetubuhan atau hubungan seksual antara jin dan manusia. Hakikatnya makhluk yang bergelar jin tidak memiliki jasad yang padat dan mereka boleh memasuki tubuh manusia. Maka jika jin boleh memasuki tubuh badan manusia, mungkin akan berlaku kenikmatan persetubuhan tetapi tidak boleh diiktiraf bahawa perkara tersebut ialah pernikahan yang sah menurut syarak. Demikianlah sedikit penjelasan mengenai hukum jin berkahwin dengan manusia. Kesimpulannya, hukumnya adalah haram untuk jin berkahwin dengan manusia. Malah umat manusia dilarang dan ditegah untuk berkahwin dengan makhluk yang bernama jin. Terdapat banyak sebab logik, hujah dan dalil menurut wahyu yang membuktikan bahawa sesungguhnya manusia tidak diciptakan berpasangan dengan jin dan begitulah sebaliknya jin tidak dicipta berpasangan dengan manusia. Semoga Allah mengampuni kita semua.

NERAKA TEMPAT AZAB BUKAN NIKMAT

 

Pepatah melayu ada menyebut buat baik berpada-pada, buat jahat jangan sekali. Pengajaran daripada pepatah ini mengajak manusia supaya tidak sesekali mencuba atau mempunyai niat untuk melakukan kejahatan. Kerana setiap kejahatan itu pastinya akan mendapat pembalasan. Kata orang dahulu, buat baik dibalas baik dan buat jahat dibalas jahat. Demikian sifir dalam kehidupan manusia. Jika mahu mendapat kebaikan, maka kita juga mestilah melakukan hal-hal yang baik. Sebaliknya jika kita tidak suka atau tidak mahu orang berbuat jahat kepada kita, kita pula jangan berbuat jahat kepada orang lain. Setiap perbuatan baik buruk seseorang itu tidak akan terlepas daripada menerima pembalasan. Islam mengajar umatnya dengan menegaskan setiap amal yang dikerjakan di dunia pasti akan mendapat balasan di akhirat. Natijahnya, sama ada kita akan beroleh nikmat di syurga atau sebalikna mendapat azab di neraka.

Perkataan "Neraka" pada sudut linguistiknya berasal dari bahasa Sanskrit. Istilah neraka adalah kata asalnya dari perkataan naraka yang membawa maksud tempat seksaan roh disucikan melalui kesengsaraan. Menurut Kamds Dewan Edisi Keempat, perkataan neraka merujuk kepada maksud alam akhirat yang menjadi tempat penyeksaan bagi orang-orang yang melakukan dosa atau menentang perintah Allah SWT. Dalam Islam, neraka disebut di dalam bahasa Arab sebagai an-Naar (النار). Perkataan an-Naar bermaksud api yang menyala-nyala. Dalam konteks agama Islam, neraka dimaksudkan sebagai tempat balasan dan penyeksaan yang disediakan oleh Allah SWT untuk orang-orang yang ingkar, melakukan dosa besar serta melanggar perintah-perintah Nya. Secara ringkasnya, neraka dapat kita fahami sebagai suatu tempat kembalinya orang-orang yang melakukan kejahatan, dibalas dengan penyeksaan dan kesengsaraan sesuai dengan kehendak dan kekuasaan Allah Azza Wa Jalla.

Timbul persoalan, adakah di neraka kelak, azab api neraka berubah menjadi kenikmatan bagi ahli neraka ? Persoalan ini timbul barangkali apabila ada yang cuba memahami apa yang disebutkan oleh Syeikh Ibn Arabi dalam kitabnya Futuhat. Kata beliau :

"Ahli neraka pasti akan memperoleh kurniaan Allah dan rahmat-Nya di dalam neraka itu sendiri setelah berakhir tempoh yang seimbang dengan masa amalan mereka, lalu mereka akan kehilangan rasa terhadap kesakitan di dalam neraka itu sendiri".

Dalam ungkapan beliau yang lain sepertimana yang tercatat dalam kitab al-Ma'rifah, katanya tentang azab neraka, apabila tamat tempoh kesakitan di Jahannam disebabkan rahmat yang telah mendahului, maka kesakitan itu diangkat daripada mereka. Demikian ungkapan oleh Ibn Arabi berkenaan azab neraka. Pandangan oleh Ibn Arabi ini telah membuka suatu penafsiran baharu tentang neraka dengan ada dikalangan ahli tasawuf menyebut bahawa dengan rahmat Allah SWT, azab neraka yang menjadi seksaan para ahlinya lama kelamaan akan berubah dan bertukar menjadi nikmat kerana telah sebati dengan kepedihan dan kesengsaraan yang dialami oleh mereka selama di neraka. Ada juga yang cuba untuk membuat analogi seperti kita menggaru kurap, semakin di garu semakin terasa sedap pula. Menilai semula apa yang disebutkan oleh Ibn Arabi ini, jelas bercanggah dengan al-Quran dan hadith bahkan kita boleh katakan pandangan ini adalah pandangan yang batil malah jauh menyimpang dari petunjuk wahyu Allah Jalla Wa 'Ala.

Dalam al-Quran, sudah terang lagi bersuluh apabila Allah Azza Wa Jalla menegaskan bahawa azab neraka tersebut tidak akan diringankan bahkan tidak akan dilakukan penangguhan. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam surah Ali Imran ayat 87 hingga 88, di mana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Mereka itu balasannya ialah bahawa mereka ditimpa laknat Allah dan malaikatNya sekalian orang-orang (yang beriman). Mereka kekal di dalamnya, tidak diringankan azab seksa daripada mereka dan mereka pula tidak diberi tempoh atau perhatian".

Begitu juga dalam surah yang sama pada ayat 77, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit dengan menolak janji Allah dan mencabuli sumpah mereka, mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, dan Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan memandang kepada mereka pada hari Kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya"

Berdasarkan ayat-ayat keterangan tersebut, jelas kepada kita bahawa neraka Allah SWT yang merupakan seburuk-buruk tempat kembalinya manusia tidak akan ada sedikit pun nikmat bahkan Allah menjanjikan azab neraka yang amat dahsyat pedih tidak terperi sakitnya. Selain itu, dalam hadith baginda Nabi Muhammad SAW, baginda pernah menceritakan bagaimana seseorang manusia itu yang ketika di dunia, dipenuhi dengan kenikmatan yang pelbagai. Lalu dirinya dicelup dengan satu celupan ke dalam neraka, lalu ditanya apakah dirinya pernah merasai nikmat, maka dia menjawab tidak pernah walau sekali merasai nikmat. Kisah ini sebagaimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Anas bin Malik RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Seseorang yang paling senang hidupnya di dunia daripada ahli neraka dibawa pada hari Kiamat lalu dicelup ke dalam neraka. Kemudian dikatakan kepadanya: Wahai anak Adam. Adakah engkau pernah melihat sebarang kesenangan? Adakah kenikmatan pernah muncul dalam hidup engkau? Orang itu menjawab: Tidak, demi Allah, wahai tuhanku. Dibawakan pula seseorang yang paling susah hidupnya di dunia daripada ahli syurga, lalu dicelup ke dalam syurga. Lalu ditanya kepada beliau: Wahai anak Adam. Adakah engkau pernah melihat sebarang kesusahan? Adakah kesusahan pernah muncul dalam hidup engkau ? Dia menjawab: Tidak, demi Allah, wahai tuhan ku. Tidak pernah kesusahan muncul dalam hidup ku dan tidak pernah aku melihat sebarang kesusahan".

Lihatlah hanya dengan satu celupan di dalam neraka, hilang semua segala rasa nikmat ketika berada di dunia. Ini bermakna neraka bukanlah tempat untuk manusia beroleh nikmat. Dikalangan para ulama juga telah berlaku kesepakatan tentang tiadanya nikmat di dalam neraka. Hal ini sepertimana yang telah dinyatakan oleh Imam Ibn al-Arabi al-Maliki di dalam kitab al-Mutawassit fi al-I'tiqad, beliau menyatakan bahawa tidak terdapat perselisihan dalam kalangan umat Islam bahawa ahli neraka tidak boleh disifatkan sebagai berada dalam kenikmatan di dalam neraka. Selain itu, Imam al-Sanusi juga menyebutkan tentang kesepakatan para ulama mengenai perkara ini. Beliau menyebut di dalam kitab Sharh al-Muqaddimat dengan menyatakan bahawa :

“Para rasul Tuhan Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi seluruhnya telah bersepakat, semenjak Adam AS sehingga penutup para nabi dan penghulu para rasul, Nabi dan junjungan kita Muhammad SAW, bahawa Allah membebankan para hamba-Nya supaya mentauhidkan-Nya dan mengharamkan ke atas mereka syirik dalam ketuhanan dan peribadatan kepada-Nya. Mereka juga menyampaikan daripada Tuhan Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi bahawa sesiapa yang ditimpa perkara haram ini iaitu syirik dalam ketuhanan dan ibadah lalu mati dalam keadaan demikian, maka dia terhalang daripada seluruh nikmat akhirat dan kekal dalam azab yang besar tanpa kesudahan.”

Perbahasan mengenai azab neraka dikalangan ulama ahlus sunnah wal jamaah, sememangnya ada menyebut tentang azab terhadap golongan ahli tauhid iaitu mereka yang berbuat maksiat tetapi tidak mensyirikkan Allah SWT. Bagi golongan ini, azab neraka itu dijadikan sebagai penyucian dosa-dosa mereka dan ini bukan bermaksud mereka beroleh nikmat. Mereka tetap mendapat azab yang menyeksakan sebelum mereka diangkat semula untuk memasuki syurga Allah Azza Wa Jalla. Bagi mereka yang kafir, golongan ini berada kekal di dalam neraka diseksa, dilaknat dengan dijauhkan daripada mendapat rahmat Allah SWT. Maka kesimpulannya, konsep yang digagaskan oleh Ibn Arabi yang terkenal dengan dakwaan kebatilannya adalah sangat bercanggah dan menyimpang jauh daripada landasan agama Islam sebenar. Berimanlah kita dengan menyakini bahawa neraka bukanlah tempat nikmat sebaliknya merupakan tempat azab pembalasan diberikan. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

SYARIAT SULH : JALAN MENCARI PERDAMAIAN

 

Krisis rumah tangga bukan sahaja mampu meranapkan mahligai cinta yang dibina tetapi boleh meragut kegembiraan anak-anak yang telah merasa sempurna memiliki kedua ibubapa. Namun begitu, menjadi lumrah dalam kehidupan, ada pasang surutnya. Ada ketika kita bahagia bersama dan ada detiknya kita saling benci dan bermusuhan. Kes-kes seperti memohon perceraian, perebutan harta pusaka, menuntut hak jagaan anak selain bermacam lagi perkara yang mewujudkan pertikaiaan dan perbalahan yang tidak sudah, kadang kala boleh diselesaikan dengan jalan rundingan dan konsultasi yang berkesan. Bak kata pepatah melayu, ambil yang jernih dan buang yang keruh. Proses sulh adalah antara proses dan usaha yang dilakukan bagi mencari titik perdamaian sekaligus dapat menyelamatkan ramai pihak yang terbabit.

Perkataan "Sulh" adalah berasal dari kosa kata bahasa Arab iaitu al-Sulhu (صلح) yang membawa maksud perdamaian, penyelesaian, mendamaikan dan membaiki hubungan yang retak. Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, beliau menyatakan bahawa al-Sulhu merupakan kata nama yang berasal dari kata kerja secara menyeluruh bererti Tasaluh wa al-Musalahah iaitu merupakan perdamaian setelah terjadi perselisihan. Dalam pada itu, terdapat beberapa pandangan lain dikalangan para ulama empat mazhab yang utama. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Badr al-Din al-'Aini dalam kitabnya al-Binayah Syarh al-Hidayah, menurut ulama mazhab Hanafi, sulh ialah suatu akad yang dengannya tamat sesuatu pertikaian. Definisi ini juga di pegang oleh para ulama mazhab Syafie. Dikalangan ulama mazhab Maliki pula seperti Ibn 'Arafah menyebut bahawa sulh ialah proses pemindahan suatu hak atau pendakwaan dengan gantian (persetujuan) untuk menyelesaikan pertikaian.

Ringkasnya, perkataan sulh dapat kita fahaminya sebagai suatu proses konsultasi dan perundingan atau dalam istilah lain disebut sebagai mediasi yang melibatkan beberapa pihak bagi meleraikan perebutan, pertikaian dan perbalahan yang berlaku dengan cara sepakat, damai dan tenang. Perintah untuk melakukan proses sulh menurut al-Quran dan al-Sunnah sudah terang lagi jelas dinyatakan. Di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla berfirman menerusi surah al-Hujurat ayat 9 yang bermaksud :

"Dan jika dua puak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil".

Berdasarkan ayat ini, jelas bahawa Allah Azza Wa Jalla memerintahkan kepada hamba Nya supaya melakukan usaha perdamaian antara orang-orang yang beriman apabila wujudnya perbalahan. Selain itu, dalam hadith Nabi Muhammad SAW riwayat Tirmizi bertaraf hasan sahih, daripada 'Amru bin 'Auf al-Muzani RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Perdamaian di antara umat Islam diharuskan kecuali perdamaian yang mengharamkan sesuatu yang halal atau menghalalkan sesuatu yang haram. Dan umat Islam boleh memenuhi syarat-syarat mereka kecuali syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal atau menghalalkan sesuatu yang haram”

Hadith ini secara jelas menekankan tentang keharusan mewujudkan kedamaian sesama umat Islam apabila wujudnya sesuatu perbalahan atau pertikaian. Maka jelaslah bahawa sulh adalah merupakan instrumen perundangan terpenting di dalam Islam sebagai suatu usaha dan jalan mencari titik perdamaian sekaligus dapat meleraikan permusuhan antara dua pihak sesama Islam. Menyentuh soal sulh, dikalangan para ulama, mereka meletakan beberapa syarat yang melibatkan antara dua pihak yang berbalah. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, terdapat beberapa syarat terpenting dalam usaha melaksanakan proses sulh antara lain ialah yang pertama, pihak-pihak yang berdamai. Pihak-pihak yang berdamai haruslah mereka yang layak dan sah mendermakan hartanya. Tidak diterima dikalangan mereka yang gila, berstatus kanak-kanak atau penjaga harta. Ini terutama pada pertikaian urusan harta.

Syarat kedua pula ialah sesuatu perkara yang dijadikan sulh. Sesuatu yang hendak dijadikan sulh mestilah merupakan harta yang boleh dinilai dan dapat dibuat penyerahan atau sesuatu yang berharga. Ini bermakna tidak sah perdamaian dengan imbalan darah, bangkai atau barang lain yang tidak bernilai. Sesuatu yang hendak di damaikan itu hendaklah wujud tanpa ada pertikaian terhadap kewujudannya. Selain itu, syarat ketiga ialah berkaitan hak yang dipertikaikan. Menjadi syarat sesuatu yang dipertikaikan itu hendaklah mempunyai hak yang boleh dinilai atau hak sesuatu yang bermanfaat seperti harta sepencarian melibatkan hartanah, melanggar janji untuk berkahwin/bertunang, tuntutan-tuntutan berbangkit dari suatu perceraian seperti mutaah, nafkah dalam tempoh iddah, hutang mas kahwin dan hak jagaan anak. Perkara-perkara yang sedemikian adalah menjadi hak seseorang yang harus ditukar ganti sekalipun bukan berbentuk harta seperti hukum Qisas.

Sesungguhnya proses sulh adalah merupakan suatu usaha yang boleh dilaksanakan dalam pelbagai bentuk bergantung kepada tuntutan atau permohonan yang dikemukakan oleh pihak yang bertikai. Hal ini termasuklah dengan usaha runding cara, kaunseling rumah tangga, atau melalui Hakam dan Jawatankuasa Pendamai, melalui Majlis Sulh dan mediasi. Kesemua usaha ini biarpun berbeda bentuknya tetapi memiliki objektif yang sama iaitulah bagi mencari titik perdamaian sekaligus meleraikan pertelingkahan yang timbul. Dalam perundangan Mahkamah Syariah, Majlis Sulh mempunyai peranan dan fungsi yang penting dan bermakna dalam mencari jalan penyelesaian. Antara peranan terpenting Majlis Sulh ialah mengangkat nilai kasih sayang antara pihak yang terlibat. Peranan ini menjadikan pihak yang saling bertikai kembali ke meja rundingan, mencari solusi selain melatih pihak terbabit untuk meredakan emosi dan saling memaafkan antara satu sama lain.

Selain itu, peranan terpenting Majlis Sulh juga adalah memupuk budaya berbincang dan bukannya berbalah. Perbincangan yang dilakukan secara tertutup lebih mendorong pihak terlibat untuk bercakap dari hati ke hati, saling jujur dan tulus dalam berbicara. Ini sekaligus dapat mengelakkan perbalahan terbuka secara berpanjangan tanpa ada jalan penyelesaian. Majlis Sulh juga hakikatnya sangat memainkan peranan penting di dalam usaha melindungi aib dan maruah pihak-pihak yang terbabit. Melalui usaha sulh ini, kerahsiaan keluarga akan lebih terpelihara dan terjaga tanpa diperkatakan di khalayak awam. Peranan Majlis Sulh juga sangat besar dalam usaha menjamin kebajikan anak-anak termasuklah menjaga keselamatan mental dan fizikal anak-anak selain menjaga perasaan anak-anak terutama apabila ibu dan bapa telah berpisah. Marilah kita meneladani sikap Rasulullah SAW sebagai pihak pendamai.

Diceritakan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Sahl bin Sa'ad as-Sa'idi RA, ia menceritakan bahawa suatu hari Rasulullah SAW datang ke rumah anaknya Fatimah az-Zahra. Namun, baginda Nabi mendapati berlaku perselisihan faham antara Fatimah dan Ali bin Abi Talib. Hal tersebut menyebabkan Ali keluar dari rumah dan menuju ke masjid. Sebaik baginda mengetahui akan hal tersebut, baginda tidak terburu-buru memarahi antara mereka berdua sebaliknya baginda keluar mencari Ali RA. Lalu baginda menemui Ali sedang berbaring di masjid dalam keadaan tubuh dan pakaian Ali di penuhi debu. Baginda Nabi mengusap debu tersebut dan kemudiannya memanggil Ali dengan menyebut "Bangunlah ! Wahai Abu Turab (Bapa Debu)”. Lihatlah bagaimana kelembutan baginda Nabi dalam mendepani krisis rumah tangga antara Ali dan anaknya Fatimah. Sewajarnya sikap pendamai ini dicontohi oleh para mentua, ipar duai dan seluruh kaum keluarga. Berusaha lah menjadi pendamai dan elakkan menjadi batu api. Demikianlah sedikit perihal tentang sulh. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT GOLONGAN PENUNGGANG AGAMA

 

Umum ketahui, kehidupan beragama telah menjadikan manusia itu berada di dalam displinnya yang tersendiri. Ini terbukti apabila seseorang yang menganuti sesuatu agama dan kepercayaan, maka segala arahan yang bersifat suruhan dan tegahan pastinya akan dilakukan dengan penuh patuh dan taat. Ternyata bahawa kepatuhan kepada intipati ajaran agama secara tidak langsung membentuk keperibadian yang luhur dan baik. Islam yang merupakan agama yang membawa mesej keamanan, kedamaian dan keselamatan sememangnya mengajar umatnya untuk menjadi orang yang melakukan kebaikan kepada semua manusia tanpa mengira batas dan perbedaan agama, bangsa dan kaum. Kerana itu, Islam mengetengahkan istilah kesederhaan yang mencerminkan ajaran Islam sebenar. Namun tidak kita nafikan, terdapat kelompok yang telah menjadikan agama sebagai senjata laris untuk mencari habuan dunia.

Frasa "Penunggang Agama" terbentuk daripada dua gabungan kata iaitu "Tunggang" dan "Agama". Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan penunggang dimaksudkan sebagai orang yang menunggang atau menunggangi sesuatu. Selain itu, tunggang pula merujuk kepada maksud duduk diatas sesuatu sebagai alat yang dikenderai atau dinaiki dengan duduk bercelapak diatasnya. Sementara itu perkataan agama pula membawa maksud sebagai kepercayaan pada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan dan penerimaan ajaran dan perintah Nya, kepercayaan pada yang Maha Kuasa. Selain itu, perkataan agama juga dapat difahami sebagai kepercayaan pada sesuatu dewa dan lain-lain yang dipuja dan dianggap sebagai sesuatu yang bersifat amat berkuasa. Dalam Islam, agama disebut sebagai al-Din (الدين). Berdasarkan nukilan dari kitab Kasyaf Istilahat al-Funun, perkataan al-Din membawa banyak maksud yang antara lainnya adalah maksud memiliki, mengatur, menghukumi, memaksa dan lain-lain lagi.

Secara ringkas, frasa penunggang agama merujuk kepada maksud kelompok umat manusia yang bernampilan Islam namun tidak mengamalkan ajaran Islam dengan benar malah menjadikan penampilan beragama mereka itu sebagai habuan meraih keuntungan dunia semata-mata. Dalam pada kita berbicara tentang penunggang agama ini, teringat akan satu hadith baginda Nabi Muhammad SAW yang menceritakan mengenai sekumpulan manusia pada akhir zaman akan menjual agama. Ini sepertimana yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Akan timbul pada akhir zaman orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat daripada kulit kambing (berpura-pura zuhud) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka merupakan hati serigala (mempunyai tujuan yang jahat). Allah SWT berfirman kepada mereka, 'Apakah kamu tertipu dengan kelembutan-Ku ? Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada-Ku ? Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi kepada mereka sehingga orang yang alim pun akan menjadi bingung (disebabkan fitnah itu)".

Secara jelas berdasarkan hadith ini, menggambarkan kepada kita bahawa terdapat sekumpulan manusia yang menjadikan agama ini sebagai alat untuk meraih habuan dan keuntungan dunia. Bagi mereka penunggang agama ini, agama hanya sekadar barangan dagangan atau kosmetik sedangkan tujuan utama yang lebih besar bagi mereka adalah untuk meraih sebanyak mungkin keuntungan duniawi. Mudah kata, agama dijadikan sebagai alat untuk kepura-puraan semata demi mencapai matlamat yang sangat jauh daripada agama. Golongan seperti ini hakikatnya adalah merupakan golongan penipu, pendusta dan pembohong. Perbuatan berbohong mereka ini tidak jauh bandingannya seperti orang munafik. Munafik seperti yang tercatat di dalam kitab Lisan al-'Arab, menurut Abu 'Ubaid al-Qasim bin Sallam, dinamakan munafik juga kerana ia menyorok di dalam lubang seperti tikus penggali yang menyorok di dalam lubang galiannya. Begitulah juga dengan orang munafik, mereka memasuki Islam kemudian keluar menuju ke arah kekufuran sepertimana perbuatan tikus penggali ini.

Golongan penunggang agama ini tidak jauh beza dengan golongan munafik dimana mereka pada zahirnya dilihat seperti Islam dengan penampilnnya dan perwatakannya namun mereka mempunyai agenda munafik bagi mencapai cita-cita mereka meraih keuntungan duniawi. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Tanda munafik itu ada tiga iaitu jika bercakap dia bohong, jika berjanji dia mengingkari dan jika diberi amanah dia khianat".

Demikian golongan ini memiliki sifat pembohong dengan menjadikan agama sebagai alat keuntungan. Hakikat sebenar golongan penunggang agama ini bukanlah terdiri daripada mereka yang mengamalkan agama dengan baik. Namun, golongan ini memiliki kepetahan dalam berkata-kata, bijak mengemukakan hujah yang bersifat menarik dan mempersona sehingga mampu mempengaruhi banyak orang. Kelebihan yang ada pada diri mereka itu benar-benar digunakan dengan sebaiknya demi mendapatkan habuan di dunia. Secara sedar dan sengaja, mereka ini sanggup menggadaikan agama demi memperlihatkan merekalah yang terpaling beragama, terpaling soleh, terpaling zuhud dan lain-lain yang terpaling semata-mata untuk mendapat laba. Sebenarnya perbuatan tidak bermaruah mereka ini bukan sahaja membohongi orang lain bahkan telah membohongi diri sendiri. Akibat daripada perbuatan mereka ini boleh mengundang persepsi yang salah terhadap Islam selain mampu merosakkan imej agama yang benar.

Tidak keterlaluan untuk kita katakan sebenarnya golongan yang dikatakan penunggang agama ini adalah golongan yang jahil dalam agama. Tetapi mereka bersikap berpura-pura alim dan berpengetahuan. Tiap perkataan yang keluar daripada mulut mereka dipenuhi dengan kata-kata manis bersalutkan agama selain perbuatan yang mereka tonjolkan persis mereka cinta akan agama dan benci akan dunia. Walhal, mereka sendiri tidak mengetahui ajaran agama yang sebenar serta tidak mengamalkan tuntutan agama yang sebenar. Apa yang pasti, tujuan dan matlamat kehidupan mereka hanyalah untuk meraih laba dunia dengan sepuasnya. Mengungkap kata-kata Imam al-Syatibi dalam kitab al-Muwafaqat, beliau menyebut bahawa syariah diturunkan bagi memberi kebaikan kepada manusia. Maka jelas kepada kita apa yang diungkapkan oleh Imam al-Syatibi ini bermaksud sebarang perbuatan dan tindakan yang dilakukan yang memberikan implikasi buruk pada manusia, itu bukanlah hakikat daripada ajaran Islam yang sebenar. Oleh itu, mereka yang bergelar penunggang agama ini telah banyak memberikan imej buruk terhadap Islam selain mengundang pelbagai persepsi dan pandangan salah terhadap agama Islam.

Penunggang agama boleh sahaja berlaku dalam pelbagai sektor dan bidang yang mereka ceburi. Dalam bidang agama, ada yang menunggang agama dengan menjadikan ceramahnya sebagai jalan pendapatan. Berceramah sejam, membaca kitab sebaris dan kemudiannya bercerita atau membuat lawak sahaja tanpa memberikan penekanan terhadap tajuk yang dibicarakan. Dalam bidang ekonomi, ada yang menunggang agama dengan menjual air-air ruqyah atau jampi dengan harga yang tidak munasabah. Ada pula yang berniaga tasbih, jubah, serban dan lain-lain dengan menggunakan nama Nabi dan mereka cipta kelebihan dan khasiat tertentu lalu menyandarkan semua itu diatas nama agama. Dalam bidang politik, agama selalu menjadi senjata mereka bagi mengkafirkan golongan yang tidak berjuang bersama mereka, melabel yang berbeza haluan dengan mereka dengan pelbagai labelan selain hanya menganggap kumpulan mereka sahaja yang lebih islamik. Semua ini akan menjadikan agama sebagai alat mereka bagi mencapai keuntungan dunia.

Demikianlah sedikit penjelasan berkaitan golongan manusia yang bergelar penunggang agama. Sedarlah kita bahawa golongan ini telah banyak mencemarkan imej Islam sebenar. Ramai dikalangan orang awam tertipu dan terpengaruh dengan penampilan dan perwatakan mereka yang dilihat seperti ustaz dan ustazah, atau juga dilihat seperti memperjuangkan agama namun semua itu hanyalah topeng yang menutupi batin mereka yang bercita-cita untuk mengaut segala keuntungan di dunia ini. Agama Islam amat menekankan mengenai kepentingan mempelajari ilmu. Dengan mempelajari ilmu yang sahih, kita dapat melindungi diri kita, ahli keluarga serta komuniti dan masyarakat kita daripada mudah tertipu dan terpedaya dengan pendustaan mereka. Ilmu yang sahih adalah ilmu yang berlandaskan kepada syariat, dengan berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah, nescaya kita tidak akan tersesat selama kita berpegang dengan keduanya. Semoga Allah Azza Wa Jalla mengampuni kita semua.