TALBIS IBLIS DALAM KEHIDUPAN MANUSIA

 

Kelalaian dan keterlekaan adalah merupakan sifat yang tidak akan pernah menguntungkan sesiapa. Lalai, cuai, leka dan terpesona adalah jarum halus yang sering memerangkap minda manusia sekaligus mengheret jatuh ke lembah kehinaan. Kerana sifat lemah inilah, kita seringkali diingatkan agar berpegang teguh kepada ajaran Islam sebenar dengan memahami teks wahyu yang sahih iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Bahkan pesan oleh baginda Nabi Muhammad SAW kepada sekalian umat manusia agar sentiasa berpegang teguh kepada al-Quran dan sunnah, nescaya dijamin oleh baginda tidak akan sesat selama-lamanya. Dalam al-Quran, antara perkara terpenting yang ditekankan oleh Allah SWT kepada umat manusia ialah mengenali musuh sebenar iaitu iblis. Iblis bersama sekutunya tidak akan pernah berhenti menggoda manusia termasuk menggoda golongan yang taat melakukan perintah Allah Azza Wa Jalla.

Perkataan "Talbis Iblis" adalah merupakan perbendaharaan kata dari bahasa Arab yang terdiri daripada dua perkataan iaitu "Talbis" dan "Iblis". Perkataan talbis pada sudut bahasa difahami sebagai perbuatan yang menampakkan sesuatu yang salah, sesat atau batil dalam bentuk kebenaran, atau dengan kata lain talbis ialah perbuatan yang menghiasi perkara keburukan agar dilihat seperti kebaikan. Ringkasnya, talbis difahami sebagai tipu daya yang bersifat halus, tidak nampak dan tidak sedar akan tipu dayanya. Manakala perkataan iblis pula difahami sebagai makhluk putus asa. Gabungan kedua-dua perkataan ini menjadikan istilah Talbis Iblis ialah tipu daya serta perangkap yang dibuat oleh iblis dengan tujuan untuk menyesatkan dan memesongkan umat manusia dari jalan Allah SWT. Dalam sejarah ilmuan Islam, terdapat ramai dikalangan para ulama dan sarjana Islam yang menulis dan menghuraikan segala bentuk tipu daya iblis ini.

Antara mereka ialah Imam Ibnu Abid Dunya dengan kitabnya Makayidusy Syaitan (perangkap syaitan), Imam al-Ghazali dengan kitabnya Talbis Iblis, Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dengan kitabnya Ighotsatul Lahfan Min Mashayidisy Syaitan (menyelamatkan orang yang lalai dari perangkap syaitan) dan yang paling dikenali ialah Imam Ibnu Jauzi dengan kitabnya Talbis Iblis. Keazaman dan tekad iblis untuk menggoda, menghasut dan merosakan manusia ini bermula apabila mereka sendiri bersumpah lalu menyebut di hadapan Allah SWT, ungkapan tersebut dirakamkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 39, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Iblis berkata: " Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya,"

Berdasarkan ayat tersebut, jelas bahawa makhluk biadab yang bergelar iblis ini menyalahkan Allah Azza Wa Jalla kerana disesatkan. Lalu iblis bertekad dan berazam untuk mencantikan dunia ini sehingga membuatkan ramai umat manusia akan terpesona, leka dan lalai dengan dunia. Sesungguhnya dunia yang merupakan tempat semua makhluk diami, sememangnya telah indah dan cantik. Namun apa yang dimaksudkan oleh iblis untuk mencantikkan dunia ini ialah iblis akan menghiasi perkara buruk di dunia ini agar dilihat cantik dan indah di mata umat manusia. Inilah yang dinamakan sebagai tipu daya iblis. Akibat daripada perbuatan tipu daya itu tadi, umat manusia yang melakukan perkara buruk akan melihat cantik sahaja pada pandangan mata mereka. Misalnya, perbuatan syirik dengan meminta pertolongan bomoh. Pada mereka yang melakukan hal tersebut mengganggap ianya satu ikhtiar sahaja namun hakikatnya ikhtiar itu hanyalah sekadar alasan untuk menutupi dosa kesyirikan. Walhal mereka telah melakukan syirik dengan meminta pertolongan selain daripada Allah SWT.

Dalam pada itu, pada ayat yang lain Allah Azza Wa Jalla merakamkan dialog dengan iblis tatkala makhluk terkutuk itu meminta penangguhan azab sehingga hari kebangkitan seluruh makhluk. Dialog ini sebagaimana yang tercatat di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 14 hingga 17, dimana Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Iblis berkata: Berilah tempoh kepadaku hingga hari mereka dibangkitkan (hari kiamat)". Allah berfirman: "Sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh (ke suatu masa yang tertentu)". Iblis berkata: "Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalanMu yang lurus; "Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka; dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur".

Ayat ini dengan jelas lagi terang bersuluh, menzahirkan tekad dan kesungguhan puak iblis berazam untuk memastikan seberapa ramai umat manusia akan tersesat dan mengikuti mereka pulang ke akhirat sebagai ahli neraka jahanam. Apa yang dinyatakan ini adalah suatu amaran terpenting bagi umat manusia agar sentiasa berwaspada dengan serangan halus oleh iblis melalui talbis iblis. Imam Ibnu al-Jauzi dalam kitabnya Talbis Iblis, menjelaskan di dalam mukadimah kitabnya, beliau menyebut bahawa antara tujuan utama beliau menulis akan hal ini adalah untuk mengingatkan para hamba Allah dari fitnah-fitnah iblis, berwaspada dengan taktik, strategi dan serangan halus iblis yang menampakkan yang salah itu benar dan yang benar itu salah. Demikian menurut Imam Ibnu al-Jauzi. Hakikatnya, umat manusia mestilah bertanggungjawab melindungi diri sendiri, keluarga serta masyarakat daripada ancaman tipu daya halus oleh iblis.

Sesungguhnya tipu daya iblis ini tidak mengenal siapa pun kita. Tidak ada mana-mana manusia yang terselamat daripada digoda, dihasut dan dipesong oleh iblis kecuali hamba-hamba Allah SWT yang benar-benar ikhlas beribadah kepada Nya. Dalam usaha iblis melancarkan tipu dayanya terhadap manusia, keikhlasan beribadah kepada Allah mampu mematahkan tipu dayanya. Namun begitu ikhlas tidak semudah bercakap di mulut. Ianya memerlukan perjuangan yang berterusan mendidik jantung hati untuk sentiasa ikhlas dengan sebenar-benarnya. Dalam catatan kitab Talbis Iblis nukilan oleh Imam Ibnu al-Jauzi, terdapat pelbagai bentuk tipu daya iblis terhadap golongan manusia termasuk mereka yang terdiri daripada orang yang berilmu. Antara mereka ialah golongan ahli qiraat, pembaca al-Quran, golongan ahli hadith, golongan para fuqaha' dan juga para ulama. Kesemua golongan tersebut adalah golongan yang berilmu, tetapi tidak terlepas daripada digoda dan ditipu oleh iblis.

Sebagai contoh, tipu daya iblia terhadap golongan ahli qiraat. Imam Ibnu Jauzi menjelaskan bahawa iblis akan membuat tipu dayanya dengan menjadikan mereka yang digelar ahli qiraat ini terlalu sibuk memperlagukan bacaan al-Quran sehingga terlupa untuk beramal dengan isi-isi al-Quran. Berkata Imam al-Hasan al-Basri, al-Quran itu diturunkan untuk diamalkan namun manusia menjadikan bacaannya sebagai amalan. Maksudnya al-Quran itu sendiri diturunkan dengan tujuan beramal dengnnya namun malangnya sebahagian ahli qiraat yang terkena tipu daya syaitan asyik menyibukkan diri membaca tanpa beramal pun dengan isi-isi ayat al-Quran. Begitu juga tipu daya iblis terhadap golongan ahli hadith, dimana menurut Imam Ibnu Jauzi, antara bentuk tipu dayanya terhadap ahli hadith ialah menjadikan mereka yakni ahli hadith sibuk mempelajari hadith sehingga mengabaikan tanggungjawab fardhu. Iblis dengan senjata tipu dayanya juga akan menjadikan ahli hadith itu berasa sombong dengan ilmu yang dimiliki sekaligus memandang rendah terhadap golongan manusia yang lain.

Selain itu, tipu daya iblis juga akan menyerang golongan zuhud, golongan pelampau dalam beribadah, golongan ahli zikir, tarikat dan kesufian, golongan orang awam dan pelbagai golongan lain lagi yang akan digoda oleh makhluk terlaknat yang bergelar iblis. Oleh yang demikian, seluruh umat manusia baik siapa pun kita, apa pun pangkat, jawatan dan kedudukan yang kita pegang, berwaspada lah sentiasa dengan ancaman bersifat halus ini. Kita sewajarnya bangkit dan sedar akan ancaman ini. Dengan serangan tipu daya ini, tidak hairanlah jika kita dengar berita ada dikalangan ulama yang sanggup khianat dengan amanah ilmunya, ada guru yang sanggup meraba muridnya, ada ajaran sesat yang ajar zikir yang karut, semuanya akibat daripada barah talbis iblis yang menyerang dalam diam. Hanyasanya keikhlasan menjadi ubat paling ampuh dalam menepis segala macam serangan tipu daya iblis ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

BOLEHKAH ORANG BUKAN ISLAM MENYEBUT LAFAZ KHUSUS ORANG ISLAM ?

 

Masyarakat berbilang kaum dan bangsa antara ciri keunikan dan keistimewaan yang ada pada negara kita. Kemajmukan yang wujud ini telah mencerminkan tentang personaliti dan imej negara yang damai dan aman di bawah pemerintahan orang Islam. Secara amnya, Malaysia layak disebutkan sebagai negara Islam kerana padanya terdapat pelaksanaan tatacara dan pentadbiran yang berteraskan kepada intipati ajaran agama Islam. Oleh itu, tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa Malaysia boleh dianggap sebagai negara Islam contoh yang padanya diberi jaminan keamanan, keselamatan, kebebasan beramal dengan agama masing-masing meski Islam diiktiraf sebagai agama persekutuan dan lain-lain lagi keistimewaan yang diberikan kepada rakyat Malaysia merentasi kaum dan agama. Keakraban rakyat Malaysia merentasi kaum telah menjadikan kita saling kenal antara satu sama lain.

Di tengah-tengah celah keakraban, kemesraan dan keramahan rakyat Malaysia yang berbilang kaum dan agama, timbul persoalan mengenai hukum bolehkah orang bukan Islam mengucapkan atau menuturkan ucapan dan lafaz khusus bagi orang Islam seperti ucapan "Alhamdulillah", "Insha Allah", "Subhanallah", "Masya Allah" dan seumpamanya. Perbualan harian yang bercampur kaum dan agama telah menjadikan masyarakat bukan Islam kerap kali mendengar dan kadang terucap dengan lafaz-lafaz khusus yang sedemikian. Hal ini kadang kala mengundang pelbagai persepsi, sentimen serta kegusaran dikalangan masyarakat awam. Menjawab persoalan yang timbul ini, secara asasnya orang bukan Islam adalah diharuskan atau dibolehkan untuk mereka mengucapkan ucapan dan lafaz khusus bagi orang Islam. Keharusan ini adalah berdasarkan beberapa hujah dan dalil daripada hadith baginda Nabi Muhammad SAW. Antara lain seperti yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari Tirmizi dan lain-lain daripada Abu Musa RA bahawa beliau berkata yang bermaksud :

"Suatu ketika golongan Yahudi sering membuat perbuatan bersin di sisi Nabi SAW dengan mengharapkan agar Nabi SAW mengucapkan kepada mereka ‘Semoga kamu dirahmati Allah’, maka Nabi SAW berkata: “Semoga Allah memberi hidayah kepada kamu dan memperbaiki keadaan kamu.”

Berdasarkan hadith tersebut, sekiranya terdapat seorang yang bukan beragama Islam mengucapkan lafaz alhamdulillah selepas dirinya bersin, maka diharuskan bagi orang Islam yang melihatnya bersin menjawab dengan menyebut semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu. Hadith ini juga memberi gambaran jelas kepada kita bahawa orang bukan Islam dibolehkan menyebut lafaz-lafaz khusus Islam dan baginda Nabi Muhammad SAW langsung tidak memarahi apatah lagi membantah perbuatan orang Yahudi tersebut dari mengungkap ucapan alhamdulillah. Dalam penulisan kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, dinyatakan bahawa :

“Sekiranya seorang kafir terbersin dan mengucap ‘Alhamdulillah’ selepas dia bersin, kemudian didengari oleh seorang Muslim, maka orang Muslim itu boleh menjawab dengan berkata, ‘Semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’ atau ‘Semoga Allah memberi kesembuhan kepada kamu.’”

Namun begitu, orang Islam ditegah dan dilarang daripada mendoakan keampunan dan rahmat Allah kepada orang bukan Islam. Hal ini kerana keampunan dan rahmat Allah SWT adalah khusus kepada orang Islam sahaja. Ini juga sebagaimana yang dijelaskan oleh Syeikh Mulla 'Ali al-Qari dalam kitabnya Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, beliau menyatakan bahawa tidak boleh dikatakan kepada mereka (kafir) ‘semoga Allah SWT merahmati kamu’ kerana rahmat itu khusus kepada orang Islam sahaja. Sebaliknya perlu mendoakan mereka apa yang sesuai bagi mereka iaitu supaya mendapat hidayah dan taufiq untuk beriman kepada Allah SWT. Maka jelaslah kepada kita bagaimana orang Islam perlu merespon terhadap orang bukan Islam yang bersin lalu dirinya mengucapkan ucapan alhamdulillah. Pada satu sudut yang lain juga, jelas bahawa diharuskan dan dibolehkan untuk orang bukan Islam mengucapkan ucapan khusus tertentu bagi orang Islam.

Keharusan untuk orang bukan Islam mengucapkan lafaz-lafaz khusus tertentu bagi orang Islam adalah bersyarat. Syaratnya ialah ucapan khusus yang disebutkan itu tidak bertujuan untuk menyindir, menghina, memperolok-olokkan, menjadikan bahan jenaka dan seumpamanya yang membawa kepada unsur mempermain-mainkan Islam. Sekiranya orang tersebut yang bukan beragama Islam mengucapkan ucapan khusus orang Islam dengan tujuan dan berniat jahat maka hal itu dilarang, ditegah dan dimurkai oleh Allah Azza Wa Jalla. Perkara ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah Jalla Wa 'Alla di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 140, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Dan sesungguhnya Allah telah menurunkan kepada kamu di dalam Kitab (al-Quran) bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan dipersendakan, maka janganlah kamu duduk bersama mereka sehingga mereka beralih kepada perbicaraan yang lain; kerana jika kamu berbuat demikian, nescaya kamu adalah sama seperti mereka. Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam neraka Jahanam semuanya.”

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Imam Ibn Kathir menyebut dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Quran al-'Azim, beliau menjelaskan bahawa larangan tersebut berkait dengan reda duduk bersama perbuatan mengingkari, memperolok-olokkan dan merendahkan ayat Allah; sehingga seseorang turut serta pada dosa tersebut. Selain itu, seorang tokoh ulama Syria, al-Qasimi pula ketika menghuraikan ayat tersebut, beliau menyatakan dalam kitabnya Mahasin al-Ta’wil dengan menyebut bahawa asas berpaling ialah mengetahui mereka sedang memperlekehkan ayat-ayat Allah ; dan yang dimaksudkan dengan berpaling ialah bangkit meninggalkan majlis, bukan sekadar berpaling dengan hati semata-mata. Turut menyatakan hal yang sama berkenaan tujuan menghina Islam, telah berkata Syeikhul Azhar yang terdahulu, Syeikh Muhammad Sayyid Ali Tantawi dalam kitab tafsirnya al-Tafsir al-Wasit lil Quran al-Karim, beliau menyatakan bahawa jika penggunaan kalimah-kalimah Islam tersebut bertujuan menghina, memperkecilkan atau mempersendakan kesuciannya, maka perbuatan tersebut wajib dihindari dan ditegah. Ini selari dengan penegasan kewajipan meninggalkan majlis yang memperolok-olokkan ayat-ayat Allah SWT.

Maka berdasarkan kepada penjelasan diatas, dapt kita rumuskan kepada dua keadaan berkaitan orang bukan Islam mengucapkan perkataan-perkataan atau lafaz-lafaz khusus bagi orang Islam seperti alhamdulillah, insha Allah, Masya Allah dan lain-lain. Keadaan pertama, adalah hukumnya harus dan dibolehkan untuk orang bukan Islam mengucapkan perkataan atau lafaz khusus bagi orang Islam dengan tujuan yang baik. Ini juga berasaskan kepada doa baginda Nabi Muhammad SAW yang berdoa memohon kepda Allah agar Allah SWT memberikan hidayah kepada seorang Yahudi yang sering membuat perbuatan bersin di hadapan baginda Nabi SAW. Perbuatan baginda tersebut tidak menunjukkan baginda marah atau membantah ucapan alhamdulillah tersebut yang diucapkan oleh seorang Yahudi. Namun begitu, dalam konteks demikian, kita dilarang mendoakan keampunan dan kerahmatan Allah kepada orang bukan Islam kerana ampun dan rahmat tersebut adalah khusus hanya kepada orang Islam sahaja.

Bagi keadaan yang kedua, hukumnya adalah haram dan berdosa bagi orang bukan Islam yang mengucapkan perkataan atau lafaz khusus orang Islam dengan tujuan untuk memperlekeh, mempersenda, memperolok-olokkan, menghina dan seumpamanya. Ini sekaligus menjelaskan kepada kita bahawa tentang larangan mempermainkan agama Islam termasuk dengan cara memperolok-olokkan lafaz khusus bagi orang Islam. Perbuatan sedemikian harus dibantah, ditentang dan dimarah kerana mempermainkan sentimen agama. Ingatlah bahawa orang Islam tidak patut reda dengan perbuatan mempermainkan lafaz-lafaz yang mulia tersebut. Demikianlah penjelasan hukum berkaitan perkara yang melibatkan perbuatan orang bukan Islam melafazkan atau mengucapkan perkataan-perkataan khusus bagi orang Islam. Melihat pada persoalan yang timbul ini, alangkah baiknya jika umat Islam pada hari ini mengambil kesempatan dan peluang diatas isu ini bagi menyampaikan Islam, menerang dan menjelaskan intipati ajaran Islam yang sebenar. Sesungguhnya kebenaran tidak akan pernah terpadam dengan kebatilan. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MAKANAN HALAL DAN HARAM DALAM ISLAM

 

Makanan dan minuman merupakan keperluan hidup yang wajib dipenuhi oleh umat manusia sebagai kelangsungan hidup yang sihat dan bermakna. Pemakanan juga menjadi elemen terpenting dalam kamus hidup manusia kerana ia menyumbang kepada tenaga harian bagi melakukan rutin harian. Hakikatnya ketahanan tubuh badan manusia yang hidup tanpa makan dan minum adalah bergantung kepada pelbagai faktor seperti berat badan, variasi genetik dan lain-lain, namun faktanya jelas menyatakan bahawa manusia tidak boleh hidup tanpa makan dan minum. Ibadah puasa di dalam Islam juga menekankan tentang wajibnya berbuka puasa apabila tiba waktunya. Ini menggambarkan bahawa umat manusia sememangnya amat memerlukan makan untuk kelangsungan hidup yang normal.

Dalam Islam, pemakanan halal adalah penting selari dengan kehendak Allah dan pelbagai hikmah-hikmah di sebalik halal haram tersebut. Secara umum, terdapat tiga jenis bentuk makanan dan minuman yang digariskan oleh syariat Islam. Tiga bentuk tersebut ialah makanan halal yakni makanan yang dibenarkan oleh Islam, keduanya makanan haram yakni makanan yang dilarang dan ditegah oleh Islam dan yang ketiga dinamakan sebagai syubhat yakni makanan yang tidak jelas status halal dan haramnya. Menyentuh tentang perkataan halal dan haram ini, kedua-dua perkataan ini berasal daripada bahasa Arab. Ungkapan halal berakar daripada kata ح-ل-ل. Pada sudut literalnya, halal membawa maksud dibenarkan, dibolehkan atau dilepaskan daripada ikatan. Lawan bagi perkataan halal ialah haram iaitu yang bermaksud dilarang. Maka secara istilah mudahnya, halal bermaksud makanan yang dibenarkan oleh Islam mengikut garis panduan oleh syarak. Manakala haram pula membawa maksud dilarang dan tidak dibenarkan makan menurut garis panduan syarak.

Pensyariatan halal dan haram berkait pemakanan adalah berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 168, dimana Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

“Wahai manusia, makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu mengikut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh kamu yang nyata.”

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menggunakan istilah "Halalan toyyiban" yang merujuk kepada maksud halal lagi baik. Perkataan halalan toyyiban ini merupakan seruan dan perintah Allah kepada para manusia dalam memenuhi keperluan kehidupan. Terma halalan toyyiban bukan sekadar susunan kata semata-mata tetapi membawa makna serta garis panduan yang jelas kepada umat manusia. Melalui konsep halalan toyyiban ini, Islam memerintahkan umat manusia bukan sahaja memilih makanan yang halal tetapi perlulah toyyiban iaitu yang membawa maksud bersih, berkhasiat dan selamat. Sebagaimana kata orang cerdik pandai dahulu, cakap jangan sebarang cakap. Begitu juga di dalam, makan jangan sebarang makan. Hal ini kerana Islam melalui syariat Allah Azza Wa Jalla telah memberikan garis panduan tentang apa yang boleh dimakan dan apa yang tidak boleh dimakan. Terdapat beberapa panduan yang digariskan oleh Islam bagi melihat apa bentuk makanan halal dan haram di dalam Islam.

Antara panduan makanan halal dan haram di dalam Islam ialah makanan tersebut tidak boleh mengandungi sesuatu yang memabukkan (arak). Arak, alkohol atau dalam al-Quran disebutkan sebagai al-Khamr, adalah merupakan diantara bahan yang diharamkan dalam Islam. Ini bermakna semua jenis baik makanan atau minuman yang memabukkan yang dihasilkan daripada apa jua bahan seperti alkohol atau perahan anggur, nira dan lain-lain adalah diharamkan oleh Islam. Bahan-bahan seperti yang disebutkan ini boleh menyebabkan hilang kewarasan akal manusia. Maka antara ciri makanan halal itu ialah mestilah tidak mengandungi bahan yang memabukkan seperti arak dan lain-lain. Ini bertepatan dengan ketegasan Allah SWT di dalam al-Quran melalui surah al-Maidah ayat 90-91, jelas Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil) ?"

Garis panduan makanan halal yang kedua pula ialah ia tidak bersumberkan darah haiwan. Darah adalah merupakan suatu cecair merah yang mengalir dalam urat darah. Darah haiwan dikategorikan sebagai najis dan boleh membawa kemudharatan. Pengharaman makan daripada sumber darah haiwan adalah berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-An'am ayat 145, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani"

Berdasarkan ayat ini, Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaily dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, menyebut bahawa para ulama secara sepakat telah mengharamkan darah haiwan yang mengalir kerana ianya dianggap sebagai najis. Namun begitu pengharaman darah haiwan ini tidak termasuk darah haiwan air seperti ikan, jantung, lilmpa dan hati serta sumber darah yang berada dalam saraf haiwan selepas ia disembelih selama mana darah tersebut tidak mengalir dan darah yang masih kekal selepas dibasuh. Selain itu, Imam al-Baghawi dalam kitab tafsirnya, beliau menukilkan pandangan Ibnu Abbas tentang definisi darah yang mengalir iaitu darah yang keluar daripada haiwan yang hidup, memiliki roh dan keluarnya daripada urat ketika penyembelihan. Ini tidak termasuk hati dan limpa, kerana keduanya darah beku (tidak mengalir), dan halalnya kedua-dua organ itu. Tidak haram juga daging yang bercampur dengan darah kerana ia tidak mengalir.

Selain itu, garis panduan ketiga pula ialah ianya tidak boleh bersumberkan babi, bangkai dan binatang yang tidak sembelih. Secara umum, Islam mengharamkan umatnya daripada memakan bangkai atau binatang yang tidak disembelih dengan nama Allah SWT. Pengharaman ini jelas berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Maidah ayat 3, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala..."

Demikian jelas bagaimana Allah SWT mengharamkan apa jua makanan yang bersumberkan daripada babi, bangkai dan binatang yang tidak disembelih dengan nama Allah SWT. Adapun berkenaan jenis haiwan yang halal atau yang boleh dimakan, secara asasnya terdapat tiga prinsip utama yang digariskan oleh syarak. Prinsip pertama ialah semua haiwan yang dianggap elok oleh orang Arab semasa hidup senang dan pada zaman Nabi Muhammad SAW adalah dianggap halal. Ini sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Fiqh al-Manhaji, seperti contoh haiwan semua jenis ikan hidup di dalam laut dan binatang ternakan seperti unta, lembu, kambing, kuda dan seladang. Prinsip kedua ialah semua haiwan buas yang memiliki taring yang kuat untuk menangkap mangsa adalah haram untuk dimakan. Misalnya seperti anjing, serigala, beruang, kucing, musang, gajah, singa dan lain-lain. Manakala prinsip ketiga ialah semua binatang yang disunatkan bunuh adalah haram seperti ular, kala jengking, gagak, helang, tikus dan semua haiwan yang memudharatkan. Kesemua prinsip-prinsip yang dinyatakan ini adalah berdasarkan hadith-hadith baginda Nabi Muhammad SAW.

Begitulah secara asasnya makanan halal dan haram menurut syariat Islam. Dinyatakan secara jelas halal dan haram tersebut adalah berdasarkan wahyu al-Quran dan hadith Nabi Muhammad SAW. Rumusan yang boleh kita katakan ialah Islam adalah agama yang memberikan panduan yang jelas kepada umatnya tentang konsep makann halal dan haram. Sebagai orang Islam, disebalik halal dan haram tersebut kita yakin dan percaya bahawa terdapat hikmah atau kebaikan yang dikehendaki oleh Allah Azza Wa Jalla. Melalui pensyariatan makanan halal dan haram ini, ada perkara yang boleh kita nampak hikmahnya seperti pengharaman arak kerana arak boleh merosakan akal fikiran manusia. Namun sebalik semua itu, hal yang lebih penting dan mustahak adalah tentang soal kepatuhan dan ketaatan hamba kepada Tuhannya. Tugas seorang hamba ialah mentaati dalam hal yang disuruh dan hal yang dilarang. Maka biar apapun hukumnya, ketaatan kepada Allah adalah paling utama meski kita tidak tahu apa sebabnya diharamkan sesuatu perkara. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MAQASID SYARIAH : SATU PENGENALAN

 

Sesungguhnya kehidupan beragama bukan sahaja menjadikan diri kita lebih baik tetapi dapat membangunkan masyarakat yang bertamadun. Agama Islam merupakan agama yang membawa makna kesyumulan atau dalam bahasa lain disebut kesempurnaan dalam hidup. Islam bukan sekadar mengajar umatnya untuk tahu dan laksanakan solat, puasa, bersedekah dan seumpamanya namun Islam juga menekankan tentang konsep kepentingan menguasai ilmu pengetahuan merentasi bahasa dan budaya. Tanpa ilmu, tentu sekali manusia hanya akan menjadi terikut-ikut tanpa adanya asasnya. Ilmu antara lain menjadi tujuan untuk manusia lebih mengenal dan memahami isi dunia ini. Antara ilmu yang seharusnya umat Islam fahami adalah berkaitan ilmu Maqasid Syariah.

Perkataan "Maqasid Syariah" adalah berasal dari bahasa Arab, yang terhasil daripada gabungan dua perkataan yang berbeza iaitu 'Maqasid' dan 'Syariah'. Pada sudut bahasa, perkataan Maqasid adalah merupakan kata jamak (banyak) dari Maqsad (مقصد) yang asalnya dari kata Qasada (قصد) yang membawa maksud menuju ke suatu arah, menghendaki dan memaksudkan. Manakala perkataan Syariah pula membawa makna tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa yang disyariatkan Allah dari pelbagai aspek akidah dan hukum, agama dan pandangan mazhab yang jelas dan lurus. Ungkapan Maqasid Syariah pada sudut istilahnya pula, para ulama telah menyebut beberapa definisi yang pelbagai. Misalnya menurut 'Allamah Muhammad Thahir Ibn Asyur dalam kitab Maqasid as-Syari'ah al-Islamiyyah, beliau menjelaskan bahawa maqasid syariah ialah makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar situasi penurunan syariat yang tidak mengkhusus kepada mana-mana hukum Syarak yang tertentu.

Menurut Syeikh ‘Allal al-Fasi pula sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Maqasid as-Syari’ah wa Makarimuha, beliau menyatakan bahawa maqasid syariah ialah tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum-hakam. Sementara itu, Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Mustasfa min Ilm al-Usul, beliau menyebut bahawa maqasid syariah itu merupakan sebuah maslahah. Maslahah itu menurutnya ialah menjaga maksud atau tujuan syarak. Terdapat lima tujuan syarak bagi makhluk, iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mereka. Setiap perkara yang bermaksud untuk menjaga kelima-lima asas ini, merupakan maslahah, dan setiap perkara yang mampu memusnahkannya, adalah mafsadah, dan menghindari terjadinya mafsadah pula, juga merupakan maslahah. Dikalangan ulama kontemporari seperti Dr. Ahmad ar-Raysouni dalam kitabnya Nazhariyyatul Maqasid ‘indal Imam as-Syathibi, beliau berpendapat maqasid syariah itu adalah tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syari’at bagi merealisasikan kemaslahatan manusia.

Berdasarkan definisi-definisi yang telah dikemuakan ini, tidak salah untuk kita rumuskan dengan menyebut bahawa maqasid syariah adalah merupakan makna-makna atau tujuan-tujuan yang hendak dicapai oleh syarak dalam setiap hukumnya. Selain itu kita juga boleh simpulkan bahawa maqasid syariah adalah sebagai tujuan, makna dan hikmah yang telah diputuskan dan ditetapkan oleh syariat Islam melalui hukum-hakam yang disyariatkan serta maqasid syariah ini juga mengandungi rahsia disebalik tujuan sesuatu pensyariatan tersebut. Melihat ke belakang, sejarah ilmu maqasid syariah ini bermula dari guru pertamanya iaitu Imam as-Syathibi. Beliau telah menulis sebuah kitab khas yang membahas serta mengulas mengenai maqasid syariah iaitulah kitab al-Muwafaqat fi Usul as-Syariah. Kitab beliau ini menjadi kitab agung yang telah menggagaskan ilmu maqasid syariah dalam satu kitab. Kitab al-Muwafaqat yang ditulis oleh beliau adalah begitu sistematik, tersusun perbahasannya yang menyeluruh dan panjang lebar.

Sejarah juga mencatatkan sebelum lmam as-Syathibi, terdapat sejumlah bilangan beberapa para ulama terdahulu telah membahaskan mengenai maqasid syariah ini, antara lain mereka ialah Imam al-Haramain al-Juwaini menerusi kitabnya Ghiyats al-Umam fi al-Tayyats al-Zhulam. Dalam kitab beliau, Imam al-Haramain telah menyebut tentang kegusaran dan keprihatinannya terhadap isu kemerosotan peradaban umat Islam terutamanya dari sudut kesarjanaan, aspek keintelektualan dan politik Islam. Bagi pendapat beliau, permasalahan yang timbul ini boleh dileraikan dengan cara membangunkan maqasid syariah yang bersifat universal dan mengangkatnya dari status zhanniy kepada status qath'iy sebagai prinsip dan tujuan tertinggi agama Islam itu sendiri. Selain itu, Imam al-Haramain juga menyebut tentang kepentingan maqasid syariah dengan cara memahami nas-nas syarak kerana hal itu akan menjadikan sudut pandang syariah lebih jelas dan benar. Demikian usaha oleh Imam al-Haramain dalam mengangkat perbahasan berkaitan maqasid syariah.

Meksipun usahanya ini tidaklah cukup menyeluruh dan tidak mendapat liputan meluas jika hendak dibandingkan dengan usaha Imam as-Syathibi, namun sekurang-kurangnya Imam al-Haramain telah menjadi batu asas kepada ulama generasi selepas itu untuk membawa dan mengangkat tema maqasid syariah ini sebagai medan perbahasan ilmu dalam memahami teks nas-nas syarak. Selepas Imam al-Haramain, maka lahirlah pula beberapa ulama lain yang meneruskan usaha ini seperti anak murid Imam al-Haramain sendiri iaitu Hujjatul Islam Imam al-Ghazali. Kemudiannya lahirah beberapa orang ulama lain lagi yang tampil dan membahaskan isu ini seperti Imam al-'Izz 'Abd Salam dengan kitabnya Qawa'id al-Ahkam fi Masalihul Anam, Imam al-Qarafi dengan kitabnya Anwar al-Buruq fi Anwa' al-Furuq, Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah dengan kitabnya 'Ilam al-Muwaqqi'in dan Imam as-Syathibi dengan kitabnya al-Muwafaqat fi Usul as-Syariah. Dalam hal ini, kitab penulisan Imam as-Syathibi lebih dikenali dan dijadikan rujukan oleh kebanyakan para ulama lain. Tanpa menafikan kitab-kitab juga menjadi rujukan sehingga ke hari ini.

Hakikatnya maqasid syariah adalah merupakan salah satu bidang ilmu yang mengkaji tentang sifat sesuatu pensyariatan tersebut. Pada awal perkembangan ilmu ini, Imam al-Ghazali telah membahagikan maqasid itu kepada tiga peringkat. Ketiga-tiga peringkat tersebut ialah peringkat ad-Daruriyyat, peringkat al-Hajiyaat dan peringkat at-Tahsiniyyat. Pada peringkat pertama iaitu ad-Daruriyyat, Imam al-Ghazali menjelaskan ad-Daruriyyat maksudnya ialah sesuatu yang semestinya dipelihara dalam rangka menjaga kemaslahatan agama dan dunia. Apabila hilang kemaslahatan tersebut maka kemaslahatan dunia turut tidak stabil, malah akan mengalami kerosakan, kesulitan dan hilangnya kehidupan, selanjutnya akan hilanglah kenikmatan dan mendapatkan kerugian yang nyata. Melalui ad-Daruriyyat itu tadi, terdapat lima perkara yang wajib dijaga iaitu menjaga agama, menjaga nyawa, menjaga akal, menjaga keturunan serta menjaga harta. Maksud menjaga agama adalah seperti wajib mempertahankan agama daripada diserang oleh orang kafir. Menjaga nyawa pula adalah seperti wajib melaksanakan hukum qisas (balas balik) agar jiwa manusia terpelihara. Menjaga akal pula seperti mengharamkan semua benda yang memabukkan atau merosakan fikiran. Menjaga keturunan pula seperti kewajiban melaksanakan hudud agar perbuatan zina mendapat balasan dan menjaga harta pula seperti melakukan hukuman potong tangan pencuri agar harta orang ramai terselamat daripada dicuri lagi.

Selain itu, peringkat kedua pula ialah al-Hajiyaat. Menurut Imam al-Ghazali, maksud al-Hajiyaat adalah sebuah maslahah yang tidak wajib, akan tetapi tetap diperlukan dalam rangka menjaga kemaslahatan. Ini bermakna al-Hajiyaat adalah merujuk kepada tujuan yang tidak wajib ada namun ianya tetap harus dijaga dan dipelihara. Dalam kata lain, al-Hajiyaat merupakan perkara yang diperlukan oleh umat manusia bagi tujuan memberikan kemudahan kepadanya dan menghilangkan kesukaran. Ketiadaan perkara-perkara al-hajiyaat tidaklah sehingga membawa kepada kepincangan dalam hidup manusia sebagaimana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat, tetapi ia akan membawa kepada kesukaran dalam kehidupan manusia. Sebagai contoh, pensyariatan solat jamak dan qasar bagi golongan musafir. Orang yang berada dalam perjalanan jauh agak sedikit sukar untuk solat fardhu mengikut ketetapan masa sebenar kerana beberapa pertimbangan keletihan dalam perjalanan. Oleh itu syariat solat jamak dan qasar telah memudahkan para musafir untuk merancang perjalanan dengan baik dan selamat.

Peringkat ketiga pula ialah yang disebutkan sebagai at-Tahsiniyyat. Imam al-Ghazali menyebut maksud at-Tahsiniyyat adalah kemaslahatan yang tidak termasuk dalam kategori darurah (daruriyyat) mahupun hajah (hajiyyat), akan tetapi ianya bersifat memperelok, memperindah dan mempermudahkan, demi mencapai keistimewaan dan nilai tambah serta menjaga metode terbaik berkaitan kebiasaan dalam kehidupan dan juga muamalat. Ini bermakna dapat kita fahami bahawa at-Tahsiniyyat merupakan perkara-perkara yang bersifat menyempurnakan dan mencantikkan urusan manusia. Ketiadaan perkara-perkara al-tahsiniyat tidaklah sehingga membawa kepada kesukaran dalam hidup manusia seperti mana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat dan al-hajiyat, namun kewujudannya akan membawa kepada kehidupan yang lebih baik dan sempurna buat umat manusia. Contoh bagi perkara at-Tahsiniyyat ialah seperti sunat mandi jumaat, memakai wangian untuk ke masjid, dilarang untuk meminang diatas pinangan orang lain dan sebagainya.

Demikianlah antara sedikit penjelasan yang menerangkan tentang pengenalan ilmu maqasid syariah. Ilmu ini adalah sangat penting untuk umat Islam kuasainya agar roh sesuatu pensyariatan itu bukan sekadar dilaksanakan tetapi dihayati dan diperhalusi oleh jantung hati yang luhur. Selain ilmu ini juga sangat penting untuk difahami khususnya oleh para ulama (fuqaha') yakni mereka yang ahli dan pakar dalam bidang ilmu fiqh kerana mereka lah barisan utama yang memahamkan umat Islam yang lainnya. Telah berkata Dr. Ahmad ar-Raysouni sepertimana yang dinukilkan dalam kitab Mudharat fi Maqasid as-Syariah, beliau menyebut bahawa pengetahuan mengenai maqasid syariah adalah satu keperluan kepada para fuqaha’ dalam segenap segi dan wajah ijtihad. Ungkapan ini sudah memadai untuk kita renungi bersama supaya sesuatu syariat itu dihayati dan disemai dengan semangat pemahaman dan bukan bersifat ritual semata-mata. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

KIAMAT MENURUT PELBAGAI AGAMA

 

Mahu atau tidak, dunia yang sedang kita diami ini hanyalah bersifat sementara. Padanya mempunyai jangka hayat akan pasti akan menemui penamatnya. Ya, sama ada kita suka atau tidak, dunia ini suatu hari nanti pasti akan hancur, lebur, berkecai dan musnah dengan sekelip mata. Usahkan menunggu detik dan saat tersebut, realiti pada hari ini juga menunjukkan betapa rosaknya muka bumi ini dengan kejadian tanah runtuh, gempa bumi, amukan ombak tsunami dan bermacam lagi bencana yang merosakan alam dunia yang sementara ini. Bercakap tentang kehancuran dunia, hampir semua agama termasuklah agama berteraskan manusiawi berbicara tentang peristiwa kiamat. Kiamat bukanlah sesuatu yang telah terjadi namun keadaannya telah dibahaskan oleh pelbagai agama yang ada di dunia ini dengan menurut naratif ajaran masing-masing.

Perkataan "Kiamat" berasal daripada kosa kata bahasa Arab iaitu al-Qiyamah (القيامة). Pada sudut bahasa Arab, perkataan al-Qiyamah adalah kata terbitan dari perkataan قام- يقوم- قوما- قياما وقيامة yang membawa maksud berdiri tegak atau bangun. Selain perkataan kiamat, terdapat pelbagai lagi perkataan yang menunjukkan nama-nama hari kiamat seperti kata al-Sa'ah (الساعة), al-Qariah (القارعة), al-Zalzalah (الزلزلة), al-Waqi'ah (الواقعة) dan lain-lain lagi. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan kiamat merujuk kepada maksud akhir zaman iaitu apabila seluruh alam musnah, akan berlaku tetapi tiada seorang pun yang tahu bila. Kiamat pada sudut istilah pula, boleh difahaminya sebagai hari kehancuran alam semesta dan juga segala isinya dan dianggap sebagai pintu gerbang menuju ke akhirat yang kekal abadi. Maka berdasarkan definisi yang telah dikemukakan ini, boleh kita rumuskan dengan menyebut bahawa perkataan kiamat adalah merujuk kepada suatu pengakhiran kehidupan di dunia ini dengan menyaksikan pelbagai sisi kemusnahan dan kehancuran alam akan terjadi.

Kiamat menurut pandangan agama Buddha, dalam ajaran Buddha-Dhamma, terdapat dua siklus (kitaran) dunia tempat manusia hidup. Dua siklus tersebut adalah siklus naik dan siklus turun. Dalam kepercayaan Buddha, konsep siklus atau kitaran menurun, akan berlaku ketika zaman moral manusia merosot akibat sifat tamak dan kejahilan, menyebabkan jangka hayat manusia memendek secara beransur-ansur. Kitaran menaik pula ialah ketika zaman moral manusia kembali pulih, menyebabkan kualiti hidup meningkat dan jangka hayat manusia bertambah panjang semula. Kiamat akan berlaku pada siklus (kitaran) turun. Dalam kitaran turun yang berlaku, terdapat empat fasa iaitu fasa kekosongan, fasa penciptaan, fasa kediaman dan fasa kerosakan (kiamat). Bagi mereka, kiamat hanya akan berlaku apabila moral manusia, kualiti alam dan jangka hayat manusia sudah mencapai titik paling terendah (merosot sepenuhnya) dalam siklus turun. Sebelum terjadinya kiamat, ajaran agama Buddha percaya akan berlakunya lima kemerosotan atau disebut sebagai kasaya. Lima kemerosotan tersebut ialah kemerosotan pandangan (ditthi-kasaya), kemerosotan hawa nafsu (kilesa-kasaya), kemerosotan kondisi manusia (sattva-kasaya), kemerosotan jangka hayat manusia (ayus-kayasa) dan kemerosotan zaman dunia (kalpa-kasaya). Inilah antara tanda-tanda kiamat bagi kepercayaan agama Buddha.

Selain itu, bagi ajaran agama Hindu pula, kiamat disebut sebagai Pralaya atau Maha Pralaya, yang membawa maksud suatu masa apabila seluruh alam semesta mengalami kehancuran dan kembali kepada sumber asalnya iaitu Ida Sang Hyang Widhu Wasa (Tuhan). Mengikut kepercayaan agama Hindu, kitaran masa atau disebut sebagai Yuga, menyaksikan masa akan bergerak dalam kitaran besar yang mengandungi empat zaman iaitu Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga dan Kali Yuga. Kiamat akan berlaku apabila zaman Kali Yuga iaitu zaman kegelapan dan kejahatan mencapai kemuncaknya. Menurut kepercayaan ajaran Hindu juga, pada penghujung zaman, Dewa Wisnu diramalkan akan turun ke bumi sebagai Kalki. Kalki adalah merupakan inkarnasi (kelahiran semula) terakhirnya. Tujuan Kalki ini turun ke bumi dengan menunggang kuda putih adalah bertujuan untuk menghapuskan kejahatan dan memulihkan kebenaran yang disebut sebagai dharma. Maka setelah itu akan berlaku kiamat dengan menyaksikan unsur-unsur alam seperti tanah, air, api, udara dan ruang akan hancur dan menyatu semula dengan penciptanya. Selepas fasa kiamat ini selesai, kitaran penciptaan dunia yang baharu pula akan bermula semula dari awal. Demikian sedikit daripada kepercayaan agama Hindu dalam soal hari kiamat.

Bagi agama Yahudi pula, kiamat atau akhir zaman dalam tradisi kepercayaan mereka dikenali sebagai Acharit ha-Yamim yang membawa maksud akhir hari. Konsep utama akhir zaman menurut agama Yahudi adalah bermula pada era Messianik (Yemot HaMashiach). Era Messianik ini ialah tempoh masa di mana seorang pemimpin manusia daripada keturunan Raja Daud, iaitu Mashiach (Messiah) akan muncul bertujuan untuk menyatukan umat manusia, menegakan keadilan dan membawa keamanan abadi tanpa berlakunya peperangan. Pada tempoh masa tersebut juga, mereka percaya bahawa golongan orang yang soleh akan dibangkitkan semula oleh Tuhan pada masa depan untuk menikmati dunia yang telah pulih. Secara asasnya, agama Yahudi sememangnya percaya kepada kewujudan kiamat namun bagi mereka kiamat bukan seperti kebanyakan kita yang fikir akan berlakunya kemusnahan sebaliknya bagi mereka yang beragama Yahudi, kiamat berlaku dengan apabila munculnya seorang pemimpin lalu akan menyatukan seluruh umat dan menentang serta melawan segala macam kejahatan selain akan menegakkan nilai keadilan. Lantas dunia kembali menjadi aman dan damai tanpa adanya peperangan. Sejurus itu, semua orang yang telah mati terdahulu akan dibangkitkan semula dan menikmati kehidupan baharu sesuai dengan amal perbuatan yang dilakukan.

Selain itu, bagi agama Kristian pula kiamat atau akhir zaman merujuk kepada masa ketika Tuhan mengakhiri sejarah dunia dan Yesus Kristus datang kembali ke bumi. Secara asasnya, ajaran agama Kristian percaya dan yakin bahawa hari kiamat bukanlah pengakhiran yang sia-sia. Kiamat adalah merupakan kemuncak rancangan Tuhan untuk menyelamatkan manusia dan memperbaharui alam semesta menerusi kemunculan semula Yesus Kristus. Dalam agama Kristian, perbahasan mengenai kiamat serta kronologinya banyak terdapat di dalam kitab bible terutamanya dalam kitab Wahyu, Matius dan Daniel. Kitab Bible atau disebut alkitab menjelaskan bahawa manusia tidak akan tahu tarikh atau jam berlakunya kiamat namun Yesus memberikan beberapa petanda awal seperti berlakunya bencana dan penyakit, peperangan dan kekacauan, keruntuhan akhlak dan kemunculan penyesat seperti nabi palsu. Mereka percaya bahawa kiamat akan berlaku bermula daripada tempoh 7 tahun dimana bumi akan ditimpa malapetaka yang dahsyat.

Setelah itu akan berlakunya peristiwa yang bersimbolkan empat penunggang kuda. Simbol empat penunggang kuda tersebut ialah kuda merah (peristiwa peperangan), kuda hitam (berlakunya kebuluran), kuda pucat (wabak penyakit dan kematian) dan kuda putih (penaklukan). Maka akan datang kemunculan kedua Yesus Kristus ke dunia ini dengan segala kemuliaan bersama tentera syurga bagi tujuan melawan kejahatan dan mengalahkan antikristus. Pertempuran terakhir ini dikenali sebagai Perang Armagedon. Kemudian Yesus akan memerintah bumi dalam keadaan aman, damai, penuh keadilan dan saksama selama 1,000 tahun manakala iblis akan dikurung. Mereka juga percaya selepas 1,000 tahun tersebut berakhir, iblis dan syaitan akan dibebaskan seketika untuk penentangan terakhir sebelum dibuang ke dalam lautan api neraka untuk selama-lamanya. Semua orang yang mati akan dibangkitkan untuk diadili mengikut amalan baik dan buruk semasa hidup di dunia dahulu. Menurut mereka, orang yang setia, Tuhan akan melenyapkan bumi yang lama dan mencipta langit dan bumi yang baharu yang disebut sebagai New Jerusalem, dimana di sana tiada lagi kematian, kesedihan, kesakitan dan tangisan untuk selama-lamanya. Demikian secara ringkas kiamat menurut kepercayaan agama Kristian.

Dalam agama Islam, percaya kepada hari kiamat merupakan rukun iman yang keenam. Umat Islam wajib percaya dan yakin bahawa akan berlakunya pengakhiran seluruh alam semesta ini dan kebangkitan semula umat manusia untuk diadili oleh Allah Azza Wa Jalla. Hari kiamat adalah merupakan rahsia abadi yang hanya diketahui oleh Allah Azza Wa Jalla. Tarikh, hari dan masa berlakunya kiamat, semunya adalah di dalam pengetahuan Allah SWT sahaja. Tidak ada mana-mana makhluk yang mengetahuinya termasuk iblis, jin, malaikat dan para Nabi dan Rasul. Pun begitu, meskipun Allah merahsiakan bila akan berlakunya kiamat, tetapi melalui lisan utusan Nya, dijelaskan beberapa tanda-tanda kiamat kecil dan besar. Terdapat banyak hadith-hadith yang menceritakan tentang tanda-tanda yang akan berlaku. Sudah tentu petanda ini bukanlah suatu ramalan atau teori konspirasi oleh baginda Nabi. Sebaliknya ianya adalah wahyu dari Allah SWT. Antara tanda-tanda kiamat yang merangkumi tanda besar dan kecil yang dikhabarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW ialah seperti keluar matahari daripada barat, turunnya Isa ibn Maryam, munculnya Yakjuj dan Makjuj, terdapat tiga kabus tebal satunya di timur, keduanya di barat dan satunya di semenanjung tanah Arab dan lain-lain.

Kesemua ini adalah tanda-tanda yang menunjukkan hampirnya kiamat. Setelah terjadinya kiamat, maka masuklah semua makhluk ke alam akhirat yang berbeza dengan dunia. Disana manusia akan dihitung akan segala amalan baik dan buruk lalu akan ditentukan tempat kembali antara dua iaitu sama ada syurga atau neraka. Selepas itu, tiada lagi kehidupan di dunia, yang kekal hanyalah syurga dan neraka. Demikianlah antara perbahasan mengenai kiamat menurut beberapa agama yang berbeza. Apa yang boleh kita simpulkan ialah hampir keseluruhan ajaran agama di dunia ini menekankan tentang adanya hari kiamat. Ini juga menjelaskan bahawa dunia yang kita diami ini ada jangka hayatnya. Apabila tiba masa dan ketikanya, seperti yang dijanjikan oleh Allah SWT, dunia ini akan hancur lebur sesuai dengan kehendak Nya. Sesungguhnya tiada yang kekal abadi di dunia ini. Daripada Allah SWT kita datang dan tentunya kepada Allah jualah tempat untuk kita kembali. Islam tidak mengajar umatnya untuk sibuk menunggu bila datangnya kiamat tetapi Islam mengajar supaya kita sibuk dengan persediaan menghadapi kiamat dengan cara memperbanyakan amal soleh menurut kehendak Allah dan Rasul Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

IBU SUSUAN DAN HUKUM BERKAITAN

 

Penyusuan susu ibu adalah merupakan anugerah yang bersifat semula jadi yang memiliki hikmah besar dari sudut biologi, perkembangan sosial dan kesihatan serta membabitkan hukum hakam agama. Islam memandang penyusuan susu ibu bukan sahaja sebagai satu bentuk kebaikan untuk kesihatan bayi bahkan ianya adalah satu amanah yang terkait dengan hukum hakam agama yang juga merangkumi hubungan sosial lain. Oleh kerana demikian, Islam telah memberikan garis panduan dan hukum berkaitan ibu susuan bersesuaian dengan kehendak tujuan syariat. Dalam hal tersebut, beberapa perkara berkaitan diberikan penekanan seperti kedudukan hubungan pertalian darah antara ibu susuan dan anak susuan selain kedudukan batas pergaulan anak susuan dengan anak-anak ibu susuan yang lain. Sesungguhnya amalan ibu susuan ini telah berlaku dalam sejarah manusia. Maka Islam datang dan memberikan panduan supaya nilai-nilai sosial terjaga dan terpelihara.

Secara literalnya, perkataan "Ibu Susuan" merujuk kepada seorang wanita yang menyusukan bayi yang bukan anak kandungnya sendiri. Pada sudut sains perubatan dan biologi, perkataan ibu susuan tidak membawa maksud klinikal yang tersendiri. Ini kerana perubatan melihat proses ini secara fungsional sebagai laktasi (penghasilan susu) dan pemberian susu ibu daripada wanita yang bukan ibu kandung kepada seorang bayi. Dalam Islam, perbuatan penyusuan disebut sebagai Radha'ah (رضاعة). Islam mengharuskan seorang wanita menyusukan bayi yang bukan anak kandungnya. Keharusan ini amat penting kepada bayi khususnya dalam beberapa keadaan tertentu seperti apabila seorang ibu meninggal dunia, ibu yang berpenyakit yang mengakibatkan dirinya tidak dapat menyusukan anaknya juga dalam keadaan susu ibu tidak mencukupi dan tidak dapat menampung keperluan bayi tersebut. Maka apabila keadaan tersebut berlaku, Islam mengharuskan adanya ibu susuan.

Keharusan ini juga adalah bertepatan dengan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Talaq ayat 6, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya."

Berdasarkan ayat ini, al-Maraghi menyebut dalam kitab tafsirnya dengan menyatakan bahawa jika ada antara kamu yang menyusukan pihak lain, misalnya si suami kurang dalam memberikan upah atau si isteri berlebih-lebih dalam meminta tambahan yang tidak dapat ditunaikan, maka hendaklah si suami membawa penyusu yang lain, yang boleh melakukan penyusuan. Tetapi, apabila si suami tidak rela dengan upah yang diberikan kepada penyusu yang asing itu, maka si ibu lebih berhak menyusukan anaknya. Demikian penjelasan oleh al-Maraghi. Selain itu, amalan ibu susuan juga akan memberikan kesan yang membabitkan perkara halal dan haram di dalam Islam. Antara kesan tersebut adalah mengenai hukum haram disebabkan penyusuan yang terjadi. Penyusuan oleh ibu susuan akan menyebabkan jalinan hubungan kekeluargaan antara anak susuan dan keluarga ibu susuan. Jalinan hubungan secara tidak langsung ini akan mewujudkan golongan yang haram dikahwini sepertimana haram berkahwin kerana hubungan keturunan.

Dalam bahasa yang lebih mudah, apabila wujud hubungan kekeluargaan disebabkan oleh penyusuan, maka golongan yang sama daripada susur jalur ibu susuan juga adalah haram hukumnya dikahwini. Hukum haram ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripda Ibnu Abbas RA sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Mereka yang haram dikahwini kerana keturunan, haram juga dikahwini dengan susuan.”

Secara jelasnya, amalan penyusuan bayi akan menjadikan hubungan anak susuan dengan keluarga ibu susuan adalah bersifat mahram. Perkataan Mahram seperti yang umum ketahui menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, mahram bermaksud individu-individu yang tidak boleh (haram) dinikahi. Pada sudut istilah pula sebagaimana yang dijelaskan oleh Syeikh Muhammad Nawawi al-Jawi dalam kitabnya Kasyifah al-Saja, mahram bermakna seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk al-ta’bid (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah (harus) bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang. Maka dengan itu, perlu kita fahami bahawa penyusuan bayi juga secara tidak langsung menjadikan hubungan anak susuan dengan keluarga ibu susuan adalah berstatus mahram.

Hal ini juga selari dan bertepatan dengan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 23, dimana Allah Jalla Wa 'Ala berfirman yang bermaksud :

"Dan (diharamkan juga kamu mengahwini) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu"

Begitu juga dalam hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ibnu Abbas RA bermaksud :

“Nabi SAW bersabda kepada anak-anak perempuan Hamzah RA, dia tidak halal bagiku. Apa yang disebabkan keturunan turut diharamkan disebabkan penyusuan. Dia merupakan anak perempuan susuanku.”

Demikian antara dalil dan hujah yang menunjukkan hubungan mahram antara anak susuan dengan ibu dan keluarga susuan. Oleh kerana status hubungannya menjadi mahram, maka beberapa perkara lain menjadi halal antara anak susuan dan keluarga ibu susuan. Antara lain seorang lelaki adalah halal apabila melihat saudara perempuan susuannya sebagaimana saudaranya sendiri. Begitu juga boleh tinggal secara bersendirian dengannya atau khalwat yang haram antara lelaki dan perempuan yang tidak mempunyai hubungan keturunan. Selain seorang lelaki adalah halal baginya untuk bermusafir dengan keluarga susuan melebihi tiga hari. Namun begitu, hukum halal ini bukanlah bermakna seseorang itu harus melihat saudara susuannya yang lainan jantina dengan penuh rasa berahi dan ghairah. Hal itu adalah tetap haram dan berdosa.

Dalam pada itu, para ulama dan sarjana Islam turut membincangkan mengenai syarat penyusuan yang menjadikan anak susuan tersebut dianggap mahram (tidak boleh dikahwini). Para ulama meletakkan dua syarat utama yang menyebabkan anak susuan tersebut dianggap mahram. Pertama, anak yang menyusu itu belum mencapai usia dua tahun. Maka apabila usia anak tersebut melebihi dua tahun, penyusuan yang berlaku itu tidak menjadikan anak tersebut berstatus mahram dan begitu juga tidak menjadikan mahram ahli keluarga ibu yang menyusukannya. Perkara ini adalah sepertimana menurut firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 233, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap Iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu"

Syarat kedua pula ialah kanak-kanak itu disusu kenyang sebanyak lima kali secara berasingan. Penentuan penyusuan itu dianggap berasingan atau tidak berasingan adalah berdasarkan pandangan umum. Dalam keadaan ini, sekiranya anak tersebut berhenti menyusu kerana kenyang, maka ia dianggap sebagai sekali susu. Namun sekiranya anak itu berhenti menyusu kerana bermain-main seketika atau kerana bertukar payudara maka ia dianggap sekali susu sahaja. Sebenarnya dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan dalam penentuan bilangan menyusu. Dalam permasalahan ini sekurang-kurangnya mempunyai tiga pandangan berbeza. Pandangan pertama, Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berpandangan walau sedikit sahaja disusukan anak tersebut, maka anak tersebut dikira anak susuan. Pandangan kedua, Imam al-Syafie dan Imam Ahmad berpandangan kadar penyusuan yang menjadikan anak tersebut sebagai anak susuan ialah sebanyak lima kali susuan yang mengenyangkan. Pandangan ketiga pula seperti yang disebutkan oleh Daud al-Zahiri, Abu Thaur dan sebahagian fuqaha yang lain, mereka berpandangan kadar bilangan penyusuan hendaklah sebanyak tiga kali susuan.

Beberapa persoalan berbangkit lain juga seperti apakah boleh ibu susuan berlainan agama dengan anak susuan, jawapannya adalah boleh. Perbezaan agama antara ibu susuan dan anak susuan tidak sama sekali menghalang penyusuan itu berlaku dan tidak menghalang terjalinnya hubungan susuan antara mereka. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, dijelaskan bahawa :

“Sekiranya seorang Muslim menyusu daripada wanita zimmi (bukan Islam yang hidup di bawah perlindungan pemerintahan Islam) dengan penyusuan yang menyebabkan pengharaman (yakni cukup syarat menjadi mahram), maka haramlah ke atasnya anak-anak perempuan wanita itu dan semua furu’ perempuan itu (anak dan cucu wanita tersebut), begitu juga ibu dan neneknya (dan ke atas), sama seperti jika wanita itu seorang Muslimah. Ini kerana dalil-dalil syarak tidak membezakan antara wanita Muslim dan wanita kafir dalam hukum ini. Perkara ini telah dinyatakan secara jelas oleh ulama mazhab Maliki dan Hanbali, dan kaedah-kaedah mazhab lain juga tidak menolaknya.”

Demikianlah sedikit penjelasan tentang ibu susuan dan hukum yang berkaitan dengannya. Dalam isu ini, kta perlu di ingatkan mengenai status hubungan mahram yang terjadi antara anak susuan dan ibu serta ahli keluarga susuan. Perkara ini sangat penting agar kelak tidak berlaku sumbang mahram atau perkahwinan yang batil dek kerana berlakunya status mahram. Islam dengan syariat yang menyeluruh, membimbing umat manusia agar salasilah keturunan dapat dipelihara dan terjaga. Sesungguhnya rahmat Allah kepada para ibu, anugerah susu badan merupakan suatu lambang keistimewaan para ibu yang mengangkat martabat dan kedudukan wanita. Kerja dan tugas bermaruah ini Allah amanahkan kepada kaum wanita yang bergelar ibu sesuai dengan naluri dan fitrah bagi seorang wanita. Masyrakat perlu diberikan kesedaran tentang kebaikan susu ibu kerana ianya adalah anugerah Allah yang tidak ternilai. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.