IBADAH PUASA DAN SEJARAHNYA

 

Perbuatan berpuasa boleh dimaksudkan dengan menahan diri daripada makan dan minum. Berpuasa pada maksud syariat Islam membawa maksud menahan diri daripada makan dan minum dan menahan diri daripada melakukan perkara yang boleh membatalkan puasa bermula dari terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari. Berpuasa merupakan amalan kerohanian yang membawa banyak kebaikan bukan sahaja dari sudut pandangan agama bahkan terbukti dengan beberapa kebaikan berpuasa untuk kesihatan fizikal dan mental. Maka tidak hairanlah apabila ibadah puasa ini mampu juga dilakukan oleh mereka yang bukan beragama Islam. Ini kerana, umumnya ibadah puasa ini merupakan suatu amalan kesihatan yang baik untuk diamalkan merentasi agama dan budaya yang ada.

Dalam sejarah, ibadah puasa bukanlah ibadah yang baru diturunkan untuk Islam. Hal ini kerana, sebelum daripada itu, umat manusia terdahulu telah diwajibkan berpuasa sepertimana yang juga telah diwajibkan kepada umat Islam pada hari ini. Ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 183 yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman ! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan keataa orang-orang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa"

Dalam menafsirkan maksud ayat ini, Imam al-Tabari dalam kitabnya, Jami' al-Bayan'an Ta'wil ayi al-Quran, beliau menyatakan bahawa diriwayatkan umat selepas Nabi Ibrahim AS diperintahkan agar menuruti ajaran Nabi Ibrahim. Allah SWT menjadikannya sebagai pemimpin untuk diikuti dan Nabi Muhammad SAW juga diperintahkan untuk menurutinya sebagaimana yang diperintahkan kepada nabi setelah Nabi Ibrahim seperti berpuasa Ramadan. Imam al-Tabari juga menukilkan riwayat dari al-Suddi bahawa golongan Nasrani juga diwajibkan untuk berpuasa di bulan Ramadan.

Selain itu, Imam al-Qurtubi dalam kitab al-Jami' li Ahkam al-Quran, diriwayatkan daripada al-Sha'bi, juga Qatadah dan selainnya bahawa wujud persamaan di antara puasa zaman Nabi Muhammad SAW dengan umat terdahulu dari sudut waktu dan kadar berpuasa. Dikatakan juga wujud persamaan tersebut pada aspek kewajipan berpuasa, bukan pada aspek waktu dan kadar puasa. Juga dikatakan persamaan itu wujud pada aspek sifat puasa itu sendiri seperti larangan makan dan minum, larangan bersetubuh suami isteri sehingga berbuka puasa. Allah SWT juga mewajibkan puasa pada bulan Ramadan keatas kaum Nabi Musa dan Nabi Isa tetapi mereka dengan sendirinya telah mengubah.

Golongan Yahudi telah mengubahnya dengan menggantikan puasa sebulan Ramadan dengan puasa sehari setahun iaitu pada hari ditenggelamkan Firaun, yakni pada 10 Muharram. Begitu juga golongan Nasrani, sepertimana riwayat yang disebutkan oleh Imam al-Qurtubi bahawa pendeta Nasrani menambah 10 hari lagi kepada 30 hari Ramadan. Kemudian sebahagian pendeta mereka sakit lalu bernazar untuk tambah 10 hari lagi jika sembuh. Maka jumlah bilangan hari berpuasa mereka menjadi 50 hari. Ketika musim panas, mereka tidak mampu melakukan ibadah puasa maka mereka mengubah pula waktu puasa pada waktu lain.

Imam al-Qurtubi yang juga menukilkan riwayat Mujahid bahwa puasa bulan Ramadan diwajibkan kepada semua umat, namun mereka mengubahnya dengan menambah bilangan hari berpuasa sebelum dan selepasnya sehinggalah akhirnya menjadi 50 hari. Mereka juga turut mengubah waktu lain kerana tidak mampu berpuasa pada musim panas sehingga mereka tidak lagi berpuasa pada bulan Ramadan. Diriwayatkan juga bahawa pada zaman dahulu, diharamkan makan, minum dan bersetubuh ketika bulan puasa meskipun pada waktu malam. Ia juga berlaku ketika puasa pada fasa permulaan Islam yang kemudiannya dimansuhkan.

Menurut Imam Ibn Kathir, berterusan sejak zaman Nabi Nuh AS lagi, diwajibkan berpuasa sebanyak tiga hari pada setiap bulan sehinggalah dimansuhkan dengan diwajibkan puasa di bulan Ramadan. Imam al-Qurtubi menukilkan pula dari pandangan Ibn Abbas dengan menyatakan bahawa umat terdahulu diwajibkan puasa tiga hari setiap bulan dan hari Asyura' (10 Muharram) yang kemudiannya dimansuhkan bagi umat Nabi Muhammad SAW setelah diwajibkan puasa Ramadan. Selain itu, Ibadah puasa bagi umat Nabi Daud AS, mereka diperintahkan dengan kewajipan berpuasa sepanjang tahun dengan cara puasa selang sehari. Kemudian cara puasa ini dimansuhkan menjadi hukum sunat sahaja pada zaman baginda Nabi Muhammad SAW.

Ini sepertimana dalam sebuah hadith riwayat al-Bukhari, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Dan puasa (sunnah) yang paling dicintai Allah adalah puasa (seperti) Nabi Daud AS"

Dalam pada itu, ibadah puasa juga turut dilakukan oleh agama-agama lain selain Islam dan agama samawi. Berdasarkan pegangan agama Buddha, amalan berpuasa dikenali sebagai Uposatha yang dilakukan pada 1,8,15 dan 23 mengikut kalendar Buddhis. Selain itu, Sidharta Gautama juga pernah berpuasa dengan amalan puasa ekstrim sewaktu dalam pengembaraan beliau. Dikalangan penganut agama Buddha juga ada yang mengamalkan amalan puasa ekstrims yang dikenali sebagai Sokushinbutsu. Menurut Paul Williams, amalan Sokushinbutsu ini mula diamalkan oleh Sami Kukai. Sami Kukai mengamalkan puasa ekstrims ini dengan mengurangkan makan, setelah itu beliau bertindak menghentikan pengambilan makanan dan minuman sambil terus melakukan amalan meditasi agama Buddha.

Amalan berpuasa dalam agama Hindu pula terdapat banyak jenis cara dan kaedahnya. Pada agama Hindu, tidak ada cara yang khusus bagi penganutnya berpuasa. Amalan berpuasa dalam agama Hindu disebut sebagai Upavasa. Perkataan "Upa" itu sendiri membawa maksud dekat. Manakala perkataan "Vasa" pula bermaksud dewa. Ini bermakna, amalan puasa di dalam agama Hindu bertujuan untuk mendekatkan diri dengan dewa mereka. Dikalangan mereka yang berpuasa, ada yang tidak makan dan minum selama mereka berpuasa. Ada pula yang hanya minum air dan tidak makan sebarang makanan selama mereka berpuasa.

Demikian beberapa sejarah amalan berpuasa agama-agama yang ada di dunia. Adalah penting bagi umat manusia memahami bahawa tujuan berpuasa bukanlah untuk menyakiti diri sendiri dengan langsung tidak makan dan minum. Malah, dalam ajaran Islam, Allah SWT telah memerintahkan agar para hamba Nya makan dan minumlah dari sumber yang halal lagi baik untuk diri. Ibadah berpuasa yang dilakukan oleh umat Islam sama sekali tidak bertujuan untuk menzalimi atau membunuh diri, sebaliknya agama memberikan panduan beribadah untuk diri dan juga untuk Allah SWT. Islam sentiasa mengajar bersederhana melalui syariat agama Nya. Tidak melampaui batas dan pada masa sama tidak pula terlalu bermudah-mudah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MENUJU RAMADAN ; MISI MELAWAN PEMBAZIRAN

 

Suatu ketika dahulu, tatkala disaat kita menginjak usia kanak-kanak, kita seringkali diingatkan antara tujuan berpuasa di bulan Ramadan adalah untuk merasai apa yang dialami oleh mereka yang fakir dan miskin. Tidak kurang juga, selalu diingatkan kepada kita berpuasa adalah untuk mengenangkan kesusahan orang yang tidak berkemampuan seperti kita. Sesuatu yang berharga juga bila kita mengamati semula nasihat dan pedoman yang diberikan sewaktu kita kecil. Pun begitu, semakin usia menginjak dewasa, pesanan dan nasihat tersebut semakin pudar dan hilang dalam memori. Tatkala di waktu siang, kita menahan diri daripada makan dan minum seolah-olah menghayati kesusahan dan keperitan orang susah. Namun begitu, menjelang waktu berbuka puasa, kita makan dan minum seperti melupai daratan sehingga telah melakukan pembaziran.

Sesungguhnya, bulan Ramadan yang juga merupakan sebuah hadiah bermakna bagi umat Islam, terkandung padanya seribu satu macam hikmah yang boleh kita perolehi. Semua hikmah ini akan kita perolehi semata-mata dengan kita berusaha mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dengan demikian juga, inilah penghujung kepada ibadah puasa di bulan Ramadan, iaitu mendekatkan diri kepada Allah dengan bertaqwa kepada Nya. Dalam surah al-Baqarah 183, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman ! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa"

Saidina Ali RA pernah berkata bahawa taqwa itu ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Redha dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan. Demikian pula menurut Abdullah bin Mas'ud, katanya taqwa adalah kamu sentiasa mengingati Allah SWT dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari. Rumusannya, tujuan utama dan terbesar dalam kita menjalani ibadah di bulan Ramadan ini adalah untuk meraih taqwa dengan maksud mentaati segala perinrah Nya dan berusaha meninggalkan larangan Nya. Termasuklah bertaqwa itu adalah tidak melakukan pembaziran makanan terutamanya di bulan Ramadan.

Menurut laporan yang dikeluarkan oleh Perbadanan Pengurusan Sisa Pepejal Dan Pembersihan Awam (SWCorp), dianggarkan kira-kira 4,600 tan makanan yang masih elok terbuang di seluruh Semenanjung Malaysia semasa bulan Ramadan. Tambahan lagi, menurut Dr. Mohd Pauze Mohamad Taha, Timbalan Ketua Pegawai Eksekutif (Teknikal) SWCorp, jumlah berkenaan merupakan jangkaan peningkatan sisa makanan yang dibuang kira-kira 15 hingga 20 peratus pada bulan Ramadan berbanding bulan biasa sejak dua tahun lalu. Statistik ini sudah tentu bukanlah sesuatu yang boleh mengembirakan kita semua. Selari dengan tujuan umat Islam berpuasa memburu ketaqwaan, pembaziran makanan sepatutnya tidak berlaku sekiranya kita benar-benar menghayati ibadah di bulan Ramadan.

Pada tahun 2022, satu kajian yang dilakukan oleh Kementerian Perumahan dan Kerajaan Tempatan menunjukkan bahawa sebanyak 76 peratus sampah yang dikutip merangkumi sisa makanan yang tidak dapat dielakkan dan tidak boleh dimakan oleh manusia seperti sisa tulang, kulit buah-buahan dan sayuran. Sebanyak 24 peratus lagi adalah sisa makanan yang boleh dielakkan iaitu lebihan makanan seperti nasi, pasta, daging dan sayur-sayuran. Jika keadaan ini berterusan menjadi budaya kita, pastinya kelak kita akan berhadapan dengan krisis makanan akibat keborosan dan pembaziran yang telah dilakukan. Angka dan statistik ini membuktikan bahawa negara kita tidak kritikal menghadapi kekurangan makanan tetapi sebaliknya kritikal dalam menghadapi lebihan makanan sehingga membawa kepada pembaziran.

Pembaziran adalah suatu perkara yang dilarang oleh Allah. Bahkan, di dalam al-Quran, Allah SWT telah menggelarkan manusia yang melakukan pembaziran itu dengan gelaran saudara syaitan. Dalam surah al-Isra' ayat 27, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.”

Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Quran al-Adzim, menyebutkan bahawa maksud saudara syaitan adalah seperti menyerupai sifat mereka, yang suka membazir dan boros. Demikian pula isu pembaziran makanan ini menunjukkan kepada kita timbul beberapa golongan yang disebutkan oleh Allah SWT menerusi kitab al-Quran dengan beberapa istilah. Antaranya disebutkan sebagai al-Musrifun (berlebihan), al-Mu',tadin (orang yang melampaui batas) dan al-Mubazzirin (pemboros). Perkataan al-Musrifun seperti yang dinyatakan di dalam surah al-A'raf ayat 31, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai anak cucu Adam ! Pakailah pakaianmu yang bagus pada setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah, tetapi jangan berlebihan. Sungguh, Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan"

Istilah al-Mu'tadin pula yang bermaksud melampaui batas, telah dinyatakan oleh Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 190, firman Nya yang bermaksud :

"Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, tetapi jangan melampaui batas. Sungguh, Allah tidak suka orang-orang yang melampaui batas".

Demikianlah beberapa istilah yang ditujukan kepada umat manusia yang suka melakukan pembaziran. Sikap membazir ini akan mencacatkan amal soleh kita di bulan Ramadan. Sepatutnya, memasuki bulan Ramadan, kita akan lebih menghayati nilai beribadah, bersederhana dan tidak melampaui batas. Ketaqwaan yang sebenar pastinya akan menghalang kita daripada bersikap membazirkan makanan. Oleh itu, menjelang bulan ramadan, selain kita melakukan persiapan untuk solat berjemaah di masjid, melazimi membaca al-Quran dan perbanyakkan bersedekah, jangan kita lupa juga untuk persiapkan diri mendidik jiwa ini untuk tidak melakukan pembaziran makanan.

Larangan membazir bukanlah bertujuan untuk menghalang kita makan dan minum dari apa yang kita gemari. Namun, larangan untuk kita membazir makanan ini menuntut kita agar hidup lebih bersederhana, menghayati keindahan bulan Ramadan bukan sekadar pada menu berbuka puasa semata-mata, bahkan lebih dari itu, mendidik jiwa tunduk dan patuh hanya pada Nya. Kita seharusnya punyai perasaan bimbang dengan pembaziran makanan yang berlaku peningkatan menjelang setiap bulan Ramadan. Sedikit-sebanyak statistik dan angka ini mencerminkan imej tidak sihat untuk umat Islam yang dilihat pada bulan Ramadan, bukan sahaja umat Islam berpesta ibadah, juga telah berpesta membazir makanan. Sudah tentu ini yang tidak mahukan. Oleh itu, marilah kita berazam dan bertekad untuk tidak lagi melakukan pembaziran makanan. Semoga Allah merahmati kita semua.

 

HARAM RIBA : ISLAM MENOLAK PENINDASAN

 

Penindasan atau kezaliman adalah sesuatu yang tidak boleh diterima dan akan ditentang oleh mana-mana kelompok manusia yang berfikiran waras. Menolak sebarang bentuk penindasan dan kezaliman bukan lagi suatu pilihan bahkan ianya suatu tanggungjawab manusia sebagai khalifah diatas muka bumi Allah SWT ini. Sesuatu penindasan dan kezaliman boleh terjadi dalam pelbagai aspek kehidupan seperti penindasan kaum, penindasan ekonomi, penindasan politik dan sebagainya. Jelasnya di sini, apa jua bentuk penindasan yang berlaku, diatas apa jua nama sekalipun, Islam telah meletakkan asas menolak segala penindasan yang berlaku.

Termasuklah juga penindasan yang berlaku dalam sektor ekonomi. Oleh itu, Allah SWT melalui kitab Nya, al-Quran, telah mengharamkan pengamalan riba yang padanya terdapat unsur penindasan dan kezaliman. Dalam surah al-Baqarah ayat 275, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) daripada Tuhannya lalu ia berhenti (daripada mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya".

Demikian pula dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, bahwa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah SAW? Rasulullah SAW bersabda: Syirik kepada Allah SWT, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah SWT melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri dari peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”

Perkataan "Riba" menurut bahasa Arab bermaksud lebihan, pertambahan dan perkembangan. Dari sudut istilah pula, terdapat beberapa maksud yang diberikan oleh para ulama bagi mendefinisikan maksud riba. Antaranya, dalam Ibn Abidin, mazhab Hanafi menyatakan maksud riba ialah lebihan suatu harta tanpa tukaran (gantian) di dalam sesuatu akad tukaran harta dengan harta. Maksudnya, lebihan harta walaupun lebihan itu dalam bentuk hukum sahaja. Selain itu, mazhab Maliki dalam kitab Kifayah al-Talib, menyatakan riba adalah setiap jenis daripada jenis riba mengikut yang ditakrifkannya.

Dalam kitab Mughni al-Muhtaj pula, mazhab Syafie mendefinisikan maksud riba sebagai suatu akad yang dimeterai sebagai pertukaran barang tertentu tetapi pada ketika akad dimeterai pertukaran ini tidak diketahui kesamarataannya menurut ukuran syarak ataupun penyerahan salah satu atau kedua-kedua barangan tersebut dilewatkan. Demikian pula di dalam mazhab Hanbali, dalam kitab Kasyaf al-Qina', riba pada sisi mazhab Hanbali ialah berlaku lebihan dalam beberapa perkara dan kelewatan penyerahan yang dikhususkan dengan perkara tertentu berdasarkan syariat yang mengharamkannya.

Secara rumusannya, riba boleh kita fahami dengan maksud segala barangan yang ada unsur ribawi dan mendapati segala ciri-cirinya seperti tiada bertangguh, maka dianggap sebagai riba. Perkataan ribawi merujuk kepada barangan yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW sebagai barangan yang punyai harga dan nilai. Ini sepertimana dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada 'Ubadah Bin al-Somit RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda :

“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta".

Berdasarkan hadith ini, jual beli item ribawi seperti emas dan perak mestilah dilakukan secara serta-merta dan bukan secara bertangguh. Pun begitu, terdapat juga pandangan ulama seperti Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah, menyebutkan bahawa emas perhiasan tidak termasuk dalam maksud ribawi. Walaubagaimana pun, secara umumnya, emas merupakan bentuk item ribawi. Termasuk maksud bagi item ribawi ini adalah wang kertas yang digunakan sekarang. Ini berdasarkan dalam kitab Fiqh Manhaji, iaitu fiqah mazhab Syafie semasa yang diiktiraf seluruh dunia, dengan jelas menyatakan bahawa :

"Setiap apa yang digunakan sebagai duit mengambil kedudukan (menggantikan) emas dan perak seperti matawang yang digunakan secara meluas sekarang adalah dianggap sebagai barang ribawi, berlaku padanya riba mengambil hukum emas dan perak"

Islam menolak riba bertujuan untuk menjaga hak peniaga dan juga hak pembeli supaya tidak berlaku unsur penipuan, penindasan dan kezaliman. Sama ada penindasan terhadap peniaga atau terhadap pembeli, pengharaman ini melindungi hak secara saksama. Pengharaman riba juga menunjukkan kepada kita betapa berat dan jijiknya perbuatan memakam harta atau mengambil harta orang secara batil dan zalim. Selain itu, Allah juga mengharamkan riba bagi tujuan melarang manusia daripada bersikap melampaui batas. Mengaut keuntungan berlebihan sehingga sanggup melakukan kemungkaran. Ini dilarang dalam Islam. Meskipun jual beli dalam Islam dibenarkan dengan mengambil kira juga soal keuntungan, tetapi sehingga menipu, menzalimi orang dengan menindas mereka, ianya telah menjadi batil.

Hakikatnya, membenarkan amalan riba seolah-olah seperti membenarkan orang yang lemah diperas ugut oleh orang yang kuat. Akhirnya, yang kuat bertambah kaya dan yang lemah bertambah miskin. Secara tidak langsung, ini juga akan menyebabkan ketidakadilan dalam berurusan. Akan timbul penyakit dengki, manusia akan bermusuhan dan turut menjadikan manusia bertuhankan materialistik semata-mata. Oleh itu, terdapat pelbagai ayat-ayat yang memberi ancaman kepada mereka yang mengamalkan riba. Antaranya seperti yang terkandung di dalam al-Quran, surah al-Baqarah ayat 279, firman Allah yang bermaksud :

"Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa."

Berdasarkan ayat ini, bermaksud mereka yang mengamalkan riba setelah diberi hujah dan keterangan, maka ketahuilah bahawa mereka sedang berperang dengan Allah dan Rasul Nya. Demikian juga ancaman berdasarkan hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Jabir RA katanya :

"Rasulullah SAW melaknat orang yang makan harta riba, yang memberikan riba, penulis transaksi riba dan kedua saksi transaksi riba. Mereka semuanya sama (berdosa)"

Demikianlah Islam mengharamkan sebarang bentuk penindasan dan kezaliman keatas manusia. Haramnya riba tentunya memberikan suatu nilai keadilan kepada semua. Tidak ada jalan yang halal untuk mengaut keuntungan dengan melakukan riba. Apa jua namanya, riba tetap haram dan melakukannya akan mendapat dosa besar. Berwaspada lah kita semua supaya diri ini dan kita semua tidak terjebak ke dalam kancah riba yang haram lagi berdosa besar ini. Syariat Islam mengharamkan riba sekaligus memberi isyarat kepada kita bahawa tiada ruang dalam Islam untuk pemuka-pemuka ini melakukan penindasan dan kezaliman keatas harta orang lain. Semoga Allah mengampuni kita semua.

GOLONGAN CELAKA DIKALANGAN UMAT MANUSIA

 

Sejarah umat manusia terdahulu menyaksikan kepada kita betapa ramai dikalangan mereka yang dicelakakan oleh Allah SWT disebabkan oleh pelbagai bentuk pengingkaran yang mereka lakukan. Bermula sejak Nabi Adam AS, sehingga lah ke zaman baginda Rasul SAW, terdapat banyak kisah dan cerita yang sebahagiannya Allah rakamkan nama mereka di dalam al-Quran. Ini sekaligus menjadi pengajaran kepada kita agar tidak mengikuti jejak langkah golongan mereka yang telah dicelakakan oleh Allah.

Dalam al-Quran, surah az-Zumar ayat 7, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Kalaulah kamu kufur ingkar (tidak bersyukur) akan nikmat-nikmat Nya itu, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak berhajatkan (iman dan kesyukuran) kamu (untuk kesempurnaan Nya) dan Dia tidak redhakan hamba-hamba Nya berkeadaan kufur dan jika kamu bersyukur, Dia meredhainya menjadi sifat dan amalan kamu. Dan (ingatlah) seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Dia akan memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu telah kerjakan. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada".

Sesungguhnya setiap keingkaran yang kita lakukan terhadap, tidak sedikit pun mengurangi sifat kesempurnaan yang hanya dimiliki oleh Nya. Malah Allah SWT tidak sedikit pun rugi dan langsung tidak bergantung kepada kepatuhan para hamba Nya. Oleh yang demikian, kecelakaan yang paling besar adalah apabila Allah tidak meredhai perbuatan dan amal kita. Inilah yang sebesar-besar celaka. Kerana itu juga, adalah sangat penting dan mustahak bagi kita mengenali siapakah golongan yang mendapat kecelakaan supaya kita tidak termasuk dalam kalangan mereka yang dicelakakan.

Antara golongan yang dicelakan adalah mereka yang murtad keluar dari Islam, ahli bid'ah, golongan penguasa yang berlaku zalim dan mereka yang berbuat maksiat secara terang-terangan. Hal ini sepertimana dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, dari Sahl bin Sa'ad As-Sa'idi, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya aku menunggu kamu di telaga, barangsiapa yang menemuiku akan meminum air telaga tersebut, dan siapa yang meminumnya tidak akan pernah haus selamanya. Ada beberapa kaum yang mendatangiku, aku mengetahui mereka, dan mereka mengetahuiku, kemudian mereka dihalangi untuk sampai kepadaku, maka aku berkata: Mereka adalah termasuk golonganku. Maka dikatakan: Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka perbuat sepeninggalmu. Maka aku berkata: Celaka, celaka bagi siapa yang berubah (agama) setelahku.”

Menurut Imam al-Qurtubi dalam kitabnya at-Tazkirah, beliau ketika memberi kesimpulan akan penafsiran berkenaan orang-orang yang akan terusir dari telaga Rasulullah SAW ini terdiri daripada empat golongan. Pertama, mereka yang murtad, keluar dari Islam. Kedua, mereka yang merupakan ahli bid'ah. Mereka yang menambah dalam agama tanpa petunjuk dari Nabi SAW seperti Syiah, Khawarij, Jabariah dan lain-lain. Golongan ketiga, mereka yang berlaku zalim terutamanya ketika mereka memiliki kekuasaan dan mereka yang membantu atau menyokong orang-orang yang zalim. Keempat, adalah mereka yang melakukan dosa secara terang-terangan tanpa rasa malu malah bangga pula akan dosanya.

Selain itu, dalam hadith yang lain, baginda Nabi SAW telah mengaminkan doa Jibril AS akan kecelakaan kepada tiga golongan. Hal ini berdasarkan hadith riwayat Bukhari, dari Abu Hurairah RA yang bermaksud :

Nabi SAW menaiki mimbar seraya mengucapkan: "Aamin, Aamin, Aamin." Beliau ditanya: "Wahai Rasulullah, mengapa engkau mengatakan demikian?" Beliau bersabda: "Jibril berkata kepadaku, Celaka seorang hamba yang mendapati kedua orang tuanya atau salah seorang dari keduanya masih hidup, namun tidak memasukkannya ke dalam syurga." Aku pun mengatakan: "Aamin." Kemudian, Jibril berkata lagi: "Celaka seorang hamba yang masuk bulan Ramadan, tetapi (keluar dari bulan Ramadan) dalam keadaan tidak diampuni dosanya (kerana tidak memanfaatkan Ramadan untuk beramal soleh)." Aku pun mengatakan: "Aamin." Kemudian, Jibril berkata: "Celaka seseorang yang jika disebut namamu (Nabi Muhammad), namun dia tidak berselawat untukmu." Aku pun mengatakan: "Aamin."

Berdasarkan hadith ini, tiga golongan yang didoakan akan kecelakaan oleh Jibril AS lalu diaminkan doa tersebut oleh baginda Nabi SAW. Tiga golongan tersebut adalah pertama, mereka yang mempunyai kedua ibubapa yang masih hidup namun tidak berbakti kepadanya. Kedua, mereka yang berpeluang memasuki bulan Ramadan tetapi apabila keluar daripadanya, dosanya tidak diampunkan. Ketiga, mereka yang mendengar nama Nabi disebut, tetapi tidak berselawat keatas Nabi. Demikian tiga golongan yang akan mendapat kecelakaan. Ini bukanlah sesuatu yang harus dipandang mudah. Ini kerana doa yang diungkapkan itu diucapkan oleh makhluk yang sentiasa meningkat imannya. Taat dan patuh sentiasa pada Nya. Kemudian pula, doa ini diaminkan oleh insan teragung, iaitu baginda Nabi SAW.

Selain itu, di dalam al-Quran pula, terdapat lapan golongan yang dicelakakan oleh Allah SWT. Antaranya di dalam surah al-Buruj ayat4-8, Allah SWT mencelakakan golongan yang marah dan menyeksa orang beriman kepada Allah. Dalam surah al-Humazah, Allah mencelakakan golongan pencaci, pengumpat dan pengeji. Allah juga mencelakakan golongan yang berbohong, sombong dan suka mengejek ayat-ayat Allah, sepertimana yang terkandung dalam surah al-Jatsiyah ayat 7-9. Selain itu, dalam surah Muhammad ayat 8-9, Allah SWT mencelakakan golongan kafir yang tidak suka pada hukum Allah walaupun mereka ada berbuat amal. Dalam surah al-Mutaffifin ayat pertama, Allah mencelakakan golongan yang curang dan tidak jujur dalam timbangan dan sukatan.

Begitu juga Allah mencelakakan golongan yang mempersekutukan Allah dengan yang lain. Ini sepertimana yang terdapat dalam surah Fussilat ayat 6. Demikian pula dalam surah az-Zumar ayat 22, Allah mencelakakan golongan yang keras membatu hatinya daripada peringatan dan dalam surah al-Ma'un ayat 4-7, Allah mencelakakan mereka yang solat tetapi lalai dari solatnya, riak dan tidak memberi pertolongan kepada orang yang berhak. Inilah dimana lapan golongan yang akan mendapat kecelakaan dari Allah SWT diatas amal perbuatan buruk yang mereka lakukan. Sesungguhnya setiap kecelakaan ini menjadi amaran dan kewaspadaan kita bersama. Semoga kita semua dijauhi daripada golongan yang akan mendapat kecelakaan dari Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

ISLAM DAN ISTILAH MADANI

 

Perkataan "Madani" bukanlah suatu yang terasing lagi. Malah, istilah tersebut bukanlah suatu yang baharu. Sejak berzaman lagi, istilah ini telah digunapakai dan diwacanakan dalam pelbagai aspek dan sudut pandangan. Istilah Madani ini berasal dari kata akar bahasa Arab yang bermaksud kota atau peradaban. Ia juga boleh dimaksudkan dengan kota Madinah yang merupakan kota suci kedua umat Islam. Menurut Dewan Bahasa Dan Pustaka, perkataan Madani membawa maksud sebagai maju dari segi pemikiran, kerohanian dan kebendaan.

Dalam sejarah keilmuan Islam, istilah Madani ini telah dibawa dan dimasyhurkan oleh Al-Farabi, seorang tokoh pemikiran Islam. Pada umumnya, al-Farabi diiktiraf oleh para sarjana pemikiran Islam sebagai pengasas falsafah politik dalam tamadun Islam. Beliau juga dianggap sebagai pengasas teori masyarakat madani bukan sahaja dalam konteks sejarah Islam tetapi juga dalam konteks sejarah dunia. Pada karya beliau, kita akan mendapati banyak sekali penulisan-penulisan beliau yang membahaskan soal madani. Misalnya, dalam kitab beliau bertajuk Ihsa' al-'ulum, al-Farabi menggunakan perkataan madani untuk merujuk kepada salah satu cabang ilmu falsafah amali.

Selain itu, perkataan Madani juga turut dibahas dan diwacanakan dikalangan para ilmuwan Barat. Kebanyakan mereka lebih menggunakan istilah "masyarakat madani" atau civil society yang merujuk kepada teori yang dibawa oleh Thomas Paine, John Locke, Jean-Jacques Rousseau dan lain-lain. Turut tidak ketinggalan membincangkan istilah ini adalah bapa falsafah dunia, Aristotle yang membawa idea madani ini melalui karyanya yang bertajuk Politics. Perbahasan dan perbincangan tentang istilah madani ini bukan sahaja diperdebatkan dan dibina persepsi dan asas-asasnya namun lebih luasnya turut diterjemahkan dalam bentuk wacana politik. Kerana untuk membentuk masyarakat itu sendiri memerlukan kuasa politik untuk membina dan membuat dasar melahirkan masyarakat yang bertamadun.

Menurut al-Farabi ketika membahaskan soal madani ini, beliau berpandangan dikalangan masyarakat-masyarakat yang boleh digelar masyarakat madani, terdapat tahap-tahap "kemadanian" atau ketamadunan. Ini berdasarkan apa yang telah beliau kupaskan dalam kitabnya, Fusul al-Madani, beliau dengan tegas menyatakan bahawa masyarakat madani pada tahap yang rendah, mereka saling bekerjasama sekadar untuk memperolehi keuntungan peribadi, bantu-membantu dari segi kebendaan dan sekadar untuk berdagang dan berniaga. Berbeza dengan masyarakat madani yang berada pada tahap tinggi. Dalam masyarakat madani tahap tinggi, beliau menyatakan bahawa mereka berganding bahu untuk membina tamadun yang luhur iaitu untuk mencari dan menegakkan kebenaran.

Selain al-Farabi, antara yang turut membahaskan istilah madani ini ialah Ibnu Khaldun. Beliau dalam karya terkenalnya, al-Muqaddimah, menyatakan bahawa manusia itu madani mengikut tabiinya. Maksud Ibnu Khaldun, manusia yang bertamadun itu bukanlah dicipta pada hal yang baharu tetapi mengikut fitrah ciptaan manusia itu sendiri. Sebagai contoh, manusia yang bertamadun akan menolak sebarang agenda menghalalkan LGBT. Ini kerana, pada fitrah manusia itu, akan saling mencintai berlainan jantina. Berlawanan dengan hal itu, tidak lagi dikira sebagai bertamadun.

Firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 13 yang bermaksud :

“Wahai manusia! Sesungguhnya, Kami menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, serta menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali (bermasyarakat). Sesungguhnya, orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa antara kamu. Sesungguhnya, Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”

Berdasarkan ayat ini, jelas kepada kita Allah SWT menciptakan manusia yang terdiri daripada lelaki dan perempuan. Selain daripada itu, tidak ada gender yang diiktiraf oleh Allah SWT. Kewujudan beberapa spesis manusia yang keliru akan jantinanya berpunca daripada kecelaruan identiti oleh diri mereka sendiri. Bukanlah kerana dibenarkan oleh agama juga tidak diiktiraf oleh manusia yang berakal waras. Oleh sebab itu, Islam sangat konsisten dalam usaha membina umat manusia yang bertamadun dengan memelihara hak setiap manusia dan meraikan naluri fitrah insani melalui pensyariatan agama. Misalnya, Islam melarang umatnya untuk melakukan perbuatan zina. Namun pada masa yang sama, Islam membenarkan persetubuhan yang halal melalui syariat perkahwinan.

Ketamadunan umat manusia tidak terhad dan tertumpu kepada soal ritual agama semata-mata. Bahkan, ketamadunan itu merencanakan umat Islam untuk berlaku adil kepada mereka yang tidak beragama Islam. Bersikap telus dalam pengurusan, menterjemahkan sifat rahmah sepertimana yang telah diajarkan oleh baginda Nabi SAW. Juga ketamadunan ini merangkumi aspek pendidikan, sosial dan politik. Kerana itu juga, kita akan dapati bagaimana idea yang dibawa oleh al-Farabi tentang ilmu madani yang dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama, ilmu madani berkaitan pembezaan antara kebahagiaan sejati dan kebahagiaan bersifat sementara. Akhirnya, ilmu madani bahagian pertama ini akan membuatkan kita menjadi bijak menilai baik buruk dengan menghayati nilai-nilai murni. Manakala ilmu madani pada bahagian kedua, lebih menyentuh soal dasar bagaimana untuk mengatur sistem akhlak, sistem politik dan soal pengurusan yang lain.

Rumusan yang boleh kita katakan, istilah madani telah diperbincangkan dengan panjang lebarnya. Baik dari kalangan tokoh pemikir Islam mahupun dikalangan sarjana Barat. Namun yang lebih penting dan mustahak adalah bagaimana kita mahu menterjemahkan istilah ini dengan mengikut acuan dan panduan dari ilahi. Seterusnya, cabaran juga bagi kita setelah diterjemahkan, bagaimana pula cara pelaksanaannya agar benar-benar mencapai makna sebenar madani itu sendiri. Ini bukanlah gagasan baharu yang sekadar diperingkat bahas sahaja. Namun inilah masanya untuk dilaksanakan agenda mentamadunkan umat manusia merentasi kepentingan tertentu. Maruah Islam harus dikembalikan, kekuatan dan kesepaduan umat wajib diperkukuhkan. Jika kita benar-benar menghayati maksud madani, pastinya kita akan kembali menjadi umat Islam yang bermaruah dan disegani oleh masyarakat dunia. Semoga Allah merahmati kita semua.