ISU MURTAD : BENARKAH HAK ASASI MANUSIA ?

 

Perkataan "Murtad" merujuk kepada orang yang telah keluar agama Islam sama ada melalui perbuatan, perkataan atau melalui niatnya tanpa ragu. Fenomena murtad di Malaysia bukan lah suatu perkara baharu. Bahkan, suatu masa dahulu, isu murtad ini pernah mengemparkan seluruh Malaysia berkenaan kes-kes permohonan murtad dikalangan orang Islam berbangsa Melayu. Antara tokoh yang lantang bercakap tentang soal ini adalah al Marhum Tan Sri Harussani, Mufti Perak.

Namun isu pemurtadan kini menjadi suatu perjuangan bagi gerakan Hak Asasi Manusia. Perjuangan ini seperti mahu menormalisasikan fenomena murtad diatas nama hak umum bagi seorang manusia. Walhal, perjuangan hak asasi manusia ini bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan. Perkara 3 (1), agama Islam adalah merupakan agama persekutuan, tetapi agama-agama selain Islam boleh diamalkan dengan aman dan damai. Pengukuhan agama Islam sebagai agama persekutuan telah dikuatkan lagi pada Perkara 11 (4) yang menyatakan larangan sebaran agama selain Islam kepada orang Islam.

Perjuangan diatas nama hak asasi manusia sememangnya suatu usaha yang baik lagi suci. Dan hal itu sudah pun menjadi tuntutan di dalam Islam. Namun begitu, usaha perjuangan ini haruslah didasari oleh ajaran agama yang luhur, di samping menghormati perlembagaan negara-negara dunia. Perisytiharan Hak Asasi Manusia Sejagat 1948 telah membuka ruang dan dimensi yang luas dengan menggariskan 30 perkara yang dipelopori oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB). Dalam 30 perkara yang digariskan, terdapat beberapa tuntutan kebebasan hidup beragama seperti pada perkara 16 dan 18. Tuntutan seperti berkahwin merentasi agama, hak lelaki dan wanita yang sama dan lain-lainnya.

Tuntutan diatas nama hak asasi manusia ini telah membuka ruang untuk memilih hidup beragama tanpa terikat dengan sebarang undang-undang yang dibuat. Hal ini akan mendorong orang beragama Islam tidak berasa bersalah dan berdosa sekiranya keluar Islam kerana pada mereka ini adalah hak asasi peribadi. Tanggapan ini adalah salah dan hal ini tidak boleh dipandang remeh oleh kita. Sepertimana kita memandang berat timbulnya usaha untuk menormalisasikan budaya lucah dikalangan masyarakat, demikian juga kita harus memandang berat tentang isu murtad ini yang cuba dinormalisasikan diatas nama asasi manusia.

Dalam konteks agama Islam, tuntutan untuk kebebasan hidup beragama adalah bertentangan dengan prinsipnya. Hal ini jika dibiarkan, maka ini bermakna hak umat Islam telah dicabuli dan telah bercanggah dengan al Quran dan as Sunnah. Ada segelintir pihak mendakwa Islam telah menyanggah hak asasi manusia dengan menutup hak kebebasan individu. Sebaliknya, jika kita lihat semula pada Perisytiharan Hak Asasi Manusia 1948, dasar nya dibina diatas sebab menjaga kepentingan umum melebihi kepentingan individu. Ini kerana, kebanyakkan perkara yang dituntut oleh gerakan ini bertentangan dengan undang-undang negara lain. Jadi, apakah gunanya undang-undang di sesebuah negara jika perlu tunduk pada kehendak dan tuntutan melampau ini.

Dalam perundangan Islam, murtad dikategorikan sebagai suatu kesalahan jenayah. Oleh demikian, murtad tidak boleh disenaraikan dibawah hak asasi manusia. Murtad yang dikategorikan sebagai jenayah adalah bertujuan untuk menjaga kesucian agama Islam. Ianya bukan lah suatu agama "keluar masuk" sesuka hati. Ianya juga bukan agama untuk tujuan berkahwin memuaskan kehendak diri sahaja. Malah Islam adalah agama yang menuntut tanggungjawab dan peranannya sebagai orang Islam. Kerana itu, Islam terbina diatas rukun Islamnya dan rukun iman.

Apa yang perlu kita fahami di sini ialah, tidak timbul isu pelanggaran hak asasi manusia sekiranya hukuman Islam dikenakan. Hal ini kerana hukuman akan dijatuhkan hanyalah kepada orang yang mengisytiharkan kemurtadannya dikhalayak umum. Dalam kitab Hurriyah al Insan fi Zill' Ubudiyyah Li Allah, karangan al Marhum Prof Dr. Said Ramadan al Buti, beliau menyatakan seandainya kemurtadannya didiamkan atau tidak didedahkan kepada umum, maka hukuman di dunia tidak boleh dikenakan kerana kaedah umum yang diamalkan oleh pemerintah Islam ialah bertindak berdasarkan pandangan zahir, manakala urusan batin diserahkan kepada Allah SWT.

Apabila kemurtadan seseorang diumumkan pada khalayak ramai, ianya merupakan serangan berbentuk pemikiran kepada Islam itu sendiri. Akibat kekacauan dan ketidak fahaman tentang Islam sebenar, maka murtad merupakan pilihan bagi mereka yang gagal memahami ini. Tindakan mengisytiharkan murtad di khalayak ramai juga boleh mengundang perasaan keraguan dalam hati orang ramai yang masih menganut Islam. Hal ini menyebabkan murtad bukan lagi isu tentang hak peribadi tetapi ianya menjurus kepada serangan terhadap dasar-dasar agama Islam yang telah mereka tidak fahaminya.

Oleh itu, untuk kita mengatakan murtad adalah sebuah pilihan yang sesuai dengan haknya sebagai seorang manusiawi harus dilihat dan diukur diatas neraca agama itu sendiri. Bukan sekadar melaungkan slogan hak asasi manusia bahkan mesti juga menghormati hak yang lain yang memilih untuk hidup beragama tanpa diskriminasi oleh mana-mana perundangan. Sedarlah bahawa gerakan mencabuli kehormatan dan kesucian agama islam akan terus - menerus menyerang dengan menunggang nama hak asasi manusia. Islam, adalah suatu cara hidup yang mengiktiraf kepelbagaian dalam kehidupan. Dalam masa sama, Islam tidak mengiktiraf kebenaran semua agama melainkan yang benar adalah Islam semata-mata. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

KARAMAH : ANTARA BENAR DAN BATIL.

 

Perkataan "karamah" adalah berasal daripada bahasa Arab. Di dalam ejaan bahasa melayu, dieja dengan perkataan keramat. Istilah Karamah atau keramat ini membawa makna sesuatu kejadian atau peristiwa di luar kebiasaan yang Allah kurniakan kepada hamba Nya tanpa disertai pengakuan sebagai seorang Nabi. Ianya tidak mempunyai doa, bacaan tertentu mahupun zikir yang khusus untuk memperolehi karamah.

Dalam hal ini, perkara yang menunjukkan karamah terkandung dalam al Quran dan juga sunnah. Malah berlaku juga karamah secara kenyataan. Sifat karamah ini dikurniakan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba Nya yang benar-benar beriman dan bertaqwa. Hal disebutkan oleh Allah SWT menerusi firman Nya dalam surah Yunus ayat 62-63 yang bermaksud :

"Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (62) (Iaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa"

Berdasarkan ayat diatas, dapat kita fahami bagaimana Allah SWT mengkhabarkan tentang keadaan wali-wali Nya dan sifat-sifat yang ada pada mereka. Mereka itu adalah orang beriman kepada Allah dalam segenap hal. Mereka yang disebutkan sebagai wali Allah ini adalah mereka yang berterusan mengabdikan diri kepada Allah dengan melaksanakan segala perintah Nya dan meninggalkan segala larangan Nya. Sifat wali yang berterusan beribadah kepada Allah, beriltizam dengan agama, tidak bersedih dan bimbang dengan kehendak dunia, juga merupakan sebuah karamah yang Allah kurniakan.

Begitu juga karamah boleh berlaku kepada sesiapa sahaja baik lelaki mahupun perempuan. Sepertimana yang diceritakan oleh Allah SWT dalam surah ali Imran ayat 37 yang bermaksud :

"Maka Tuhan menerimanya (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikan Zakaria pemeliharanya. Setiap kali Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, dia mendapati makanan di sisinya. Zakaria bertanya, Hai Maryam, dari mana kamu memperoleh (makanan) ini ?' Maryam menjawab, 'Makanan itu dari sisi Allah'. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki Nya tanpa hisab".

Ayat diatas menunjukkan kepada kita kejadian yang luar biasa yang Allah anugerahkan kepada Maryam. Ini adalah sebahagian karamah yang disebutkan di dalam al Quran. Ianya bukanlah sesuatu yang ajaib berlaku sebaliknya terjadi dan di beri dengan izin dan kehendak Allah SWT kepada sesiapa sahaja yang Allah kehendaki. Tidak ada amalan khusus tertentu untuk menjadi karamah melainkan semua hal tersebut diatas kehendak Nya.

Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam kitab Majmu' Fatawa, beliau menyatakan bahawa tidak lah setiap wali itu harus memiliki karamah. Bahkan, wali Allah yang tidak memiliki karamah boleh jadi lebih utama daripada yang memilikinya. Oleh sebab itu, karamah yang terjadi dalam kalangan para tabi'in itu lebih banyak daripada dalam kalangan para sahabat. Walhal, para sahabat lebih tinggi kedudukannya berbanding para tab'in.

Syaikh Abdul Aziz bin Nashir ar Rasyid membuat kesimpulan bahawa karamah atau kejadian luar biasa yang berlaku terbahagi kepada tiga, iaitu (i) mukjizat yang terjadi pada para Rasul dan Nabi, (ii) karamah yang terjadi pada para wali dan (iii) tipu daya syaitan yang terjadi pada wali-wali syaitan. Maka apabila terdengar atau melihat sesuatu keadaan yang luar biasa pada zaman ini, kemungkinan ianya benar-benar karamah yang terjadi pada wali dan boleh jadi ianya hanya sekadar tipu daya syaitan yang mahu memperdayakan manusia semata-mata.

Dalam kitab A'lamus Sunnah al Mansurah, dirakamkan perkataan al Imam as Syafie yang berkata :

"Apabila kalian melihat seseorang berjalan diatas air ataupun terbang di udara, maka janganlah mempercayainya dan tertipu dengannya sampai kalian mengetahui bagaimana dia dalam mengikuti Rasulullah SAW"

Berdasarkan perkataan Imam as Syafie, dapatlah kita menyimpulkan bahawa kejadian luar biasa yang ditunjukkan kepada kita dengan keadaannya yang berperwatakan agama, dengan pakaiannya yang kelihatan soleh, namun dirinya tidak mengikuti apa yang terkandung dalam al Quran dan as Sunnah, maka dirinya bukanlah daripada orang yang mendapat karamah. Sebaliknya tipu daya syaitan semata-mata.

Melihat kepada isu ini, golongan Ahlis Sunnah Wal Jamaah berpendirian dengan tidak menafikan adanya karamah selagi mana hal itu berlandaskan al Quran dan as Sunnah. Di sisi Ahlis Sunnah Wal Jamaah, karamah boleh berlaku kepada wali-wali Allah dan kejadian karamah itu tidaklah bercanggah dengan syarak. Ada pun sebahagian kelompok lain, yang terlalu melampau dalam melihat karamah, mendakwa itu ini yang sehingga bercanggah dengan akidah, seperti golongan tarekat sufi dan Quburiyin (pemuja kubur), mereka datang kepada manusia dengan menampakkan hal luar biasa tersebut namun sebenarnya itulah tipu daya syaitan yang mahu menyesatkan orang beriman.

Oleh yang demikian, kita sebagai orang awam yang tidak menguasai ilmu agama dengan mendalam, perlu berhati-hati mendengar dan melihat sesuatu hal yang luar biasa kerana ditakuti ianya adalah perangkap syaitan. Usah lah tertipu dengan perwatakkan agama, berjubah serta berserban namun hakikatnya beliau hanya mahu menonjolkan dirinya mendakwa dirinya wali. Walhal, perkara itu tidak benar dan bukanlah tujuan karamah ini untuk mendabik dada membesarkan diri sendiri. Semoga Allah merahmati dan melindungi kita semua daripada tipu daya syaitan.

DEMOKRASI YANG ROSAK ATAU MANUSIA YANG TAMAK ?

 

Perkembangan semasa yang berlaku pada hari ini sedikit sebanyak telah membuka ruang untuk orang ramai berfikir tentang apa sebenarnya yang membebalkan hidup. Sistem atau pelaku yang menjalankan sistem. Maka bertitik tolak daripada itu, kedengaran semakin kencang berkenaan gesaan menolak sistem demokrasi dan menuju kearah sistem khilafah.

Kononnya, sistem khilafah adalah merupakan suatu sistem terbaik dan ianya solusi daripada Islam. Dakwaan ini bertambah hebat apabila sebahagian mereka yang tidak memahami sistem demokrasi mendakwa dan menuduh demokrasi suatu alat tentera Dajjal untuk menjauhkan manusia daripada ajaran agama yang sebenar. Kenyataan rambang ini seolah-olah menuduh bahawa orang Islam telah tertipu terperangkap dalam jerat musuh Islam.

Sepanjang penelitian berkenaan demokrasi, tidak ada satu pun dikalangan para sarjana Islam yang mengakui demokrasi satu-satunya sistem terbaik tanpa adanya cacat dan kekurangannya. Sebaliknya, sebahagian sarjana Islam berpandangan, demokrasi merupakan suatu sistem yang berpijak di bumi realiti dan mampu merealisasikan matlamat syariah dengan berkesan. Sepertimana pandangan Dr. Yusuf al Qaradhawi dalam kitabnya Fi Fiqh al Daulah, beliau menyatakan bahawa demokrasi suatu sistem yang mampu memancarkan syariat Islam sesuai dengan tuntutan perubahan keadaan semasa. 

Untuk berlaku adil menghukum sesuatu sistem, kita perlulah melihat daripada pelbagai sudut dan keadaan. Bukan sekadar melihat sebelah mata. Beberapa gesaan untuk menolak demokrasi berdiri diatas beberapa huiah dan alasan yang sering diberikan. Mereka yang menolak demokrasi sering mendakwa bahawa demokrasi telah digunakan untuk menindas umat Islam seperti di Afghanistan dan Iraq. Sekiranya ini yang mereka dakwa, maka kita akui inilah kelemahan demokrasi diatas sikap manusia yang tidak bertanggungjawab.

Tindakan beberapa negara kuasa besar menceroboh dan menindas umat negara Islam sudah pun telah merobohkan makna demokrasi yang sebenar. Tetapi untuk mengatakan demokrasi buruk sepenuhnya, kita perlu pertimbangkan yang mana yang lebih banyak antara baik buruknya. Seperti dalam hukum arak, menerusi firman Allah SWT dalam surah al Baqarah ayat 219 yang bermaksud :

"Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah : "Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaat dan mereka bertanya pula kepadamu : Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan) ? Katakanlah : "Dermakanlah apa -apa yang berlebih daripada keperluan (kamu). Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat Nya (keterangan-keterangan hukum Nya) supaya kamu berfikir"

Berdasarkan ayat tersebut, kita dapat melihat Allah SWT telah mengharamkan arak dan pada masa yang sama Allah sendiri mengakui bahawa arak itu mempunyai manfaat. Namun, keburukan arak tersebut lebih banyak berbanding manfaat yang telah menyebabkan Allah mengharamkan arak. Oleh itu, untuk mengatakan demokrasi itu adalah buruk, kita mesti kembali kepada keadaan realiti semasa dan mempertimbangkan manfaat dan mudharat.

Jika hendak dilihat kepada keburukan, sistem khilafah juga mempunyai sejarah gelapnya. Dalam kitab al Bidayah wa al Nihayah karangan Imam Ibn Kathir, diceritakan ketika pada zaman pemerintahan Dinasti Umawi yang masih dianggap sebagai khalifah Islam, seorang Gabenor Iraq bernama Hajjaj Yusuf al Saqafi telah melakukan pembunuhan yang cukup tragis terhadap seorang sahabat Nabi yang bernama Abdullah bin Zubair. Adakah ini menunjukkan sistem khalifah dahulu teruk dan buruk ?

Sebahagian mereka yang menggesa menolak demokrasi juga berhujah dan beralasan sistem tersebut merupakan suatu bentuk penipuan kerana di dalamnya terkandung pilihanraya yang boleh membuka ruang untuk berlaku penipuan. Alasan dan hujah ini tidaklah menghalang kita untuk terus terlibat dengan demokrasi. Seperti dalam sebuah hadis riwayat al Tirmizi daripada Asma' binti Yazid berkata bahawa Nabi ada berkata ;

 

"Tidak halal menipu kecuali pada tiga keadaan ; berkata seseorang lelaki terhadap isterinya untuk mengembirakan isterinya itu, penipuan dalam peperangan dan penipuan untuk membaikkan antara manusia yang bergaduh"

Begitu juga kisah berkenaan seorang sahabat Nabi yang bernama Ammar bin Yasir. Beliau telah diseksa oleh Umayyah bin Khalaf sehingga beliau tidak mampu menahan kesakitan. Lantas keadaan tersebut telah memaksanya menyebut perkataan kufur dengan lidahnya menyebut ketuhanan Latta dan Uzaa. Keadaan tersebut telah diberitahu kepada Rasulullah sehingga turun lah ayat 106 surah an Nahl yang bermaksud :

"Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab daripada Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang dan tenteram dengan iman ; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan daripada Allah, dan mereka pula peroleh azab yang besar"

Sekiranya alasan hujah mengharamkan demokrasi diatas sebab membuka ruang penipuan, bagaimana pula dengan sistem khalifah dahulu yang telah membuka ruang dosa yang lebih besar dari menipu iaitu dengan membunuh orang sepertimana yang pernah dilakukan oleh Khalifah al Wathiq yang membunuh Imam Ahmad bin Nasr al Khuzaie kerana telah banyak mengkritik beliau.

Kita bukanlah mahu memburukan mana-mana sistem yang sedia ada. Kerana itu, Islam tidak pernah meletakkan suatu ketetapan sistem yang khusus untuk memerintah. Selagi mana perkara itu tidak melanggar syarak, maka ianya diharuskan. Akhirnya, apa yang boleh kita fikirikan bersama ialah, adakah demokrasi yang rosak atau sikap manusia yang tamak ? Melihat pelbagai sistem yang sedia ada, maka sekurang-kurangnya demokrasi lebih bermanfaat dan lebih berpijak pada realiti yang nyata. Datang lah walau apa pun sistem sekalipun, selagi manusia bersikap tamak, penting diri sendiri, maka tidak ada satu pun sistem yang boleh selamat. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HIKMAH DALAM KONTEKS DAKWAH

 

Kitab al Quran yang merupakan kalam Allah telah menggariskan beberapa manhaj dakwah dengan sempurna dan jayanya. Dengan syarat, manhaj tersebut digunapakai dalam konteks dakwah yang tepat dan bersasaran. Meskipun dakwah tidaklah diukur kejayaanya berdasarkan bilangan ramai yang memeluk Islam, namun dakwah tanpa arah tujuan akan menjadikan kita sekadar hebat di mulut, megah di nama tapi hakikatnya kosong belaka.

Oleh itu, Allah SWT berfirman dalam surah al Nahl ayat 125 yang bermaksud :

"Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang Engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk"

Berdasarkan garis panduan dan metod diatas, baginda Nabi SAW telah menyebarkan dan menyampaikan dakwahnya secara tersusun dan memberi kesan semasa baginda berada di Mekah meskipun segelintir kecil sahja dalam kalangan Quraisy yang menerima dakwah baginda Nabi SAW. Garis panduan tersebut antaranya adalah berdakwah melalui cara berhikmah.

Dalam kitab Lisan al 'Arab, menurut bahasa, perkataan al hikmah berasal dari pecahan kata hakama, yang pada asalnya penggunaan kata hakama ini merujuk kepada makna larangan, tegahan yang bertujuan menghalang sesuatu daripada meresap. Manakala dari sudut istilah pula, al hikmah membawa maksu ilmu yang bersifat jitu, mantap, tepat, sahih dan bernas.

Menurut Imam al Ghazali ketika beliau membahaskan berkenaan makna hikmah dalam kitabnya Ihya' 'Ulum al Din, perkataan hikmah ialah suatu keadaan jiwa atau nafsu yang dengannya sesuatu yang tepat dapat dibezakan berbanding sesuatu yang salah dalam seluruh perbuatan hamba yang dipilih sendiri. Sa'id Hawwa pula menyatakan hikmah ialah pendapat dan perkataan yang sahih dan jitu.

Sayyid Qutb dalam membicarakan tentang soal hikmah dalam berdakwah ini, beliau menyatakan tiga perkara utama yang memerlukan pemerhatian dalam kita menggunakan kaedah hikmah dalam berdakwah. 3 perkara utama yang harus kita perhatikan ialah pertama, persekitaran sosial dan taraf kemasyarakat, keduanya, laras bahan dan material dakwah yang akan disampaikan, dan ketiganya, pendekatan yang sesuai dan munasabah dengan kepelbagaian cara dan metod yang boleh membangkitkan semangat.

Berhikmah dalam berdakwah bukanlah bermakna perlu berlemah-lembut, cakap perlahan-perlahan dan penuh sopan walau pun sebahagian perbuatan tersebut merupakan suatu tuntutan dalam Islam. Hikmah yang perlu kita fahami ialah berhikmah dengan konteks keadaan, suasana dan sasaran yang tepat. Oleh kerana itu, berhikmah dalam konteks dakwah mempunyai perincian yang perlu kita kuasai dan fahami.

Sebagai contoh, berhikmah dengan pelaksanaan hukum Islam seperti hudud, menjadi tuntutan kepada kita untuk berdakwah menyampaikan Islam terlebih dahulu, memberikan kefahaman, membuka ruang dialog dan mesti bersedia menerima pandangan yang berbeza. Keadaan ini akan lebih berhikmah, tersusun berbanding kempen hukum Islam tanpa memberikan penjelasan yang akhirnya, boleh mengundang perasaan fobia terhadap Islam.

Begitu juga berhikmah dalam keadaan memberikan keutamaan untuk beramal. Sebahagian orang Islam yang kaya dan dermawan, suka memberikan sumbangan membina masjid-masjid dengan begitu banyak. Ianya suatu yang terpuji. Namun, sekiranya kita melihat dari sudut keutamaan, ada lebih baiknya juga kita yang kaya-raya ini menyalurkan sumbangan kepada gerakan yang berdakwah menyebarkan Islam.

Sepertimana yang telah disebut oleh Dr. Yusuf al Qaradhawi dalam kitab beliau Fiqh al Awlawiyat : Dirasah Jadidah fi Daw' al Quran, beliau menyatakan bahawa :

"Saya melihat ada orang Islam yang berhati mulia menderma wang untuk membina sebuah masjid dalam sebuah negeri yang penuh dengan masjid-masjid yang mungkin menelan belanja setengah atau jutaan dolar. Jika anda menggesanya supaya menyumbangkan jumlah wang seumpama ini untuk mengembangkan dakwah Islam atau menentang kekufuran dan fahaman ateis atau matlamat-matlamat besar lain yang mungkin ada tokoh-tokohnya tetapi tidak mempunyai sumber kewangan."

Demikian juga berhikmah dalam berpolitik dan membentuk negara. Berpolitik dan membentuk negara dengan berhikmah juga merupakan suatu ruang konteks dakwah yang boleh dipraktikkan. Meskipun sistem hari ini jauh daripada sistem khilafah, namun ini tidak bermakna kita menolak kesemuanya yang tidak islamik. Desakan keadaan hari ini yang berubah menuntut kita agar bertindak memasuki sistem tersebut akan membuka ruang dakwa baharu, kita boleh membuktikan bagaimana Islam sangat toleransi, damai dan membawa mesej-mesej keharmonian tanpa memperjudikan prinsip Islam sebenar.

Marilah kita kembali memahami makna al hikmah dalam konteks dakwah yang pelbagai. Berdakwah bukan sahaja di kerusi-kerusi forum, di meja kuliah, di kaca televisyen, di internet, bahkan dimana sahaja kita berada, disebalik apa jua lapangan dan bidang yang kita ceburi, jangan lah kita menghilangkan makna al hikmah dalam diri kita. Semoga Allah meredhai dan memberkati segala usaha baik kita selama ini menyebarkan Islam.

ISLAM DAN ISTILAH FALSAFAH

 

Perkataan "falsafah Islam" telah membangkitkan beberapa isu kontroversi sedikit dalam kalangan ilmuwan Islam, khususnya yang berkaitan dengan etimologi kata falsafah itu sendiri. Malah, persoalan tentang kandungan bidang falsafah itu sendiri turut menjadi polemik dikalangan para ilmuwan Islam. Perkataan falsafah itu sendiri juga telah menjadikan sebahagian orang alergik, tidak suka berfalsafah dan beranggapan falsafah tidak lebih sekadar sampah sahaja.

Sekiranya kita semak, perkataan falsafah dalam bahasa Arab merupakan kata serapan daripada bahasa Yunani (philosophia) yang membawa maksud "cinta akan hikmah atau kebijaksanaan". Telah menjadi tradisi falsafah Yunani menjadi akar tunjang falsafah Barat yang memancarkan pandangan hidup orang Yunani dalam aspek teologi, kosmologi dan etika yang menurut pandangan Islam meraba-raba dan sentiasa dalam pencarian yang tidak berkesudahan.

Kontroversi istilah falsafah dalam kalangan ilmuwan Islam ini adalah kerana ketidakserasian konsep falsafah Yunani yang agak melampaui batas sehingga menyebabkan beberapa kandungannya bertentangan dengan konsep asas-asas akidah Islam dalam beberapa hal. Pertentangan ini menyebabkan timbul sedikit keberatan pada sebahagian para ilmuwan Islam untuk menerima istilah falsafah Islam. 

Dalam hal ini, Prof. M. Saeed Sheikh, salah seorang ahli falsafah telah membezakan istilah Falsafah Muslim dan Falsafah Islam. Beliau berpandangan, Falsafah Muslim barangkali tidak bersifat Islam. Sebagai contoh, kita boleh melihat beberapa ahli-ahli falsafah beragama Islam seperti al Kindi, al Farabi, Ibn Sina dan Ibn Rushd, mereka berusaha menyesuaikan falsafah mereka dengan acuan falsafah Barat. Demikianlah citra falsafah yang disebut sebagai falsafah Islam pada awalnya. Sememangnya falsafah ini telah dipengaruhi oleh falsafah Yunani khususnya Platonisme, Neo-Platonisme dan Aristotelisme.

Sebahagian para ilmuwan Islam menolak usaha mereka ini yang cuba membawa intipati falsafah Islam bermodelkan daripada falsafah Yunani. Sebahagian para ilmuwan Islam dengan keras dan tegasnya menyatakan falsafah Islam yang berasaskan falsafah Yunani tersebut adalah sesat. Malah ada yang sehingga mengkafirkan aliran tersebut. Antara tokoh yang sangat tegas menolak gagasan falsafah Islam ini ialah Imam al Ghazali, melalui karyanya Tahafut al Falasifah (Kekacauan Ahli Falsafah) dan al Munqidh Min al Dalal (Pembendung Kesesatan). Kedua-dua karya beliau ini telah menjelaskan tentang kesesatan aliran ahli falsafah.

Dalam kitab Tahafut al Falasifah karya Imam al Ghazali, beliau telah mengemukakan 20 kesalahan akidah dalam falsafah yang dipegang oleh al Farabi dan Ibn Sina, serta ahli-ahli falsafah yang lain. Ketegasan sebahagian para ilmuwan Islam yang menolak aliran falsafah Islam ini adalah kerana usaha mereka untuk menjaga kemurnian akidah dan syariat Islam daripada dicemari oleh falsafah Yunani yang banyak kontradiknya dengan ajaran Islam. Sehingga Prof. M. Saeed Sheikh berpandangan falsafah yang dibawa oleh al Farabi, Ibn Sina dan lain-lain ini tidak kurang hanya layak disebut sebagai falsafah Muslim, bukan falsafah Islam.

Oleh itu, dapatlah kita fahami bahawa penolakan falsafah Islam oleh sebahagian para ilmuwan Islam adalah kerana wujudnya pengaruh falsafah Yunani yang akan mencemarkan kesucian dan kemurnian akidah dan syariah Islam. Adapun dakwaan yang menyatakan Islam menolak aliran falsafah kerana melarang umatnya menggunakan akal dalam beragama adalah salah dan tidak tepat. Hal ini kerana tidak ada agama lain yang lebih meninggikan kedudukan akal melainkan agama Islam sahaja.

Perkara ini sepertimana dalam firman Allah SWT dalam surah al Mulk ayat 10 yang bermaksud :

"Dan mereka berkata : "Sekiranya (dahulu) kami mendengar atau memikirkan (peringatan itu) tentu kami tidak termasuk dikalangan penghuni neraka yang menyala-nyala"

Allah SWT telah merakamkan penyesalan orang kafir kerana tidak mahu mendengar dan memikirkan peringatan sewaktu di dunia dahulu. Kerana gagal mereka menggunakan akal untuk berfikir baik buruk, maka mereka dihukum oleh Allah Azza Wa Jalla. Demikianlah Allah telah memerintahkan para hamba Nya untuk menggunakan akal yang waras dalam membuat sesuatu penilaian. Islam menolak sikap taklid buta, hanya mengikut-ikut tanpa ada asas pengetahuan tentangnya. Mesti tahu, faham dan amal berdasarkan apa yang kita tahu dan faham.

Dalam penggunaan akal yang waras, ada keterbatasan yang akal tidak dapat menongkahnya. Oleh itu, syariat Allah datang membimbing manusia menuju jalan Nya yang lurus. Menggunakan akal semata-mata hingga mengetepikan al Quran dan as Sunnah juga merupakan suatu sikap melampau, apatah lagi bersikap tidak menggunakan akal, hanya terikut-ikut bertaklid buta, juga Islam melarangnya. Semoga Allah SWT menjadikan kita semua dikalangan hamba Nya yang bertaqwa dan beramal soleh.