KEUTAMAAN TEMPAT MENUNAIKAN ZAKAT FITRAH

 

Bulan Ramadan merupakan bulan yang sangat dinantikan oleh seluruh umat Islam. Padanya terdapat pelbagai kelebihan dan keistimewaan yang dijanjikan oleh Allah SWT dan Rasul Nya. Seperti tawaran jualan murah, pada bulan Ramadan yang mulia ini juga terdapat pelbagai tawaran serta ganjaran pahala yang berlipat kali gandanya bagi mereka yang benar-benar memburu nilai ketakwaan di sisi Allah SWT. Selain ibadah fardhu yang sememangnya menjadi kewajiban kepada umat Islam, terdapat beberapa amalan sunnah yang lainnya seperti amalan tadarus al-Quran, solat tarawih, bersedekah memberi makan orang berpuasa untuk berbuka dan seumpamanya lagi. Namun begitu, terdapat satu lagi kefardhuan umat Islam apabila memasuki bulan yang mulia ini iaitulah syariat zakat fitrah. Mutakhir ini, tidak kurang ramai yang berbicar soal dimana tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah. Ini kerana terdapat sebahagian umat Islam yang terkeliru sama ada perlu ditunaikan di tempat cari rezeki atau ditunaikan di tempat asal kampung halaman.

Perkataan "Zakat Fitrah" adalah susunan kata yang berasal dari bahasa Arab. Perkataan zakat itu sendiri menurut pemahaman bahasa di fahami dengan maksud bersih, suci, subur dan berkembang. Fitrah pula merujuk kepada maksud naluri semula jadi manusia yang suci, cenderung kepada kebenaran, kebaikan dan mengakui kewujudan Tuhan sejak lahir. Dalam catatan Qamus al-Muhith, Firuzabadi menyebut perkataan fitrah seolah-olah kembali kepada kejadian asalnya. Pada sudut istilah pula, zakat fitrah sebagaimana yang dijelaskan oleh Abdul Qadir al-Syaibani di dalam kitabnya Nail al-Maarib, ialah sedekah yang wajib dikeluarkan selepas berbuka puasa untuk beraya dan selesainya Ramadan. Maka dalam erti kata lain, zakat fitrah boleh difahami juga sebagai zakat yang diwajibkan keatas setiap individu muslim lelaki dan perempuan dalam bulan Ramadan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan. Secara umumnya, zakat fitrah merupakan suatu syariat ibadah kepada Allah yang telah difardhukan pada tahun kedua hijrah iaitu pada tahun yang sama difardhukan kewajiban ibadah puasa di bulan Ramadan.

Kewajiban menunaikan zakat fitrah dinyatakan dengan jelas oleh Allah SWT dan Rasul Nya. Di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 110, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan”

Begitu juga di dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Abdullah bin Umar RA yang bermaksud :

“Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.”

Timbul persoalan, dimanakah tempat untuk ditunaikan zakat fitrah ini. Ini kerana hari ini ramai masyarakat telah keluar berhijrah meninggalkan kampung halaman atau sehingga meninggalkan negeri sendiri untuk keluar mencari rezeki. Maka apabila tiba saat untuk membayar zakat fitrah, tidak kurang ramai yang keliru tentang dimana tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah, di tempat kerja yakni tempat mencari rezeki atau di tempat asal yakni di kampung asalnya. Bagi menjawab persoalan ini, pertama sekali kita perlu terlebih dahulu memahami waktu yang diwajibkan menunaikan zakat fitrah itu sendiri. Dalam hal ini, para ulama berbeza pandangan berkenaan bilakah waktu wajib ditunaikan zakat fitrah. Dikalangan para ulama dalam mazhab Hanafi, mereka menyatakan bahawa waktu wajib zakat fitrah ialah pada fasa terbitnya fajar pada hari raya. Ini juga salah satu pendapat yang disahkan oleh mazhab Maliki. Selain itu, menurut mazhab Syafie, Hanbali dan sebahagian dari mazhab Maliki, waktu wajib zakat fitrah ialah bermula dengan tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadan (malam raya).

Oleh yang demikian, waktu wajib menunaikan zakat fitrah ialah pada waktu maghrib bertepatan pada malam raya 1 Syawal. Sekiranya ada yang menunaikan zakat fitrah sebelum masuknya waktu wajib baginya, maka para ulama berbeza pendapat mengenainya. Bagi mazhab Maliki dan Hanbali, hukumnya adalah harus jika menunaikan zakat fitrah sebelum daripada waktu wajib baginya. Menurut mazhab Syafie pula, sunat dikeluarkan sebelum solat sunat hari raya dan makruh melewatkannya sehingga selesai solat. Selain itu, sebahagian pendapat dikalangan ulama mazhab Hanafi yang juga disahkan dalam mazhab Hanafi dan mazhab Syafie, hukumnya harus mendahului waktu wajib zakat fitrah hanya pada bulan Ramadan. Ini bermakna dibolehkan bagi umat Islam membayar awal zakat fitrah sebelum tiba waktu wajibnya iaitu pada waktu masuknya 1 Syawal. Maka dengan ringkasnya boleh kita katakan bahawa waktu wajib menunaikan zakat fitrah adalah bermula pada masuknya 1 Syawal sehingga sebelum mendirikan solat hari raya. Sekalipun dibayar sebelum daripada waktu wajib tersebut, maka hukumnya adalah harus dan zakat fitrahnya dianggap sah.

Menjawab persoalan pokoknya, dimanakah tempat yang perlu ditunaikan zakat fitrah, maka dalam hal ini para ulama berbeza pandangan mengenainya. Dalam mazhab Syafie, sepertimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Maj'mu', terdapat dua pandangan dalam mazhab Syafie mengenai tempat pembayaran zakat fitrah. Pandangan pertama, zakat fitrah di bayar di negeri tempat seseorang itu berada atau bekerja ketika masuk waktu wajib. Pandangan kedua, zakat fitrah itu dibayar di tempat seseorang itu menyambut hari raya. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menguatkan pandangan kedua iaitu zakat fitrah hendaklah dibayar di tempat seseorang itu berada ketika menyambut hari raya. Pandangan yang dikuatkan oleh Imam al-Nawawi ini juga disokong oleh para ulama mazhab Hanbali. Imam Ibnu Qudamah menyatakan bahawa zakat fitrah dibayar di negeri seseorang itu berada ketika tibanya hari raya dan bukan berdasarkan tempat tinggal atau tempat mencari rezeki. Pun begitu, sekiranya seseorang itu membayar zakat fitrah terlebih awal di tempat lain sebelum tibanya waktu wajib zakat fitrah, bagaimana pula dengan status hukum zakat fitrah tersebut ?

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami, hukum membayar awal zakat fitrah seperti itu tidak sah dan wajib ditunaikan di tempat yang dirinya berada pada malam hari raya. Ini kerana menurut beliau zakat yang dibayar awal dihukum sebagai tidak sah kerana ia dikira memindahkan zakat fitrah ke tempat lain. Namun demikian, menurut Imam al-Ramli pula, zakat fitrah yang dibayar awal sebelum tiba waktu wajib zakat fitrah dianggap sah meskipun pada malam hari raya dirinya akan berada di tempat lain. Maka dengan itu tidak wajib membayar semula zakat fitrah ketika tiba di tempat dirinya akan menyambut hari raya. Pun begitu, di sisi Imam al-Ramli, membayar zakat fitrah di tempat berhari raya adalah lebih utama atau lebih afdhal. Secara kesimpulannya, adalah lebih utama dan lebih baik ibadah zakat fitrah ditunaikan di tempat dimana kita berada pada malam hari raya iaitu pada malam 1 Syawal dan bukannya ditunaikan di tempat kita bekerja mencari rezeki. Sesungguhnya ibadah zakat fitrah mengajar kita untuk membersihkan jiwa dari kekotoran penyakit bakhil atau kedekut, sombong dan angkuh dengan harta serta mengingatkan kita akan segalanya adalah hak empunya Allah SWT. Tiada yang kekal melainkan harta semuanya adalah hak milik kekal Allah. Semoga kita semua dirahmati dan diampuni oleh Nya.

SIFAT PEMAAF YANG TERPUJI

 

Kelemahan dan kekurangan pada tiap-tiap yang bernama manusia, pastinya akan mendedahkan diri manusia kepada perbuatan kesalahan dan kekhilafan diri. Semantap atau sehebat mana pun seseorang itu, hidupnya pasti tidak akan pernah sunyi daripada melakukan kesilapan dan kesalahan. Secara sedar mahupun tidak, manusia yang terbatas akan akalnya, tidak dapat mengelak diri daripada berbuat salah dalam kehidupan. Pun begitu, meski manusia itu lemah dan punyai kekurangan diri, ini tidak bermakna kita boleh beranggapan melakukan kesalahan itu adalah normal dalam kehidupan. Ini kerana, setiap kesalahan yang telah dilakukan adalah ruang peribadi untuk kita belajar memperbaiki diri, bertekad untuk jadi lebih baik selain berazam untuk tidak mengulangi lagi. Islam melalui lisan baginda Nabi SAW menekankan bahawa sebaik-baik kesalahan adalah dengan bertaubat. Ini bermakna kita wajib bertaubat apbila telah melakukan kekhilafan.

Hakikatnya, sifat pemaaf adalah sifat kepunyaan oleh Allah Azza Wa Jalla. Dalam bahasa Arab, sifat pemaaf disebutkan sebagai al-'Afuww (العفو). Satu sifat lagi disebutkan sebagai al-Ghaffar (الغفار) yang membawa maksud pengampun. Selain sifat pemaaf sebagai sifat kesempurnaan milik Allah SWT, sifat yang terpuji ini juga adalah merupakan sifat yang dimiliki oleh para Rasul dan Nabi. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan pemaaf dimaksudkan sebagai orang yang rela memberi maaf. Pada sudut pandang psikologi, sebagaimana menurut McCullough, Worthington dan Rachal dalam satu jurnal bertajuk Journal of Personality and Social Phychology, sifat pemaaf adalah serangkaian perubahan motivasi seseorang untuk menurunkan motivasi membalas dendam, motivasi untuk menjauhkan diri atau menghindari orang yang menyakiti serta meningkatkan motivasi untuk berbuat baik dan berdamai pada orang yang sudah melakukan tindakan yang menyakitkan.

Memberi maaf atau memaafkan kesalahan orang lain yang amat memedihkan hati untuk diterima bukanlah suatu usaha yang mudah. Oleh kerana itu, sifat pemaaf diiktiraf sebagai suatu sifat yang mahmudah (terpuji) dan dimuliakan sifat ini oleh Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 133 hingga 134, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa; (133) Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.”

Melihat kepada maksud ayat ini, sesungguhnya sifat memaafkan orang lain merupakan suatu perbuatan yang disukai dan dikasihi oleh Allah Azza Wa Jalla. Dalam menghuraikan maksud ayat ini, Imam al-Qurtubi menjelaskan dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa perbuatan memaafkan orang lain adalah kebaikan yang paling mulia dan terpuji. Sebagai contoh, manusia diharuskan untuk memberi kemaafan atau menuntut kembali haknya yang diambil, ataupun memberi kemaafan kepada orang yang menerima hukuman atas kesalahan yang dilakukannya. Selain itu, di dalam kitab Tafsir al-Munir, Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa ayat ini menjelaskan tentang ciri-ciri ahli syurga, antaranya manusia-manusia yang memaafkan orang lain yang berbuat jahat terhadap mereka walaupun mereka sebenarnya boleh sahaja untuk membalas kembali perbuatan jahat tersebut. Keadaan ini menunjukkan kedudukan seseorang yang mempunyai akal yang cerdas, fikiran yang jitu, dan kekuatan mengawal emosi. Perbuatan ini juga lebih hebat daripada sekadar menahan marah, kerana orang yang menahan marah itu boleh jadi masih menyimpan perasaan dendam.

Berdasarkan ungkapan oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili ini, jelaslah kepada kita bahawa sifat memaafkan orang yang telah menyakiti kita adalah lebih baik dan mulia berbanding hanya sekadar menahan marah tetapi tidak mahu memaafkan. Walau hakikatnya, setiap diri manusia yang disakiti atau dizalimi itu berhak untuk menuntut kembali apa sahaja perkara buruk yang dilakukan keatasnya seperti kecurian, diejek, dicemuh dan sebagainya. Dalam erti kata yang lain, dalam satu keadaan tertentu, Allah SWT melarang kita berbuat perkara buruk atau berkata dengan kata yang buruk kepada orang lain. Pun begitu, dalam keadaan diri kita disakiti dan dizalimi, Allah SWT mengecualikan larangan tersebut. Bermakna, kita boleh mendoakan keburukan kepada orang yang menzalimi dan menyakiti diri kita. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi firman Allah SWT dalam surah al-Nisa ayat 148, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang (untuk mendedahkan kejahatan orang); kecuali oleh orang yang dizalimi. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui”.

Imam al-Maturidi dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Maturidi : Ta'wilat Ahlus Sunnah, menjelaskan bahawa ayat ini merupakan larangan untuk menghina dan mencaci seseorang. Tetapi jika seseorang itu dizalimi atau dihina terlebih dahulu, maka tidak mengapa untuk menghina kembali atau mendoakan keburukan kepada pelaku perbuatan buruk tersebut. Namun sebaik-baiknya lebih afdal jika memaafkan kesalahan tersebut. Kerana sifat memaafkan itu tidak semudah berbicara dengan mulut. Untuk memaafkan kesalahan orang lain terhadap diri kita, jiwa manusia itu akan bertarung dengan dirinya sendiri melawan sifat egois, menentang sifat dendam kesumat selain perlu menahan lidah dari berkata dengan kata-kata buruk. Betapa sukarnya diri untuk bersifat pemaaf. Dalam sorotan kehidupan baginda Nabi Muhammad SAW, baginda disifatkan sebagai seorang insan yang pemaaf. Hal ini terbukti dalam catatan sirah agung Nabi Muhammad SAW, terdapat banyak siri kehidupan baginda yang menzahirkan sifat pemaafnya baginda Nabi SAW.

Antara lain, pernah satu ketika, seorang kafir musyrik bernama Da’thur bin al-Haris, beliau telah menghunuskan pedangnya kepada Nabi SAW lalu bertanya 'Siapakah yang dapat melindungi engkau daripada aku membunuhmu sekarang?'. Lalu jawab Nabi Muhammad SAW, 'Allah yang melindungi aku daripada sebarang tindakan jahat engkau'. Setelah mendengar jawapan baginda itu, pedang yang berada pada tangan Da'thur tersebut tiba-tiba terjatuh menyebabkan beliau tersebut tergamam dan tidak dapat berbuat apa-apa. Lantas Nabi Muhammad SAW mengambil pedang itu, seraya bertanya : 'Siapakah pula yang akan melindungi engkau?'. Da'thur sambil terketar-ketar menjawab, 'kemaafanmulah sahaja yang dapat melindungiku'. Setelah Nabi Muhammad memaafkan perbuatan lelaki itu dan melayannya dengan baik, maka lelaki tersebut begitu tertarik dengan dengan sikap pemaaf dan akhlak yang ditonjolkan oleh Nabi SAW, lantas memeluk Islam. Demikianlah luhurnya sifat pemaaf oleh baginda Nabi Muhammad SAW.

Dalam satu lagi kisah lain yang tidak kurang penting juga, pada hari pembukaan Kota Makkah, Abu Sufyan yang sebelum ini dikenali sebagai penentang kuat terhadap dakwah Nabi SAW telah memeluk Islam bersama isterinya bernama Hindun binti 'Utbah. Walau dahulunya mereka berdua ini adalah penentang utama dakwah baginda Nabi SAW, tetapi baginda SAW telah menerima keislaman mereka serta memaafkan perbuatan jahat mereka dahulu bersama kaum kafir Quraisy yang lain. Pada hari tersebut, Rasulullah SAW telah mengisytiharkan pengampunan beramai-ramai kepada kaum musyrikin yang pernah memusuhi dakwah baginda. Rasulullah SAW menyebut pada hari pembukaan Kota Makkah : 'Apakah yang kamu sangka aku akan lakukan terhadap kamu sekarang ini?'. Mereka menjawab, 'kami bersangka baik terhadap tuan, engkau orang yang mulia dan putera kepada orang yang mulia'. Lalu Rasulullah SAW bersabda : "Pergilah…kamu semua dibebaskan!". Demikianlah antara sebahagian kisah hidup baginda Nabi SAW yang menjelaskan sisi baik pemaafnya baginda kepada manusia yang pernah menzalimi dirinya dahulu.

Sesungguhnya sifat memaafkan kesalahan orang lain terhadap diri kita bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Namun begitu, sifat pemaaf adalah sifat yang mulia dan dipandang tinggi oleh Islam. Oleh kerana itu, kita sebagai manusia biasa yang tidak terlepas daripada salah dan silap, haruslah berjuang menanam sifat mulia ini ke dalam diri kita yang serba lemah dan kekurangan ini. Kebaikan sifat memaafkan orang lain bukan sahaja dirasai oleh mereka yang dimaafkan, tetapi orang yang memaafkan juga akan mendapat kebaikan dari sikap baik itu. Antara kebaikan mempunyai sifat pemaaf ialah pemaaf dapat menjauhkan diri dari perasaan dendam, dengki selain kehidupan akan bertambah tenang, damai dan harmoni. Sifat memaafkan ini juga sebenarnya memberi nilai tambah positif dalam kehidupan kita dengan menjadikan kita kekal optimis dengan tidak membuang masa memikirkan perkara yang menyakitkan diri. Marilah kita berusaha menjadi orang yang pemaaf mudah-mudahan. Semoga Allah merahmati kita semua.