BULAN RABIULAWAL : ANTARA SUKA DAN DUKA

 

Rabiulawal merupakan bulan ketiga berdasarkan perkiraan kalendar tahun hijrah yang juga telah diasaskan oleh Saidina Umar al-Khattab, khalifah kedua Islam sesudah Saidina Abu Bakar as-Siddiq memerintah. Pada bulan ini, terdapat pelbagai lakaran sejarah dan peristiwa bermakna bagi orang Islam. Antara yang dicatatkan pada bulan Rabiulawal itu adalah berlakunya peristiwa hijrah kedua terbesar orang Islam bersama baginda Nabi SAW ke Madinah. Berdasarkan catatan sejarah seperti yang dinukilkan oleh tokoh sejarawan Islam, Syeikh Safiyyur Rahman al-Mubarakfuri dalam kitabnya, Ar-Rahiq al-Makhtum, baginda Nabi SAW telah keluar dari rumah di Mekah pada hujung bulan Safar dan tiba di Madinah pada 12 Rabiulawal.

Selain itu, pada bulan Rabiulawal, telah berlakunya dua peristiwa besar yang membabitkan perasaan suka dan duka. Peristiwa tersebut ialah hari kelahiran dan kewafatan Nabi SAW. Tarikh kelahiran Nabi seperti yang dicatatkan oleh para sejarawan Islam, para ulama berbeza pandangan dalam penetapan tarikh kelahiran baginda Nabi SAW. Dalam konteks masyarakat Islam di Malaysia, kita lebih sinonim dengan pandangan yang menyatakan tarikh pada 12 Rabiulawal. Ini juga sebahagian pandangan para ulama seperti Ibnu Ishaq, Ibnu Abi Syaibah dan selainnya. Sebahagian yang lain seperti Ibn Abd Al-Barr yang diriwayatkan oleh al-Waqidi menyatakan bahwa pada 2 Rabiulawal. Selain itu, Syeikh Safiyyur Rahman al-Mubarakfuri menyatakan tarikh kelahiran baginda Nabi pada 9 Rabiulawal dan berdasarkan riwayat yang kuat, tarikh 9 Rabiulawal ini dilihat lebih tepat berdasarkan perkiraan falak. Pandangan ini juga turut disokong oleh Allamah Mahmud Basya al-Falaki al Misri, tokoh falak terkenal.

Persoalan besar mengapa terdapat banyak perbezaan dalam menentukan tarikh sebenar kelahiran baginda Nabi SAW, hal ini terjawab disebabkan beberapa faktor antara lainnya adalah kerana pada waktu fasa hidup baginda Nabi, para sahabat tidak pernah meraikan tarikh kelahiran baginda Nabi. Walaupun mereka terdiri daripada kalangan sahabat Nabi yang diredhai Allah, bahkan dijamin pula kedudukan di syurga, mereka sama sekali tidak pernah merayakan atau menyambut hari kelahiran baginda Nabi dengan sambutan tertentu. Juga sewaktu perbincangan mengasaskan kalendar hijrah, Umar al-Khattab telah menolak cadangan untuk memilih tahun kelahiran Nabi sebagai permulaan perkiraan tahun hijrah. Ini semua bukanlah bermaksud para sahabat tidak mencintai dan mengasihi baginda Nabi, tetapi lebih mustahak dan utama adalah mengikuti sunnah baginda rasul dan tidak sekadar meraikan semata-mata tanpa penghayatan sebenar.

Lahirnya baginda Nabi SAW ke dunia telah membawa kegembiraan kepada Abdul Mutalib dan seluruh keturunan Bani Hasyim. Direkodkan dalam catatan sirah, selepas ibu baginda Nabi, Aminah, melahirkannya, ibunya menghantar baginda kepada datuknya Abdul Mutalib dan menyampaikan berita gembira tentang kelahiran baginda Nabi. Sejurus itu, Abdul Mutalib dengan penuh kegembiraan, membawa cucunya, baginda Nabi memasuki Kaabah, lalu dia berdoa dan memilih nama Muhammad untuk cucunya itu. Nama "Muhammad" yang diberikan oleh Abdul Mutalib adalah suatu nama yang tidak biasa dikenali dalam masyarakat Arab. Setelah itu, pada hari ketujuh kelahiran baginda, Abdul Mutalib mengkhatankan baginda seperti yang biasa dilakukan oleh orang Arab. Betapa gembira dan bersyukurnya Abdul Mutalib menyambut kelahiran Nabi SAW.

Pada bulan yang sama, tercatat juga peristiwa duka bagi umat Islam, iaitu kewafatan Nabi SAW. Para ulama telah bersepakat tanpa berlaku perbezaan pandangan, tentang bahawa baginda Nabi SAW telah wafat pada hari isnin 12 Rabiulawal tahun ke-11 hijrah. Catatan sirah menyatakan bahawa baginda Nabi SAW telah wafat di dalam pangkuan isterinya, Aisyah pada waktu dhuha. Kesedihan dan kehibaan telah dirasai oleh seluruh umat Islam pada ketika itu. Sehingga ad-Darimi merekodkan dalam kitab al-Misykat al-Masabih perkataan yang diungkapkan oleh Anas bin Malik yang bermaksud :

"Aku tidak pernah melihat hari yang paling baik dan cerah daripada hari Nabi Muhammad SAW menemui kami dan aku tidak melihat hari yang paling buruk dan gelap daripada hari kematian baginda"

Ucapan jujur dan ikhlas yang terbit dari mulut seorang yang setia khidmatnya kepada baginda Nabi, menggambarkan kepada kita betapa dukacita dan pilunya umat Islam apabila menerima perkhabaran kewafatan Nabi SAW pada tarikh 12 Rabiulawal ini. Kita ketahui bagaimana sikap Umar al-Khattab yang seakan tidak percaya bahawa baginda Nabi telah wafat, hampir saja Umar al-Khattab hendak memancung kepala sesiapa yang mengatakan Nabi telah wafat. Namun, Abu Bakar as-Siddiq telah menyelamatkan keadaan dengan menenangkan Umar lalu berucap dihadapan orang ramai dengan mengungkapkan :

"Sesiapa sahaja dalam kalangan kamu yang menyembah Muhammad, sesungguhnya Muhammad sudah mati. Sesiapa yang menyembah Allah, sesungguhnya Allah hidup dan tidak mati"

Dalam keadaan pilu, Abu Bakar telah membacakan firman Allah SWT, surah Ali Imran ayat 144 yang bermaksud :

"Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau ia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan (ingatlah), sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu)."

Demikian bagaimana keadaan suram dan muramnya umat Islam berdepan dengan realiti kewafatan manusia agung, Muhammad SAW. Pada bulan Rabiulawal inilah, suatu detik yang memisahkan jasad dan roh baginda Nabi dengan umat Islam. Tetapi itu semua tidak dapat menghalang mengalirnya perasaan kasih dan sayang terhadap baginda. Adapun soal menyambut maulid, semasa riwayat hidup baginda Nabi SAW, tidak ada satu cara atau sambutan khusus pun yang ditunjukkan oleh baginda Nabi dan ini jugalah sebab mengapa para sahabat tidak menyambutnya. Apa yang lebih mustahak bagi umat Islam adalah soal pengisian ilmu untuk mengenali Nabi dan beramal dengan sunnahnya. Sesuatu ungkapan cinta, kasih dan sayang terhadap Nabi SAW tidak cukup untuk dianggap sebagai dalil atau tanda kasih melainkan perlu mempelajari, mengenali dan beramal dengan sunnah baginda Nabi SAW. Oleh itu, jadikan bulan Rabiulawal ini sebagai ruang dan peluang untuk kita lebih mengenali baginda Nabi dan sunnahnya. Semoga Allah merahmati kita semua.

HARI KIAMAT ADALAH RAHSIA ALLAH

 

Kehidupan di dunia adalah sesuatu yang bersifat sementara. Ini bermakna, segala isi dunia baik yang berada di bumi mahupun di langit, semuanya tidak akan ada yang kekal selamanya. Semuanya pasti akan menuju kepada yang namanya kehancuran. Gunung-ganang yang tersergam indah, bukit-bukau yang mempesona, bangunan tinggi mencakar langit, semuanya akan hancur dan musnah apabila tiba waktu dan ketikanya. Termasuk juga seluruh makhluk yang terdiri daripada haiwan, tumbuhan dan manusia, tentu sekali akan bertemu dengan tarikh pengakhiran hidup di dunia.

Kiamat adalah suatu istilah yang merujuk kepada masa sesebuah kehancuran. Dalam Kamus Dewan Bahasa Dan Pustaka, kiamat merujuk kepada makna akhir zaman, iaitu apabila seluruh alam musnah. Dalam bahasa Arab, perkataan kiamat berasal dari kata "qiam" yang bermaksud bangkit atau bangun. Selain itu, hari kiamat juga dikenali dengan beberapa perkataan lain seperti الساعة (hari yang menentukan), القارعة (ketukan keras), البعث (hari kebangkitan) dan lain-lain. Terdapat hampir 20 nama lain yang disebutkan di dalam al-Quran sebagai menggambarkan hari kiamat, yang padanya berlaku segala kehancuran dan kemusnahan.

Hakikat yang harus kita tahu, pada diri umat manusia yang serba kelemahan dan kekurangan ini terbatas dan terhalang daripada mengetahui bilakah tarikh berlakunya hari kiamat. Tarikh berlakunya kiamat adalah sesuatu yang rahsia dan hanya kerahsiaan itu di dalam pengetahuan Allah SWT. Ini sepertimana firman Nya dalam surah Luqman ayat 24 yang bermaksud :

"Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari Kiamat dan Dialah jua Yang Menurunkan hujan dan Yang Mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu mengandung) dan tiada seseorang pun yang mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuan- Nya."

Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT dengan tegas menyatakan bahawa sesungguhnya pengetahuan berkenaan kiamat adalah di dalam pengetahuan Nya sahaja. Tidak ada mana-mana makhluk, baik dari bangsa jin atau manusia, yang dapat mengetahui akan hal tersebut. Keterbatasan pengetahuan oleh manusia ini dijelaskan lagi dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

"Kunci perkara ghaib ada lima. Pertama, Allah SWT saja yang mengetahui bila tibanya hari Kiamat. Kedua, Dialah yang menurunkan hujan. Ketiga, Dia juga mengetahui keadaan bayi dalam kandungan. Keempat, seseorang pun tidak mengetahui apa yang akan dilakukannya esok. Kelima, seorang pun tidak akan tahu di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya, Allah SWT Maha Mengetahui lagi Maha Mengawasi."

Hadith ini melalui lisan baginda Nabi SAW telah menjelaskan kepada kita lima kunci perkara ghaib. Antaranya termasuklah urusan berkaitan perisitiwa kiamat yang dijanjikan oleh Allah SWT. Oleh itu, Islam tidak menyuruh para umatnya untuk sibuk menghitung, mengkaji dan membuat ramalan bila akan berlakunya kiamat. Sebaliknya, kita disuruh dan di tuntut untuk bersiap sedia melakukan persediaan untuk menghadapinya dengan jalan berusaha mempertingkatkan amalan soleh selari dengan petunjuk Allah dan Rasul Nya. Lihatlah bagaimana suruhan Allah kepada baginda Nabi SAW ketika di tanya tentang bila akan berlakunya kiamat. Hal ini seperti yang tercatat di dalam al-Quran, melalui surah al-Ahzab ayat 63 yang bermaksud :

“Manusia bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang kedatangan hari kiamat; katakanlah: ‘Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Allah.’ Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui? – boleh jadi masa datangnya tidak lama lagi.”.

Ini membuktikan bahawasanya baginda Nabi SAW sendiri tidak mengetahui akan ketetapan tarikh berlakunya kiamat. Secara tidak langsung, hal ini menjelaskan juga kepada kita bahawa setiap perkara ghaib yang diketahui oleh Nabi SAW tidak lain datangnya dari perkhabaran oleh Allah SWT. Baginda Nabi sendiri tidak dapat mengetahui hal yang ghaib melainkan setelah dikhabarkan oleh Allah SWT. Maka, jelas bagi kita bahawa agama Islam menyuruh kita untuk sibuk melakukan persediaan dan persiapan amalan soleh yang akan menjadi bekalan ampuh di negeri akhirat kelak. Kita sama sekali tidak di tuntut untuk kalut dan sibuk dengan teori itu dan teori ini menghitung bila akan berlakunya hari kiamat.

Pelbagai hikmah Allah merahsiakan ketetapan tarikh hari kiamat. Antara lainnya adalah sebagai ujian kepada kita untuk senantiasa memperbaiki diri tanpa perlu berlengah-lengah lagi. Ini juga akan menguji keimanan kita untuk menyakini dan mempercayai segala khabar berupa bentuk ghaib yang tidak boleh disentuh, dilihat atau dirasainya melainkan hanya iman yang membenarkan segala yang dijanjikan oleh Allah. Selain itu, kerahsiaan hari kiamat juga adalah suatu motivasi bagi diri manusia untuk berusaha hari demi hari menjadi hamba yang bertaqwa. Seandainya umat manusia sudah tahu akan tarikhnya, tentu sekali kita menangguh-nangguh usaha perbaiki diri menunggu saat dekatnya kiamat baru hendak melakukan taubat.

Pun begitu, meskipun Allah merahsiakan bila akan berlakunya kiamat, tetapi melalui lisan utusan Nya, dijelaskan beberapa tanda-tanda kiamat kecil dan besar. Terdapat banyak hadith-hadith yang menceritakan tentang tanda-tanda yang akan berlaku. Sudah tentu petanda ini bukanlah suatu ramalan atau teori konspirasi oleh baginda Nabi. Sebaliknya ianya adalah wahyu dari Allah SWT. Sepertimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Jarak antara aku diutuskan dengan tibanya Hari Kiamat adalah seperti ini." Anas RA berkata: "Rasulullah SAW menggabungkan antara jari telunjuk dengan jari tengah."

Ini bermaksud antara tanda kiamat semakin dekat adalah apabila diutuskan Nabi SAW sebagai rasul. Maka setelah sekian lama baginda Nabi wafat, semakin rapat dan dekat kita dengan hari yang telah dijanjikan oleh Allah SWT. Imam al-Qurtubi dalam kitab al-Tazkirah menjelaskan :

"Tanda pertama ialah Rasulullah SAW kerana baginda adalah rasul akhir zaman. Baginda diutuskan dan tidak akan ada lagi rasul selepasnya sehingga hari kebangkitan semula."

Selain itu, Imam Ibn Hajar meriwayatkan daripada al-Qurtubi :

"Kesimpulan hadis tersebut menunjukkan Hari Kiamat sudah dekat dan akan segera datang. Reaksi tersebut menjelaskan pengertian Hari Kiamat semakin dekat dan tanda-tandanya pun akan terus menyusul sebagaimana firman Allah SWT: '(Kiranya golongan yang ingkar masih tidak mahu menerima peringatan yang diberi kepadanya) maka tidak ada lagi yang mereka tunggu melainkan saat kiamat yang akan datang kepada mereka secara mengejut kerana sesungguhnya telah lahirlah tanda-tanda kedatangannya. Kalaulah demikian, maka bagaimanakah mereka dapat menerima peringatan yang diberi kepada mereka apabila saat kiamat itu datang kepada mereka?'" (Surah Muhammad 47:18)

Selain itu, antara tanda kiamat lain adalah berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim, Daripada Huzaifah Bin Asid al-Ghifari berkata :

"Telah muncul Rasulullah SAW di samping kami apabila kami sedang berbincang. Maka Baginda SAW bertanya: Apa yang kamu bincangkan? Mereka menjawab: Kami sedang membicarakan perihal al-Sa’ah (hari Kiamat). Lalu Nabi SAW bersabda : “Sesungguhnya ia (hari Kiamat) tidak akan berlaku melainkan setelah kamu melihat sebelum daripadanya sepuluh tanda”. “Baginda SAW menyebut (tanda-tanda tersebut): Asap, Dajjal, al-Dabah, terbitnya matahari dari barat, turunnya Nabi Isa anak kepada Maryam, Ya’juj dan Ma’juj dan tiga gerhana iaitu satu gerhana di Timur, satu gerhana di Barat dan satu lagi gerhana di rantau atau jazirah Arab. Seterusnya, yang terakhir adalah keluarnya api dari Yaman yang menghalau manusia ke Mahsyar mereka”

Demikianlah beberapa tanda-tanda kiamat yang disampaikan oleh Nabi SAW berdasarkan apa yang telah dikhabarkan oleh Allah SWT. Apa yang pentingnya ialah, tidak ada mana-mana makhluk Nya baik yang dianggap sebagai wali keramat, tok guru, tok syeikh yang boleh tahu akan tarikh bila akan berlakunya kiamat. Kerana soal ini adalah persoalan ghaib yang terbatas oleh akal manusia untuk mencapainya. Hanya Allah SWT sahaja yang tahu akan ketetapan ini. Adapun berkenaan tanda-tanda kiamat, baginda Nabi SAW menyampaikan dengan apa yang diturunkan oleh Allah. Maka kita dituntut untuk segera melakukan persediaan dan bukannya sibuk menghitung bila berlakunya kiamat. Semoga Allah merahmati kita semua.

KONSEP KEPERCAYAAN TUHAN

 

Manusia dan hidup bertuhan adalah sesuatu yang bersifat fitrah. Meskipun segelintir manusia yang mempunyai pemikiran menafikan atau menidakkan kewujudan tuhan, selain mereka menolak akan ilmu metafizik, namun mereka yang dikenali sebagai ateis juga percaya akan sesuatu itu terbentuk atau terjadi dengan sendirinya dengan logik akal dan saintifik. Ini secara tidak langsung menggambarkan kepada kita secara alaminya jiwa dan nurani manusia itu pastinya tidak dapat lari daripada mempercayai dan menyakini sesuatu entiti yang berkuasa. Biar apapun nama fahaman yang dianuti tersebut, hakikat manusiawi yang tidak boleh dinafikan adalah naluri untuk hidup bertuhan dan mempercayai pada sesuatu yang memiliki kekuasaan.

Perbincangan mengenai ketuhanan ini telah sekian lama dibahas dan dibincangkan oleh umat-umat yang terdahulu terutamanya dari kalangan tokoh pemikir dunia Barat dan Islam. Ini seperti yang pernah disebutkan oleh al-Sharastani dalam kitabnya, al-Milal wa Nihal, beliau telah menukilkan ungkapan seorang tokoh falsafah agung Barat, Socrates, yang berpandangan bahwa Tuhan sentiasa ada dalam keadaan Dia sahaja. Apabila manusia cuba mencari sifat Nya dan membicarakan tentang Nya, maka manusia akan mendapati bahasa dan akal terbatas untuk menyifatkan Nya dan menjelaskan hakikat Nya. Selain Socrates, pendukung dan anak muridnya, Plato, juga telah menukilkan pandangannya tentang ketuhanan. Menurut Plato, Tuhan yang digambarkannya sebagai Demeiougos (Sang Pencipta). Beliau beranggapan bahawa dunia yang didiami ini hanyalah bayangan dan tidak kekal. Hanya yang nyata dan kekal ialah Tuhan.

Dalam soal mencari Tuhan, pola pemikiran manusia pastinya berubah-rubah dan berkembang selari dengan peredaran zaman. Maka dengan sebab itu, kita dapat lihat betapa percambahan idea-idea perbahasan mengenai Tuhan menjadi semakin rumit dan sukar untuk difahami. Ini kerana penelitian berdasarkan sudut pandang falsafah adakalanya membuntui kita tanpa kita kembali berpegang kepada ketulenan wahyu umat manusia, al-Quran dan hadith Nabi SAW. Maka dengan demikian, kita dapat melihat bagaimana Islam datang dan dengan kehendak Allah jua, telah mengeluarkan manusia dari menyembah batu berhala ciptaan manusia kepada menyembah Allah, pemilik sebenar segala apa yang ada di langit dan di bumi.

Pada hakikatnya, Islam adalah satu-satunya agama yang diturunkan oleh Allah kepada para hamba Nya. Pun begitu, kewujudan kepelbagaian agama-agama selain Islam adalah berpunca dari pengalaman peribadi individu dan juga kesan dari perbahasan berkenaan ketuhanan yang dibincangkan dari pelbagai sudut, baik dari sudut falsafah, sains, ekonomi, sosial mahupun teknologi, semuanya telah mewujudkan kepercayaan baharu yang disebutkan sebagai agama. Oleh itu, kita juga akan melihat kepelbagaian bentuk kepercayaan ini dibina dan diasaskan berdasarkan kepada perbahasan dan pengalaman yang dialami oleh mereka sendiri. Secara mudah, boleh kita fahami dengan sesungguhnya bahawa selain agama Islam yang diturunkan oleh Allah, kewujudan agama-agama lain adalah manifestasi manusia yang mereka cipta sendiri ajaran baharu berasaskan kepada penelitian dan perbahasan yang dibuat.

Secara asas, konsep ketuhanan boleh dibahagikan kepada tiga bentuk, iaitu Monoteisme, Politeisme dan Ateisme. Perkataan Monoteisme adalah merujuk kepada makna mempercayai Tuhan itu satu atau tunggal. Kepercayaan ini dipegang oleh agama seperti Islam, Yahudi dan Kristian. Istilah Politeisme pula berlawanan maksud dengan Monoteisme. Ianya membawa maksud kepercayaan akan banyaknya Tuhan. Kepercayaan ini amat sinonim dengan agama Hindu. Ini kerana pada kepercayaan orang Hindu, terdapat suatu konsep yang disebut sebagai "Trimurti" yang membawa makna dewa-dewa jelmaan Tuhan dalam tiga bentuk iaitu Brahma, Vishnu dan Siva. Selain itu, istilah Ateisme pula merujuk kepada golongan yang mengingkari akan kewujudan Tuhan. Berasaskan logik akal dan saintifik, mereka percaya bahawa alam ini berlaku dan bergerak dengan sendirinya.

Agama Hindu antara agama tertua di dunia pada asasnya mereka mempercayai akan konsep Tuhan yang satu atau disebut sebagai Monoteisme. Pun begitu, mereka juga turut memiliki kepercayaan bahawa Tuhan itu lebih dari satu berdasarkan konsep Trimurti. Trimurti merujuk kepada tiga watak utama dewa jelmaan Tuhan iaitu Brahma (Maha Pencipta), Vishnu (Maha Melindungi) dan Siva (Maha Pemusnah). Selain itu, dalam amalan kepercayaan mereka juga, terdapat berjuta-juta lagi dewa dengan nama tertentu yang dianggap mempunyai kuasa tersendiri. Malah, menjadi kepercayaan mereka juga bahawa Tuhan boleh menjelma dalam pelbagai bentuk dan rupa. Ini bermaksud, semua boleh jadi Tuhan. Konsep ini disebut sebagai "Panteisme". Kerana itu, kita dapat melihat bagaimana orang Hindu sangat memuliakan lembu kerana pada mereka, lembu itu adalah jelmaan Tuhan yang dikurniakan untuk manusia mengambil banyak manfaat darinya.

Berbeza dengan agama Hindu, agama Budhha yang lahir dari pecahan agama Hindu dibina diatas banyak kepercayaan falsafah, tradisi budaya dan amalan rohani yang sebahagian besarnya dikaitkan dengan ajaran Gautama Buddha. Konsep ketuhanan dalam agama Buddha boleh dibahagikan kepada tiga kumpulan iaitu pertama, mereka yang langsung tidak mempercayai kewujudan Tuhan. Kedua, mereka yang mempercayai Tuhan tetapi tidak ada konsep yang jelas seperti ajaran Konfusian (Cina) dan ketiganya, mereka yang mempercayai Tuhan dengan konsep yang jelas seperti ajaran Theravada (Siam). Walau bagaimana pun, kebanyakan intipati utama ajaran Buddha adalah lahir dari falsafah hidup dan tradisi ritual rohani.

Agama Yahudi juga antara agama tertua yang mempunyai konsep kepercayaan Tuhan yang tersendiri berdasarkan sepuluh hukum kitab Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa. Bagi orang beragama Yahudi, mereka berpegang kepada konsep Monoteisme, iaitu mempercayai akan kewujudan Tuhan yang satu. Mereka memanggil Tuhan mereka dengan nama Yahweh atau Elloh. Selain itu, mereka juga turut mempercayai bahawa Tuhan telah mengutuskan para Nabi dan Rasul untuk mereka. Persis agama Yahudi, agama Kristian atau disebut Nasrani juga tidak jauh bezanya. Bagi agama Kristian, mereka mempercayai bahawa Tuhan itu satu. Pun begitu, mereka juga percaya kepada konsep Triniti iaitu merujuk kepada tiga bentuk jelmaan Tuhan. Tiga jelmaan tersebut dikenali sebagai Tuhan anak (Jesus), Tuhan Bapa dan Roh Suci.

Bagi agama Islam, Tuhan adalah satu. Pada Nya terkandung segala sifat dan nama yang terpuji lagi mulia dan suci. Bagi Nya juga tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Allah juga tidak memiliki anak, dan yang terpenting sekali, tidak serupa seperti para makhluk Nya. Allah itu Tuhan yang Maha Tinggi, Maha Sempurna dengan sifat dan nama Nya, tiada yang awal dan akhir. Meskipun tidak ternampak secara zahir, namun Allah sangat dekat pada hamba Nya yang benar-benar taat dan patuh. Allah tidak boleh digambarkan dengan melukis atau mengukir bentuk rupa paras. Kerana Allah langsung tidak sama seperti makhluk Nya. Sebab itu, jika kita amati, orang Islam menunaikan solat menyembah Allah dengan mengadap arah kiblat dan bukannya menyembah tunduk dan taat pada Kaabah. Demikian lah Allah, Tuhan untuk seluruh alam. Semoga Allah memberikan kita bimbingan kearah jalan yang lurus lagi diredhai oleh Nya.

ISTERI BUKAN BARANG PERTUNJUKAN

 

Kejadian lelaki dan perempuan yang diciptakan oleh Allah SWT mempunyai rahsia dan hikmahnya yang tersendiri. Lelaki dengan tabiat ketegasan dan perempuan dengan fitrah kelembutan bukanlah sesuatu yang sia-sia. Kedua-dua sifat ini lazimnya menjadi fitrah dan lambang kelelakian dan keperempuanan. Maka tidak hairanlah apabila agama Islam meletakkan amanah yang begitu besar buat kaum lelaki yang bergelar suami bagi melindungi dan memelihara isteri dan anak-anak agar menjadi insan yang taat, patuh dan tunduk kepada Allah SWT. Untuk memimpin, sudah tentu memerlukan ketegasan yang luhur.

Lumrah ciptaan sifat lelaki yang tegas turut dimulialan oleh Allah SWT dengan dikurniakan amanah memimpin. Lumrah sifat kepimpinan bagi kaum lelaki ini telah terserlah dengan firman Allah SWT dalam surah an-Nisa' ayat 34 yang bermaksud :

“Kaum lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita dengan apa yang Allah lebihkan sebahagian kamu atas sebahagian yang lain dan dengan apa yang dinafkahkan dari harta kamu.”

Ini jelas bermaksud para lelaki yang dikenali dengan tabiat ketegasannya dimuliakan oleh Allah SWT dengan amanah memimpin para wanita yang fitrahnya penuh dengan kelembutan dan kemanjaan. Ini dikuatkan lagi dengan apa yang disebutkan oleh Ibnu Abbas yang dinukilkan oleh Imam al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya, Ibnu Abbas berkata bahawa darjat kelebihan yang disebutkan dalam firman Allah, suami mempunyai satu tingkatan kelebihan pada isterinya, mengisyaratkan dianjurkan lelaki untuk bergaul baik dan bersikap lapang terhadap isteri dalam hal harta dan akhlak.

Oleh itu, kaum lelaki yang terdiri daripada kalangan suami bukan sahaja bertanggungjawab untuk memenuhi keperluan pakaian, makanan dan tempat tinggal para isteri bahkan bertanggungjawab mendidik, menjaga serta memelihara maruah dan harga diri isteri. Perkembangan sosial pada hari ini telah menyumbang kepada trend yang tidak sihat atau tidak bagus untuk kerukunan rumahtangga. Melihat trend semasa kini dengan aksi tayang-menayang isteri tanpa mempedulikan soal hukum aurat dan halal haram, membuktikan betapa tidak sensitif kita terhadap hukum agama. Sebahagian mereka yang mengikuti trend ini beralasan bahawa ini antara bukti dan cinta kepada sang isteri dengan bangga menayang isteri dengan aurat terdedah sana-sini.

Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 187 yang bermaksud :

"Isteri-isteri kamu itu adalah seumpama pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka."

Berdasarkan pemahaman ayat ini, al-Raghib al-Asfahani dalam kitabnya, Mufradat Alfaz Al-Quran, telah menyatakan bahwa perumpamaan yang ditampilkan oleh al-Quran ini menggambarkan bahawa suami dan isteri itu mempunyai bertanggungjawab saling menutup keaiban dan saling memelihara maruah dan harga diri masing-masing. Jelas beliau, pakaian itu dijadikan sebagai satu perumpamaan di dalam al-Quran bagi seorang suami adalah kerana suami akan menjadi pelindung buat dirinya dan isterinya daripada terdedahnya keburukan mereka berdua. Inilah yang dijelaskan oleh al-Raghib sebagai menekankan tentang kepentingan para suami untuk prihatin terhadap maruah dan harga diri isteri.

Melindungi maruah dan harga diri isteri bukan sahaja sekadar menjaga aurat, tetapi termasuklah juga tentang kerahsiaan hubungan intim suami isteri. Hal ini ditegaskan sendiri oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya di antara seburuk-buruk manusia di sisi Allah pada hari kiamat ialah seorang lelaki yang bersama dengan isterinya dan isterinya bersama dengannya (melakukan hubungan intim), kemudian dia mendedahkan rahsia isterinya."

Kecanggihan teknologi hari ini dengan pelbagai kemunculan aplikasi telah membuka banyak ruang dan peluang untuk kita berkongsikan sesuatu. Tanpa kita sedari, perkongsian gambar-gambar isteri yang mempertontonkan kecantikan dengan mendedah aurat sana-sini bukanlah suatu yang normal. Meskipun trendnya begitu, tetapi tetap matlamat tidak menghalalkan cara. Untuk berkongsi cerita kebahagiaan di laman media sosial, dengan menayang gambar sambil berpelukan suami isteri bukanlah sesuatu yang bermaruah. Bahkan, perbuatan seperti itu mampu membuka ruang iri hati dan dengki kepada kebanyakan manusia yang kita sendiri tidak boleh kawal dan tahu isi mereka.

Para isteri juga seharusnya di ingatkan bahawa tujuan utama berhias dan bersolek adalah untuk dipertontonkan kepada suami sahaja. Tidak untuk dipertayangkan kepada khalayak umum. Tekunilah firman Allah SWT dalam surah al-Ahzab ayat 33 yang bermaksud :

“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.”

Dalam memahami ayat ini, Imam al-Syaukani dalam kitab Fath al-Qadir, ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan bahawa al-Tabarruj (berhias/bersolek) ialah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang (sepatutnya) wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik perhatian (syahwat) laki-laki. Demikian penafsiran Imam al-Syaukani. Ini juga bermakna pada zaman arab jahiliyah dahulu, para wanita berhias dan bersolek dengan sendirinya mereka merendahkan maruah dan harga diri sehinggalah Islam datang dan mengangkat martabat para wanita. Oleh itu, para suami dan isteri perlu lebih bijak dan berwaspada tatkala dalam keghairahan kita berkongsi gambar-gambar romantik supaya perkongsian tersebut tidak mengundang kemurkaan Allah SWT.

Seharusnya para suami perlulah mengambil penting kesedaran ini untuk memastikan agar kita tidak menjadikan isteri sebagai barang tayangan sana-sini. Para isteri yang punyai maruah diri pastinya tidak bermudah-mudah untuk berkongsikan kecantikkan dan keindahan diri melainkan untuk tatapan suaminya. Ini bukanlah bermaksud para isteri tidak boleh bersolek untuk keluar bekerja dan sebagainya tetapi berpada dan tidaklah melampau dalam berhias dan bersolek. Begitu juga ketika di alam maya, berwaspada lah dengan setiap perkongsian kita agar tidak mengundang kemurkaan Allah SWT. Kerana wanita itu berharga, maka sebab itulah perlu dijaga maruah supaya tidak dijadikan bahan tontonan orang ramai.

Firman Allah SWT dalam surah al-Nur ayat 31 yang bermaksud :

"Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya"

Demikianlah peringatan Allah untuk para suami dan isteri. Adalah mustahak para suami menginsafi diri akan amanah besar ini bagi memelihara maruah dan harga diri anak isteri. Jangan jadikan kecantikan dan keindahan isteri sebagai bahan tontonan orang lain. Sudah tentu suami yang baik juga adalah bagi mereka yang prihatin akan soal ini. Juga kepada para wanita khasnya yang bergelar isteri, ingatlah bahawa cantik dan eloknya rupa paras ini hanyalah nikmat pemberian sementara oleh Allah SWT. Maka dengan itu, bersyukurlah akan segala pemberian nikmat ini dengan menjaga dan memelihara maruah kita. Jangan dibiarkan kecantikan ini dijadikan bahan eksploitasi orang lain. Semoga Allah merahmati kita semua.

CINTAI TANAH AIR DARI PERSPEKTIF ISLAM

 

Kasih sayang yang tercipta adalah suatu nikmat yang dikurniakan oleh Allah kepada para hamba Nya. Empunya segala sifat kesempurnaan kasih sayang hanyalah milik Allah. Kerana itu, kita akan dapati nama dan sifat Allah antaranya adalah Ar-Rahim yang bermaksud Maha Pengasih dan Penyayang. Jika mahu dilihat lagi, perkataan ar-Rahim berasal daripada perkataan "Rohima" yang bermaksud kasih, sayang dan cinta. Sebab itu Allah kurniakan rahim kepada kaum wanita sebagai tanda kasihnya ibu kepada anaknya. Demikian pula hamba Nya yang dikurniakan sifat kasih, sayang dan cinta akan sesuatu. Melalui nikmat perasaan kasih dan sayang ini, manusia sanggup berbuat apa sahaja untuk perjuangan kasih sayangnya terhadap sesuatu.

Dengan itu, suatu lumrah dan tabiat para manusia apabila terbentuk sifat kasih dan sayang akan tanah airnya. Perasaan kasih dan sayang akan tanah air telah menjanjikan taat setia pada negara, sanggup berkorban demi tanah air tercinta. Sifat ini juga dikenali sebagai semangat patriotisma. Dalam madah orang melayu, ada disebutkan tempat jatuh lagi dikenang, inikan pula tempat bermain. Sesiapa pun tidak boleh menghalang sifat cinta akan tanah airnya sendiri. Islam pada asasnya tidak melarang umatnya untuk mencintai tanah airnya sendiri. Pun begitu, terdapat ungkapan yang masyhur yang disandarkan kepada baginda Nabi SAW berkenaan cintai tanah air. Ungkapan tersebut bermaksud "mencintai tanah air sebahagian daripada iman". Ungkapan ini bukanlah datang dari Nabi SAW.

Sebahagian para ulama seperti al-Saghani dalam karyanya, al-Maudu'aat, menyatakan bahwa hadith ini adalah palsu. Pernyataan ini turut disokong dan dipersetujui oleh para ilmuan hadith seperti yang dinyatakan oleh Ali al-Qari dalam kitabnya, al-Masnu' fi Ma'rifat al-Hadtih al-Maudu'. Dalam komentar para ulama berkenaan hadith ini, sebahagian ulama ada yang menyatakan makna hadith itu benar meskipun ianya palsu. Ini seperti yang dinukilkan oleh Muhammad Tahir al-Fatani dalam kitabnya, Tazkirah al-Maudu'aat. Ini bermakna, meskipun hadith tersebut palsu tetapi membawa makna yang baik dan terpuji di sisi Islam. Namun begitu, Syeikh al-Albani menyatakan dalam kitabnya, Silsilah al-Da'ifah wa al-Maudu'ah bahawa makna hadith ini tidak betul kerana padanya, mencintai tanah air sama seperti mencintai nyawa, harta dan sebagainya yang mana sifat ini sudah wujud pada insan. Tiada terpuji jika mencintai tanah air.

Pada asasnya, Islam sangat memuji kepada para hamba Nya yang berpegang kepada fitrah insani. Maka salah satu fitrah manusia itu sendiri adalah mencintai, mengasihi dan menyayangi tanah air tempat tumpahnya darah. Oleh itu, tidak salah untuk kita sebagai umat Islam memiliki sikap patriotisma, mencintai tanah air selagi tidak melampaui batas. Demikian juga apa yang telah ditunjukkan oleh baginda Nabi SAW. Dalam catatan sejarah hidup baginda Nabi SAW, baginda amat kasih dan sayang pada Mekah, tanah air Nabi SAW. Ini seperti dalam sebuah hadith riwayat al-Tirmizi, ketika baginda Nabi SAW berjalan meninggalkan Mekah, baginda telah melalui satu kawasan yang bernama Juhfah, sempadan utara Mekah. Lalu baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Aku tidak temui negeri yang lebih baik dari engkau (wahai Mekah), dan tidak ada negeri yang lebih aku sayangi dari Mekah. Kalaulah bukan kerana kaummu (iaitu Quraisy) telah menghalauku, aku tidak akan tinggalkan negeri ini.”

Ungkapan ini adalah bukti manifestasi cinta dan kasih sayang Nabi SAW terhadap tanah airnya yang tercinta. Meskipun di Mekah, penduduknya telah memperlakukan bermacam tekanan, menolak dakwah, mencaci dan menghina baginda Nabi sehingga terpaksa berhijrah ke Madinah, namun sikitpun tidak dapat memadam api asmara cinta dan kasih Nabi terhadap tanah airnya. Sejurus selepas berhijrah, kecintaan Nabi terhadap Mekah masih mekar harum dan sentiasa merindui Mekah. Malah, kecintaan Nabi terhadap Madinah pula semakin kuat seperti cintanya terhadap Mekah. Ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat al-Bukhari, Anas bin Malik, pembantu baginda Nabi SAW pernah menceritakan yang bermaksud :

“Sesungguhnya Rasulullah itu, sekiranya Baginda pulang dari satu perjalanan yang jauh, apabila sampai sahaja di Madinah dan ternampak anak-anak tangga Madinah, (atau dinding-dinding rumah di Madinah) Baginda akan menggesa untanya supaya berjalan cepat, seakan-akan rindu untuk sampai di Madinah.”

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya, Fathul Bari, ketika menjelaskan hadith ini, beliau menyatakan bahawa sikap Rasulullah SAW ini memberikan kepada kita suatu gambaran bahawa tidak salah mencintai negara apatah lagi tempat tersebarnya dakwah Islam. Beliau juga menyatakan hadith ini menunjukkan mengenai kelebihan Madinah dan keharusan mencintai negara dan sayang kepadanya. Demikian ulasan Imam Ibnu Hajar. Kecintaan terhadap tanah air bukan sahaja apa yang ditunjukkan oleh baginda Nabi, bahkan dikalangan para sahabat juga turut mencintai dan merindui Mekah. Antaranya yang terkesan dengan kerinduan Mekah ialah Bilal bin Rabah, seorang hamba abdi ketika di Mekah. Kecintaan dan kerinduan Bilal terhadap Mekah sehingga beliau jatuh sakit. Apabila baginda Nabi SAW mengetahui akan hal ini, maka baginda berdoa seperti dalam sebuah hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim, yang bemaksud :

“Ya Allah! Jadikanlah cinta kami kepada Madinah seperti cinta kami kepada Mekah, ataupun lebih dari itu”

Lihatlah bagaimana baginda Nabi dan para sahabat amat mencintai Mekah, yang merupakan tempat tumpahnya darah. Walaupun baginda Nabi terpaksa berhadapan dengan penduduk Mekah, meskipun terpaksa berperang dengan penduduk Mekah, keadaan itu sedikitpun tidak dapat memadamkan perasaan cinta dan kasih Nabi terhadap bumi Mekah yang merupakan tempat tanah air tercinta. Begitulah kecintaan dan kerinduan Nabi SAW dan para sahabatnya terhadap tanah air tercinta. Jelas bahawa Islam tidak menghalang kita daripada bersifat cinta akan tanah air. Pun begitu, dalam keharusan tersebut, kita juga perlu diingatkan untuk berwaspada dengan sikap asabiyah yang akan lahir kerana sikap melampau mencintai tanah air. Sikap asabiyah ini boleh membawa mudarat besar sehingga mewujudkan sikap berpuak-puak untuk menghalalkan sebarang bentuk kezaliman dan penindasan terhadap orang lain.

Dalam hal ini, Nabi SAW telah mengingatkan kita pada sebuah hadith riwayat Abu Daud, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

”Bukan termasuk umatku siapa saja yang menyeru orang pada asabiyah, bukan dari golongan kami orang yang berperang kerana asabiyah, dan bukan dari golongan kami orang yang mati kerana asabiyah.”

Dalam hadith yang lain riwayat Ibnu Majah, baginda Nabi SAW ditanya yang bermaksud :

“Wahai Rasulullah! Apakah kecintaan kami kepada kaum itu dikatakan al-asabiyyah?, “Sabda Baginda : “Tidak, sebaliknya asabiyah itu ialah apabila kamu menolong kaummu atas kezaliman.”

Demikianlah Islam dalam keterbukaan meraikan fitrah insani, terdapat padanya ketegasan menghalang daripada menjadi melampaui batas. Agama Islam difahami bukan sahaja dari sudut semangatnya bahkan melalui penghayatan kesederhanaan dalam hidup. Terlalu mencintai tanah air sehingga mengancam perpaduan, mencaci dan menghina agama lain, bukanlah tuntutan Islam. Malah golongan seperti ini telah melampau atau melebihi batasan syarak. Sudah tentu kita tidak mahu melihat budaya ini merasuki umat manusia dan mengundang malapetaka besar terhadap kesejahteraan negara. Oleh itu, cintailah tanah air kita dengan sifat kesederhanaan, saling menghormati dan bertolak-ansur pada hal yang dibolehkan. Raikan perbezaan dan teguhkan persamaan. Sesungguhnya, sikap patriotisma itu indah jika dihayati dengan sulaman syariat Allah. Semoga kita semua dirahmati Allah.