APAKAH ITU MUKJIZAT ?

 

Sesuatu perkara atau kejadian yang bersifat luar biasa mampu menarik perhatian umum untuk melihatnya. Tambahan pula, menjadi tabiat kelaziman manusia begitu suka dan minat untuk mendengar, melihat ataupun menonton sesuatu khabar berita yang punyai sifat luar biasa. Misalnya, di Perancis, seorang lelaki bernama Michel Lotito atau juga dikenali sebagai Mr. Eat Everything telah mengejutkan dunia dengan menyaksikan beliau gemar memakan besi sebagai rutin dietnya. Kepelikkan yang luar biasa ini telah menobatkan nama beliau dalam rekod dunia Guinness. Selain itu, seorang lelaki yang berasal dari negara Uruguay, bernama Williams Martin Sanchez Lopez, telah menarik perhatian dunia apabila beliau memperlihatkan kemampuan yang luar biasanya iaitu mampu membuat "Eye ball pop" dimana bebola matanya tersembul keluar dari kelopak mata. Kemampuan luar biasa beliau ini telah menarik minat ramai orang untuk mengetahuinya.

Perkataan "Mukjizat" berasal dari bahasa Arab. Ianya diambil dari kata al-I'jaz (الإعجز) yang membawa maksud lemah dan tidak berdaya untuk melakukan sesuatu. Lawan bagi al-I'jaz ialah al-Qudrah (القدرة) yang bermaksud mampu atau kuat. Dalam kajian bahasa menjelaskan bahawa perkataan al-I'jaz adalah terbitan dari kata kerja a'jaza (أعجز) yang bermaksud lemah dan tidak mampu. Selain itu, perkataan al-I'jaz pada sudut istilahnya pula difahami sebagai lemahnya keupayaan manusia untuk mendapatkan mukjizat dan melakukannya (mendatangkannya), dalam keadaan manusia itu bersungguh-sungguh serta memberi perhatian pada perkara tersebut. Kemudian, kelemahan (atau ketidakupayaan) ini berterusan dari zaman berzaman sehinggalah kini. Dalam memperhalusi lagi makna mukjizat, Imam al-Suyuti dalam kitabnya al-Itqan fi ‘Ulum al-Quran, beliau menyatakan bahawa mukjizat ialah kejadian yang melampaui batas kebiasaan, didahului tantangan tanpa adanya tandingan, baik secara hissi atau maknawi.

Secara literalnya, pada ungkapan mukjizat itu sendiri kita boleh fahaminya sebagai suatu kejadian luar biasa yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada Rasul-Nya untuk membuktikan kebenaran risalah yang dibawa serta melemahkan penentang. Mukjizat pada asasnya terbahagi kepada dua bentuk. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Suyuti, mukjizat itu padanya berbentuk Hissi (حسي) dan Maknawi (معنوي). Mukjizat berbentuk hissi boleh difahami sebagai sesuatu perkara luar biasa yang bersifat material, dapat dilihat oleh mata, disentuh atau dirasai dengan pancaindera. Sebagai contoh, mukjizat tongkat Nabi Musa AS. Kejadian luar biasa yang memperlihatkan tentang tongkat Nabi Musa AS telah dirakam oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Naml ayat 10 hingga 14. Firman Allah SWT yang bermaksud :

“Lemparkanlah tongkatmu!”. Maka apabila Musa melihat tongkatnya bergerak seperti seekor ular, Baginda terus berlari tanpa menoleh ke belakang. Allah berfirman, “Wahai Musa! Janganlah engkau takut, sesungguhnya para rasul utusan-Ku tidak seharusnya takut di sisi-Ku.” “Kecuali mereka yang berlaku zalim, maka dia perlu takut. Tetapi, setelah dia bertaubat dan mengubah kejahatan kepada kebaikan, maka sesungguhnya Aku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” “Dan masukkanlah tanganmu ke dalam bajumu, nescaya keluar darinya cahaya putih yang terang benderang tanpa sebarang cacat cela; sebagai salah satu daripada sembilan mukjizat untuk berhadapan dengan Firaun dan kaumnya. Sesungguhnya mereka itu kaum yang fasiq.” Maka, tatkala datang bukti mukjizat Kami dengan begitu jelas, mereka berkata, “Ini tidak lain tidak bukan hanyalah perbuatan sihir yang amat nyata.”Mereka telah mengingkarinya dengan penuh kezaliman dan kesombongan, padahal hati mereka menyakini kebenarannya. Maka, lihatlah bagaimana akibat orang yang melakukan kerosakan.”

Berdasarkan ayat ini, Ibnu Atiyyah dalam kitabnya al-Muharrar al-Wajiz menyebut bahawa perkataan "Lemparkan tongkatmu" dan "Masukkanlah tanganmu ke dalam bajumu" merupakan perintah Allah Azza Wa Jalla kepada Nabi Musa AS untuk memperlihatkan dua mukjizat yang diberikan kepadanya iaitu tongkat bertukar seperti ular dan tangan yang bercahaya. Ia seolah-olah suatu latihan kepada Nabi Musa A.S untuk membiasakan diri dengan kedua-dua mukjizat tersebut sebelum mempergunakannya di hadapan Firaun. Selain itu, mukjizat berbentuk hissi juga berlaku kepada baginda Nabi Muhammad SAW melalui peristiwa membelah bulan. Perkara ini dapat dilihat melalui sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA, disebutkan yang bermaksud :

"Sesungguhnya penduduk Mekah pernah meminta kepada Rasulullah SAW supaya memperlihatkan satu tanda bukti kepada mereka. Kemudian baginda memperlihatkan bulan yang terbelah dua hingga gunung Hira dapat mereka lihat di antara kedua belahannya".

Peristiwa baginda Nabi SAW membelah bulan juga turut dirakamkan di dalam al-Quran menerusi surah al-Qamar ayat 1. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Telah hampir saat (kedatangan hari Kiamat) dan terbelahlah bulan"

Namun begitu, tindakan baginda Nabi SAW yang dapat membelah bulan dengan izin Allah dituduh oleh orang kafir Quraisy dengan tuduhan baginda Nabi SAW ialah seorang ahli sihir. Begitulah keingkaran keras orang kafir Quraisy enggan mengikuti ajaran Nabi Muhammad SAW walaupun telah menunjukkan buktinya. Demikian apa yanh boleh kita fahami sebagai mukjizat atau perkara lurar biasa yang bersifat hissi. Ianya boleh dilihat, dirasai dan disentuh oleh pancaindera kita. Selain itu, manakala mukjizat berbentuk maknawi pula bermaksud sesuatu perkara luar biasa yang tidak dapat dilihat, dirasai dan disentuh oleh pancaindera. Namun begitu ianya boleh difahami melalui akal dan kefahaman yang mendalam. Sebagai contoh, mukjizat bersifat maknawi ialah penurunan al-Quran sebagai kalam Allah yang menjadi panduan untuk sekalian manusia. Hakikatnya, al-Quran merupakan sebesar-besar dan seagung-agung mukjizat yang Allah kurniakan kepada baginda Nabi Muhammad SAW. Dalam hal ini, Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran menerusi surah Fussilat ayat 53, firman Nya yang bermaksud :

“Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?”

Dalam memahami ayat ini, Imam Ibnu Kathir dalam kitabnya Tafsir al-Quran al-‘Azim, menyatakan bahawa Allah SWT akan menunjukkan bukti-bukti serta dalil-dalil di alam ini yang menunjukkan bahawa al-Quran ini adalah benar yang diturunkan daripada Allah ke atas Rasul-Nya SAW dengan dalil-dalil daripada luar (mukjizat). Demikian penjelasan oleh Imam Ibnu Kathir. Sesungguhnya al-Quran merupakan mukjizat ilmiah yang padanya terdapat iktibar pengajaran dari kisah-kisah umat terdahulu, juga mengandungi ilmu-ilmu sains yang menyaksikan akan kekuasaan dan kehebatan Allah Azza Wa Jalla selain padanya jua mengandungi ketetapan hukum dan peraturan selari dengan nilai fitrah kehambaan Nya. Al-Quran mukjizat terbesar Nabi SAW untuk dibaca, dihayati, difahami selain diamalkan oleh umatnya. Al-Quran juga harus disebarkan kepada semua umat manusia termasuklah mereka yang bukan beragama Islam. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud :

"(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah".

Demikianlah sedikit sebanyak yang boleh dijelaskan mengenai apa yang dikatakan sebagai mukjizat. Secara mudah untuk difahami, mukjizat ialah suatu perkara luar biasa yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada para Rasul Nya sahaja. Ini bermakna umat manusia selain para Rasul tidak akan sama sekali mempunyai atau memiliki sebarang mukjizat. Jika ada yang mendakwa sedemikian, jelaslah dirinya telah jauh tersesat dari ajaran Islam sebenar. Selain itu, mukjizat juga boleh berlaku dalam bentuk zahir yang disebut sebagai hissi dan juga boleh berlaku dalam bentuk batin yang dinamakan sebagai maknawi. Hakikatnya, mukjizat adalah anugerah dari Allah Azza Wa Jalla. Makanya, segala sesuatu yang luar biasa itu berlaku adalah dengan kekuasaan Allah Jalla Wa 'Ala. Manusia tiada daya melainkan datangnya dari Allah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HUKUMAN ROTAN MENURUT ISLAM

 

Pembinaan peribadi yang mulia serta sahsiah yang terpuji antara agenda terpenting dalam dunia pendidikan pada hari ini. Kemenjadian murid tidak lagi dilihat dan diukur pada prestasi akademik atau pencapaian keputusan peperiksaan semata malah turut ditekankan melalui proses pembinaan akhlak dan moral. Segala usaha dibuat dengan dibina pelbagai dasar pendidikan bagi memastikan agenda membentuk peribadi mulia dapat direalisasikan. Usaha ini penting sebagai bekalan untuk mempersiapkan pelapis kepimpinan negara yang berkaliber, bermutu dan berkualiti tinggi. Perkembangan hari ini memperlihatkan beberapa kes jenayah berlaku dikalangan para pelajar di sekolah sedikit sebanyak membangkitkan perasaan bimbang tentang masa hadapan generasi sekarang. Sehingga ada yang mencadangkan agar hukuman rotan diperkasakan.

Pada prinsipnya, Islam adalah agama yang menyemai nilai kasih sayang dan menolak budaya kekerasan. Tindakan yang menjurus kepada sebarang bentuk keganasan adalah ditentang oleh agama Islam. Oleh itu, hukuman yang terdapat dalam Islam bukanlah bertujuan untuk melakukan penderaan, bersikap ganas dan melampau dalam menghukum tetapi ianya adalah sebagai pendidikan dalam memberi pengajaran. Menurut Abdul Qadir Audah, seorang tokoh gerakan Islam kontemporari, beliau menjelaskan bahawa falsafah hukuman dalam Islam meliputi konsep keadilan, konsep pencegahan dan konsep pemeliharaan nilai-nilai murni dalam masyarakat. Maka dengan itu, apabila kita katakan tentang hukuman merotan dalam Islam, ianya perlu difahami dalam kerangka syariah yang sebenar. Hal ini sangat penting untuk difahami agar tidak timbul fitnah dan tohmahan tidak berasas terhadap agama Islam.

Jika ditanya, adakah dalam Islam wujudnya hukuman merotan, maka kita katakan ya dalam Islam terdapat hukuman merotan dengan ungkapan yang pelbagai. Pertama, hukuman merotan dalam Islam boleh dilihat melalui perkataan al-Jald (الجلد) yang membawa maksud memukul. Dalam bahasa Melayu, perkataan al-Jald disebut sebagai sebatan. Hukuman sebat terdapat di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla menerusi surah an-Nur ayat 2 yang bermaksud :

"Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat ; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman".

Melalui ayat ini, Allah SWT telah mensyariatkan hukuman sebat dibawah peruntukkan hukum hudud bagi kesalahan berzina baik lelaki atau perempuan. Dibawah hukum hudud, hukuman sebat atau merotan selain untuk kes zina, juga turut diharuskan sebat atau merotan bagi kesalahan lain seperti minum arak dan menuduh perempuan yang baik melakukan perbuatan zina. Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman dalam surah an-Nur ayat 4 yang bermaksud :

"Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik "

Berdasarkan kepada dua ayat tersebut, jelaslah kepada kita bahawa hukuman rotan sememangnya disebut oleh agama Islam sebagai suatu cara mendidik dengan memberikan pengajaran. Hukuman rotan bukanlah suatu cara pendekatan baharu atau baru diada-adakan. Malah telah lama ditekankan oleh syarak. Selain itu, hukuman merotan juga secara asas turut dikaitkan dengan mendidik keluarga. Ini merangkumi perintah Allah kepada para suami untuk mendidik isteri dan perintah baginda Nabi Muhammad SAW kepada ibubapa untuk menyuruh anak-anak mendirikan solat. Dalam konteks rumahtangga, suami adalah tunjang atau ketua kepada institusi kekeluargaannya. Maka para suami dengan penghormatan yang diberikan oleh Islam, bertanggungjawab mendidik isteri dan anak-anak agar sentiasa mentaati dan tunduk patuh kepada Allah SWT. Perkara ini dapat dijelaskan lagi sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah an-Nisa' ayat 34 yang bermaksud :

”Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya)”

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Allah Azza Wa Jalla memerintahkan para suami memukul isteri yang dibimbangi derhaka kepadanya. Tindakan memukul ini hendaklah dibuat setelah tidak berjaya mendidik isteri dengan cara menasihati dan setelah mengasingkan tempat tidur. Perkataan "pukul" disini boleh difahami sebagai merotan dengan pukulan ringan dan merotan tersebut mestilah dengan tujuan memberi didikan dan pengajaran, bukannya bertujuan untuk menzalimi apatah lagi untuk tujuan mendera. Dalam hal ini, Imam Abu Bakar al-Jaza'iri menyatakan dalam kitabnya Aysar al-Tafasir, dengan menyebut langkah ketiga iaitu memukul isteri dengan pukulan yang tidak menyakitkan, menyebabkan luka dan mematahkan mana-mana anggota. Selain itu, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut dalam kitab al-Mu'tamad fi al-Fiqh al-Syafie, suami perlu menjauhi dari memukul bahagian badan yang dimuliakan dan kawasan badan yang membahayakan nyawa, dan pukulan hanya dibenarkan jika diyakini boleh mendidik isteri dan isteri akan kembali mematuhi suami.

Dalam konteks mendidik anak pula, baginda Nabi Muhammad SAW memerintahkan agar ibubapa menyuruh anak mendirikan solat pada usia 7 tahun dan merotan anak pada usia 10 tahun jika enggan menunaikan solat. Hal ini terakam di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abdullah bin Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Suruhlah anak-anak kamu yang berumur 7 tahun untuk mendirikan solat, dan pukullah mereka (apabila dia tidak mahu mendirikan solat) apabila berumur 10 tahun”

Hadith ini menjelaskan bahawa menjadi tanggungjawab para ibubapa untuk mendidik anak-anak tentang kepentingan solat. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu' Syarah al-Muhazzab, menukilkan kata-kata oleh Imam al-Syafie yang bermaksud :

"Menjadi tanggungjawab ke atas para ibu dan bapa untuk mendidik anak-anak mereka, serta mengajarkan ilmu berkaitan taharah, solat, dan memukul anak-anaknya sekiranya mereka meninggalkannya semasa telah sampai umur berakal (mumayyiz)".

Jelaslah bahawa hukuman rotan sememangnya dinyatakan dengan jelas oleh syarak. Dengan pelbagai keadaan yang diharuskan untuk memberi hukuman rotan, semua keharusan merotan tersebut adalah dengan bersyarat iaitu merotan dengan tujuan untuk memberi didikan dan pengajaran dan bukannya untuk penderaan. Pelaksanaan merotan telah digariskan beberapa panduan oleh syarak. Antara lain, Islam melarang merotan atau melakukan sebatan dengan melebihi 10 kali kecuali pada hukum hudud. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abi Burdah al-Ansari RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak disebat seseorang itu melebihi sepuluh kali sebatan kecuali pada (hukuman) had daripada hudud-hudud Allah SWT".

Selain itu, Islam turut menekankan mengenai tujuan hukuman rotan diberikan. Islam sangat melarang bersikap melampau dalam merotan meskipun untuk tujuan mendidik. Hukuman rotan mestilah dilakukan dengan cara yang tidak mengundang kecederaan. Tambahan lain, Islam juga amat melarang keras daripada memukul di bahagian muka atau wajah. Memukul dalam erti kata menggunakan rotan sekalipun, tetap dilarang dan ditegah daripada terkena bahagian muka. Larangan ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Apabila salah seorang daripada kamu bergaduh maka hendaklah dia menjauhi (dari memukul) muka".

Maka dapat kita simpulkan bahawa hukuman rotan adalah dibenarkan oleh Islam dengan syarat-syarat tertentu. Antaranya hendaklah merotan dengan tujuan untuk mendidik dan bukannya mendera. Hukuman rotan juga mestilah dilakukan dengan cara tidak memukul bahagian muka atau wajah selain hendaklah dilakukan hukuman rotan dengan cara yang tidak mendatangkan kecederaan. Demikianlah bagaimana Islam melihat hukuman rotan. Sewajarnya kita harus faham bahawa merotan bukanlah bermaksud menghukum semata-mata. Malah merotan juga adalah suatu ruang memberikan pengajaran bermakna dalam kehidupan. Tanpa dinafikan, kaedah rotan bukanlah satu-satunya kaedah yang terbaik dalam memberi hukuman. Namun hakikatnya menunjukkan kerana rotan, ramai yang telah dimanusiakan. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MEMAHAMI TUNTUTAN NAFKAH BATIN

 

Perkahwinan yang dibina bukan sahaja berasaskan kepada perasaan kasih dan sayang malah ianya dituntut oleh peranan dan tanggungjawab yang telah ditetapkan oleh Islam. Dalam ajaran agama Islam, perkahwinan merupakan suatu nilai ibadah yang mulia dan tinggi kedudukannya. Sebagaimana yang dijelaskan oleh syariat Islam, perkahwinan merupakan sunnah baginda Nabi Muhammad SAW. Ini membuktikan bahawa baginda Nabi SAW selain menjadi manusia pilihan Allah sebagai utusan Nya, baginda juga seorang insan yang memiliki sifat naluri dan fitrah sebagai seorang manusia biasa. Maka Islam sebagai agama yang memahami akan tuntutan fitrah tersebut, perkahwinan menjadi syariat terpenting yang menzahirkan maksud ketaatan hamba kepada Allah selain mengangkat nilai fitrah insani dengan memelihara nasab keturunan umat manusia.

Perkahwinan menuntut suatu tanggungjawab dan hak yang mesti ditunaikan. Dalam hal ini, terdapat satu perkara penting yang ditekankan dalam kerukunan rumahtangga iaitulah yang dinamakan sebagai nafkah batin. Perkataan "Nafkah" adalah berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, nafkah merujuk kepada maksud belanja atau biaya. Dalam kitab al-Mu'tamad fi al-Fiqh al-Syafie, nafkah pada sudut bahasa ialah mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan Nafaqah kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu. Selain itu, menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ungkapan nafkah difahaminya sebagai wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara diri dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya.

Perkataan "Batin" pula adalah kosa kata dari bahasa Arab yang diambil dari huruf ba (ب), tho (ط) dan nun (ن) yang bermaksud sebelah dalam dan bahagian dalam tersebut disebut sebagai jiwa. Menurut Ibn Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, perkataan batin merujuk kepada maksud segala sesuatu yang tersembunyi. Begitu juga menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, perkataan batin dimaksudkan sebagai hati atau perasaan dalam hati, jiwa atau tersembunyi dan ghaib. Maka dapat kita rumuskan bahawa ungkapan "Nafkah Batin" boleh difahami sebagai suatu keperluan yang mengisi kantung perasaan, jiwa dan emosi dengan perasaan kasih, cinta dan sayang antara suami dan isteri. Tuntutan nafkah secara umumnya mengandungi dua bentuk iaitulah pertama, nafkah zahir yang merangkumi maksud perbelanjaan yang dikeluarkan oleh suami mengikut kemampuannya untuk menyediakan perkara asas sepeeti tempat kediaman, makanan dan minuman selain pakaian dan kesihatan. Kedua, disebut sebagai nafkah batin yang merangkumi soal mengisi perasaan, emosi dan jiwa dengan kasih sayang.

Syariat perkahwinan yang menjadi lambang syiar kepada agama Islam menekankan tanggungjawab suami dalam menunaikan atau memberikan nafkah batin kepada isteri. Penekanan ini dapat dilihat berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 223, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu; dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah sesungguhnya kamu akan menemuiNya (pada hari akhirat kelak) dan berilah khabar gembira wahai Muhammad) kepada orang-orang yang beriman".

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menuntut agar para suami yang menjadi tonggak utama dalam berumah tangga melayani isteri dengan cara dan kaedah yang penuh kebaikan. Dalam erti kata lain, Allah melarang para suami bersikap keras dan kasar terhadap isterinya termasuklah dalam melakukan hubungan seksual. Ini kerana para isteri adalah amanah untuk suami dalam menjaga dan memelihara perasaannya. Dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir dalam kitab tafsirnya telah menukilkan pandangan oleh beberapa tokoh lain seperti Ibn Abbas RA, Mujahid, Sa'id bin Jubair, al-Hasan juga Qatadah dan lain-lain lagi dengan menyebut bahawa maksud yang dikehendaki dari ayat tersebut ialah para isteri adalah ketenangan bagi para suami dan begitu juga sebaliknya para suami adalah ketenangan bagi para isteri. Selain itu, menurut Imam al-Tabari dalam kitab tafsirnya beliau menjelaskan bahawa bahawa maksud ayat ini adalah berkumpulnya dua jasad menjadi satu “bersetubuh”.

Selain itu, nafkah batin yang juga difahami sebagai maksud memenuhi kantung perasaan, jiwa dan emosi isteri dengan baik turut dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW melalui sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Pergaulilah kaum wanita itu dengan pergaulan yang lemah lembut, kerana sesungguhnya kaum wanita itu dijadikan dari tulang rusuk dan sesungguhnya tulang rusuk itulah yang sebengkok-benkoknya ialah yang paling atas. Maka apabila engkau hendak meluruskannya, luruskannlah dengan perlahan dan apabila tidak diluruskan, ia sentiasa bengkok selama-lamanya. Oleh sebab itu pergaulilah wanita dengan pergaulan yang lemah lembut”.

Berdasarkan hadith ini, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya Fath al-Bari, ketika menjelaskan maksud hadith tersebut beliau menyebut bahawa asal kejadian wanita ialah tulang rusuk lelaki (Nabi Adam AS) iaitu ia bersifat bengkok secara semula jadi. Ini bermakna wanita tidak mampu menerima pelurusan sepenuhnya kerana sifat asal kejadiannya yang bengkok. Oleh itu, jika si lelaki (suami atau bapa) cuba melurusnya pasti ia akan patah. Selain itu, Abu al-Hasan Nuruddin pula menyebut dalam kitab Mirqah al-Mafatih, bahawa seorang suami tidak sepatutnya berlebih-lebihan dalam meluruskan kekurangan si isteri kerana ia akhirnya membawa kepada penceraian dan pengakhiran yang tidak baik. Oleh itu si suami perlu ada sikap toleransi dan pemaaf atas kekurangan yang ada pada isteri. Demikian penjelasan oleh para sarjana Islam mengenai makna tuntutan nafkah batin. Daripada penjelasan tersebut, boleh kita fahami bahawa Islam bukan sahaja menuntut para suami untuk menunaikan hak isteri dengan kadar memenuhi keperluan fizikal semata-mata seperti makan dan minum tetapi Islam juga menekankan akan keperluan para suami memenuhi tanggungjawab batin mengisi perasaan, jiwa dan emosi isteri dengan cara yang baik dn terhormat.

Umum perlu mengetahui dan memahami bahawa menunaikan tuntutan nafkah batin tidak sekadar berputar soal hubungan seksual semata. Walau tidak dinafikan kepentingan hubungan intim antara suami isteri adalah sebahagian daripada maksud tuntutan nafkah batin. Tetapi juga adalah sangat penting untuk para suami memenuhi kantung perasaan isteri dengan cara bercakap dengan baik seperti memanggil isteri dengan panggilan yang manja, mendengar keluhan dan masalah isteri selain mengungkapkan kata-kata pujian kepada isteri. Ini juga sebahagian daripada tuntutan perkara batin yang mesti dilakukan. Dalam konteks hubungan seksual sekalipun, para suami dituntut untuk melakukan persetubuhan dengan cara yang disenangi oleh isteri, tidak menyakiti apatah lagi mendera isteri secara seksual. Mengimbangi dalam hal ini, bagi para isteri pula sekalipun mahu menolak untuk berhubungan seksual dengan suami, tolaklah dengan cara baik dan bukannya dengan menghembur kata-kata yang boleh menyakiti hati dan perasaan suami.

Demikianlah sedikit sebanyak yang boleh diperkatakan dalam menghuraikan maksud tuntutan nafkah batin. Hukumnya adalah berdosa jika para suami tidak memberikan nafkah batin sebagaimana yang telah digariskan oleh syarak. Dalam isu ini, para isteri setelah benar mendapati suaminya gagal atau culas dalam menunaikan nafkah mempunyai hak untuk membawa hal tersebut ke perhatian mahkamah dengan membuat aduan kepada hakim. Dengan pembuktian yang kukuh, isteri yang teraniaya memiliki hak untuk menuntut penceraian. Begitulah Islam sebagai agama yang meraikan naluri dan fitrah insani. Harus diingatkan bahawa perkahwinan bukanlah suatu permainan hidup yang boleh diperolok-olokkan. Ianya menuntut kepada makna sebuah tanggungjawab, peranan dan fungsi yang harus dimainkan oleh suami dan isteri. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

HAKIKAT ULAMA YANG JAHAT

 

Keilmuan adalah sesuatu yang sentiasa dipandang tinggi dan mulia nilainya. Kerana ilmu yang ada, manusia dapat mengeluarkan dirinya dari lembah kebodohan kepada cahaya kebijaksanaan. Dengan ilmu jua, manusia mampu mengenal hakikat dirinya sendiri yang kerdil dan lemah ini. Berbeza dengan ilmu Allah, manusia mempunyai keterbatasan akal dalam menguasai sesuatu ilmu berbanding ilmu Allah pula sangatlah luas tanpa sempadan. Islam amat mengiktiraf kedudukan orang yang berilmu. Oleh kerana itu, Allah telah menjanjikan laluan mudah untuk ke syurga bagi sesiapa yang berada di jalan mencari ilmu. Biarpun begitu, ilmu secara umumnya boleh dibahagikan kepada dua kategori. Pertama, ilmu yang bermanfaat, iaitu ilmu yang bersifat mendekatkan diri kepada Allah selain mengangkat nilai kebenaran. Kedua, ilmu yang tidak bermanfaat seperti ilmu sihir, santau dan lain-lain. Ilmu ini bersifat mungkar, jahat dan keji.

Perkataan "Ulama" adalah berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibnu Manzur dalam kitab Lisan al-'Arab, ungkapan ulama adalah kata jamak bagi perkataan 'alim yang bermaksud seorang yang berilmu. Lawan bagi 'alim pula ialah jahil. Dalam bahasa Arab, jika seseorang itu benar-benar 'alim, maka dia akan digelar dengan gelaran seperti 'allam atau 'allamah. Menurut istilah pula, perkataan ulama mempunyai pelbagai definisi dan kesemuanya saling terkait antara satu sama lain. Telah berkata Imam Ibn Qayyim dalam kitab I'lam al-Muwaqqi'in 'an Rab al-'Alamin, beliau menyebut ulama adalah golongan ahli fiqh Islam di mana fatwa-fatwa seringkali dikeluarkan menerusi kata-kata dan pendapat mereka. Mereka berkeahlian dalam mengeluarkan hukum dan memelihara dengan tegas kaedah-kaedah halal dan haram. Mereka di bumi umpama bintang-bintang di langit. Melalui mereka, manusia yang keliru mendapat petunjuk. Keperluan manusia kepada mereka pula melebihi keperluan kepada makan dan minum.

Selain itu, Imam al-Tabari pula mnyebut dalam kitabnya Jami’ al-Bayan, ulama ialah golongan yang Allah jadikan sebagai tiang kepada manusia untuk bersandar dan bergantung dalam permasalahan fiqh, ilmu urusan agama dan dunia. Sementara itu, Imam Abu Hayyan menjelaskan maksud ulama menerusi kitab tafsirnya al-Bahr al-Muhit, beliau menyatakan bahawa ulama ialah mereka yang mengetahui tentang sifat-sifat Allah SWT dan mengesakan-Nya serta beriman dengan segala yang harus, wajib dan mustahil bagi-Nya, lalu mereka memuliakan dan mengagungkan-Nya sebagaimana yang selayaknya. Sesiapa yang bertambah ilmunya, maka akan bertambahlah takutnya kepada Allah SWT. Selain menurut Ibni Jinni dalam kitab Taj al-Arus min Jawahir al-Qamus, ulama ialah seseorang yang menceburi dan berkecimpung dengan ilmu dalam tempoh yang lama sehingga ia menjadi seperti darah dagingnya dan istilah ini tidak diberikan kepada orang yang baru ingin belajar kerana mereka ini hanya digelar dengan penuntut ilmu dan bukannya ulama.

Ringkasnya, berdasarkan penjelasan oleh para ulama berhubung makna perkataan tersebut, dapat kita rangkumkan makna ulama ialah merujuk kepada golongan orang yang berilmu dengan mendalaminya serta menguasai sesuatu bidang keilmuan tersebut. Secara literalnya, perkataan ulama merujuk kepada sesiapa sahaja yang mempunyai kepakaran dalam apa jua bidang yang dikuasainya dan tidak hanya terhad kepada bidang agama semata-mata. Sebagaimana umum mengetahui, agama Islam amat memandang tinggi kedudukan bagi para ulama. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abu Darda' RA, baginda bersabda yang bermaksud :

“Para ulama adalah pewaris Nabi, mereka tidak mewariskan dinar atau dirham, tetapi mereka mewariskan ilmu, sesiapa yang mengambilnya, maka ia telah mengambil keuntungan yang besar.”

Namun begitu, bukanlah semua yang digelar ulama itu dianggap baik dan mulia. Para ulama boleh dibahagikan kepada dua golongan. Golongan pertama ialah ulama yang benar-benar mahu meninggikan syiar Islam. Adapun golongan ulama yang kedua, disebut sebagai "Ulama Su' yang membawa maksud orang yang berilmu tetapi bercita-citakan kepada keuntungan dunia. Ulama bagi golongan kedua ini yang difahami dengan perkataan ulama jahat, telah wujud sekian lama sejak dari zaman Bani Israel lagi. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 176, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya : ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya : ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir".

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT mengumpamakan golongan ilmuan dari kalangan Bani Israel seperti seekor anjing yang termengah-mengah sambil dalam keadaan menjelirkan lidahnya. Ibarat seperti seekor anjing yang sentiasa menjelirkan lidahnya tidak kira semasa haus atau tidak, begitulah juga Bani Israel yang sentiasa tunduk dan ikut hawa nafsu mereka tidak kira sama ada mereka tahu akan kebenaran atau sebaliknya. Mereka tetap dengan mengikuti kehendak nafsu. Dalam kita membicarakan mengenai ulama jahat, terdapat beberapa ciri yang boleh kita kenal pasti ulama jahat tersebut. Antara ciri ulama yang jahat ialah mereka menyuruh orang lain untuk melakukan kebaikan tetapi dirinya tidak melakukannya. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 44, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?"

Ciri kedua ulama yang jahat ialah mereka yang berbuat sesuatu perkara yang menyelisihi perkataannya sendiri. Hal ini dapat dilihat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Seorang lelaki akan didatangkan pada hari kiamat lalu dicampakkan ke dalam neraka, sehingga isi perutnya berkecai, kemudian dia berpusing-pusing seperti keldai mengelilingi penggilingan (tepung). Penghuni neraka berkumpul di sekelilingnya, bertanya, 'Wahai Fulan! Apa masalah kamu ? Bukankah sebelum ini kamu menyuruh manusia melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran?' Dia menjawab, 'Betul. Dulu aku suruh orang buat kebaikan tetapi aku tidak buat. Aku mencegah kejahatan, tetapi sebaliknya aku melakukannya"

Selain itu, ciri ulama yang jahat juga ialah mereka yang hanya menginginkan kesenangan di dunia dan sentiasa mendambakan reda manusia. Mereka berkata-kata semata-mata untuk meraih pujian manusia, mengharapkan ganjaran dunia selain mahu menjadi popular, diikuti oleh ramai pengikut dan sebagainya. Kesemua ini disifatkan sebagai kecenderungan kepada duniawi. Dalam sebuah hadith sahih lighairihi riwayat Ibnu Hibban, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang mencari keredaan Allah dengan sesuatu yang (kadang-kadang) menyebabkan orang lain tidak menyukainya, maka Allah akan meredainya dan Allah akan menjadikan orang lain meredainya. Dan barangsiapa yang mencari keredaan manusia dengan sesuatu yang mengundang kemurkaan Allah, maka Allah akan murka kepadanya dan membuat manusia murka kepadanya".

Demikianlah sebahagian ciri ulama yang jahat yang boleh kita kenali sebagai pedoman buat diri kita. Ingatlah kita semua akan suatu pesanan oleh Nabi SAW, terkait mengenai kebimbangan dan ketakutan Nabi SAW lebih daripada bimbang akan kedatangan Dajjal. Dalam sebuah hadith sahih lighairih riwayat Ahmad, daripada Abu Zar RA telah berkata :

"Aku telah berjalan bersama Rasulullah SAW, lalu baginda berkata : Selain Dajjal ada sesuatu yang lebih aku takutkan menimpa kepada umatku. Sambil menyebutkannya sebanyak tiga kali. Maka aku (Abū Zar) berkata : Wahai Rasulullah, apa yang kau takutkan menimpa umatmu selain Dajjal? Kata Baginda : Para imam yang menyesatkan".

Oleh yang demikian, dalam keghairahan kita mempelajari ilmu agama, kita haruslah bijak dan tahu membezakan antara ulama yang baik dan jahat supaya kita tidak terjerumus dalam kejahatan dan pembohongan mereka. Ketahuilah bahawa mereka yang bergelar ulama namun melakukan kejahatan, tidak lebih sekadar syaitan yang bertopengkan jubah, menipu manusia diatas jalan ilmu yang salah. Sewajarnya ulama yang berfungsi sebagai pewaris ilmu Nabi, mengajak manusia mendekati Allah, membesar dan mengagungkan Allah dan bukannya mengambil kesempatan diatas kejahilan orang lain dengan menipu dan menyeleweng akan kebenaran. Semoga Allah mengampuni kita semua.

ADAKAH NAMA ALLAH HANYA 99 NAMA ?

 

Kita sangat percaya dan yakin bahawa setiap nama atau gelaran yang diberikan oleh kedua ibubapa kita bukanlah semata-mata hanya susunan abjad sahaja tanpa punyai makna dan harapannya. Tentu sekali disebalik nama atau gelaran yang diberikan mempunyai cita dan harapan yang tersendiri. Dalam Islam, memberikan nama kepada anak hendaklah dengan nama yang membawa maksud yang baik. Ini menunjukkan sesuatu nama atau gelaran yang diberikan akan menjadi lambang kepada maruah manusia itu sendiri. Tidak bermaruah atau tidak senonoh jika manusia yang dianggap sebagai sebaik-baik ciptaan namun diberi nama dan gelaran yang tidak mendatangkan makna yang baik. Islam amat menitikberatkan soal memberi nama yang baik ini. Dalam banyak nama-nama yang baik, Allah SWT dikenali dengan 99 nama Nya. Persoalan yang timbul, adakah Allah hanya miliki nama sebanyak 99 nama ?

Secara asasnya, manusia akan dapat mengetahui dan mengenali nama-nama Allah hanya melalui apa yang telah dikhabarkan oleh Nya sendiri menerusi al-Quran yang merupakan kalam Allah mahupun menerusi ungkapan lisan Rasul Nya iaitu hadith Nabawi. Ini bermakna, sumber yang tepat lagi sahih untuk mengenali nama-nama Allah hanyalah melalui wahyu al-Quran dan al-Hadith. Kesemua nama-nama Allah tersebut menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, adalah bersifat tauqifiyyah. Perkataan "Tauqifiyyah" merujuk pada maksud sesuatu itu mestilah berlandaskan kepada dalil dari al-Quran dan al-Hadith. Ianya tidak boleh dicanang atau didakwa dengan sewenang-wenangnya. Maka kita akan dapat merungkaikan persoalan mengenai jumlah nama Allah 99 ini dengan memahaminya dari wahyu al-Quran dan hadith. Pertama sekali, Allah SWT menerusi al-Quran telah menegaskan bahawa segala nama-nama Nya adalah nama yang baik dan mulia. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah dalam surah al-A'raf ayat 180, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu.”

Ini bermakna segala nama yang baik lagi mulia adalah kepunyaan Allah SWT. Segala kepunyaan kebaikan dan kemuliaan itu hanyalah milik mutlak Allah Azza Wa Jalla. Dalam pada itu, tentang jumlah 99 nama Allah, terdapat satu hadith riwayat Bukhari dan Muslim, yang menjelaskan tentang 99 nama Allah. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu. Sesiapa yang ‘menghitungnya’ (menyebut dalam doa dan mengamalkan secara berterusan) maka dia akan masuk syurga.”

Berdasarkan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, para ulama telah bersepakat bahawa hadith ini tidak menunjukkan nama-nama Allah SWT hanya sebanyak itu sahaja dan ia juga tidak bermakna bahawa Allah SWT tidak mempunyai nama-nama lain selain daripada 99 nama ini. Adapun maksud hadith ini adalah bahawa sesiapa yang menghafalnya, memahami serta menjaganya maka dia akan masuk ke dalam syurga. Maka yang diinginkan di dalam hadith ini adalah pengkhabaran antara sebab yang boleh menyebabkan masuk ke dalam syurga bukannya menetapkan bilangan nama-nama Allah SWT sebanyak ini sahaja. Demikian ulasan al-Nawawi. Maka boleh kita katakan tanpa ragu lagi, nama Allah SWT bukan sahaja jumlah 99 nama bahkan nama Allah Azza Wa Jalla lebih banyak daripada itu. Hal ini berdasarkan dalam sebuah hadith dengan sanad yang dha'if riwayat Ahmad, daripada Abdullah bin Mas'ud RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Tidaklah apa-apa masalah atau kesedihan menimpa seseorang, lalu orang itu membaca :

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ، وَابْنُ عَبْدِكَ ، وَابْنُ أَمَتِكَ ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي ، وَنُورَ صَدْرِي ، وَجِلَاءَ حُزْنِي ، وَذَهَابَ هَمِّي ،

“Ya Allah, sesungguhnya aku hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubunku di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas ku dalam keputusan-Mu, aku memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, (aku memohon kepada-Mu) untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati ku, cahaya di dada ku, penghilang kesedihan ku, penghapus kesusahan ku,”

(Apabila seseorang membaca seperti ini) pasti Allah akan menghapuskan kesusahan dan kesedihannya, dan menjadikan untuknya jalan keluar. Abdullah bin Mas’ud RA bertanya : “Ya Rasulullah, perlukah aku mempelajari doa ini?” Baginda SAW menjawab : “Sudah pasti, sesiapa yang mendengarnya perlu mempelajarinya.”

Melalui pemahaman hadith ini, dalam kitab Majmu' al-Fatawa, Imam al-Khattabi dan selainnya berkata yang bermaksud :

"Ini menunjukkan bahawa Dia memiliki nama-nama yang Dia rahsiakan. Hal tersebut menunjukkan bahawa sabda Nabi SAW : "Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, siapa yang membacanya masuk syurga," bahawa Allah SWT memiliki 99 nama yang apabila ada seseorang yang mengamalkannya, maka dia akan masuk syurga. Sebagaimana seseorang berkata, "Saya memiliki wang seribu dirham yang saya sediakan untuk sedekah”, sedangkan wangnya lebih banyak daripada itu. Dan Allah SWT dalam Al-Quran berfirman, “وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا” (Dan Allah memiliki nama-nama yang agung, maka berdoalah dengannya). Dia memerintahkan agar berdoa dengan nama-namanya yang mulia secara mutlak. Dia tidak mengatakan bahawa namanya cuma 99 nama."

Selain pada itu, turut memberi komentar berhubung hal ini ialah Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah melalui penulisannya dalam kitabnya Badai' al-Fawa'id, beliau menjelaskan bahawa :

"Nama-nama Allah yang indah tidaklah terbatas bilangannya. Sesungguhnya Allah memiliki nama dan sifat yang Dia rahsiakan dalam ilmu ghaib-Nya. Malaikat yang rapat dengan-Nya pun tidak mengetahui, tidak juga para nabi yang diutuskan, sebagaimana dalam hadis (riwayat Ahmad di atas). Dia telah menjadikan namanya kepada tiga bahagian. Pertama, Nama yang Dia berikan kepada diri-Nya dan Dia menzahirkan hal itu kepada sesiapa yang Dia kehendaki daripada malaikat-Nya, dan selain mereka tetapi Dia tidak menyatakannya di dalam kitab-Nya. Kedua, Nama yang Dia turunkan dalam kitab-Nya untuk mengenalkan-Nya kepada hamba-hamba-Nya dan yang ketiga Nama-nama yang Dia rahsiakan pada ilmu ghaib-Nya dan tidak diketahui oleh satu makhluk pun”.

Demikianlah persoalan mengenai 99 nama Allah SWT. Apa yang jelas ialah hakikatnya nama Allah Azza Wa Jalla bukanlah sekadar jumlah 99 tetapi banyak lagi nama-nama Allah yang manusia tidak mengetahui termasuklah makhluk lain seperti malaikat. Segala penjelasan yang dinukilkan oleh para ulama membuktikan bahawa Allah SWT mempunyai nama yang banyak. Sebahagian kecil nama tersebut dikhabarkan oleh Allah SWT melalui a-Quran dan hadith manakala sebahagiannya lagi adalah dirahsiakan oleh Nya. Maka oleh itu kita sebagai orang yang beriman, harus yakin dan percaya bahwa nama Allah lebih dari itu tetapi yang dikhabarkan oleh Allah hanyalah 99 nama. Semoga Allah Azza Wa Jalla merahmati dan mengampuni kita semua.

MEMBERI HADIAH : ANTARA SEDEKAH DAN RASUAH

 

Perbuatan memberi hadiah pada perspektif Islam sangatlah dipandang mulia amalan tersebut. Amalan memberi hadiah bukan sahaja mendidik jiwa penerima untuk bersyukur tetapi mengikis sifat kedekut pada si pemberi. Pun begitu, tidak semua pemberian hadiah dianggap mulia. Ada kalanya perbuatan memberi hadiah boleh dianggap berdosa apabila membabitkan jenayah rasuah. Perkataan "Hadiah" berasal daripada bahasa Arab. Maksud hadiah sebagaimana yang terdapat dalam kitab Aqrab al-Masalik, hadiah bermaksud pemberian seseorang yang sah memberi ketika dia masih hidup secara tunai tanpa ada sebarang syarat dan mengharapkan balasan. Pada sudut istilah pula, dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, disebutkan bahawa dikalangan ulama mazhab Syafi'e, mereka menyebut bahawa hadiah ialah pemilikan sesuatu benda tanpa berlakunya pertukaran dan berlakunya perpindahan (barang tersebut) kepada orang yang dihadiahkan sebagai tanda penghormatan. Hukum memberi hadiah menurut kesepakatan para fuqaha' adalah disunatkan pada asalnya, melainkan sekiranya kepentingan yang mendatang. Perkataan "Sedekah" pula sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab al-Majmu’ syarah al-Muhazzab, merujuk kepada maksud pemberian hak milik ketika hidup tanpa mengharapkan pembalasan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, sedekah bermaksud sebagai satu pemberian yang diniatkan kerana Allah SWT kepada golongan fakir yang memerlukan.

Manakala perkataan "Rasuah" boleh diterjemahkan sebagai pemberian atau penerimaan wang sogokan, komisen, pelincir, duit kopi, ang pow atau under table money bagi masyarakat umum. Ungkapan rasuah dalam bahasa Arab disebut sebagai "ar-Risywah" atau "ar-Rasywah". Perkataan rasuah pada sudut bahasanya difahami sebagai sesuatu penyambung yang dapat menghantarkan tujuan dengan harta sogokan. Dalam makna lain, sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir, rasuah membawa maksud sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada hakim atau orang lain agar hakim itu memenangkannya atau hakim itu memutuskan hukum sesuai dengan apa yang diinginkannya. Pada sudut istilah, rasuah seperti yang dinukilkan dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, merupakan sesuatu yang diberikan untuk membatalkan kebenaran atau untuk menegakkan kebatilan. Menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, beliau menyebut :

"Termasuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil ialah menerima rasuah. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya, atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau ditunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya".

Pengertian rasuah menurut undang-undang, ditakrifkan sebagai suapan. Dibawah Seksyen 3, Akta Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (ASPRM) 2009, suapan ditakrifkan sebagai wang, derma, alang, pinjaman, fi, hadiah, cagaran berharga, harta atau kepentingan mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta, sama ada alih atau tak alih, faedah kewangan, atau apa-apa manfaat seumpamanya itu yang lain. Suapan juga dirujuk sebagai apa-apa jawatan, kebesaran, pekerjaan, kontrak pekerjaan atau perkhidmatan, dan apa-apa perjanjian untuk memberikan pekerjaan atau memberikan perkhidmatan atas apa-apa sifat, atau apa juga bayaran, pelepasan, penunaian atau penyelesaian apa-apa pinjaman, obligasi atau liabiliti lain, sama ada keseluruhannya atau sebahagian daripadanya. Selain itu, suapan juga difahami sebagai apa-apa jenis balasan berharga, apa-apa diskaun, komisen, rebat, bonus, potongan atau peratusan dan apa-apa jenis perkhidmatan atau pertolongan lain. Demikian juga suapan boleh juga dirujuk sebagai makna apa-apa tawaran, aku janji atau janji, sama ada bersyarat atau tidak bersyarat, untuk memberikan suapan.

Pada asalnya, amalan memberi hadiah adalah merupakan suatu amalan yang mulia sekali. Malah baginda Nabi Muhammad SAW apabila menerima sesuatu hadiah, pastinya baginda akan membalasnya pula dengan turut memberi hadiah kepada yang memberi baginda hadiah. Hal ini boleh dilihat sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Umm al-Mukminin Aisyah RAnha bahawa beliau berkata yang bermaksud :

“Rasulullah SAW menerima hadiah dan Baginda membalasnya.”

Selain dalam hadith yang lain riwayat al-Baihaqi, al-Tabrani juga Bukhari, daripada Abu Hurairah RA, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Hendaklah kamu saling memberi hadiah. Nescaya, kamu akan saling mengasihi dan mencintai.”

Melalui pemahaman hadith ini, menjelaskan kepada kita bahawa secara dasarnya Islam amat menggalakkan umatnya untuk saling memberi hadiah dengan tujuan yang baik lagi diredai oleh Allah SWT. Dalam kitab al-Tanwir Syarh Jami' al-Saghir, al-'Allamah Amir al-Sana'ni menyebut bahawa ini kerana pemberian hadiah, ia dapat dicapai seperti apa yang dikehendaki oleh Allah SWT daripada kelembutan hati dan salin cenderung antara satu sama lain. Namun begitu, bukanlah semua bentuk pemberian hadiah itu digalakan oleh Islam. Dalam keadaan tertentu, Islam melarang sama ada pemberi hadiah atau penerima, untuk memberi atau menerima hadiah diatas dasar berkepentingan. Ini bermakna, tidak boleh kita memberi hadiah dengan mengharapkan sesuatu balasan dan bagi pihak penerima pula, tidak boleh menerima hadiah diatas hasil pertolongan yang diberikan. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Humaid as-Sa'idi, beliau berkata :

"Rasulullah SAW mengambil seorang lelaki dari suku Al-Asad bernama Ibnu Luthbiyah sebagai pekerja. Amru dan Ibnu Abu 'Umar berkata (Nabi SAW mengupah lelaki tersebut) untuk mengumpulkan harta zakat. Ketika lelaki tersebut menyerahkan zakat yang dikutip, dia berkata, "Zakat ini kuserahkan kepada kamu (Rasulullah), dan ini pemberian orang kepadaku sebagai hadiah." Abu Humaid berkata, "Rasulullah SAW lalu naik ke atas mimbar dan berkhutbah, setelah baginda memuji-muji Allah, baginda menyatakan: "Adakah patut seorang petugas yang aku tugaskan untuk mengurus suatu tugas, dia berkata, 'Ini untuk kamu, dan ini hadiah orang kepadaku!.' Mengapa dia tidak duduk saja di rumah ibu bapanya menunggu orang menghantarkan hadiah kepadanya?

“Demi (Allah), yang jiwaku berada di tanganNya. Tidaklah seseorang mengambil sesuatu daripadanya (harta secara tidak halal), melainkan dia akan datang pada hari Kiamat sambil memikul ditengkuknya. Jika (yang diambil) seekor unta, maka (unta itu) bersuara. Jika (yang diambil) seekor lembu, maka (lembu itu pun) bersuara. Atau jika (yang diambil) seekor kambing, maka (kambing itu pun) bersuara." Kemudian baginda mengangkat kedua tangannya sehingga kami melihat putih kedua ketiaknya, kemudian baginda bersabda: 'Ya Allah, telah aku sampaikan.' Baginda mengatakannya dua kali."

Berdasarkan hadith ini, beberapa pengajaran yang boleh kita ambil antara lain ialah setiap pekerja yang diupah melakukan suatu pekerjaan, menjadi kewajipan kepadanya melaksanakan pekerjaan tersebut dengan amanah bukan mengkhianatinya. Selain itu, sesiapa yang mengambil sesuatu yang lain daripada upah yang dibayar kepadanya, akan dipersoal di hari kiamat. Dalam masa yang sama, kita juga harus ingat bahawa Menerima sebarang bentuk hadiah lebih-lebih lagi daripada orang yang berurusan dengan bidang kerjanya adalah dilarang kerana dibimbangi ada tujuan lain. Dalam konteks perundangan di Malaysia pula, mana-mana pegawai awam dilarang daripada memberi atau menerima hadiah sekiranya berkaitan dengan tugas awamnya. Bagi penjawat awam yang juga menjadi tulang belakang kepada dasar kerajaan, adalah menjadi kepercayaan tinggi oleh masyarakat agar kesejahteraan rakyat diperkukuhkan. Oleh itu, amat malang sekali nasib masa depan negara andai ada yang memberi dan menerima rasuah.

Menurut Pekeliling Perkhidmatan Awam Bil. 3 Tahun 1998, hadiah ditakrifkan sebagai wang, harta alih atau tak alih, kenderaan, tambang percuma, saham, tiket loteri , kemudahan perjalanan, hiburan, perkhidmatan, keahlian kelab, apa-apa bentuk diskaun atau komisen, hamper, barang kemas, perhiasan, apa-apa pemberian, cenderamata, atau apa-apa benda yang bernilai yang diberi kepada atau diterima oleh pegawai itu, isterinya atau mana-mana orang lain bagi pihaknya daripada mana-mana orang, dengan tiada balasan atau balasan yang diketahui oleh pegawai itu tidak mencukupi ataupun mencukupi. Demikianlah pemberian hadiah yang ada ketikanya boleh menjadi saham pahala dengan bersedekah dan ada kalanya pula boleh menjadi saham dosa dengan memberi rasuah. Sebagai manusia yang masih mempunyai nilai integriti, jujurlah dengan amanah yang diberi, janganlah sesekali terfikir untuk mengambil harta yang bukan dari hak kita. Sesungguhnya perbuatan memberi dan menerima rasuah merupakan perbuatan terkutuk, jijik dan terhina. Implikasi daripada perbuatan rasuah tersebut, bukan sahaja menggugat sistem ekonomi negara malah mampu meragut kesejahteraan rakyat selain mengikis nilai kepercayaan kepada sistem keadilan. Semoga kita semua dirahmati, diberkati dan diampuni oleh Allah Azza Wa Jalla.