PEMBERIAN ZAKAT KEPADA ORANG BUKAN ISLAM

 

Seperti yang kita semua maklum, zakat adalah merujuk kepada makna harta orang Islam yang dijadikan sumber untuk diagihkan kepada 8 golongan asnaf yang telah disebutkan oleh Allah SWT. Firman Nya dalam at Taubah ayat 60 yang bermaksud :

"Sesungguhnya zakat-zakat itu hanyalah untuk (1) orang-orang fakir, (2) orang-orang miskin, (3) pengurus-pengurus zakat (amil), (4) para mualaf yang dipujuk hatinya, untuk mendekatkan dirinya, (5) untuk (memerdekakan) budak, (6) orang-orang yang berhutang, (7) untuk jalan Allah dan (😎  orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana"

Berdasarkan mafhum ini, para sarjana Islam berbeza pandangan dalam meletakkan makna kepada perkataan "mualaf" yang disebutkan sebagai golongan yang ke 4 di dalam firman Allah SWT. Terdapat perbezaan pandangan dalam usaha meletakkan makna "mualaf" itu terbahagi kepada dua pandangan.

Pandangan pertama, dalam kitab al Umm, al Imam al Syafi'i berpendapat tidak boleh memberi zakat kepada orang bukan Islam. Hal ini kerana beliau berpandangan makna "mualaf" di situ merujuk kepada mereka yang telah memasuki Islam. Adapun yang belum memeluk Islam, maka tidak boleh diberikan zakat kepadanya. Hal ini juga merujuk kepada satu hadis riwayat bukhari, daripada Anas bin Malil berkata bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya aku memberi beberapa orang (zakat) yang masih baru meninggalkan kekufuran untuk aku perkuatkan hati mereka (dengan Islam)"

Malah dalam kitab tafsir al Qurtubi, Imam al Zuhri berkata mualaf adalah orang yang memeluk Islam dari kalangan Yahudi dan Nasrani. walaupun mereka itu kaya. Menurut al Imam as Syafi'i lagi, jika ada yang berkata ketika peperangan Hunain, Nabi telah berikannya kepada sebahagian mualaf dari kalangan musyrikin, maka beliau menjawab itu adalah pemberian daripada harta rampasan atau harta daripada Nabi SAW sendiri. Bukan daripada sumber harta zakat.

Pandangan kedua, Ibnu Qudamah dalam kitabnya al Mughni pula berpandangan dibolehkan memberikan zakat kepada mereka yang bukan Islam diatas tujuan untuk menjinakkan jantung hati mereka kepada Islam. Beliau telah membahagikan makna mualaf itu kepada dua bahagian iaitu kuffar dan muslimin. Bahagian kuffar pula dibahagikan kepada dua kelompok. Kelompok pertama, adalah mereka yang diharapkan dia menganut agama Islam, maka diberikan zakat agar hasrat keislamannya bertambah dan jiwanya cenderung kepada Islam.

Ada pun kelompok kuffar yang kedua pula ialah mereka yang dibimbangi kejahatannya. Diharapkan dengan pemberian zakat kepadanya akan menghalang kejahatannya dan yang bersama mereka. Inilah pendapat yang ditarjihkan (dinilai lebih kuat hujah) oleh Syeikh Dr. Yusuf al Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh al Zakah, juga ditarjihkan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al Mufassal. Juga berpendirian sama adalah Dr Umar Sulaiman al Asyqar, ulama tafsir Jordan yang mashyur.

Juga dalam kitab al Jami' Li Ahkam al Quran, al Imam al Qurtubi menjelaskan bahawa maksud mualaf itu terdapat tiga jenis, iaitu yang pertama, orang bukan Islam yang diberikan zakat untuk menguatkan hati mereka kepada Islam. Ketika itu, mereka tidak beragama Islam, sama ada dengan paksaan atau dengan pedang. Tetapi mereka memeluk Islam dengan pemberian (zakat dan seumpamanya) dan ihsan. Jenis yang kedua, kaum yang pada zahirnya telah memeluk agama Islam tetapi hati mereka belum kuat lagi. Lalu diberikan zakat kepada mereka untuk menjadikan hati mereka lebih mantap dengan Islam. Jenis yang ketiga, mereka adalah orang-orang besar dari kalangan musyrik. Mereka mempunyai pengikut. Diberikan zakat kepada orang besar itu agar pengikut mereka datang kepada Islam.

Oleh itu, berdasarkan dua pandangan tersebut, dapatlah kita fahami bahawa disana terdapat ruang yang dibolehkan untuk diagihkan zakat kepada mereka yang bukan Islam dengan tujuan mengharapkan kebaikan kepada Islam itu sendiri. Walau pun dalam mazhab Imam al Syafi'i dan selainnya menyebutkan bahawa perkataan mualaf dalam surah at Taubah itu bermaksud mereka yang sudah memeluk agama Islam, namun di dalam firman Nya yang lain, menunjukkan bahawa Nabi SAW memberikan zakat kepada mereka yang bukan Islam. Hal ini seperti firman Nya dalam surah al Taubah ayat 58-59 yang bermaksud :

"Dan antara mereka ada yang mencelamu (wahai Muhammad) mengenai (pembahagian) sedekah-sedekah (zakat); oleh itu jika mereka diberikan sebahagian daripadanya (mengikut kehendak mereka) mereka suka, dan jika mereka tidak diberikan daripada zakat itu (menurut kehendaknya), (maka) dengan serta-merta mereka marah. Dan (alangkah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan rasul Nya kepada mereka dan berkata : "Cukuplah Allah bagi kami; Allah akan memberi kepada kami daripada limpah kurnia Nya, demikian juga rasul Nya; sesungguhnya kami sentiasa berharap kepada Allah".

Menurut Dr. Umar Sulaiman al Asyqar, ayat ini amat jelas bahawa golongan ini yang mendapat zakat, pemberian tersebut adalah untuk menjinakkan jantung hati mereka kepada Islam. Pastinya belum menganut Islam jantung hati yang orang mencela Rasulullah SAW mengenai zakat. Maksud kata-kata Dr Umar Sulaiman ini ialah mereka yang mencela Nabi itu sudah pasti mereka yang belum Islam. Jika tidak, mana mungkin mereka mencela baginda Nabi kerana perbuatan mencela tersebut adalah perbuatan kufur. Justeru, ayat ini bermaksud baginda Nabi SAW memberikan zakat kepada mereka yang bukan Islam untuk tujuan dijinakkan jantung hati mereka.

Institusi zakat perlu melihat semula ruang keharusan ini untuk tujuan berdakwah kepada mereka yang bukan Islam. Sudah tentu keharusan memberikan zakat kepada mereka yang bukan Islam ini dapat membuka ruang dan peluang dakwah yang lebih luas dan memberi impak yang besar terhadap Islam. Selain dapat memberikan gambaran positif terhadap Islam, ianya juga dapat mendekatkan mereka yang bukan Islam dengan agama Islam. Maka institusi zakat perlu melihat dan menilai semula ruang ini untuk tujuan berdakwah kepada mereka yang bukan Islam. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

KETELUSAN PIHAK KERAJAAN, PENAWAR DUKA RAKYAT MARHAEN

 

Sejak kebelakangan ini, kita sering melihat luahan rasa sedih, hampa dan kecewa oleh sekalian rakyat marhaen berkenaan pematuhan SOP yang ditetapkan oleh pihak kerajaan. Pelbagai keluhan saban hari menjadi hidangan di laman media sosial. Lebih parah lagi apabila kita dipaparkan dengan berita golongan tertentu yang dilihat sebagai "istimewa" diberikan layanan bak kayangan boleh merentas ke sana ke sini.

Sebaliknya, rakyat marhaen yang mematuhi SOP yang ditetapkan oleh kerajaan dikenakan syarat ketat bagi memohon kebenaran merentas negeri. Episod duka rakyat marhaen ini bukanlah episod yang baharu. Bahkan sejak dahulu lagi, bermula dari tindakan pak menteri yang tidak menjaga SOP makan bersama duduk rapat, ada pula pak menteri yang ke luar negara tetapi tidak dikuarantin, hingga lah ke episod majlis perkahwinan artis terkenal yang jelas tidak mematuhi SOP. Malah, sempat pula melancong ke sana sini atas alasan urusan kerja.

Semua ini bukanlah kerana kita cemburu atau iri hati dengan golongan kayangan, tetapi ianya menunjukkan ketidak ketelusan dan kejujuran pihak kerajaan menguatkuasakan undang-undang yang dilihat sebagai "pilih kasih" atau double standard. Rakyat ditekan dengan pelbagai alasan untuk di kompaun, walhal orang kayangan pula diberi kelonggaran itu dan ini diatas alasan kerja dan tugas. Kita tidak nafikan pelbagai pakej rangsangan ekonomi dibuat oleh kerajaan bagi membantu rakyat marhaen. Namun apalah ertinya kalau bantuan datang menyapa namun undang-undang tidak jujur pada semua. 

Kita yakin dan percaya, SOP seketat mana sekalipun, bukan soal ketat atau tidak yang menjadi ketidakpuasan hati rakyat, tetapi lebih dari itu, ianya soal bagaimana kerajaan telus dan jujur dalam melaksanaan undang-undang terhadap semua pihak tanpa ada pilih kasih. Jika terdapat pihak tertentu yang melanggar SOP, tidak dikenakan kompaun kerana telah dibuka kertas siasatan, mengapa tidak berbuat demikian juga pada marhaen yang melanggar SOP, buka lah kertas siasatan dahulu sebelum diberi kompaun.

Rakyat tidak marah dengan peraturan SOP. Apa yang membangkitkan kemarahan dan kekecewaan rakyat adalah layanan istimewa golongan tertentu. Kerajaan hari ini perlu diberi peringatan, tahap kesabaran rakyat juga ada batasan. Rakyat perlu hidup, makan dan minum. Begitu juga pemimpin, perlu hidup, makan dan minum. Kita semua ada kepentingan dan kehendak masing-masing. Namun demi mengekang penularan wabak Covid 19 ini, kita semua tidak kira pangkat dan darjat, kita semua wajib terikat dengan undang-undang pematuhan SOP. Kerajaan perlu telus, perlu jujur, adil dan saksama. Jangan kerana status kami marhaen, habis semua ditunggang langgangkan belaka.

Renungilah firman Allah SWT dalam surah an Nisa’ ayat 58 yang bermaksud :

" Sesungguhnya ALLAH menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia hendaklah kamu menghukum dengan adil."

Dalam firman Nya lagi, dalam surah al Maidah ayat 8 yang bermaksud :

" Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu  tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (terhadap sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa."

Baginda Nabi SAW juga sangat menekankan tentang kewajiban berlaku adil dalam tugasan walaupun menghukum kaum keluarga sendiri. Hal ini sepertimana dalam sebuah hadis riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

" Sesungguhnya orang yang adil ditempatkan di sisi Allah di atas menara cahaya; mereka adalah golongan yang bersikap adil dalam hukum mereka, terhadap keluarga dan dalam melakukan tugasan."

Demikianlah beberapa peringatan daripada Allah dan rasul Nya berkenaan kewajiban bersikap adil, telus dan jujur dalam melaksanakan tugas sebagai pemimpin. Ingatlah, betapa beruntungnya pemimpin itu sekiranya mereka bersikap adil dan telus. Golongan ini dijanjikan Allah pada hari akhirat kelak, dinaungi oleh Allah. Sepertimana yang telah disebutkan dalam sebuah hadis riwayat Bukhari & Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

" Tujuh golongan yang akan bernaung di bawah bayang-bayang ALLAH pada hari tiada bayang-bayang kecuali bayang-bayang-Nya." Antara tujuh golongan itu baginda Nabi SAW mengatakan: "Pemerintah yang adil."

Rakyat sangat berharap agar kerajaan lebih telus, adil dan jujur dalam melaksanakan undang-undang dan tidak bersikap pilih kasih dalam mengambil tindakan pada mereka yang melanggar SOP. Itulah penawar duka untuk keresahan dan kekecewaan rakyat yang bergelar marhaen ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

BERAMAL DI BULAN RAMADAN : CARI PAHALA ATAU CARI REDHA ALLAH ?

 

Apabila datangnya bulan Ramadan, kita akan dapat melihat betapa ramainya manusia boleh hidup dalam disiplin beragama. Bermula dari seawal pagi sebelum masuknya waktu subuh, kita dituntut untuk bersahur meskipun dengan hanya seteguk air sahaja. Sebelum pada itu, ada juga yang berkesempatan mendirikan solat 2 rakaat lalu berdoa merintih pada Nya.

Setelah itu, kita mendirikan solat fardhu subuh dan bermula lah misi kita menahan lapar dan dahaga dan menahan diri daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa sehingga lah terbenamnya matahari. Dalam pada itu, ada yang bersedekah memberi makan pada orang berpuasa, ada yang rajin bertadarus membaca al Quran dan pelbagai lagi peluang kebaikan yang kita lakukan dalam bulan ramadan.

Menjadi persoalan, apakah kita lakukan semua ini ikhlas kerana Allah SWT atau hanya semata-mata mengharapkan ganjaran pahala yang dijanjikan oleh Nya kepada kita ? Jika benar kita melakukan kebaikan hanya untuk mencari pahala, apakah wujud kesalahan beramal hanya kerana mengharapkan pahala dari Allah ?

Hakikatnya, tidaklah salah sekiranya kita beramal soleh dalam bulan ramadan untuk mengharapkan ganjaran pahala daripada Allah Azza Wa Jalla. Sekalipun benar salah, mengapa Allah dan Rasul Nya menawarkan kepada manusia pelbagai ganjaran pahala yang terdapat dalam bulan ramadan ? Soal pahala adalah perkara ghaib yang berupa lembaran keredhaan Allah dan bukannya berupa bentuk ganjaran material. Sama juga seperti kita beramal untuk mengejar syurga, dimana syurga itu adalah tanda kasih sayang dan keredhaan Allah buat hamba Nya.

Ada juga yang mendakwa beramal mengejar pahala adalah syirik tersembunyi kerana tidak ikhlas beramal dan beramal bukan kerana Allah tetapi kerana ganjarannya. Dakwaan ini tidak benar dan salaj sama sekali. Ini kerana persoalan tentang pahala adalah hal yang tidak terpisah daripada Allah, redha dan rahmat Nya. Kesemuanya berkait dengan Allah. Sama ada kita berkehendak pahala dari Allah atau kita berkehendak keredhaan Nya, kedua-duanya termasuk dalam makna ikhlas dalam beramal.

Allah Maha Mengetahui akan kelemahan manusia yang memerlukan motivasi dalam beramal, maka dengan itu, Allah menghadiahkan pada hamba Nya bulan ramadan, dimana dalam bulan ini terdapat pelbagai tawaran dan ganjaran istimewa buat hamba Nya yang tidak terlepas dari melakukan salah dan dosa. Namun begitu, Allah tidaklah rugi mahupun untung pada amal para hamba Nya. Ini kerana, Dia tidak bergantung pada sesiapa pun.

Dalam sebuah hadis riwayat Bukhari, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dalam keadaan penuh keimanan dan "ihtisab", maka akan diampunkan baginya dosanya yang terdahulu"

Dalam kitab Fath al Bari, Imam al Hafidz Ibn Hajar ketika membahaskan maksud "ihtisab", beliau menukilkan maksud "ihtisab" yang diberikan oleh Imam al Khattabi iaitu "Ihtisab” ertinya satu keinginan yang kuat iaitu dia berpuasa dalam rasa keinginan kuatnya untuk mendapat pahalanya". Selain itu, Imam an Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim menyatakan bahawa "ihtisab" juga membawa erti ikhlas untuk Allah dan berkehendakkan redha Nya. Ini menunjukkan soal ikhlas, redha dan pahala adalah satu maksud dan tujuan yang sama. Tidak terpisah antara pahala dan redha Allah SWT.

Malah jika benar keinginan beramal untuk beroleh pahala itu dilarang atau ditegah, maka apa tujuannya Allah SWT menawarkan pelbagai ganjaran dan sudah pasti baginda Nabi SAW tidak akan kerap mengulangi perihal ganjaran pahala kepada para sahabat dan umat manusia. Semua tawaran dan tarikan pahala yang dijanjikan oleh Allah SWT ini terlalu banyak disebutkan di dalam al Quran dan hadis Nabi SAW dalam pelbagai jenis keadaan.

Misalnya ganjaran bagi mereka yang berjuang di jalan Allah, dalam surah al Nisa' ayat 74, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Dan barangsiapa berperang di jalan Allah lalu gugur atau memperoleh kemenangan maka akan Kami berikan pahala yang besar kepadanya."

Dalam firman Nya yang lain, dalam surah al Fath ayat 10 yang bermaksud :

"Bahwa orang-orang yang berjanji setia kepadamu (Muhammad), sesungguhnya mereka hanya berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah diatas tangan-tangan mereka, maka barangsiapa melanggar perjanjian itu, sesungguhnya dia melanggar janjinya sendiri, dan barangsiapa menepati janjinya kepada Allah, maka Dia akan memberinya pahala yang besar"

Terdapat pelbagai lagi perihal tawaran pahala Allah kepada hamba Nya. Lebih-lebih lagi pada bulan ramadan, pelbagai tawaran dan ganjaran pahala yang dijanjikan oleh Allah buat hamba Nya. Oleh itu, tidaklah menjadi satu kesalahan sekiranya kita beramal untuk mencari ganjaran pahala yang dijanjikan oleh Nya. Kerana setiap ganjaran yang dijanjikan oleh Allah sudah pasti ada keredhaan dan rahmat dari Nya. Apa yang penting ialah mahu melaukan kebaikan. Bukan hanya tunggu keadaan sempurna, baru hendak melakukan kebaikan.

Jangan ada perangai menyindir, memperli atau memperlekehkan mana-mana individu yang mahu melakukan kebaikan pada bulan ramadan kerana mengharapkan pahala. Sebaliknya, sokonglah segala usaha baik ini dan berdoa agar kita juga akan menjadi seperti mereka dan yang lebih mustahak, mohon lah kekuatan pada Allah agar kita istiqamah (berterusan) melakukan ibadah, bukan hanya pada bulan ramadan sahaja. Semoga Allah mengampuni kita semua.

RAMADAN ; BUKAN SEKADAR MENAHAN LAPAR DAN DAHAGA

 

Memasuki bulan Ramadan, adalah sesuatu yang bermakna dan berharga bagi seluruh umat Islam. Baik yang berada di utara ataupun di selatan, sebelah timur mahupun di sebelah barat, seluruh umat Islam pasti akan melahirkan rasa gembira, syukur dan seronok dengan kedatangan bulan yang penuh kemuliaan ini.

Satu sudut yang lain, barangkali ada juga sebahagian besar sahabat handal, rakan taulan ataupun jiran tetangga yang bukan beragama Islam pasti tertanya-tanya dan kehairanan melihat keghairahan orang Islam menyambut puasa walhal ibadah puasa, dilarang sama sekali daripada perbuatan makan dan minum di siang hari. Mungkin juga timbul persoalan apakah Tuhan itu kejam sehingga perlu menyekat orang Islam daripada makan dan minum.

Terlebih dahulu kita harus ketahui bahawa ibadah puasa bukanlah perkara baharu dalam kehidupan. Sama ada orang itu Islam ataupun tidak, ianya bukan lah ibadah baru dalam kehidupan beragama. Sebelum daripada ini, mereka yang mendahului kita juga pernah berpuasa menahan lapar dan dahaga. Bahkan, dalam beberapa ajaran agama lain seperti Hindu, Buddha, Kristian, terkandung di dalamnya perintah berpuasa.

Hal ini seperti yang disebut oleh Allah SWT dalam surah al Baqarah ayat 183 yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan keatas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan keatas orang-orang yang terdahulu daripada kamu, mudah-mudahan kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa".

Berdasarkan ayat ini, jelas menceritakan kepada kita bahawa ibadah puasa bukanlah suatu yang baharu bahkan telah menjadi amalan dan ibadah orang dahulu lagi. Maka, tidak hairanlah jika selain Islam, terdapat juga agama-agama lain yang mensyariatkan puasa mengikut aturan agama masing-masing.

Apabila ditanya, apakah yang membuatkan orang Islam kuat dan mampu menahan lapar dan dahaga di siang hari, sedangkan makan dan minum itu satu keperluan untuk hidup. Jawapannya ialah pertamanya, adalah kerana keimanan dan ketaqwaan yang menjadikan orang Islam kuat dan mampu menahan lapar dan dahaga. Bagi orang Islam, ibadah puasa bukanlah kerana semata-mata untuk menahan diri daripada makan dan minum di siang hari, sebaliknya ia lambang ketaatan orang Islam mematuhi arahan Tuhan yang lebih mengetahui apa yang terbaik bagi hamba Nya.

Untuk itu, apa sahaja titah perintah Allah Azza Wa Jalla, orang Islam taat dan patuh akannya kerana keimanan dan ketaqwaannya kepada Tuhan yang Maha Pencipta. Sekiranya berpuasa hanya sekadar menahan makan dan minum, semua orang boleh melakukan. Tetapi bezanya, keimanan dan ketaqwaan seseorang terhadap Allah SWT. Maka apa sahaja tawaran dan ganjaran pahala yang telah dijanjikan oleh Allah di dalam bulan Ramadan, orang Islam akan menuruti jalan tersebut dengan berpuasa bersungguh-sungguh dan penuh beriman.

Sepertimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadis riwayat Bukhari & Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadan (dengan penuh keimanan dan (ihtisaba) mengharapkan pahala), diampuni dosa-dosanya yang telah lalu".

Menurut Imam al Hafiz Ibn Hajar al Asqalani, maksud keimanan disitu ialah keyakinan dirinya akan soal syariat kewajiban berpuasa padanya dan "ihtisaba" bermaksud meminta pahala dari Allah Azza Wa Jalla. Sementara itu, Imam Khattabi pula berpandangan "ihtisab" itu adalah 'azimah iaitu dia berpuasa dengan berharap pahalanya dengan memperhatikan kebaikan bagi dirinya tanpa memberatkan pada puasanya dan tidak pula memanjangkan hari-harinya.

Dalam bulan Ramadan, tidaklah sekadar untuk orang Islam menahan lapar dan dahaga di siang hari semata-mata, sebaliknya Ramadan dimuliakan oleh Allah SWT kerana pada bulan inilah diturunkan al Quran yang berisi panduan kehidupan untuk seluruh makhluk yang bergelar insan. Hal ini seperti firman Nya dalam surah al Baqarah ayat 185 yang bermaksud :

"Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dan yang salah".

Ramadan juga adalah bulan untuk melatih manusia menjadi hamba yang lebih bertaqwa kepada Nya dengan memperbanyakkan amalan soleh menurut panduan wahyu al Quran dan Sunnah serta mengikhlaskan diri kerana Allah. Barangkali diluar bulan Ramadan, seringkali kita bercakap dusta, berbicara hal-hal yang tidak elok, maka Ramadan menjadi pusat melatih diri manusia meninggalkan perkara yang sia-sia.

Sabda Nabi SAW dalam sebuah hadis riwayat Bukhari yang bermaksud :

"Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan keji (dusta) serta mengamalkannya, maka Allah tidak berhajat orang itu meninggalkan makan dan minumnya".

Dalam hadis yang lain, daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Puasa bukanlah hanya menahan diri dari makan dan minum sahaja, akan tetapi puasa adalah dengan menahan diri daripada perkataan yang melalaikan dan lucah".

Demikianlah beberapa tujuan sebenar pensyariatan ibadah puasa di bulan Ramadan yang mungkin dianggap sekadar menahan makan dan minum sahaja. Sebaliknya, lebih besar dan lebih utama daripada itu ialah nilai keimanan dan ketaqwaan, kepatuhan dan ketaatan diri sebagai hamba Nya yang telah menciptakan kita. Akhirnya, destinasi ibadah puasa di bulan Ramadan ini ialah menuju kearah menjadi hamba Nya yang lebih bertaqwa. Tidak sekadar berlapar dan dahaga.

Sebuah hadis riwayat Ibnu Majah, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Boleh jadi orang yang  berpuasa itu tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan boleh jadi orang yang berqiyam itu tidak dapat apa-apa daripada qiyamnya melainkan hanya berjaga malam".

Oleh itu, bulan Ramadan bukan semata-mata bulan umat Islam menahan lapar dan dahaga, bahkan sebaliknya menjadi medan bertempur melatih diri menjadi hamba Allah yang lebih bertaqwa kepada Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

ZAKAT SUATU AMANAH BESAR HARTA ORANG MUSLIM

 

Perkataan zakat adalah berasal daripada bahasa arab. Zakat dari segi bahasa membawa maksud berkembang, berkat atau kebaikan yang banyak. Sudut istilah pula, perkataan zakat membawa maksud nama bagi kadar tertentu harta yang tertentu yang diagihkan kepada golongan tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu.

Zakat merupakan salah satu tuntutan dari rukun Islam yang menjadi syariat kewajipan kepada setiap muslim untuk menunaikan zakat. Hal ini bertepatan dengan titah perintah Allah SWT berkenaan pensyariatan zakat. Dalam surah al Taubah ayat 103 yang bermaksud :

"Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui"

Juga dalam sebuah hadis riwayat Bukhari & Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Islam ialah engkau menyembah Allah dan tidak mensyirikannya dengan sesuatu, mendirikan solat fardhu, mengeluarkan zakat dan berpuasa pada bulan Ramadan"

Di dalam Islam, adalah wajib bagi setiap orang muslim untuk menunaikan zakat. Kewajipan menunaikan zakat ini adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al Baqarah ayat 110 yang bermaksud :

"Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan"

Oleh kerana itu, wang zakat yang ditunaikan oleh setiap orang Islam merupakan amanah besar kepada pihak yang bertanggungjawab menguruskan wang zakat tersebut. Kutipan dan agihan zakat adalah dibawah tanggungjawab pemerintah melantik atau menubuhkan mana-mana agensi atau jawatankuasa untuk menguruskan wang zakat agar diagihkan mengikut kehendak Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah al Taubah ayat 60 yang bermaksud :

"Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana"

Oleh itu, wang zakat tidak boleh sewenang-wenangnya di pergunakan dan diagihkan selain daripada apa yang telah Allah perintahkan. Wang zakat bukanlah untuk di tunggang bagi memenuhi kehendak keseronokan diri, bukan untuk mencapai kepentingan pihak tertentu, ianya perlu lebih telus dan jujur dalam mengagihkannya. Kerana zakat adalah amanah besar harta umat Islam. Mesti diagihkan mengikut apa yang telah diperintahkan oleh Allah. Oleh demikian, kita dapat lihat proaktifnya badan pengurusan zakat untuk memastikan agihan tersebut disalurkan kepada mereka yang berkelayakan.

Bagi penerima pula, manfaatkan wang zakat untuk perkara yang berfaedah. Bukan untuk mencapai kehendak nafsu semata-mata. Gunakan lah dengan sejujurnya wang zakat tersebut kerana kelak kita akan dipertanggungjawabkan diatas wang zakat yang telah kita belanjakan. Sekiranya wang zakat tersebut, digunakan pada perkara yang tifak sewajarnya, memboros pada hal yang tidak ada arah tujunya, belanja pada perkara yang tidak ada keperluannya, maka yakinlah penyelewengan ini lebih busuk dan dasyat kerana telah mengkhianati amanah harta umat Islam.

Kita mesti ingat bahawa setiap sen wang zakat yang kita belanjakan, adalah menjadi amanah buat kita untuk memastikan dana tersebut digunakan pada hal yang sepatutnya. Membelanjaka dana tersebut kepada hal yang tidak sepatutnya, bermaksud kita telah pecah amanah dan mengkhianati amanah besar umat Islam. Berhati-hatilah dalam hal ini. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

SIMBOL CAPAL ANTARA KEBAIKAN DAN KEBURUKAN

 

Capal adalah merujuk kepada sepasang kasut atau sandal (selipar) yang telah digunakan oleh baginda Nabi SAW semasa baginda masih hidup. Dalam Kitab as Syamail al Muhammadiyah, karangan al Imam at Tirmidzi, beliau telah mengumpul hadis-hadis yang menceritakan tentang perihal sifat rupa paras, akhlak dan juga hal-hal kehidupan baginda Nabi SAW. Juga terdapat beberapa hadis yang menceritakan tentang perihal keadaan capal Nabi melalui riwayat oleh para sahabat Nabi SAW tanpa dibuat atau dilukis dengan apa-apa bentuk yang boleh dikaitkannya dengan capal Nabi.

Dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Bukhari, Abu Daud, At Tirmidzi dan juga an Nasa'i, yang bermaksud :

"Qatadah pernah bertanya kepada Anas bin Malik, "Bagaimanakah bentuk sandal Rasulullah SAW ?, Anas bin Malik menjawab, "Sandal baginda mempunyai dua tali qibal".

Dalam hadis yang lain, Abu Hurairah berkata :

"Sandal Rasulullah SAW mempunyai tali qibal”

Tali qibal yang disebutkan oleh Anas bin Malik bermaksud tali sandal bahagian hadapan yang terletak di antara jari kaki. Dua tali qibal pada sandal baginda Nabi itu, adalah satu tali diletakkan di antara ibu jari kaki dan jari telunjuk, dan satu lagi diletakkan di antara jari tengah dan jari manis.

Berdasarkan hadis tersebut, dapat kita fahami bahawa sandal Nabi yang juga disebutkan capal Nabi mempunyai beberapa sifat tertentu yang boleh kita bayangkan. Namun untuk melukis, atau mereka cipta bentuknya amatlah sukar sekali kerana tidak ada seorang sahabat Nabi pun yang melukis atau melakarkan bagi memastikan bentuknya adalah yang asli.

Apa yang perlu kita tahu ialah orang yang pertama yang telah membuat lakaran capal yang dinisbahkan kepada Nabi SAW adalah datangnya daripada Ahmad bin Muhammad al Muqarri at Tilmisaani. Kemudian apa yang telah beliau lakarkan tersebut telah dikembangkan oleh Yusuf bin Ismail an Nabhani. Lakaran yang dibuat oleh Ahmad bin Muhammad at Tilmisaani ini beliau nukilkan dalam kitabnya Fath al Muta'al fi Madh al Ni'al. Beliau telah mendatangkan sanad dan syair bagi mengambarkan lakaran capal yang dinisbahkan kepada baginda Nabi SAW.

Malangnya, apa yang telah beliau nukilkan dalam kitabnya itu hanyalah teori tanpa sebarang rajah atau lukisan yang tepat untuk dinisbahkan kepada baginda Nabi SAW. Malah, apa yang telah beliau nukilkan tersebut tidak dapat dipastikan akan kesahihannya kerana beliau sendiri berkata dalam kitab al Athar an Nabawiah karangan Ahmad Taimur, beliau menyatakan bahawa capal Nabi SAW telah musnah ketika perang Taimurlank pada 736 Hijrah apabila tempat terakhir simpanan capal musnah di Damsyik.

Demikian secara ringkas tentang sejarah lakaran capal baginda Nabi SAW yang tidak ada kesahihannya dan sekiranya betul sekalipun lakaran tersebut, mestilah ia datang daripada sumber wahyu dan bukannya atas mimpi, nukilah orang soleh atau atas sangkaan semata-mata. Ada pun tentang kelebihan atau kebaikan capal Nabi, tidak terdapat satu pun hadis atau ayat al Quran yang menceritakan tentang kelebihan memakai capal baginda Nabi SAW. Hal ini kerana memakai sandal/capal/selipar seperti capal baginda Nabi SAW bukanlah sesuatu yang besar tuntutannya.

Walau bagaimana pun, sekiranya kita menyanjung tinggi lakaran capal yang tidak pasti akan kebenarannya, dibimbangi kita akan terjerumus dalam masalah akidah. Pada asalnya mungkin kita hanya sekadar mahu bertabarruk (mengambil berkat) dengan peninggalan Nabi, walhal bentuk capal itu sendiri pun tidak pasti bagaimana mungkin kita mahu bertabarruk. Kita sangat bimbang ianya akan membawa kita kepada menyembah atau menjadikan tangkal azimat dalam kehidupan seperti mana yang telah dilakukan oleh penganut agama Kristian.

Dalam sebuah hadis riwayat Muslim, daripada Aisyah, bahwa Umma Habibah dan Umma Salamah, kedua-dua mereka telah menyebut sebuah gereja yang mereka berdua lihat di Habsyah, yang di dalamnya ada ukiran-ukiran bagi Rasulillah. Lalu telah bersabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya golongan itu, apabila ada di tengah mereka seorang lelaki yang soleh, lalu dia mati, mereka bina diatas kuburnya masjid, dan mereka ukir padanya ukiran-ukiran berkenaan. Merekalah sejahat-jahat di sisi Allah pada hari kiamat"

Berdasarkan hadis ini, kita dapat fahami bahwa tindakan melampau dalam beragama seperti mengagungkan mana-mana tokoh, individu termasuk juga sebarang logo atau lakaran yang dinisbahkan kepada agama boleh mengundang kemurkaan Allah SWT kerana telah mengukirkan sesuatu dan mendakwa ianya berasal dari agama walhal sebaliknya agama tidak pernah ajar sedemikian.

Kita mesti fahami bahawa memakai capal yang dinisbahkan kepada baginda Nabi SAW, yang tidak pasti akan kesahihannya, untuk tujuan menyuburkan cinta kepada Nabi tidaklah mengapa walaupun asalnya banyak lagi yang boleh kita buat untuk semarakan cinta kepada Nabi. Kerana capal juga disebutkan dalam hadis sebagai pakaian baginda Nabi. Namun sebaliknya, untuk dijadikan sebagai lambang keagungan, simbolik pada agama, tindakan ini adalah sangat melampau kerana telah melebihi had yang telah digariskan oleh syarak. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.