Ahad, 27 Februari 2022

SUKARNYA ISTIQAMAH ATAS KEBENARAN

 

Dunia yang sedang kita diami dan akan kita tinggalkan ini, menuntut diri kita supaya istiqamah memperjuangkan hal-hal kebenaran. Kerana kelak, apa yang kita perlakukan di dunia ini akan dihitung dan dikira oleh Tuhan di mahkamah yang diadili oleh Sang Pencipta keadilan, yakni Allah SWT. Diatas kebenaran, manusia wajib bangkit dan pertahankan prinsip ini meksipun ianya terpaksa dibayar dengan kepenatan, kata-kata cemuhan dan sebagainya.

Apabila kita berbicara soal istiqamah, dalam Tahzib Madarij as-Salikin, Imam Ibnu Qayyim menukilkan kata-kata Umar al Khattab yang bermaksud :

"Istiqamah itu kamu berdiri terus mematuhi suruhan dan larangan Allah tanpa berubah-ubah seperti musang"




Perkataan ini nampaknya seperti ringkas tetapi membawa makna yang cukup besar dalam hidup diri seorang muslim. Inilah juga prinsip yang wajib dipegang kuat oleh kita sebagai seorang muslim, bersikap telus dan jujur pada kebenaran, tidak teragak-agak dan takut untuk katakan yang benar sekalipun berada di hadapan orang-orang besar dan berkedudukkan.

Tugas mempertahankan kebenaran secara istiqamah bukanlah sesuatu usaha dan tanggungjawab yang mudah. Walau hari ini kita melihat begitu ramai para penceramah diatas pelbagai medium, bercakap dan berbicara soal betapa pentingnya berdiri teguh diatas nama kebenaran, tetapi belum tentu yang bercakap itu mampu melakukan apa yang diperkatakannya. Ada sebahagiannya memperjuangkan dan mempertahankan kebenaran bukan kerana niatnya yang teguh, sebaliknya kerana perjuangannya itu menguntungkan koceknya dan mampu menaikkan pasaran dirinya.

Kebenaran adalah kekal selamanya kebenaran. Tidak akan sama sekali kebenaran berubah menjadi kebatilan hanya kerana habuan dan pulangan yang lumayan. Tanpa mengambil peduli akan nasib untung rugi dirinya, kebenaran akan tetap dipertahankan meskipun jutaan cemuhan, fitnah dan hemburan kata nista datang menerpa dan menyapa. Allah Azza Wa Jalla menjanjikan ganjaran yang lebih besar dan lumayan kepada mereka yang istiqamah berada diatas jalan kebenaran. Dalam surah Fussilat ayat 30, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang yang berkata (menegaskan keyakinannya) : "Tuhan kami ialah Allah," kemudian mereka istiqamah (tetap teguh diatas jalan yang betul), akan turun malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): "Janganlah kamu bimbang, dan janganlah kamu bersedih, dan terimalah berita gembira bahawa kamu beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu"




Bagi mereka yang sentiasa istiqamah mempertahankan kebenaran, bersama mereka adalah bantuan dan pertolongan daripada Allah SWT sama ada ketika di dunia apatah lagi di negeri akhirat sana. Sambungan daripada firman diatas, Allah SWT berfirman dalam surah Fussilat ayat 31 yang bermaksud :

"Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat ; dan kamu akan beroleh pada hari akhirat apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu beroleh pada hari itu apa yang kamu cita-citakan mendapatnya"

Oleh kerana sukarnya untuk berdiri teguh dibawah panji kebenaran, dan dek kerana kelamnya mata dengan habuan duniawi semata, ramai orang telah binasa menolak kebenaran sesudah hal itu mereka ketahui. Bukan soal mereka tidak tahu kebenaran, tetapi kerana ketamakan nafsu durjana, kebenaran tetap ditolak meskipun kebenaran telah sampai ke pengetahuan mereka. Dalam al Quran, menerusi surah al Baqarah ayat 40, Allah mengingatkan Bani Israel yang mana mereka telah pun mendapat kebenaran namun menolaknya. Firman Allah yang bermaksud :

"Wahai Bani Israel ! Kenanglah kamu akan segala nikmat yang telah Aku berikan kepada kamu, dan sempurnakanlah perjanjian (kamu) dengan Ku, supaya Aku sempurnakan perjanjian Ku dengan kamu ; dan kepada Akulah sahaja hendaknya kamu berasa gerun"

Setelah Allah memberikan mereka nikmat kebenaran melalui utusan Nya, Nabi Musa AS, namun setelah itu mereka tetap enggan mengikut kebenaran, menolak malah tidak tahu bersyukur dengan apa yang telah dikurniakan kepada kaum mereka. Sikap ini adalah menjadi pedoman kepada kita semua agar sentiasalah mencari dan mempertahankan kebenaran. Setelah yang benar telah diketahui, maka pertahankanlah hal tersebut dengan seteguh mungkin.




Melihat pada dunia hari ini, perubahan cara fikir orang zaman sekarang yang lebih terbuka tanpa sempadan telah banyak menguji kita untuk membawa kebenaran. Pasti ada sahaja hujah dan dalil untuk menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Pada mereka kebenaran itu mutlak pada puak mereka, bukan pada isi kandungannya. Asalkan mereka puak kita, maka kita akan pertahankan dengan nama kebenaran. Tidak kurang juga bagi mereka yang sangat berpegang kuat pada kepercayaan tradisi turun-temurun, menjadi pak turut lakukan apa sahaj yang dibuat oleh orang terdahulu tanpa menyemak akan kebenarannya. Hal itu membuatkan kita sukar untuk menentukan sesuatu kebenaran. Tipu daya dan fitnah telah pun bermaharajalela.

Dalam sebuah hadith sahih riwayat Imam Ahmad, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sebelum kiamat, adanya tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat"

Demikianlah sukarnya kita untuk sentiasa bercakap benar, jujur pada kehidupan dan telus pada pendirian. Sifat istiqamah dalam mempertahankan kebenaran memerlukan kita untuk bersikap berani, cekal jiwa dan perasaan dan sedia berkorban demi makna sebuah kebenaran. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, seorang sahabat Nabi bernama Sufyan bin Abdillah RA bertanya kepada Nabi SAW yang bermaksud :

"Wahai Rasulullah, beritahuku dalam Islam ini satu perkataan yang aku tidak perlu bertanya sesiapa selain engkau. "Jawab Nabi SAW : "Katakan, aku beriman dengan Allah, kemudian kamu beristiqamahlah".

Muda-mudahan Allah memberikan kita kekuatan untuk terus menerus berada dalam kebenaran seterusnya mempertahankannya walau pelbagai onak duri dan cabaran yang bakal ditempuh kelak. Selain sukarnya untuk bertarung dengan diri sendiri, sukar jugalah untuk istiqamah mempertahankan kebenaran. Semoga Allah merahmati dan memberkati hidup kita.

Khamis, 24 Februari 2022

JABARIYAH ; GOLONGAN YANG MENAFIKAN USAHA

 

Jabariyah adalah merujuk kepada suatu kelompok yang berpegang kepada iktikad bahawa manusia tidak memiliki sebarang daya usaha bahkan sebaliknya Allah memaksa manusia untuk menyerah kepada takdir semata-mata. Kata dasar perkataan Jabariyah ialah Jabr yang bermaksud kuat dan berkuasa. Jabr juga merupakan salah satu nama-nama Allah yang termaktun di dalam al Quran. Firman Allah SWT dalam surah al Hasyr ayat 23 yang bermaksud :

"Dialah Allah yang tiada Tuhan selain Dia, Yang Menguasai (sekalian alam), Yang Maha Suci, Yang Maha Selamat Sejahtera (dari segala kekurangan), Yang Maha Melimpahkan Keamanan, Yang Maha Pengawal serta Pengawas, Yang Maha Kuasa, Yang Maha Kuat (menundukkan segala-galanya), Yang Melengkapi segala Kebesaran Nya, Maha Suci Allah daripada segala yang mereka sekutukan dengan Nya"



Dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Bukhari, dari Sa'id al Khudriy, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Pada hari kiamat nanti, bumi ini bagaikan sebuah roti yang diperlakukan oleh Allah al Jabbar (Yang Maha Berkuasa) sebagaimana salah seorang diantara kamu yang memperlakukan rotinya ketika sedang dalam safar (perjalanan), sebagai hidangan bagi ahli syurga"

Golongan Jabariyah memaknai al Jabbar itu adalah dengan makna Allah Maha Memaksa. Menterjemahkan perkataan "al Jabar"  kepada makna Maha Memaksa adalah tidak tepat. Ini kerana, sekiranya difahami al Jabar itu bermaksud Allah Maha Memaksa, maka sudah tentu kita dapat simpulkan bahawa Allah masih mempunyai kelemahan kerana terpaksa bersifat memaksa bagi memaksa para hamba Nya untuk taat patuh pada Nya. Walhal, Allah bersih lagi suci daripada segala sifat kelemahan tersebut.

Menurut Syeikh Muhammad Soleh al Uthaimin dalam kitabnya Asmaa Allah al Husnaa, makna nama Allah al Jabbar ini merangkumi tiga makna iaitu menunjukkan makna kekuatan, makna kasih sayang dan juga membawa makna ketinggian. Berdasarkan tiga makna ini, kesemuanya merujuk kepada Allah SWT. Allah SWT Maha Kuat untuk menyusun atur kehidupan para hamba Nya. Dia juga berkuasa untuk memberikan nikmat kepada hamba Nya yang dikasihi, Dia lah juga yang berkuasa berkedudukan paling tinggi, mampu menundukkan mana-mana kuasa lain.




Seperti sifat Allah yang lain, sifat al Jabbar bukanlah sifat bagi manusia. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Kesombongan adalah selendang Ku, kebesaran adalah pakaian Ku, oleh itu sesiapa pun yang ingin mengambil salah satu dari dua perkara itu daripada Ku, nescaya akan Aku lemparkan dia ke dalam neraka"

Berdasarkan hadith ini, dapat difahami bahawa manusia bahkan seluruh makhluk Nya dilarang untuk bersifat sombong, berkuasa dan rasa besar diri kerana ianya adalah sifat mutlak Allah SWT. Termasuk juga al Jabbar, kita tidak boleh bersikap keras untuk memaksa orang lain menunduk kepada kita. Sebaliknya Allah diatas hak Nya yang selayaknya, berkuasa dan berkehendak untuk menundukkan mana-mana kuasa para makhluk Nya.

Fahaman "Jabariyah" ini diasaskan oleh Jaham bin Safwan. Beliau seorang ilmuan menetap di Khurasan, Iran pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Umaiyah. Beliau yang sangat aktif memberi ceramah agama akhirnya mendorong beliau untuk membuat iktikad pegangan yang terang-terang bercanggah dan menyalahi iktikad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Melalui iktikad pegangan sesat golongan ini, mereka mendakwa bahawa Allah SWT telah memaksa aturan hidup manusia mengikut apa yang telah ditentukan oleh Allah.

Ini bermakna, jika seseorang itu berkelakuan buruk dan jahat, membuat maksiat dan sebagainya, maka hal itu tidaklah berdosa bagi dirinya kerana demikian itulah takdir Allah. Seolah-olah Allah lah dalang disebalik tindak-tanduk baik buruk seseorang manusia tersebut. Mereka beranggapan segala sesuatu yang terjadi adalah diatas paksaan Allah menentukan nasib untung rugi kita di dunia dan akhirat. Bagi mereka, manusia tidak ada daya dan usaha. Melainkan hanya berserah semata-mata pada takdir Nya.




Oleh kerana fahaman mereka bahawa manusia tidak ada daya dan usaha, maka di sisi mereka, memadai bagi manusia untuk beriman tanpa beramal soleh. Golongan ini secara tidak langsung telah memisahkan antara "iman" dan "amal soleh". Sehingga ketika dan saat ini, masih wujud sekumpulan kecil mereka yang mendakwa ahli tasawwuf, melampaui batas hingga mendakwa iman cukup sekadar dihati, tanpa perlu solat, puasa dan sebagainya. Ini juga sebahagian daripada Jabariyah. Kononnya solat dan lain-lain ibadat lagi khas untuk kumpulan syariat. Berbeza dengan mereka yang kononnya "maqam tinggi".

Hal ini secara jelas menunjukkan pegangan mereka ini benar-benar tersasar dan jauh terpesong dari landasan Islam sebenar. Allah SWT berfirman dalam surah al Baqarah ayat 286 yang bermaksud :

"Bagi manusia ada ganjaran berdasarkan apa yang diusahakannya dan mereka akan dihukum berdasarkan apa yang diusahakannya (juga)"

Jelas bahawa firman Allah ini menjawab kepesongan fahaman Jabariyah yang menafikan usaha dan ikhtiar umat manusia. Malah ada segelintir daripada masyarakat kita terpengaruh dengan fahaman ini sehingga ada yang sanggup dan rela berbohong berkaitan sijil vaksinasi. Kerana bagi mereka, suntik atau tidak, mati itu tetap pasti. Dakwaan mereka itu ada benarnya. Namun, dalam keadaan getir ini, Allah memerintahkan kita untuk berusaha mencari jalan keluar, berubat dan sebagainya. Bukan sekadar berserah tanpa usaha. 

Allah Azza Wa Jalla mengingatkan kita menerusi firman Nya dalam surah ar Ra'd ayat 11 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri..."

Oleh yang demikian, menjadi tanggungjawab dan peranan setiap para makhluk Nya untuk berusaha, ikhtiar dan mencuba melakukan sesuatu untuk mencari jalan keluar, sebaliknya bukan berserah dan menyalahkan takdir Nya. Allah telah memberikan kita akal untuk dimanfaatkan, maka dengan anugerah akal tersebut, ianya dapat mendorong dan membantu kita untuk berfikir menyusun atur gerak tindak tanduk dan bukan menyerah pada takdir semata-mata. Semoga Allah mengampuni kita semua.

Sabtu, 19 Februari 2022

KHURAFAT & PENDIRIAN ISLAM

 

Perkataan khurafat adalah berasal daripada bahasa arab. Dalam pelbagai definisi, menurut al Mu'jam Al Wasith, khurafat membawa makna cerita-cerita mempesona yang dicampur adukkan dengan perkara dusta. Kamus al Marbawi pula memberi makna cerita karut (karut-marut). Berdasarkan pelbagai definisi yang ditemui, dapatlah kita rumuskan bahawa khurafat adalah merujuk kepada semua cerita sama ada rekaan atau khayalan, atau sebarang kepercayaan yang berupa ramalan, pantang-larang atau pemujaan.

Hukum beramal dengan perkara khurafat adalah haram dan berdosa besar. Malah amalan khurafat tersebut menjerumus manusia ke lembah kesyirikan. Ketahuilah bahawa dosa syirik adalah dosa paling besar dan tidak akan diampuni oleh Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah an Nisa' ayat 48 yang bermaksud :

"Allah tidak ampunkan dosa syirik sementara Dia memaafkan dosa-dosa yang lain. Maka sesiapa yang mempersekutukan (syirik) kepada-Nya sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang besar"




Perkara-perkara khurafat seperti mempercayainya ramalan-ramalan tertentu, mempercayai akan kewujudan sial dan malang, juga seperti mempercayai akan kelebihan dan kemudharatan tertentu, adalah haram dan ditegah oleh Islam. Hal ini sepertimana yang disebut dalam sebuah hadith riwayat at Tabrani, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Bukan dari golongan kami sesiapa yang merasa sial atau meminta diramalkan kesialannya atau menenung nasib atau minta ditenungkan atau mensihirkan atau meminta disihirkan"

Termasuk sebahagian khurafat juga adalah mempercayai kesialan, nasib malang pada bulan Safar. Dalam sebuah hadith yang lain, riwayat Bukhari, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Tiada penularan penyakit, tiada thiyarah, tiada nasib malang pada burung hantu, dan tiada musibah pada bulan Safar"

Selain itu, Islam juga melarang sebarang sembahan yang dipercayai mempunyai keramat tertentu seperti kubur tok wali, pokok keramat dan lain-lain. Pada zaman arab jahiliah, terdapat satu amalan khurafat yang terkenal iaitu dengan melepaskan burung sambil melihat kearah mana burung tersebut tersebut. Maka lahirlah pelbagai kepercayaan baik atau sialnya sesuatu perkara. Nabi SAW telah melarang akan perbuatan khurafat tersebut. Sepertimana yang disebutkan dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan At Tirmizi, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

"Percaya kepada burung itu syirik, dan tiada seorang pun dari kita melainkan dilanda oleh perasaan itu, tetapi Allah akan menghilangkannya dengan tawakkal"




Begitu juga mempercayai akan hal-hal kubur keramat, keramat tok wali dan tok guru, ia juga sebahagian daripada perkara-perkara khurafat, karut dan merosakkan akal yang waras. Allah Azza Wa Jalla mengingatkan kita dalam surah al Isra' ayat 56 yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad kepada kaum musyrik) : Serukanlah orang-orang yang kamu dakwah (boleh memberi pertolongan) selain daripada Allah, maka sudah tentu merek tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya"

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT memerintahkan baginda Nabi SAW untuk bercakap secara tegas kepada kaum musyrik yang telah mendakwa sembahan mereka itu berkuasa atas sesuatu. Oleh itu, Allah SWT mencabar kaum musyrik untuk membuktikan bahawa sembahan mereka itu berkuasa padahal hanyalah khayalan dan karut semata-mata. Tidak ada yang boleh mendatangkan kebaikan atau keburukkan melainkan kuasa Allah semata-mata. Maka amalan menyembah kubur tok wali yang di dakwa mempunyai keramat dan sebagainya adalah perbuatan bodoh bahkan menjurus kepada syirik dan berdosa besar.

Dalam surah yang lain, Allah SWT mengingatkan kita dalam surah an Nahl ayat 73 yang bermaksud :

"Dan mereka menyembah benda-benda yang lain dari Allah, yang tidak berkuasa memberikan mereka sebarang rezeki pemberian dari langit dan bumi dan mereka pula tidak berdaya sama sekali mendapat kuasa itu"




Betapa malangnya nasib mereka yang terperangkap dengan amalan khurafat beralasankan kerana adat turun-temurun orang tua dahulu kala. Kepercayaan karut, mistik dan selainnya adalah akar kepada pintu khurafat. Cerita-cerita yang di jaja diatas meja penceramah seperti petua amalan-amalan tertentu memerlukan kepada kebijaksanaan kita untuk menilai agar kita tidak terjerat dengan amalan khurafat yang dibaluti diatas nama agama. Marilah kita merenung firman Allah SWT dalam surah al Taubah ayat 51 yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad) tiada sesuatu pun akan menimpa kami melainkan dengan ketentuan Allah. Dialah penolong kami, maka hendaklah orang yang beriman itu bertawakkal kepada Allah"

Demikianlah pendirian Islam berkaitan amalan khurafat yang pada dasarnya membodohkan akal yang waras. Adalah penting untuk kita mengenali amalan-amalan yang membawa kepada khurafat. Sekaligus kita wajib menjauhi dengan meninggalkan segala amalan dan kepercayaan karut-marut. Agama Islam yang dibawa oleh utusan Allah bertujuan untuk memandaikan umat manusia, bukan sebaliknya memperbodohkan akal. Semoga Allah melindungi kita semua dari sebarang kepercayaan dan amalan khurafat.

Selasa, 15 Februari 2022

HIDUP "BERTUHAN" SUATU FITRAH MANUSIA

 

Mana-mana manusia yang berakal waras pasti akan tergerak hatinya untuk berfikir dan terus berfikir tentang hakikat kehidupan yang fana ini. Melihat kepada alam yang terbentang luas seolah-olah melihat sebuah lukisan yang indahnya tidak terperi. Langit membiru tegak berdiri tanpa bertiang, bumi yang menghijau terus menyembah ke bawah. Keajaiban, kekaguman dan ketakjuban. Demikian perkataan yang boleh diterjemahkan apabila melihat penciptaan alam ini.

Apabila manusia menggunakan anugerah akal ini, maka tiap-tiap akal yang berfikir akan bergerak mencari dan terus merasainya akan keajaiban alam ini. Disebalik semua ini, pasti ada yang mentadbir dan mengaturnya. Oleh yang demikian, manusia sejak zaman primitif lagi, sudah mempunyai kepercayaan akan adanya sesuatu kuasa ghaib yang mengatur akan segala hal ini.




Maka tidak hairanlah, manusia sejak dahulu lagi menyembah bermacam berhala dan patung, ada yang menyembah alam seperti bulan dan matahari. Semuanya diatas satu perasaan yang sama iaitu menyakini akan wujudnya sesuatu kekuasaan.

Stephen Fuch S. V. D, seorang pakar biologi pernah berkata dalam penulisan bukunya Origin Of Religion yang bermaksud : "Tidak ada puak atau manusia di dunia ini walau mundur sekalipun mereka atau tingginya tamadun mereka yang tidak mempunyai kepercayaan kewujudan yang maha berkuasa atau Tuhan, tanpa apa-apa kepercayaan agama". Ini bermakna, sehebat apa pun seseorang itu, baik dari tamadun apa pun datangnya dia, semuanya pasti mempunyai perasaan untuk hidup bertuhankan sesuatu.

Jauh di sudut benak hati kita, barangkali timbul persoalan besar tentang mengapa fitrah manusia yang cenderung kepada sifat mahu menyembah ini berada dalam setiap manusia tanpa mengira bangsa dan kaum apa pun dia ? Kenapa kita sendiri mempunyai naluri untuk hidup bertuhankan sesuatu kuasa ? Perkara ini sudah pun dijawab oleh Allah Azza Wa Jalla menerusi firman Nya dalam surah Adz-Dzariyat ayat 56 yang bermaksud :

"Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia, melainkan supaya mereka menyembah-Ku"

Tujuan penciptaan manusia itu sendiri adalah untuk menyembah Allah. Diatas tujuan inilah, manusia pasti memiliki kecenderungan untuk menyembah sesuatu yang pada anggapannya ianya berkuasa. Sejarah juga menceritakan kepada kita bagaimana fitrah hidup bertuhan ini telah membuka ruang dan peluang untuk manusia berusaha mencari makna kekuasaan yang benar-benar berkuasa atas segalanya.




Ketika manusia bergelut mengembara mencari akan sang kekuasaan yang sebenar, muncul lah berbagai-bagai sembahan yang semakin lama semakin membuatkan diri berfikir akan kebenaran. Bermula dari sembahan unsur alam seperti angin, air, bulan, matahari dan bintang, kemudian muncul pula pemujaan semangat roh, sehingga ke peringkat menyembah manusia yang masih hidup yang dianggap sebagai wakil tuhan.

Manusia dengan kudrat akal yang terhad, melalukan pelbagai usaha berfikir dan terus merungkai untuk mencari hakikat ketuhanan. Seperti Thales, tokoh falsafah pertama membicarkaan tentang tamadun pemikiran manusia, beliau berpendapat bahawa asal segala sesuatu itu ialah air. Susulan itu, muncul pula Anaximandros, beliau menyatakan asal segala sesuatu itu ialah nous, yang tidak berkesudahan.

Kemudian, datang Socrates kembalikan landasan pemikiran manusia mencari Tuhan dengan mengaitkannya dengan penciptaan diri. Untuk mengukuhkan lagi pemikiran beliau, Plato anak muridnya Socrates, menyakinkan lagi cara fikir gurunya dengan menyebut kajian tentang adanya Yang Maha Kuasa, penggerak dari segala sesuatu. Demikian berkembangnya akal manusia dikala berusaha mencari makna hidup bertuhan.




Tatkala dalam keadaan kegelutan mencari Tuhan yang sebenar, Allah SWT telah memberikan jalan keluar kepada segala kegelutan ini. Dalam surah al Hajj ayat 43, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daru mereka, mereka tidak akan dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Sama lemahnya yang menyembah dan yang disembah"

Berdasarkan firman Nya, segala yang diseru dan dipuja oleh manusia selain daripada Allah merupakan suatu perbuatan yang sia-sia sahaja. Tidak dapat memberikan sebarang fadhilat mahupun mudharat. Oleh yang demikian, agama Islam telah datang untuk memerdekakan manusia daripada dibelenggu oleh kejahilan hidup bertuhan. Islam datang dengan membawa kebenaran hanyasanya Allah, Tuhan yang wajib disembah. Tidak ada sekutu bagiNya. Islam datang untuk menyelamatkan manusia daripada diperbodohkan menyembah sesuatu yang tidak berkuasa.

Dalam hidup ini, ada perkara yang berlaku di dalam kawalan kita. Ada juga perkara yang berlaku di luar kawalan kita. Hal itu juga membuktikan hidup ini mesti bersandarkan pada sesuatu yang berkuasa. Tujuannya adalah untuk memohon perlindungan dan peliharaan. Untuk itu, hidup ini sebenarnya tidak dapat lari daripada bertuhankan yang Maha Kuasa. Adalah luar dari fitrah, apabila kita mendakwa Tuhan itu tidak wujud. Sangat kepelikkan dan keanehan. Semoga Allah menjadikan kita dikalangan para hamba Nya yang bertaqwa.

Khamis, 10 Februari 2022

AWAS ! BERHATI-HATI DENGAN SI TUKANG CERITA

 

Adalah menjadi suatu fitrah bagi seseorang manusia yang berakal waras, cenderung kepada cerita-cerita dan hikayat yang mengkagumkan dirinya. Sebahagian kita gemar mendengar cerita-cerita yang menakjubkan ini sekadar menghiburkan hati dan jiwa. Walau apa pun kecenderungan kita untuk mendengar cerita atau hikayat sesuatu perkara, adalah mustahak untuk kita ketahui bukan semua hal dalam kehidupan ini boleh dibuat cerita itu ini tanpa disandarkan kepada fakta yang benar. Khususnya dalam beragama, cerita atau hikayat bukanlah suatu hujah yang boleh dijadikan sebagai ikutan.

Dikalangan para ulama hadith sejak dahulu lagi, kerapkali mengingatkan kita khususnya umat Islam akan tentang bahayanya golongan tukang cerita atau disebut sebagai "qussas" dan "wu'adz". Angkara golongan ini, telah tercipta lah hadith-hadith palsu, perkara israiliyyat, petua-petua khurafat dan cerita hikayat yang karut-marut. Maka tidak hairanlah apabila wujud sebilangan kecil agamawan yang mencanang cerita itu ini yang akhirnya tidak dapat memberikan apa-apa faedah pada yang mendengarnya. Kesan daripada itu, orang akan lebih ingat cerita karut-marut berbanding kalam Allah dan Nabi. Dengan wujudnya kelompok ini jugak, timbul lah pelbagai petua zikir yang bukan-bukan, yang sumbernya bukan datang dari baginda Nabi SAW.




Dalam catatan sejarah, angkara si tukang cerita ini, umat Islam telah berpecah-belah di zaman Saidina Uthman bin Affan, apabila seorang lelaki Yahudi bernama Abdullah bin Saba' mencucuk jarum halus mencetuskan pergaduhan dan perbalahan dikalangan umat Islam yang akhirnya mengheret umat ke dalam kancah pergelutan kuasa politik. Bermula daripada cerita-ceritanya yang berbaur fitnah dan palsu, sehingga beliau berjaya melahirkan para pengikutnya yang amat taksub padanya dan lebih parah lagi, sehingga mereka ke tahap mencipta hadith-hadith palsu bagi mencapai pengaruh dan demi meraih kuasa politik. Lahirlah Syiah, lalu bertambah lah hadith-hadith palsu bertujuan hendak memenangkan mereka.

Demikian juga Abu Ismah Nuh bin Abi Maryam, atau dikenali sebagai Nuh al Jami', dalam kitab al Maudhu'aat karangan Imam Ibn al Jauzi RA, beliau sendiri mengakui bahawa sememangnya dirinya mencipta hadith-hadith palsu yang kononnya diriwayatkan oleh Ibn Abbas, menceritakan kelebihan surah-surah tertentu, yang tiada dalilnya kerana pada zahirnya nampak baik, beliau mahu mengajak manusia untuk membaca al Quran tetapi dengan cara yang tidak betul, mencipta hadith yang bukan datangnya dari baginda Nabi SAW. Ketika ditanya kepadanya, mengapa beliau sanggup membuat hadith palsu, maka jawabnya beliau melihat ramai orang mula meninggalkan al Quran dan sibuk mempelajari fiqh Abu Hanifah dan Maghazi Ibn Ishaq.

Berdasarkan jawapan Nuh bin Abi Maryam, begitu lunak dan hebatnya alasan yang diberikan demi untuk menutup kesalahan jenayah besarnya iaitu mencipta hadith-hadith palsu. Apa pun alasan serta hujahnya, mereka-reka hadith adalah suatu jenayah besar lagi terkutuk. Mengadakan-adakan cerita tidak berasas, lebih-lebih lagi hal berkaitan agama, adalah amat bahaya dan boleh mengundang barah kejahilan yang besar. Sekiranya Nuh bin Abi Maryam ini masih hidup, nescaya ramai yang akan terpegun dengan ceritanya walhal hal itu telah menyesatkannya.




Meskipun Nuh bin Abi Maryam sudah tiada, namun sebahagian agamawan sedang dan telah mewarisi ideologinya berdusta diatas nama Nabi SAW dengan gemar bercerita hal-hal karut-marut, mengajar selain apa yang dibawakan oleh Nabi, menyebarkan hadith palsu dan bermacam lagi jenayah terkutuk ini. Malangnya, golongan si tukang cerita ini telah mendapat tempat di hati ramai masyarakat. Keadaan ini telah menjadikan kita lebih gemar mendengar cerita-cerita ustaz berbanding mempelajari firman Allah dan sabdaan baginda Nabi SAW. Golongan tukang cerita ini jika dibiarkan, maka bertambah sukarlah usaha untuk memandaikan umat.

Kata Dr. Nasir bin Abdul Karim al Aql dalam al Ahwa' wa al-Firaq wa al-Bida' 'ibr Tarikh al Islam, beliau menyatakan bahawa :

"Qussas mereka itu adalah wu'adz yang mengadakan majlis-majlis untuk memberi nasihat, yang mana menyanggahi majlis ilmu. Mereka memberi nasihat kepada orang ramai dengan pelbagai hikayat, Israiliyyat dan seumpamanya yang tidak ada asal usulnya, atau palsu, atau apa yang akal orang awam tidak dapat memikirkannya".

Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah, seorang ulama hadith al Azhar pernah berkata dalam Al Wasit fi' Ulum wa al-Mustalah al Hadith, katanya :

"Masih ada penceramah yang tidak ada ilmu hadith, sama ada ilmu riwayah atau dirayah. Mereka hanya membaca hadith apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadith tersebut. Apa yang mereka pentingkan hanyalah keredaan orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya. Mereka ini sepatutnya dihalang daripada berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah".

Kesalahan si tukang cerita bukanlah pada perbuatan memberi nasihat dan tazkirah, tetapi pada perbuatan mereka menyampaikan hadith-hadith palsu, cerita karut-marut yang tidak memandaikan umat. Bahkan menyebabkan Islam dilihat semakin susah dan payah. Oleh itu, kita sebagai orang awam seharusnya perlu berhati-hati dengan golongan si tukang cerita ini. Kita semestinya perlu bijak dan cerdik dalam menilai sesuatu intipati yang diajar oleh agamawan kerana dibimbangi kita tertipu oleh golongan tukang cerita ini. Moga Allah meredhai kita semua.

Ahad, 6 Februari 2022

RASUAH : BARAH YANG TIDAK BERKESUDAHAN

 

Semakin hari semakin membimbangkan kita. Integriti yang dahulunya di laungkan sebagai prinsip unggul kini sekadar terpahat di lencana, tetapi tidak di jiwa. Kempen menelan berjuta-juta sekadar menghangatkan suasana. Pendidikan dicanang bagai sekadar melepaskan kata-kata. Undang-undang tidak lebih sebagai perca-perca kertas sahaja. Malangnya, biarpun badan pencegahan rasuah yang dahulunya sebuah biro di bawah Jabatan Perdana Menteri, tahun 2008 menyaksikan pertukaran taraf menjadi sebagai sebuah suruhanjaya khas rasuah, masih gagal memainkan peranannya bahkan badan tersebut juga terpalit dengan skandal rasuah.

Menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia, rasuah merupakan sesuatu penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi. Suapan terdiri daripada wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan, upah dan diskaun. Di bawah Akta SPRM 2009, terdapat 4 pertuduhan yang diperuntukkan untuk pertuduhan rasuah seperti Seksyen 16 & 17, meminta/menerima rasuah, Seksyen 17 (b) menawar dan memberi suapan, Seksyen 18 mengemukakan tuntutan palsu dan Seksyen 23 menggunakan jawatan/kedudukan untuk suapan pegawai badan awam.




Amat malang sekali, budaya rasuah kini membarah dalam kalangan masyarakat tanpa mengenal pangkat dan kedudukan. Jika dahulu, perasuah biasanya terdiri daripada kalangan mereka yang melakukan perniagaan seperti kontraktor, memberi rasuah untuk menerima habuan tender projek, kini gejala rasuah semakin rancak membarah sehingga melibatkan para pegawai tertinggi perkhidmatan awam. Lebih dukacita lagi, kes rasuah dipandang sepi bagai angin yang lalu. Seolah-olah kita sedang menormalisasikan budaya rasuah dikalangan masyarakat.

Seperti mana kita memandang jijik kepada perbuatan zina, lebih teruk dan dasyat lagi sepatutnya kita memandang gejala rasuah sebagai jijik, kotor lagi tidak bermaruah. Hal ini kerana akibat sesuatu perbuatan zina tersebut, akan merosakan sesebuah keturunan sahaja. Paling teruk, barangkali satu dua pihak sahaa yang terkesan. Tetapi jika masalah rasuah ini berlaku, bukan setakat merosakan sesuatu keturunan bahkan menghancurkan masa depan negara sekaligus meleraikan nilai agama dan moral dalam diri manusia.

Islam sangat tegas dalam melarang umatnya melakukan amalan rasuah. Apatah lagi dibudayakannya pula. Ketegasan ini dapat kita lihat menerusi firman Nya dalam surah al Baqarah ayat 188 yang bermaksud :

"Dan janganlah kamu makan harta orang lain antara kamu dengan jalan yang batil, dan janganlah kamu menghulurkan harta kamu memberi rasuah kepada hakim-hakim supaya kamu dapat mengambil sebahagian daripada harta orang dengan cara berbuat dosa padahal kamu mengetahui salahnya"

Dr. Yusuf al Qaradhawi dalam al Halal wa al Haram fi al Islam, ketika mengulas ayat ini berkata :

"Termasuk memakan harta orang lain dengan cara batil ialah menerima rasuah/suapan. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau di tunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya"




Dalam hal ini, baginda Nabi Muhammad SAW turut menzahirkan sifat ketegasan baginda kepada pelaku rasuah sama ada mereka yang memberi atau yang menerima. Hal ini sepertimana dalam sebuah hadith riwayat Ahmad, daripada Thauban RA yang bermaksud :

"Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah, penerima rasuah dan perantara yang bersifat penghubung antara kedua-duanya"

Penegasan ini bukan suatu isyarat baharu, bahkan inilah peranan sebenar umat Islam yang mesti diterjemahkan dengan tindak-tanduk kita benar-benar membenci dan memusuhi rasuah. Tidak sekadar ungkapan tetapi dibuktikan dengan tindakan. Namun realiti yang sedang ditonjolkan pada hari ini, bagai semut yang kecil, gigit tidak sakit, tapi dibunuh semahu-mahunya. Berbeza dengan si lalat besar, terbang bersama kotoran, tetapi dibiar terbang bebas tanpa sebarang tindakan. Apakah undang-undang negara kita sudah dinodai oleh kuasa politik tertentu ? Atau sememangnya kita sedang berjalan menuju misi negara korupsi ?

Dalam keadaan ini, secara tidak langsung, kita bukan sahaja sedang menghadapi krisis rasuah, bahkan lebih menakutkan adalah kita sedang berdepan dengan krisis keruntuhan nilai agama dan moral. Jika dahulu, dapatan kajian mendapati pelaku rasuah berlaku dikalangan pegawai yang bergaji rendah. Akibat desakan peningkatan kos sara hidup, diambilnya rasuah bagi menampung kehidupan. Tetapi hari ini bukan sahaja pegawai rendah bahkan pegawai tertinggi yang nengepalai sesebuah organisasi juga termakan rasuah. Apakah gaji mereka juga rendah ? Soal rasuah tidak lagi berputar alasan kerana gaji rendah. Ianya telah menjurus kepada soal diri sendiri yang tamak haloba, kelam mata dan jiwa.




Ingatlah bahawa rasuah bukan sahaja merosakan nilai agama dan moral kita di dunia, bahkan dijanjikan ancaman azab yang amat pedih tidak terperi sakitnya. Peringatan Nabi SAW kepada mereka yang memakan harta dari sumber yang haram termasuklah rasuah, dalam sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Demi Zat yang jiwaku berada dalam genggaman Nya, seorang yang memasukkan sekerat daging haram ke perutnya, maka tidak akan diterima amalnya selama 40 hari dan barangsiapa yang dagingnya tumbuh dari barang haram dan riba, maka neraka lebih utama untuk membakarnya"

Kita dalam apa jua lapangan, seharusnya mengambil sikap bertanggungjawab melawan dan memusuhi rasuah sepertimana yang telah ditegaskan oleh Rasulullah SAW. Meskipun kita bukan siapa-siapa, namun hal itu tidak akan sesekali membuatkan kita memilih untuk terus berdiam diri dan meredhai kemaksiatan bermaharajalela merosak serta memusnahkan sistem kehidupan yang normal, aman dan sentosa. Negara ini ada undang-undangnya. Jangan biarkan undang-undang hanya untuk warga marhaen sahaja. Mesti telus dan halus. Semoga Allah mengampuni kita semua.

Khamis, 3 Februari 2022

BULAN RAJAB : ANTARA BENAR & PALSU

 

Bulan Rajab merupakan antara salah satu bulan-bulan yang dimuliakan oleh Allah SWT. Hal ini kerana, sebagaimana yang telah disebutkan oleh baginda Nabi SAW, Allah SWT menjadikan bulan Rajab itu salah satu bulan Haram. Dalam al Quran, Allah juga turut menjelaskan kedudukan dan kemuliaan bulan-bulan termasuklah padanya bulan Rajab. Sepertimana firman Allah SWT dalam surah al Taubah ayat 36 yang bermaksud :

"Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam kitab Allah semasa ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu adalah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan Nya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya ; dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa"

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abi Bakrah RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Waktu berputar sebagaimana keadaannya ketika Allah SWT menciptakan langit dan bumi. Satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, daripadanya terdapat empat bulan yang haram (suci) iaitu tiga daripadanya mengikut turutan (Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram) dan yang keempat adalah Rajab terletak antara Jamadil Akhir dan Sya'ban".




Menurut Imam Ibn Kathir ketika membicarakan berkenaan kelebihan bulan haram, dalam kitabnya Tafsir al Quran al Azhim, beliau telah menukilkan pendapat Ibn Abbas yang menyebutkan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan lain. Begitu juga sebaliknya, amal soleh yang dikerjakan adalah lebih besar pahala berbanding bulan-bulan lain.

Berdasarkan daripada dalil-dalil tersebut, dapat kita simpulkan bahawa bulan Rajab adalah antara salah satu bulan daripada empat bulan yang mempunyai kedudukan dan kelebihannya yang tersendiri. Diatas kelebihan ini, segala kezaliman dan kejahatan yang dilakukan pada bulan Rajab dan pada bulan-bulan haram yang lain, dosa akan berganda-ganda. Sebaliknya, segala amal soleh yang dilakukan pada bulan Rajab seperti puasa, solat sunat, bersedekah dan sebagainya adalah lebih besar ganjarannya berbanding pada bulan-bulan yang lain.

Namun begitu, dalam keghairahan kita melakukan amal soleh di bulan Rajab, adalah menjadi tanggungjawab kita memastikan amalan yang dilakukan itu menepati al Quran dan sunnah Nabi, bukan amalan yang direka-reka atau amalan yang dikhususkan pada bulan Rajab walhal tidak ada satu pun dalil yang berkaitan amalan khusus dan tertentu pada bulan Rajab. Kata Imam Ibnu Hajar al Asqalani dalam Tabyin al 'Ujab bi Ma Wurida fi Fadhl Rajab, beliau menyatakan bahawa :

"Tidak terdapat sebarang hadith yang sahih yang boleh dijadikan hujah berkenaan keutamaan hari-hari tertentu dalam bulan Rajab, dan qiamullail khusus dalam bulan Rajab. Sebelumku perkara ini telah dipastikan oleh al Imam Abu Ismail al Harawi al Hafiz".




Adapun hadith-hadith yang menceritakan tentang kelebihan bulan Rajab adalah palsu dan batil. Antara hadith palsu yang seringkali disebarkan oleh masyarakat kita adalah seperti hadith memasuki bulan Rajab. Sepertimana yang sering kita lihat hadith tersebut yang bermaksud :

"Barangsiapa yang memberitahu akan kemasukan bulan (1 Rajab) yang mulia ini kepada orang lain, maka haram baginya api neraka"

Juga dalam beberapa riwayat palsu yang lain, yang bermaksud :

"Kelebihan bulan Rajab berbanding bulan-bulan lain adalah seperti kelebihan al Quran berbanding semua jenis kalam"

Hadith ini dihukum palsu dan ianya juga merupakan pendapat Imam Ibnu Hajar.

"Janganlah kamu lalai pada Jumaat yang pertama daripada bulan Rajab kerana sesungguhnya terdapat padanya satu malam yang dinamakan oleh malaikat sebagai al Raghaib"

Menurut Imam Ibnu Qayyim dalam al Manar al Munif, hadith ini dusta keseluruhannya.

"Barangsiapa yang berpuasa pada hari pertama bulan Rajab umpama berpuasa setahun, barangsiapa yang berpuasa tujuh hari ditutup baginya tujuh pintu neraka dan barangsiapa yang berpuasa pada bulan Rajab sepuluh hari diseru daripada penyeru dari langit bahawa mintalah lalu diberikan (apa yang diminta)"

Menurut Imam as Syaukani dalam Fath al Rabbani, hadith ini batil dan tiada asal baginya.

Demikian beberapa hadith seputar lalu yang seringkali disebarkan oleh masyarakat awam. Kita harus berhati-hati di dalam hendak menyebarkan hadith-hadith Nabi lebih-lebih yang melibatkan ganjaran dan kelebihan tertentu. Ingatlah penegasan oleh baginda Nabi SAW kepada sesiapa yang menipu diatas namanya. Sepertimana yang tercatat dalam sebuah hadith sahih riwayat Bukhari, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka"

Dalam hadith yang lain riwayat Bukhari dan Muslim, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

"Janganlah kamu berdusta di atas namaku, kerana ia iaitu yang berdusta di atas namaku tempatnya adalah neraka"




Demikianlah penegasan dan tegahan baginda Nabi SAW kepada golongan yang berdusta diatas namanya. Hal ini termasuklah pada mereka yang berkongsi dan menyebarkan sesuatu hadith palsu. Oleh yang demikian, adalah wajib kita perlu lebih berhati-hati dan lebih teliti dalam usaha berkongsi dan menyebarkan kebaikan, lebih-lebih lagi dalam urusan kehidupan beragama.

Untuk itu, sebagai seorang muslim, kita seharusnya lebih bertanggungjawab mempertahankan kesucian kalam Nabi SAW dengan cara menyebarkan hadith-hadith yang sahih dan tidak menyebarkan sebarang hadith palsu lagi batil. Jika sekiranya tidak ada sekalipun hadith palsu berkaitan bulan Rajab, tidak bermakna bulan Rajab tidak memiliki kelebihan dan keistimewaan. Kerana Allah dan rasul Nya telah mengiktiraf kelebihan bulan Rajab. Semoga Allah memberikan kita kesedaran yang tinggi untuk mempertahankan kesucian hadith baginda Nabi SAW.