MUSUH POLITIK TIDAK SEMESTINYA MUSUH ALLAH

Politik dan Islam merupakan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan oleh kehidupan. Kerana politik, manusia akan memperolehi kuasa. Dengan kuasa yang ada melalui berpolitik, ianya merupakan alat atau instrumen bagi menegakkan prinsip Islam. Bukan sebaliknya menjadikan Islam sebagai alat atau instrumen untuk memenuhi citarasa berpolitik. Oleh itu, kita harus lebih bijak untuk membezakan antara berpegang dengan Islam sebagai agama yang diimani dan berpegang dengan Islam sebagai alat meraih keuntungan tertentu. Golongan memperdagangkan agama bukanlah sesuatu yang baharu. Bahkan sejak sekian lama ianya menjadi cabaran utama untuk menentang golongan pelampau ini.

Sejarah berdarah umat Islam pernah mencatatkan kewujudan kelompok "Khawarij" yang telah lahir dari benih permusuhan dan kebencian dengan pihak pemerintah yang sewaktu itu umat Islam dipimpin khalifah Islam keempat, Saidina Ali bin Abi Talib. Permusuhan dan kebencian ini membengkak dan membarah ke dalam diri mereka sehingga menjadikan mereka ekstrimis dengan bermudah-mudah mengeluarkan seseorang daripada agama Islam. Di bibit mulut mereka, ayat al-quran dan hadith menjadi mainan tunggangan. Sehingga kalam mereka yang terkenal "tiada hukum selain hukum Allah", telah menjadi fatwa halal darah sesama Islam untuk dibunuh. Fatwa ekstrimis ini secara tidak langsung menyuntik doktrin sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah pada sisi faham Khawarij, maka telah kafirlah dan menjadi musuh Allah.

Hanya dengan semudah itu sifir mereka bagi mengeluarkan umat manusia dari agama Islam sekaligus menjadikan mereka yang dikeluarkan ini sebagai musuh Allah. Walhal, berbeza sudut pandang politik tidak bermakna telah berbeza pegangan akidah dan tauhid. Inilah barah yang bahaya, bukan sahaja mengancam nyawa sesama Islam malah boleh lebih ganas daripada itu membunuh sesiapa sahaja yang tidak mentauhidkan Allah. Demikian sejarah berdarah yang semestinya tidak mahu kita ulangi. Meskipun kelompok Khawarij ini sudah tidak kelihatan lagi, namun pada sudut pemahaman dan doktrin ekstrimis mereka ini masih wujud dalam kalangan umat manusia yang mendakwa mereka berjuang atas nama Islam.

Dalam berpolitik, tidak ada satu pun jenama parti atau institusi khusus yang disyariatkan oleh Allah untuk membawa perjuangan Islam. Apabila bercakap soal perjuangan agama Islam, ianya adalah milik semua orang. Perjuangan menegakkan agama Allah milik semua yang menjunjung dan meninggikan titah perintah Allah. Jenama kepartian boleh jadi sekadar hiasan tetapi yang lebih mustahak adalah pada tindakan dan perbuatan. Sekiranya berjuang diatas nama agama sekalipun, namun dengan tindakan dan perbuatan yang ekstrimis, mulut celupar dan suka bercakap tidak senonoh, menabur fitnah dan menyemai api perkauman, langsung tidak mewakili intipati prinsip dalam perjuangan Islam sebenar. Demikian itu bukanlah yang dikehendaki oleh Islam.

Oleh itu, persempadanan berpolitik harus jelas agar kita tidak melebihi batas mengambil tugas Tuhan sehingga menghukum syurga dan neraka kerana kepartian dan melabel mereka yang tidak sama dengan kita dengan labelan berbaur permusuhan agama pada seseorang hanya kerana ijtihad politiknya berbeza. Meski politik itu sebahagian daripada Islam, namun menunggang agama sebagai alat memenuhi matlamat politik adalah sesuatu yang dangkal lagi hina. Sejak sekian lama kita dihidangkan tentang kelompok Syiah yang sememangnya bermotifkan politik pada mulanya, tetapi akhirnya telah berubah wajah menjadi wadah agama pula demi memuaskan nafsu serakah membolot kuasa dan harta. Kejelikan berpolitik seperti sedemikian telah membuatkan Badiuzzaman Said al-Nursi berkata "aku memohon perlindungan daripada syaitan dan siyasah (politik)”.

Musuh politik adalah dalam kerangka ketidaksetujuan kita terhadap sesuatu dasar atau polisi pentadbiran dan tata kelola yang dibawa oleh sesebuah kepartian. Selain kita disuruh untuk mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran dalam berpolitik, kita juga dituntut untuk berlaku adil terhadap musuh sekalipun musuh politik kita itu adalah orang bukan Islam. Ini sepertimana yang dinyatakan di dalam al-Quran menerusi surah al-Maidah ayat 8, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penegak (kebenaran) kerana ALLAH (dan) saksi-saksi (yang bertindak) dengan adil. Janganlah kebencianmu terhadap suatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlakulah adil kerana (adil) itu lebih dekat kepada takwa. Bertakwalah kepada ALLAH. Sesungguhnya ALLAH Maha Teliti terhadap apa yang kamu kerjakan".

Namun begitu, persoalan yang lebih mendalam untuk direnungi bersama ialah bagaimana untuk bersikap adil sedangkan dalam diri kita tertanam sikap benci dan melabel pihak yang berbeza dengan labelan yang tidak sepatutnya. Harus diingatkan bahwa terkadang kita beranggapan musuh kita adalah pihak luar yang berbeza parti. Tetapi musuh yang terbesar adalah berada di dalam diri kita sendiri. Kita perlu bertarung dengan diri sendiri untuk melawan sikap ketaksuban tidak berasas, menentang kelancaran lidah sendiri yang kerjanya memfitnah sana -sini, harus lawan diri sendiri menolak budaya ekstrimis dan sebagainya. Jika diri sendiri pun tewas kepada semua anasir ini, maka bagaimana pula untuk bersikap adil terhadap orang lain terutamanya pada musuh politik kita. Musuh Allah adalah mereka yang ingkar kepada syariat Allah. Janganlah pula kerana kebencian, kita mengheret musuh politik pula menjadi musuh Allah seolah-olah mereka itu tidak mahu mengikuti perintah Allah.

Untuk menghukum pihak lawan sebagai musuh Allah adalah sesuatu yang luar biasa. Apatah lagi ungkapan seperti itu tidak layak diungkapkan oleh mereka yang menjadi saf pertama kepercayaan umat. Dukacita andai budaya label-melabel seperti ini masih mekar dalam diri manusia. Jelas sekali, kita bukan sahaja sudah merampas tugas Tuhan bahkan secara tidak langsung, kita telah mewarisi sifat kesombongan syaitan yang merasai dirinya mulia berbanding yang lain. Usahlah berasa perjuangan Islam ini milik eksklusif kita sahaja. Walhal, perjuangan menegakkan Islam ini adalah tanggungjawab umat Islam keseluruhannya, baik pun tidak berparti diatas jenama Islam. Oleh itu, muhasabah kepada semua para pendokong parti, agar kita benar-benar mengangkat syiar ini bukan semata-mata untuk meraih keuntungan kepartian. Semoga Allah mengampuni kita semua.

BOLEHKAH MEMBERI DAGING KORBAN KEPADA ORANG BUKAN ISLAM ?

 

Ibadah korban merupakan suatu syariat Islam yang agung. Rentetan peristiwa besar yang berlaku, bermula sejak pada zaman Nabi Adam AS hinggalah kepada zaman penghulu sekalian Nabi, Muhammad SAW menunjukkan indikasi kedudukan ibadah korban bukanlah suatu ibadah baharu. Melalui ibadah korban, syiar Islam ditegakkan seperti yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul Nya. Bermula dari peristiwa persembahan korban oleh kedua anak Nabi Adam, Habil dan Qabil, sehingga syariat disempurnakan oleh Allah SWT melalui utusan terakhir baginda Rasulullah SAW.

Timbul persoalan, adakah dibenarkan oleh syarak untuk memberikan daging korban kepada mereka yang bukan beragama Islam. Secara dasarnya, permasalahan berkaitan memberikan daging korban kepada orang bukan beragama Islam tidak dinyatakan secara jelas di dalam al-Quran sama ada dilarang atau sebaliknya dibenarkan. Maka, disini kita akan dapati perbezaan pandangan berdasarkan kepada penafsiran para ulama yang dinamakan sebagai al-ijtihad. Sebelum daripada itu, Allah SWT telah meletakan asas berkenaan suruhan untuk berbuat baik kepada mereka yang bukan beragama Islam. Dengan syarat, mereka tidak memerangi dan memusuhi Islam. Ini dapat dilihat melalui firman Nya dalam surah al-Mumtahanah ayat 8 yang bermaksud :

"Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil".

Menurut Imam al-Tobari, beliau menyatakan dalam kitabnya, Tafsir al-Tobari, bahawa yang dimaksudkan dengannya (tidak melarang berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu) ialah terhadap semua jenis ajaran dan juga agama supaya berbuat baik dengan mereka, berhubung baik dan berlaku adil kepada mereka. Dalam tafsiran lain, seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Asyur dalam kitabnya, At-Tahrir wa At-Tanwir, beliau menyatakan bahawa pada zaman Nabi, terdapat sebahagian orang kafir tidak menyokong penindasan dan kezaliman yang dilakukan oleh puak kafir Quraisy. Sebahagian mereka ini antaranya dari kabilah Khuza'ah. Mereka tidak bersama dengan kafir Quraisy. Maka, melalui ayat tersebut, Allah tidak melarang Nabi dan para sahabat untuk berbuat baik kepada kabilah ini.

Oleh itu, secara asasnya, Islam tidak melarang umatnya untuk berbuat baik kepada mereka yang bukan beragama Islam. Pun begitu, dalam soal memberikan daging korban kepada orang bukan Islam, para ulama bersepakat menyatakan haram memberi daging korban wajib (nazar) kepada orang bukan Islam. Walau bagaimana pun, berlaku perbezaan pendapat berkenaan agihan daging korban sunat. Sebahagian ulama termasuklah Mazhab Syafie dan Mazhab Maliki berpandangan bahawa tidak boleh diberikan daging korban kepada orang bukan Islam. Hal ini kerana mereka berpandangan ibadah korban adalah perkara ta'abbudiy (hal ehwal ibadah) bagi agama Islam. Ianya juga suatu ibadah bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Untuk itu, daging korban yang datangnya dari ibadah penuh ketaatan kepada Allah ini tidak seharusnya diberikan kepada golongan bukan Islam, yang tidak mentaati perintah dalam mentauhidkan Allah SWT.

Dalam pada itu, sebahagian lagi para ulama seperti ulama Mazhab Hanbali, Imam Abu Hanifah, Imam Hasan al-Basri dan Abu Thaur, mereka berpandangan harus (boleh) memberi daging korban kepada orang bukan Islam. Hal ini sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu Qudamah, ulama mazhab Hanbali dalam kitabnya, al-Mughni, beliau menyatakan bahawa dibolehkan memberi makan kepada orang kafir daripada daging korban. Mereka berpandangan bahawa makanan yang diharuskan makan, maka haruslah juga diberi makan kepada orang kafir zimmi sebagaimana makanan-makanan lainnya. Hal ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan al-Tirmidzi, daripada Abdullah bin Amr al-'As, ketika beliau telah menyembelih seekor kambing buat ahli keluarganya lalu beliau berkata :

"Adakah kamu telah menghadiahkan (daging tersebut) kepada jiran kita Yahudi ? (beliau bertanya sebanyak dua kali) kerana sesungguhnya aku telah mendengar Rasulullah SAW telah bersabda : "Sentiasalah Jibril AS mewasiatkan kepadaku (berbuat baik) kepada jiran (dengan baik dan sopan) sehingga aku menyangka bahawa Jibril AS mengarahkan daripada Allah SWT agar menjadikan mereka sebagai pewaris"

Hadith ini menunjukkan kepada kita bahwa memberikan daging korban kepada bukan Islam tidak sekadar memberi dan menerima sebaliknya mampu menyemai mesej kemanusiaan dan dakwah khususnya bagi memperlihatkan kecantikan dan keindahan Islam yang penuh kasih sayang. Juga sependapat dengan pandangan diharuskan beri daging korban kepada orang bukan Islam adalah Ibnu Hazmin. Dalam kitabnya, al-Muhalla, Ibn Hazmin menyatakan bahwa tuan empunya korban boleh memberi makan kepada orang kaya dan orang bukan Islam atau dia menghadiahkan sedikit daripadanya. Demikian yang dinukilkannya. Perbuatan memberi daging korban kepada orang bukan Islam merupakan suatu jalan kebaikan bagi menjinakkan mereka dengan Islam.

Selain itu, dalam Fatawa Lajnah Daimah, Majlis Fatwa Tetap Arab Saudi telah memfatwakan harus diberikan daging korban kepada orang bukan Islam kerana kemiskinan atau kerana berjiran dan juga untuk mendekatkan diri mereka kepada Islam. Tetapi tidak diberi kepada orang bukan Islam yang memerangi Islam. Begitu juga dengan fatwa yang dikeluarkan oleh Dar Ifta Mesir. Mereka menyatakan bahawa tidak mengapa memberikan daripadaya (daging korban) kepada bukan Islam kerana kefakirannya, atau hubungan kerabat dengannya, atau untuk menjinakkan hatinya kepada Islam, berdasarkan sabda Rasulullah SAW kepada Asma' binti Abi Bakar as-Siddiq yang disepakati riwayatnya ( Bukhari dan Muslim ) : “ hubungkanlah hubungan baik dengan Ibumu” ( diketahui bahawa ibu Asma' seorang bukan islam ).

Dalam konteks Malaysia, yang dikenali sebagai sebuah negara majmuk, yang terdiri daripada pelbagai kaum dan agama, menjadi satu keistimewaan dan rahmah diatas perbezaan pandangan ini. Ini kerana mungkin sebahagian komuniti Islam yang hidup berjiran dengan bukan Islam, hanya memahami satu pandangan bahawa tidak boleh diberi daging korban, tetapi dengan keluasan pandangan ini, kita boleh berkongsikan daging korban dengan hati yang tenang dan pastinya dengan harapan Allah membuka pintu hati mereka untuk dekat dengan agama Islam. Demikianlah Islam mengajar kita untuk saling menghormati antara satu sama lain dengan memahami perbezaan dan meraikan kesatuan. Agama ini datang dengan membawa mesej perdamaian, bukan seruan permusuhan. Semoga Allah merahmati kita semua.

MEWARISI HARTA ANTARA ISLAM DAN BUKAN ISLAM

 

Harta adalah sesuatu yang bernilai dan berharga. Meskipun nilaian itu pada ukurannya banyak atau sikit, besar atau kecil, kesemuanya mesti dipunyai dan dimiliki oleh seseorang atau sepihak. Dalam hal pemilikan harta ini, Islam sangat meneliti dan menjaga daripada pemilikan harta yang batil. Islam bukan sahaja membicarakan soal halal dan haram, juga Islam menekankan tentang perwarisan harta yang mesti dipatuhi mengikut kehendak syarak. Oleh sebab itu, dalam Islam terdapat beberapa terma berkenaan pembahagian harta seperti wasiat, hibah, dan faraid. Ini supaya pemilikan sesuatu harta tersebut diluruskan berpandukan syariat Allah SWT.

Perkataan "wasiat" dari segi bahasa bermaksud menghubungkan atau menyampaikan. Maksud dari segi istilah pula bermaksud sumbangan sesuatu yang dilaksanakan selepas kematian. Pada asasnya, wasiat hanya diberikan kepada mereka yang bukan waris dengan tidak melebihi 1/3. Tujuannya adalah untuk mendekatkan diri dengan Allah dan mengharapkan pahala. Perkataan "hibah" pula merujuk kepada maksud pemberian atau hadiah yang mengandungi suatu akad yang melibatkan pemberian hak milik oleh pemberi harta kepada seseorang secara rela hati semasa hayatnya atas dasar kasih sayang dan kemanusiaan. Manakala perkataan "faraid" pula dari sudut bahasa bermaksud ketetapan. Dari sudut istilah pula membawa maksud pembahagian harta pusaka selepas kematian seseorang Islam yang telah ditetapkan di bawah hukum syarak. Pembahagian harta faraid ini hanya melibatkan para waris dan beragama Islam.

Bagi sesama orang Islam, tidaklah menjadi satu kesalahan untuk mewarisi harta keturunannya yang Islam. Namun begitu, bagi mereka yang bukan beragama Islam, untuk mewarisi harta ahli keluarga mereka yang telah memeluk Islam adalah dilarang sama sekali dan begitu juga sebaliknya, orang Islam tidak boleh mewarisi harta keturunannya yang tidak beragam Islam. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Usamah bin Zaid RA, bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud :

"Tidak mewarisi seseorang muslim itu daripada seorang yang bukan Islam, dan tidak mewarisi seseorang bukan Islam itu daripada seorang muslim"

Berdasarkan hadith ini, dalam mazhab Imam al-Syafie menyatakan bahawa perwarisan harta daripada orang bukan Islam kepada waris yang Islam adalah tidak dibenarkan. Namun begitu, sebahagian para ulama menyatakan bahawa diharuskan untuk memberikan harta kepada mereka yang bukan beragama Islam dengan cara wasiat dan hibah. Dua kaedah ini merupakan jalan keluar untuk isu berkaitan perwarisan harta antara orang Islam dan orang bukan Islam. Melalui wasiat, pemilik harta ketika masih hidup, perlu mewasiatkan kepada selain para waris dengan had sebanyak 1/3 daripada hartanya. Sekiranya hendak mewasiatkan melebihi 1/3, maka terlebih dahulu perlu mendapatkan persetujuan daripada para waris. Ini sepertimana yang disebutkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Saad bin Abu Waqqas berkata :

“Telah datang Rasulullah s.a.w untuk melihatku sedang aku berada di Makkah. Aku berkata, “Wahai Rasulullah, apakah aku harus mewasiatkan semua hartaku.” Baginda menjawab, “Tidak.” Aku berkata, “Sebahagiannya.” Baginda menjawab, “Tidak.” Aku berkata, “Sepertiga.” Baginda menjawab, “Ya, sepertiga.” Dan sepertiga itu banyak. Sesungguhnya apabila engkau meninggalkan ahli waris kaya itu lebih baik daripada engkau meninggalkan mereka miskin, meminta-minta kepada manusia dengan tangan mereka”

Berdasarkan hadith ini, jelas kepada kita bahawa wasiat boleh dilakuka dengan kadar 1/3 sahaja. Ini kerana sebahagian lebihan lagi adalah untuk diberikan kepada para waris melalui hukum faraid. Oleh itu, sesungguhnya wasiat adalah suatu pemberian terutamanya kepada mereka yang bukan ahli waris, ini termasuklah waris yang bukan beragama Islam. Ini kerana untuk mewarisi harta pusaka, syaratnya selain waris yang sah, juga syaratnya mestilah beragama Islam. Para waris yang sah di sudut syarak juga sebenarnya berhak mewarisi harta pusaka melalui jalan wasiat tetapi dengan syarat mestilah mendapatkan persetujuan waris-waris yang lain. Ini juga berdasarkan hadith riwayat Daruqutni daripada Ibn Abbas RA, bahwa Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud :

"Tidak harus wasiat kepada waris kecuali di izinkan oleh waris yang lain"

Selain wasiat, perwarisan harta oleh orang bukan Islam juga boleh dilakukan dengan kaedah hibah. Hibah seperti yang telah dinyatakan, adalah merujuk kepada suatu pemberian diatas nilai kasih sayang dan kemanusiaan merentasi agama dan bangsa. Hibah suatu inisiatif berbentuk hadiah kepada mereka yang telah dinamakan oleh penghibah. Dalam soal ini, hibah tidak hanya terhad kepada orang bukan Islam, juga terbuka kepada sesiapa sahaja yang diniatkan oleh penghibah. Islam tidak menetapkan kadar tertentu bagi harta yang hendak dihibahkan. Ini kerana harta yang hendak dihadiahkan itu adalah milik pemberi sendiri dan terpulanglah kepada pemberi hibah untuk membuat pertimbangan terhadap harta yang hendak dihibahkan.

Melalui dua kaedah wasiat dan hibah ini, orang bukan Islam boleh menerima harta orang Islam tanpa menggangu urusan pembahagian harta secara faraid. Realitinya hari ini, mungkin terdapat saudara baru atau muallaf yang masih mempunyai ahli keluarganya yang belum Islam, pada dirinya masih punyai tanggungjawab terhadap ahli keluarganya. Maka dengan cara wasiat dan hibah, mereka boleh memberikan hartanya setelah meninggalkan dunia. Sudah pastinya, keadaan dan suasana berbeza akan menyebabkan kita juga melihat dari pelbagai sudut berbeza. Ada mungkin ibubapanya yang belum Islam, dengan rasa tanggungjawab ini, Islam tidak melarang untuk memberikan harta kepada ibubapa yang belum Islam dengan dua kaedah tersebut. Berbuat baik kepada mereka yang bukan Islam juga suatu tuntutan agama. Firman Allah SWT dalam surah al-Mumtahanah ayat 8 yang bermaksud :

“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.”

Ayat itu diturunkan bagi menjelaskan kepada kita tentang satu peristiwa apabila Asma’ binti Abi Bakar RA diziarahi oleh ibunya bernama Qatilah binti ‘Abdil ‘Uzza yang bukan Islam. Beliau berkata: “Ibuku mendatangiku dan dia sangat ingin aku menyambung hubungan dengannya. Kemudian aku bertanyakan kepada Nabi SAW, bolehkah aku tetap menjalin hubungan dengannya? Baginda pun menjawab, “Ya boleh”. Nabi SAW menyuruh Asma’ untuk menerima hadiah pemberian ibunya dan mengizinkan ibunya memasuki rumahnya. Selain itu, Imam Ibnu Kathir menjelaskan dengan menyatakan bahawa Allah tidak melarang kalian berbuat baik kepada bukan Islam yang tidak memerangi kalian seperti berbuat baik kepada wanita dan orang yang lemah di antara mereka. Hendaklah berbuat baik dan adil kerana Allah menyukai orang yang berbuat adil. Demikianlah bagaimana Islam bertoleransi. Semoga Allah merahmati kita semua.

SEJARAH IBADAH KORBAN MENURUT PELBAGAI AGAMA & KEPERCAYAAN

 

Ibadah merupakan sesuatu perbuatan merangkumi bentuk zahir dan batin, yang dibuat bagi dipersembahkan kepada Tuhan atau ditujukan kepada sesuatu kekuasaan yang dipercayai dan diyakini. Apa jua yang dinamakan ibadah, pastinya dilakukan dengan sebab sebagai sebuah persembahan untuk ditunjukkan kepada sesebuah kekuasaan menurut kepercayaan masing-masing. Oleh itu, ibadah korban boleh kita fahami sebagai suatu ritual atau perbuatan yang dilakukan untuk dipersembahkan kepada kekuasaan tertentu dengan maksud dan tujuan yang tertentu. Hal ini dapat dibuktikan lagi dengan sejarah ketamadunan manusia yang merentasi zaman berzaman dalam usaha menjalankan ritual atau ibadah berkaitan korban atau penyembelihan ini.

Lembaran sejarah mencatatkan bahawa pada awal ketamadunan manusia, masyarakat dahulu kala yang ketika itu berpegang kepada kepercayaan paganism akan melakukan ritual korban manusia bagi tujuan memohon restu dari pelbagai jenis tuhan, roh atau nenek moyang mereka yang telah mati. Lazimnya, ritual korban manusia ini dilakukan sempena peristiwa besar yang terjadi kepada bumi seperti gerhana matahari atau bulan. Bahkan, ritual korban manusia ini juga dilakukan bertujuan untuk melepaskan diri dari masalah yang menimpa sesebuah masyarakat seperti musim kemarau yang berpanjangan atau tatkala diwaktu kemusnahan hasil pertanian akibat bencana dan penyakit yang pelbagai.

Pada zaman tamadun kuno, ritual korban yang dilakukan oleh mereka di Greek Kuno dikenali sebagai Holocaust. Holocaust atau ritual korban adalah ritual bersifat apotropaic (sihir pemujaan) yang dilakukan di zaman Greek Kuno ini. Ritual ini dilakukan dengan membakar haiwan dengan api. Ritual korban dengan cara membakar haiwan ini dibuat bagi tujuan menjamu Tuhan mereka dan menjamu sesama mereka yang meyembah Tuhan yang sama. ini diadakan untuk dipersembahkan kepada Tuhan. Selain itu, ritual Holocaust ini juga dilakukan bertujuan untuk menenangkan roh dunia bawah termasuk wira Yunani yang merupakan roh orang mati. Catatan sejarah juga menyatakan bahawa pada zaman Mesir Purba dibawah pemerintahan Firaun, terdapat ritual korban dilakukan. Ritual korban ini adalah dengan mengorbankan manusia lain. Pada zaman tersebut, ritual ini dilakukan apabila terdapat golongan bangsawan yang meninggal dunia, lalu akan dikorbankan para pekerja istana dengan tujuan membantu majikan mereka di alam kematian. Hal tersebut juga disebut sebagai retainer killing.

Dalam kepercayaan agama Hindu, pelbagai upcara korban yang melibatkan persembahan kepada dewi-dewi mereka. Namun dengan sebab peredaran zaman, tradisi ini hilang disebabkan gerakan-gerakan pembaharuan oleh para pertapa zaman Upanishad, Jainisme dan Buddhisme. Sebaliknya, suatu bentuk upacara korban haiwan yang baru mula menular ke dalam masyarakat Hindu yang dikenali sebagai perayaan Gadhimai. Perayaan Gadhimai merupakan perayaan bagi mereka yang beragama Hindu, dilakukan di kuil Gadhimai, Nepal. Gadhimai juga umpama sebuah acara pesta terbesar membunuh haiwan di dunia yang melibatkan pembunuhan haiwan seperti kerbau, babi, kambing, ayam dan burung merpati. Ritual ini dilakukan bertujuan untuk memuaskan dewi Gadhimai. Selain itu, dalam Hindu juga terdapat beberapa lagi perayaan yang dilakukan dengan cara mengorbankan haiwan. Antara lain disebut sebagai Durga Puja. Dalam perayaan ini, ritual korban akan dilakukan dengan memancung kambing dan haiwan lain bagi tujuan dipersembahkan kepada dewi Puja. Begitu juga, perayaan Kali Puja. Mereka akan memancung kepala haiwan untuk dipersembahkan kepada dewi Kali.

Dalam tradisi kepercayaan agama Yahudi, berdasarkan kepada kitab Perjanjian Lama, ritual korban dilakukan untuk dipersembahkan kepada Yehwah. Mereka akan mengorbankan haiwan seperti kambing, kerbau dan lembu. Kemudiannya, hasil korban tersebut akan diletakkan di altar, sebuah nama tempat penyembelihan. Tempat Altar itu sendiri merupakan simbol kepercayaan umat Yahudi dimana Nabi Ibrahim mengorbankan anaknya. Begitu bagi agama Kristian, terdapat kewajiban bagi mereka untuk melakukan ritual korban. Menurut mereka, penyaliban Jesus merupakan salah satu korban teragung. Khususnya dalam kepercayaan umat Katolik, Gereja Katolik Roma sangat menekankan ritual korban ini diadakan bagi maksud jamuan makan yang suci sebagai sarana keselamatan umat. Bagi gereja Protestan pula, umumnya ritual korban dilakukan oleh mereka bertujuan untuk menekankan soal memberi makan sebagai peringatan akan kematian dan pengorbanan Jesus bagi umat manusia.

Dalam Islam, syariat korban telah bermula sejak zaman Nabi Adam AS. Ini berdasarkan apa yang dinukilkan oleh Imam Ibn Kathir, bahawa beliau meriwayatkan dari Ibn Abbas RA tentang bagaimana kedua putera Nabi Adam, yakni Habil dan Qabil diperintahkan agar melakukan ibadah korban bagi menyelesaikan pertelingkahan antara keduanya kerana Qabil enggan menuruti perintah ayahnya, Nabi Adam AS untuk mengahwini kembar Habil. Kisah ini dirakamkan oleh Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 27 yang bermaksud :

"Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil) dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qabil). Berkata (Qabil): Sesungguhnya aku akan membunuhmu!. (Habil) menjawab: Hanyasanya Allah menerima (korban) dari orang-orang yang bertaqwa;"

Menurut Imam Ibn Kathir, dalam kitabnya Tafsir al-Quran al-Azhim, daripada Abdullah bin ‘Amru bin Al-‘Ash R.anhuma beliau berkata :

"Sesungguhnya dua anak Adam yang melaksanakan korban lalu diterima korban salah seorang dari mereka dan tidak diterima korban dari yang satu lagi. Salah seorangnya (Qabil) adalah merupakan pemilik kebun dan yang satu lagi merupakan pemilik kambing. Keduanya diperintahkan untuk melakukan korban. Pemilik kambing mempersembahkan kambing paling bernilai, paling gemuk, dan yang terbaik yang dimilikinya. Manakala pemilik kebun mmempersembahkan hasil tanamannya yang paling buruk dan tidak elok. Lalu Allah S.W.T menerima korban pemilik kambing dan tidak menerima korban pemilik kebun tersebut".

Demikianlah sejarah ibadah korban pertama di dunia yang dilakukan oleh Habil dan Qabil. Tujuan utama ibadah korban dilaksanakan adalah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dalam melakukan ibadah korban, Allah SWT tidak melihat jumlah haiwan yang dikorbankan. Sebaliknya, Allah menghitung dan menerima ibadah korban bagi hamba Nya yang ikhlas lagi bertaqwa. Oleh kerana itu, menyembelih haiwan ternakan bagi tujuan melakukan ibadah korban akan diterima oleh Allah bagi hamba Nya yang benar-benar ikhlas dan bertaqwa. Pada hari raya korban, umat Islam diharamkan berpuasa mulai 10 Zulhijjah hingga akhir hari Tasyrik, iaitu pada 13 Zulhijjah. Menjadi tuntutan dalam Islam, memasuki 1 Zulhijjah, digalakkan untuk kita membesarkan Allah dengan memuji dan memuja dengan ungkapan takbir, tahmid dan juga tahlil. Kita juga dituntut untuk memperbanyakkan amal soleh pada 10 hari pertama di bulan Zulhijjah. Begitulah syiar Islam ditegakkan melalui petunjuk Nya, al-Quran dan melalui lidah rasul-Nya, Nabi Muhammad SAW. Semoga Allah merahmati kita semua.

ADA APA DENGAN KAABAH ?

 

Lazimnya, masyarakat terutamanya di kalangan orang bukan Islam seringkali tertanya apakah orang Islam menyembah Kaabah. Ini kerana berasaskan apa yang mereka lihat tentang perilaku orang Islam itu sendiri mendirikan solat dalam keadaan mengadap ke arah Kaabah. Dari perspektif kemusykilan tersebut juga, telah timbul pula kemusykilan yang lain berkenaan bangunan Kaabah itu sendiri. Barangkali ramai juga yang berfikir apa yang ada pada Kaabah itu sendiri. Apakah kemuliaan yang ada padanya sehingga dijadikan sebagai kiblat utama orang Islam. Lebih mustahak lagi, apa yang ada dalam bangunan Kaabah itu sendiri sehingga dikelilingi oleh jutaan manusia yang beragama Islam.

Perkataan "Kaabah" itu sendiri berasal dari bahasa Arab yang bermaksud rumah berbentuk kotak. Perkataan Kaabah berasal dari kata ka'aba (كعب) yang bermaksud menjadikan kotak atau mengotakkan. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan Kaabah merujuk kepada sebuah bangunan suci berbentuk kiub yang terletak di tengah-tengah kota Mekah yang juga menjadi kiblat solat dan tempat bertawaf umat Islam pada waktu menunaikan ibadah haji dan umrah. Dalam istilah lain, Kaabah juga disebutkan di dalam al-Quran dan hadith dengan beberapa perkataan lain seperti Bait (rumah), Baitul haram (rumah suci), Baitullah (rumah Allah), Baitul Ateeq (Rumah Tua) dan Awal ul Bait (rumah pertama).

Nama dan sejarah Kaabah telah disebutkan oleh Allah SWT melalui firman Nya di dalam al-Quran. Kaabah telah diiktiraf sebagai bangunan pertama di bumi yang dibangunkan oleh manusia. Selain itu, Kaabah juga telah disebut sebagai rumah ibadah pertama yang dibina di muka bumi. Seperti yang dinyatakan oleh Allah, dalam surah Ali Imran ayat 96 yang bermaksud :

"Sesungguhnya rumah (ibadah) pertama yang dibangun untuk manusia, ialah (Baitullah) yang di Bakkah (Mekah) yang diberkati dan menjadi petunjuk bagi seluruh alam"

Namun begitu, para ulama berbeza pandangan tentang siapa yang pertama memulakan pembinaan membina Kaabah. Perbezaan pandangan tersebut seperti yang dinukilkan oleh Imam al-Allamah Badr al-Din al-'Ayni dalam kitab Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, terdapat tiga pandangan berkenaan golongan pertama yang membina Kaabah. Pandangan pertama, disebutkan bahawa malaikatlah yang terawal membinanya untuk mereka tawaf kerana takut kepada Allah. Dalam riwayat Al-Azraqi, beliau berkata bahawa Allah SWT berfirman kepada malaikat: “Aku akan menjadikan khalifah di muka bumi.” Kemudian para malaikat bertanya: “Adakah Tuhan kami hendak menjadikan di bumi orang yang akan melakukan kerosakan?”

Setelah itu para malaikat berasa bersalah dan takut dimurkai oleh Allah SWT, lalu mereka bertawaf di sekililing Arasy untuk memohon ampun kepada-Nya. Kemudian Allah menjadikan di bawah Arasy sebuah rumah iaitu Bait al-Ma’mur lalu berfirman kepada malaikat agar bertawaf di rumah itu dan bukan lagi di Arasy. Kemudian Dia mengutuskan para malaikat supaya membina baitullah di bumi supaya makhluk di bumi dapat melakukan tawaf sebagaimana makhluk di langit bertawaf di Bait al-Ma’mur.

Pandangan kedua, dikatakan Nabi Adam AS. Ini juga pandangan yang disebut oleh tokoh sejarawan Islam, Ibn Ishaq. Al-Azraqi meriwayatkan daripada Ibn Abbas RA, beliau berkata :

“Semasa Adam AS diturunkan dari syurga dan sampai ke bumi, baginda telah berkata: “Wahai Tuhan, mengapa aku tidak mendengar lagi suara malaikat?” Allah SWT berfirman: “Semuanya kerana kesalahan engkau wahai Adam.”

Kemudian Allah SWT memerintahkan supaya baginda membina Kaabah dan bertawaf mengelilinginya sebagaimana malaikat mengelilingi Arasy. Adam berjalan menuju ke tapak pembinaan Kaabah. Bumi telah dikecilkan oleh Allah dan tempoh perjalanannya menjadi pendek. Setiap tempat dipijak oleh Adam akan dijadikan oleh Allah SWT sebagai kawasan yang subur dan berpenghuni. Apabila sampai di Makkah, malaikat Jibril AS memukul dengan sayapnya di tapak pembinaan Kaabah dan malaikat membawa batu kepadanya untuk dibina Kaabah. Bahan binaannya terdiri daripada batu yang diambil daripada lima gunung iaitu gunung Lubnan, Tur Zaita, Tur Sina, Juudi dan Hira’. Sementara konkritnya pula dibuat daripada batu pejal hitam. Kata Ibn Abbas:

“Adam ialah manusia pertama yang mengasaskan al-Bait (Kaabah). Baginda menunaikan solat serta bertawaf di situ.”

Pandangan ketiga, dinyatakan bahawa Nabi Shi'th AS yang mula membinanya. Walaubagaimanapun, tidak terdapat sebarang dalil yang sahih tentang binaan ini. Menurut Syeikh Husain Ba Salamah , telah datang beberapa riwayat daripada sahabat dan tabiin tentang binaan Kaabah oleh malaikat, Adam dan Shith. Semuanya menyebut tentang peristiwa yang berlaku tanpa menyatakan sumber riwayat tersebut sama ada ia daripada Nabi SAW atau Bani Israil (ahli kitab). Oleh itu, ramai ulama tafsir berpegang dengannya serta mencatatkan dalam kitab tafsir mereka kecuali al-Hafiz Ibn Kathir. Beliau telah mengkritiknya dan menyatakan bahawa riwayat tersebut sumbernya daripada Bani Israil (al-Israiliyyat).

Walau apapun perbezaan pandangan ini, pastinya pembinaan Kaabah itu sendiri telah melalui pelbagai fasa revolusi sehinggalah Allah SWT telah memerintahkan Nabi Ibrahim As dan anaknya Nabi Ismail untuk membina semula Kaabah. Ini sepertimana yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 127 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;"

Firman Nya lagi dalam surah al-Haj ayat 26 yang bermaksud :

"Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami tentukan bagi Nabi Ibrahim tempat Kaabah (untuk membinanya, lalu Kami berfirman kepadanya): "Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu, dan bersihkanlah rumahKu (Kaabah ini) bagi orang-orang yang tawaf, dan orang-orang yang berdiri dan yang rukuk serta yang sujud (mengerjakan sembahyang)".

Berdasarkan sejarah pembinaan Kaabah ini, jelas kepada kita bahawa bangunan Kaabah dibina diatsas perintah Allah SWT, Tuhan empunya segala apa yang ada di langit dan di bumi. Bangunan Kaabah tanpa sebarang kemuliaan dan keagungan oleh Allah, maka tiada apa yang lebih istimewa. Kaabah atau dengan nama lainnya, menjadi sebuah simbolik kesatuan dan kesepaduan umat Islam. Secara tidak langsung, Kaabah merupakan pusat dunia umat manusia untuk mentauhidkan Allah. Kemuliaan Kaabah sebagai kiblat umat Islam kedua selepas Masjid al-Aqsa adalah juga hasil rintihan oleh baginda Nabi SAW yang sering berdoa kepada Allah agar dialihkan arah kiblat ke arah Kaabah. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 144 yang bermaksud :

“Sesungguhnya Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke Kiblat yang kamu sukai (ingini) sebab itu palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana sahaja kamu berada palingkanlah mukamu ke arahnya...”

Oleh itu, umat manusia yang datang dan hadir dari seluruh pelusuk dunia menuju ke Mekah bukanlah bertujuan untuk menyembah bangunan berbentuk kiub tersebut. Tidak juga untuk membesarkan dan mengangungkan sesebuah bangunan Kaabah tersebut melainkan diatas arahan dan titah perintah Allah untuk bertawaf mengelilinginya. Tidak ada sebarang ritual penyembahan Kaabah. Kaabah menjadi tempat mulia dan suci bukanlah kerana apa yang ada pada binaan Kaabah itu sendiri tetapi Kaabah menjadi tempat yang mulia lagi suci kerana diatas suruhan dan kehendak Allah, Tuhan yang Maha Mengetahui. Begitu juga lah pada kehidupan manusia. Tiada ada kemuliaan yang lebih bernilai selain daripada menjadi hamba Nya yang bertaqwa. Keturunan, pangkat dan jawatan sama sekali tidak akan dapat memuliakan kita kecuali beriman dan bertaqwa pada Nya. Semoga Allah merahmati kita semua.

SYARIAH ISLAM YANG BERSIFAT UNIVERSAL

 

Kehidupan ini tidak dapat disangkal lagi akan keterikatan manusia dengan sesuatu peraturan atau undang-undang. Dengan kata lain, walau siapa pun kita di muka bumi ini, di mana pun kita berdiri, arah utara, selatan, di timur mahupun di barat, di daratan ataupun di lautan, semuanya akan terikat dengan peraturan dan undang-undang. Pastinya, sesuatu undang-undang itu berdiri diatas sifat untuk melindungi, menjaga serta memelihara kemashalatan manusia meskipun berbeza cara, nama dan lain-lainnya. Undang-undang yang dilaksanakan di sesuatu tempat tentunya tidak sama dengan suatu tempat yang lain. Demikian lah bagaimana dinamiknya manusia mencipta undang-undang demi kemashalatan bersama.

Hakikat kehidupan manusiawi, kita sebagai pembuat dasar undang-undang dan peraturan juga tidak dapat lari dan tidak akan terlepas daripada undang-undang mutlak yang dituntut oleh pencipta kita, iaitulah Allah Azza Wa Jalla. Setiap yang pada namanya makhluk (yang dicipta) pastinya akan tertunduk dan terikat kepada al-Khaliq (sang pencipta). Maka, kita yang berdiri diatas nama manusia, terikat kepada undang-undang kehidupan sepertimana yang termaktub dalam sumber perlembagaan Islam, al-Quran dan al-Sunnah. Bezanya, peraturan yang dibuat oleh manusia pastinya akan terdedah kepada kelemahan dan kerosakan. Sedangkan peraturan yang dicipta oleh Allah atau disebut sebagai syariat Islam, dipelihara oleh Allah dan kekal releven hingga kiamat.

Ini sepertimana firman Allah SWT dalam al-Quran menerusi surah al-Hijr ayat 9, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya"

Menurut Syeikh Musthafa al-Zarqa' dalam kitabnya, al-Madkhal al-Fiqhi al-'Aam, syariah Islam merupakan nas-nas wahyu iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang terpelihara daripada kesalahan dan tidak terdedah kepada sebarang perubahan atau pindaan. Demikian ditegaskan oleh beliau. Ini berbeza dengan undang-undang buatan manusia, yang sering terdedah kepada perubahan dan pindaan. Oleh kerana itu, undang-undang buatan manusia pada zaman dahulu telah berubah dan tidak terpakai lagi pada zaman sekarang. Sedangkan al-Quran dan al-Sunnah, yang menjadi sumber perundangan Islam tidak sama sekali berubah atau berlaku pindaan dek kerana kesempurnaannya yang sentiasa menjadi pedoman atau manual kehidupan bagi manusia yang mahu beriman.

Syariah Islam yang diturunkan oleh Allah kepada para hamba Nya adalah bersifat menyeluruh, sempurna dan kekal releven untuk dipraktikkan pada setiap masa dari zaman ke zaman. Kerana itu, syariah Allah yang mulia ini seperti syariah solat, puasa dan sebagainya dilihat sangat menyeluruh, bukan sekadar menunaikan kewajiban sebagai hamba Allah, bahkan terbukti terdapat kebaikan dan kelebihan dari sudut lain seperti sudut sains, teknologi dan kemanusiaan. Relevannya syariah Islam (undang-undang Islam) ini, kekal ditegakkan dari zaman berzaman biarpun setelah wafatnya baginda Rasul SAW. Oleh itu, tidak timbul lagi soal kuno atau moden, kerana padanya melestarikan kehidupan manusia sejajar dengan waktu dan zaman yang berubah. Syariah Islam tidak sama sekali berubah. Apa yang kita nampak sebagai berubah hanyalah pada bab ijtihad para ulama dalam usaha hendak memahami tuntutan dan kehendak syariah Islam.

Maka jika asas ini telah kita faham bahawa syariah Islam merupakan peraturan yang tidak sama langsung dengan peraturan yang dicatur oleh manusia, ini bermakna syariah Islam sesuai untuk semua umat manusia baik dari mana pun ia datang. Apa pun asal-usul keturunannya, apa pun jua warna kulitnya, syariah Islam bersifat sangat universal, menyeluruh, melengkapkan kehidupan pada namanya insan. Seperti yang telah dinyatakan oleh Allah di dalam al-Quran, surah al-Nisa ayat 1 yang bermaksud :

"Wahai sekalian manusia ! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut nama Nya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat ; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu".

Justeru itu, syariah Islam adalah bersesuaian untuk semua umat manusia, tanpa mengira warna kulit dan bangsa, tanpa melihat siapa pun dirinya, syariah Islam yang bersifat menyeluruh ini telah menyatukan manusia sekaligus mengukuhkan hubungan persaudaraan seperti yang dikehendaki oleh Allah SWT. Syariah Islam tidak dibezakan mengikut kaum dan bangsa, warna kulit dan negara. Solat orang Islam berkulit putih sama sahaja seperti solat orang Islam berkulit hitam. Kiblat orang Islam di barat, adalah sama dengan kiblat orang Islam di timur. Demikian juga dengan syariah yang lainnya. Sama sekali tidak ada bezanya. Dengan itu, agama ini tertegak bukan diatas selera dan nafsu manusia, tetapi di pandu dan dibimbing oleh syariah Nya.

Dalam sejarah dunia, tercatat kisah bahwa suatu ketika dahulu manusia terkapai-kapai mencari kesempurnaan undang-undang yang terbaik untuk manusia sejagat. Ini seperti yang telah disebutkan dalam persidangan pertama bagi undang-undang perbandingan di kota Paris pada tahun 1900, mereka yang hadir dalam persidangan tersebut telah mengisytiharkan rumusan bahawa undang-undang antarabangsa diambil daripada undang-undang manusia. Ini bermaksud, untuk membuat sesuatu dasar perundangan, mestilah merujuk kepada tabiat manusia itu sendiri yang juga disebut sebagai undang-undang semulajdi. Hal ini pastinya akan terus terkapai-kapai mencari kesempurnaan undang-undang kerana pada manusia itu sendiri pun penuh lemah dan hina.

Maharaja Kristian Empayar Rom, Justinian pernah mengutarkan suatu pandangannya berkenaan undang-undang semulajadi ini. Seperti yang direkodkan dalam buku yang berjudul Corpus Juris Civilis, beliau menyebutkan bahawa :

"Undang-undang semula jadi merupakan satu sunnah yang telah diilhamkan oleh alam semula jadi kepada seluruh kehidupan di alam ini. Ia tidak terbatas kepada manusia sahaja, bahkan ia terpakai kepada seluruh kehidupan, seperti penyatuan antara lelaki dan perempuan, atau nama lainnya dipanggil sebagai perkahwinan. Manusia menyaksikan bahawa kehidupan di alam ini mampu untuk memahami undang-undang ini"

Apa yang diungkap oleh Justinian ini hanyalah suatu kebuntuan yang tidak akan berkesudahan. Ini kerana, alam semula jadi yang dianggap sebagai sumber perundangan, pun pada alam tersebut tertakluk kepada undang-undang atau syariah Allah. Bulan bintang bersilih ganti bertukar adalah dengan peraturan Allah. Siang malam saling ganti juga dengan peraturan Allah. Oleh itu, untuk mencari kesempurnaan undang-undang, tidak ada jalan yang lebih baik selain kembali mentaati dan tunduk patuh kepada Allah, Tuhan kepada segala sifat kesempurnaan. Demikianlah, apa jua undang-undang yang dicipta, tidak ada yang lebih sempurna melainkan undang-undang Allah. Kepada Nya jualah sebaik-baik tempat bergantung. Semoga Allah merahmati kita semua.

NUMEROLOGI : KESYIRIKAN MENILIK DAN MERAMAL

 

Perkataan numerologi adalah merujuk kepada amalan tradisi, sistem kepercayaan atau suatu bentuk ramalan yang dilakukan oleh sesebuah masyarakat dalam hubungan mistik di antara nombor dan benda hidup. Numerologi juga sering dikaitkan dengan ilmu ghaib yang menyatakan sesuatu kelebihan atau keburukan hidup terletak kepada sesuatu angka nombor. Sebagai contoh, telah menjadi kepercayaan masyarakat terdahulu mempercayai bahawa angka 8 membawa maksud durian runtuh atau membawa tuah. Begitu juga dipercayai bahawa angka 4 adalah membawa maksud sial, malang atau mati.

Menurut Kamus Dewan edisi keempat, istilah Numerologi merujuk kepada maksud sesuatu kajian tentang nombor-nombor yang dipercayai mempunyai pengaruh atau erti tertentu dalam kehidupan seseorang individu dan sebagainya. Berdasarkan definisi ini, boleh kita simpulkan bahwa nuremologi merupakan salah satu cabang ilmu menilik nasib dan membuat ramalan berkenaan kehidupan. Ini juga tidak jauh beza dengan ilmu-ilmu alam lain seperti astrologi yang melibatkan penelitian terhadap pergerakan objek-objek di langit untuk menilik nasib dan membuat ramalan. Numerologi dan astrologi terangkum dalam ilmu pseudosains yang bercanggah dengan kaedah saintifik.

Amalan ilmu numerologi ini telah bermula dengan sejarah yang panjang dengan merentasi garis masa ketamadunan manusia. Pengamalan numerologi ini telah dikenalpasti wujud semenjak tamadun awal manusia lagi. Sebahagian para ilmuan telah mengiktiraf tamadun Mesir Purba dan tamadun Babylon di Mesopotamia sebagai tempat kelahiran numerologi. Selain itu, beberapa tamadun lain juga turut dipercayai mengamalkan ilmu ini seperti tamadun Vedik di India dan tamadun Kuno China. Pada zaman moden, asal usul numerologi ini telah diasaskan oleh seorang ahli falsafah Yunani yang bernama Pythagoras. Beliau merupakan seorang ahli matematik dan falsafah.

Numerologi adalah berasaskan kepada sistem kepercayaan monism atau monistik. Istilah monistik adalah merupakan sebuah gagasan pemikiran yang beranggapan tidak ada perbezaan antara diri dan pencipta tertinggi. Dalam istilah bahasa arab, monistik dikenali sebagai wehdatul wujud. Mereka percaya bahwa segala perkara yang wujud dalam alam semesta ini hakikatnya datang daripada pancaran zat Tuhan yang terzahir buat kali pertamanya dalam bentuk nombor dan huruf. Kesan daripada kepercayaan tersebut, mereka turut mempercayai bahawa setiap nombor dan huruf tertentu mempunyai kuasa tertentu yang dapat menentukan baik buruk dalam kehidupan.

Ilmu Numerologi boleh dibahagikan kepada beberapa jenis, iaitulah numerologi Arab (Abjad), numerologi China dan numerologi India. Numerologi Arab atau sistem abjad ialah sistem yang meletakan nilai pada setiap nombor. Numerologi China pula beramal dengan mempercayai nombor bertuah yang dikaitkan dengan nasib. Pengamal bagi numerologi China lazimnya terdiri daripada pengamal akupuntur, ahli peramal dan pakar Feng Shui. Manakala numerologi India pula berasaskan sistem setiap nombor terdiri dari abjad-abjad tertentu kecuali nombor sembilan. Demikian antara kaedah numerologi yang telah dan masih diamalkan dengan pegangan dan kepercayaan tertentu yang sudah pastinya bercanggah dengan pendirian Islam yang hanya meyakini Allah SWT semata-mata dan tiada sekutu bagi-Nya.

Meskipun pengamalan ilmu numerologi ini diasaskan oleh ketamadunan terdahulu dan dipelopori oleh mereka yang menganut kepercayaan bersifat pagan (kepercayaan pra-Kristian) namun tradisi ilmu ini turut diamalkan dan diserap masuk oleh masyarakat yang beragama semitik seperti Kristian, Yahudi dan Islam. Sebagai contoh, dalam masyarakat Yahudi, ilmu numerologi dikenali sebagai Gematria. Amalan Gematria telah berkembang luas ketika tempoh pembuangan Babylon, iaitu suatu tempoh orang Yahudi dibawa ke Babylon untuk menjadi hamba abdi setelah kota Jerusalem dimusnahkan oleh Raja Bukhtanasar. Ketika dalam tempoh tersebut, orang Yahudi mula terpengaruh dengan amalan numerologi ini.

Dalam sejarah ketamadunan Islam pula, amalan numerologi ini telah dibawa oleh golongan batiniyyah yang dipelopori oleh Ahmad al-Buni dan Ibnu 'Arabi. Kedua-dua tokoh ini berpegang kepada kepercayaan falsafah wehdatul wujud. Ilmu numeologi ini juga dikenali sebagai ilmu al-Asrar al-Huruf (ilmu rahsia huruf) dan ilmu Khowas al-Huruf (ilmu huruf khusus). Berdasarkan penelitian yang dilakukan, ilmu numerologi Islam sangat mirip dengan numerologi Yahudi. Ini kerana persamaan mereka menggunakan sistem angka dan abjad yang disebut sebagai al-Hisab al-Jummal. Amalan numerologi ini boleh kita lihat kepada mereka yang terlibat dalam kumpulan sufism yang melampaui batas. Mempercayai turutan nombor dan abjad mempunyai aura dan kuasa tertentu.

Ilmu numerologi pada zaman moden turut berkembang luas dengan lahirnya buku-buku yang menyebarkan amalan kepercayaan menurut nombor dan abjad ini. Misalnya, pada abad ke 20, telah munculnya L. Dow Balliett, seorang guru numerologi moden dan anak muridnya, Dr. Juno Jordan. Buku Dr. Juno Jordan berjudul "The Romance in Your Name", menawarkan kepada para pembaca suatu sistem unik yang memberikan kunci untuk mentafsirkan numerologi mewakili nama, tarikh lahir dan masa penting lain. Hasil daripada usaha Jordan ini, telah mengabungkan nama-nama ke dalam nombor dan bagaimana perkaitan dengan semua aspek kehidupan termasuk cinta dan hubungan.

Islam sangat melarang umatnya melakukan perkara yang sedemikian. Ini kerana pengamalan dan kepercayaan kepada numerologi akan menjadikan melakukan syirik kepada Allah. Bagi umat Islam, segala ketentuan baik buruk manusia adalah dibawah kekuasaan Allah SWT. Bukan terletak kepada angka dan abjad seperti yang terkandung dalam numerologi. Sesungguhnya dosa syirik merupakan dosa besar yang tidak akan diampunkan oleh Allah sekiranya pelakunya tidak bertaubat. Oleh yang demikian, selagi nyawa dikandung badan, setelah hujah kebenaran dibentangkan, kembalilah kepada akidah yang benar. Jauhilah segala syirik dan khurafat yang sememangnya diiktiraf oleh Allah SWT sebagai sebesar-besar dosa. Semoga Allah mengampuni kita semua.