AMALAN KHATAN : TUNTUTAN AGAMA ISLAM MERAIKAN FITRAH

 

Kejadian manusia telah diiktiraf oleh Allah SWT sebagai sebaik-baik penciptaan. Pada diri manusia itu terdapat tanda-tanda kehebatan dan keagungan ciptaan Allah. Ini kerana Allah SWT telah mengurniakan kepada kita suatu anugerah akal yang tidak ternilai harganya. Akal yang waras pastinya memainkan peranan besar untuk mempertimbangkan sesuatu perkara. Ini termasuklah tentang persoalan amalan berkhatan. Barangkali kita terfikir apakah disebalik pengajaran amalan berkhatan ini. Logik akal tentunya melihat amalan berkhatan ini tidak lebih sekadar usaha yang menyakitkan atau menyeksakan. Ada pula yang beranggapan ianya bertujuan kesihatan. Dan tidak kurang pula ada yang memandang amalan berkhatan ini sebagai tuntutan agama.

Perkataan "khatan" disebut dalam bahasa Arab sebagai "khitan". Menurut Ibnu Manzur dalam kitab Lisan al-Arab, khitan merujuk kepada maksud tempat yang dipotong zakar dan faraj wanita. Selain itu, menurut Syeikh Abdullah Nasih Ulwan dalam kitab Tarbiyyah al-Aulad, ungkapan khitan juga membawa maksud memotong qulfah, iaitu kulit yang menutupi kepala zakar. Perkataan khitan dari sudut syarak pula bagi lelaki seperti yang dinukilkan oleh Syeikh Abdullah Nasih Ulwan, bermaksud membuang kulit yang mengelilingi kepada zakar. Manakala khitan bagi perempuan pula bermaksud memotong bahagian kelentit yang terdapat diatas faraj. Kadar yang dipotong pula adalah sedikit sahaja. Ini kerana berdasarkan sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Ummu 'Attiyah Ranha bahawa :

"Di Madinah seorang perempuan telah mengkhatankan (seorang perempuan) lalu Rasulullah SAW bersabda kepadanya : “Janganlah engkau potong semuanya, kerana itu menguntungkan bagi wanita dan disukai oleh suami.”

Amalan khatan seperti yang dinyatakan oleh baginda Nabi SAW sebagai fitrah bagi manusia. Ianya bertujuan untuk menjaga kebersihan zahir seseorang manusia. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Fitrah (sunnah) itu ada lima perkara: berkhatan, mencukur bulu ari-ari, mencukur bulu ketiak, memotong kuku dan memendekkan misai.”

Dalam lembaran sejarah, amalan khatan bagi lelaki adalah tertua di dunia. Ini kerana amalan berkhatan ini telah bermula sejak zaman Nabi Ibrahim AS. Perkara ini berasaskan sebuah hadith riwayat al-Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Nabi Ibrahim AS berkhatan selepas berumur 80 tahun dengan menggunakan qadum (alat seperti beliung, kapak kecil).”

Amalan berkhatan yang telah dilakukan sejak zaman Nabi Ibrahim AS telah diikuti oleh para Nabi berikutnya sehinggalah pada zaman Nabi Muhammad SAW. Kemudiannya telah menjadi syariat agama untuk diikuti oleh umat Islam. Dalam a-Quran, Allah SWT telah memerintahkan agar Nabi Muhammad SAW mengikuti apa yang diamalkan oleh Nabi Ibrahim AS. Arahan ini berdasarkan firman Nya dalam surah al-Nahl ayat 123 yang bermaksud :

"Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) : Hendaklah engkau menurut agama Nabi Ibrahim, yang berdiri teguh di atas jalan yang benar; dan tiadalah ia dari orang-orang musyrik."

Selain itu, amalan berkhatan juga telah menjadi amalan kebanyakkan tempat seperti di Mesir yang bermula sejak zaman Firaun, juga di Afrika, Ethopia dan Sudan. Biarpun begitu, sesetengah amalan tersebut dilakukan diatas pelbagai faktor seperti kesihatan, adat dan budaya selain faktor utama kerana tuntutan agama. Dalam Islam, para sarjana Islam telah sepakat bahwa khatan bagi kaum lelaki adalah sunnah Rasulullah SAW. Jumhur berpendapat berkhatan adalah wajib bagi lelaki. Bahkan dalam kitab al-Mughni, Ibnu Qudamah menukilkan bahwa Imam Malik menyebut lelaki yang tidak berkhatan tidak sah menjadi imam solat dan kesaksiannya ditolak. Kewajipan bagi kaum lelaki untuk berkhatan juga berhujahkan firman Allah dalam surah al-Nahl ayat 123 yang memerintahkan agar mengikuti apa yang diamalkan oleh Nabi Ibrahim AS.

Namun begitu, para sarjana Islam telah berbeza pandangan berkenaan hukum berkhatan bagi kaum perempuan. Menurut Imam al-Syafie, hukum berkhatan bagi kaum perempuan adalah wajib sama seperti kaum lelaki. Ini seperti yang dinukilkan oleh Abu Suraih Muhammad Hadi, dalam kitab Ahkamu al-Taharah fi fiqhu al-Islami ala Mazahibul Arbaah, pada pandangan wajib tersebut adalah berdasarkan hujah yang menyatakan bahawa hadith-hadith yang mewajibkan khatan bagi lelaki turut merangkumi bagi kaum perempuan kerana lafaznya adalah bersifat umum. Selain itu, Ibnu Qudamah menyatakan bahawa menurut satu riwayat dari Imam Ahmad, hukum berkhatan bagi perempuan adalah tidak wajib. Pun begitu, amalan khatan bagi kaum perempuan dianggap suatu sunnah yang sangat dimuliakan. Pandangan ini juga merupakan pandangan majoriti para sarjana Islam.

Dalam hal ini juga, Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, Fatawa al-Muasirah, menyatakan pandangan beliau bahawa khatan anak perempuan terserah kepada ibubapanya. Mereka yang berpendapat ianya baik, elok melakukannya. Mereka yang tidak melakukannya tidak dianggap berdosa kerana sebahagian para sarjana Islam beranggapan khatan bagi kaum perempuan adalah suatu kemuliaan sahaja dan bukannya kewajipan seperti kaum lelaki. Demikian pandangan beliau dalam hal ini. Selain itu, isu khatan bagi anak perempuan juga seringkali menjadi polimik adalah kerana disebabkan wujud kegusaran dikalangan ibubapa tentang akan berlakunya kecacatan sekiranya dilakukan proses khatan. Namun begitu, persoalan ini bergantung kepada proses pelaksanaannya agar tidak ada sebarang bentuk penyeksaan terjadi.

Oleh kerana itu juga, Imam al-Akbar Mahmud Syaltut dalam kitabnya, al-Fatawa disrah Limusykilati al-Muslim al-Muasirah fihayati al-Yaumiyah al-ammah, beliau menyatakan bahawa syarak tidak mengharuskan menyeksa sesuatu yang hidup kecuali ada kemashalatan (kebaikan). Maka beliau berpandangan khatan bagi lelaki ada kemashalatan yang perlu dijaga iaitu menghindarkan jangkitan kuman. Tetapi tidak ada maslahah yang perlu dijaga dalam persoalan khatan anak perempuan. Demikian apa yang telah dijelaskan. Berdasarkan penjelasan yang telah dinyatakan ini, dapat kita fahami bahawa amalan berkhatan adalah menjadi tuntutan agama bagi kaum lelaki dan sebaliknya bagi kaum perempuan, menjadi pilihan. Adapun kelebihan berkhatan, tentunya banyak kebaikan yang ditemui berdasarkan kajian perubatan yang dilakukan.

Secara umumnya, sesuatu pensyariatan dalam agama Islam adalah bersifat rahmah dan bersesuaian untuk meraikan fitrah manusiawi. Maka biarpun amalan berkhatan dilakukan atas nama adat, budaya dan apa tujuan sekalipun, Islam sangat mementingkan kebersihan diri dan inilah yang menjadi hikmah diatas amalan berkhatan bagi kaum lelaki. Namun, bagi perempuan, adalah suatu pilihan untuk melakukan amalan berkhatan. Jika memilih untuk berkhatan anak perempuan, maka adalah wajib untuk kita pastikan agar tidak ada sebarang penyeksaan dan kecacatan dilakukan seperti amalan yang dilakukan oleh golongan female genital mutilation yang melampau dalam memotong. Perbuatan ini dilarang oleh syarak. Oleh itu, berwaspadalah dengan pilihan yang dibuat. Semoga Allah merahmati kita semua.

HAKIKAT MENGETAHUI PERKARA GHAIB

 

Setiap perkara yang dijadikan oleh Allah SWT, baik perkara itu boleh dilihat, dinilai dan dirasai secara nyata mahupun secara ghaib atau tidak nyata, tentunya mengandungi seribu satu hikmah untuk para hamba Nya berfikir. Demikian juga sifat alam yang dilihat sebagai nyata ini hakikatnya terdapat kehidupan lain yang tidak dapat dilihat oleh kita, namun kewujudannya adalah benar belaka. Umpamanya syaitan dan iblis, sesungguhnya kita telah berkongsi alam yang sama tetapi berada pada dimensi yang berbeza. Para manusia tidak dapat melihat mereka dengan pancaindera biasa namun mereka dapat melihat umat manusia. Inilah yang dikatakan perkara ghaib.

Perkara ghaib adalah merujuk kepada sesuatu perihal atau entiti yang tidak dapat dilihat oleh kebiasaan manusia. Namun untuk mempercayai akan perkara tersebut memerlukan kita untuk beriman kepada Allah SWT. Ini kerana, setiap perkara yang disifatkan sebagai ghaib berada di dalam pengetahuan Allah SWT. Perkara ghaib contohnya seperti syurga dan neraka, pahala dan dosa, para malaikat, iblis, jin dan syaitan dan selainnya lagi. Semua yang disebutkan ini adalah perkara ghaib yang memerlukan kepada keimanan kita kepada Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah al-An'am ayat 59 yang bermaksud :

“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja…”

Jika dilihat dalam kitab Tafsir al-Quran al-'Azim, Imam Ibn Kathir telah menukilkan sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibn Umar RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Kunci-kunci perkara ghaib ada lima, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah. Tidak ada yang mengetahui apa yang berlaku pada esok hari kecuali Allah, tidak ada yang mengetahui apa yang dikurangi pada rahim kecuali Allah, tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah akan turunnya hujan kecuali Allah. Setiap jiwa tidak mengetahui di negeri mana dia akan mati, dan tidak ada yang mengetahui bilakah akan berlakunya kiamat kecuali Allah.”

Dalam agama Islam, mempercayai perkara ghaib merupakan suatu tuntutan utama. Ini bermaksud, sebagai orang yang beriman kepada Allah, menjadi wajib pada dirinya mempercayai akan perkara-perkara ghaib. Ketetapan ini sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah al-Baqarah ayat 1-5 yang bermaksud :

“Alif lam mim. Kitab (Alquran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi merek ayng bertakwa, (yaitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan salat, dan menafkahkan sebagian rizki yang kami anugerahkan kepada mereka. Dan mereka yang beriman kepada Kitab (Alquran) yang telah diturunkan kepadamu dan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelummu, serta mereka yakin akan adanya (kehidupan) akhirat. Mereka itulah yang tetap mendapat petunuuk dari Rabb mereka, dan merekalah orang-orang yang beruntung.”

Berdasarkan ayat tersebut, jelas kepada kita bahwa menjadi ciri-ciri orang beriman itu ialah mereka yang mempercayai dan menyakini setiap perkara-perkara ghaib. Maka asasnya, Islam tidak menolak sama sekali perkara-perkara ghaib dalam kehidupan. Walau bagaimanapun, biarpun mempercayai sesuatu perkara ghaib itu adalah salah satu cabang bentuk keimanan manusia kepada Allah SWT, hakikat yang perlu kita sedari ialah tidak ada sesiapa pun di muka bumi Allah ini dapat mengetahui perkara-perkara ghaib melainkan yang datang daripada apa yang telah dikhabarkan oleh Allah SWT. Ini juga termasuklah baginda Nabi SAW sendiri pun tidak akan mengetahui sesuatu perkara ghaib melainkan setelah dikhabarkan oleh Allah.

Allah menegaskan di dalam al-Quran bahawasanya tidak ada satu pun makhluk di bumi dan di langit yang dapat mengetahui perkara ghaib melainkan Allah SWT sahaja. Firman Allah dalam surah al-Naml ayat 65 yang bermaksud :

“Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah!”

Menurut Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya, beliau menyebutkan bahawa Allah SWT memerintahkan Rasul-Nya untuk mengucapkan sesuatu yang mengajarkan seluruh manusia bahawa tidak ada seorangpun penghuni langit dan bumi yang dapat mengetahui perkara ghaib kecuali Allah. Ungkapan “Kecuali Allah” adalah istithna’ munqathi’, iaitu tidak ada satupun yang mengetahui hal itu kecuali Allah SWT kerana Dia sahajalah yang mengetahui hal itu dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Demikian nukilan Imam Ibn Kathir menjelaskan makna bahwa selain Allah, tidak ada sesiapa pun yang mengetahui akan perkara ghaib. Selain itu, baginda Nabi SAW juga menegaskan bahawa baginda juga tidak mengetahui akan perkara ghaib.

Ini sepertimana firman Allah dalam surah al-A'raf ayat 188 yang bermaksud :

“Dan kalau Aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) Aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman.”

Hakikatnya, umat manusia hanya akan dapat memperolehi pengetahuan berkenaan perkara ghaib melalui perkhabaran oleh Nabi Muhammad SAW. Adapun selain itu, sama ada melalui mimpi tok guru, kata-kata ramalan tok wali keramat dan seumpamanya tidak boleh dijadikan pegangan. Ini kerana hanya satu-satunya jalan untuk ketahui perkara ghaib yang benar, melalui Nabi SAW. Maka boleh kita simpulkan bahawa dalam mengetahui perkara ghaib ini, ianya terbahagi kepada dua perkara. Pertama, perkara ghaib yang dikhabarkan oleh baginda Nabi SAW dan sebaliknya yang kedua, perkara ghaib yang tidak dikhabarkan oleh baginda Nabi.

Adapun perkara ghaib yang dikhabarkan oleh baginda Nabi adalah seperti tanda-tanda kiamat, kebenaran tentang adanya azab kubur, perihal syurga neraka dan selainnya. Namun jika ada perkara ghaib yang tidak dikhabarkan oleh baginda Nabi, maka tanpa menafsirkannya, memadailah dengan kita menyerahkannya urusan tersebut kepada Allah SWT. Usahlah kita melakukan tafsiran yang membawa kepada kekarutan dan kekeliruan. Seperti yang disebutkan dengan tegas oleh al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, al-Halal Wa al-Haram, beliau menyebutkan bahawa :

"Apabila Rasulullah SAW diutuskan, Baginda mendapati terdapat masyarakat Arab mempunyai beberapa kaum dajjal yang dikenali dengan panggilan kahin, iaitu dukun, dan yang lain dikenali sebagai tukang tilik dan ahli nujum, yang mengaku diri mereka mengetahui perkara-perkara ghaib, baik yang telah terjadi pada masa yang lalu, mahupun yang akan berlaku pada masa hadapan, iaitu dengan perantaraan jin, puaka dan sebagainya."

Satu hal yang perlu kita fahami juga, sesungguhnya baginda Nabi SAW tidak mengetahui akan segala sesuatu yang ghaib melainkan setelah mendapat perkhabaran dari Allah SWT. Ini termasuklah baginda Nabi tidak tahu apa yang berlaku di masa hadapan selain apa yang diwahyukan oleh Allah SWT. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Ummul Mukminin, Aisyah Ranha, katanya yang bermaksud :

"Barang siapa yang beranggapan bahwa Nabi Muhammad SAW mengetahui apa yang akan terjadi esok, maka ia telah berdusta besar terhadap Allah, kerana Allah menyatakan, ‘Katakan, tidak ada yang tahu tentang keghaiban langit dan bumi kecuali Allah’."

Demikianlah hakikatnya dalam mempercayai akan perkara-perkara yang ghaib. Perlu ditegaskan, sesungguhnya tiada ada satu pun makhluk di langit mahupun di bumi, yang dapat mengetahui perkara-perkara ghaib termasuk tentang soal ramalan masa hadapan, soal jodoh rezeki dan seumpamanya melainkan hanya Allah Azza Wa Jalla. Hanyasanya Allah yang lebih mengetahui. Adapun tok bomoh, pawang, dukun yang melakukan kerja-kerja ramalan atau mendakwa dirinya tahu akan perkara ghaib, ketahuilah sesungguhnya dia telah berbohong dengan menggunakan bantuan jin, iblis dan syaitan. Semoga Allah merahmati kita semua.

HIDUP LEBIH BERMAKNA DENGAN BERSYUKUR

 

Kehidupan ini sesungguhnya telah banyak menemukan kita dengan manusia yang pelbagai watak-watak yang terdiri daripada pelbagai latar belakang. Dalam penemuan dengan banyak watak manusia ini, sebahagiaannya ada yang bagus untuk kita teladani. Sebahagiannya pula adalah harus untuk kita menjauhinya. Biar siapapun watak yang kita jumpa, baik buruk sesuatu perwatakan itu mestilah diukur dan dilihat pada neraca dan nilaian berlandaskan panduan syarak. Begitulah kita dalam menilai yang mana permata dan yang mana pula kaca.

Dalam soal kita bicara tentang watak-watak manusia yang pelbagai ini, ada yang telah sebati pada dirinya tabiat yang buruk sehingga dianggap perkara tersebut adalah biasa dalam kehidupan. Sebagai contoh, ungkapan carutan dan makian kadang dijadikan sebagai bahasa pertuturan harian mereka. Akibatnya, mencarut dan memaki sudah tidak dilihat lagi sebagai kata-kata kotor dan tidak berfaedah. Keadaan ini jika tidak dibendung, pastinya akan melahirkan manusia yang berhati kotor dan nista. Kesannya juga pada diri manusia itu akan lahir perasaan iri hati, cemburu tidak kena pada tempat, sakit hati dan seumpamanya.

Ironinya, bermula dari pertuturan yang kotor, membuahkan hati nurani yang sakit sekaligus membuatkan diri ini sentiasa merasa tidak cukup dan sentiasa mahukan lebih lagi. Ini termasuklah bagi manusia yang hanya mahu menerima sahaja tanpa ada sedikit pun perasaan mahu memberi. Lebih-lebih lagi dalam soal memohon dan meminta apa-apa bantuan seperti bantuan zakat, bantuan kebajikan dan lain-lain. Perasaan hanya mahu menerima bantuan tanpa mahu memberi atau menyumbang akan menjadikan hidup ini sentiasa berperang dan tidak pernah sunyi dari persengketaan dan permusuhan dengan orang lain. Barangkali pada pemahamannya, apa sahaja bantuan yang ada pasti namanya antara yang terwajib sekali untuk menerimanya.

Umumnya, bukanlah sesuatu yang salah untuk berharap dan menerima apa-apa bantuan yang ada selagi perkara itu menjadi hak pada dirinya. Tanpa perlu mengharapkan, jika dirinya berkelayakan untuk menerima bantuan, pastinya ada untuknya. Namun begitu, pada sebahagian kelompok masyarakat pada hari ini, ada yang sanggup mencarut, memaki, mengherdik, melabel dan sebagainya dek kerana dirinya tidak menerima bantuan. Usahkan dalam masyarakat, institusi keluarga itu sendiri pun boleh runtuh, bergaduh dan memulau sesama adik beradik dek kerana tidak puas hati dalam soal pembahagian harta dan sebagainya. Inikan pula dalam konteks masyarakat yang tidak pernah puas dengan apa yang diterimanya.

Melihat kepada situasi dan realiti yang ada ini, maka benarlah sabda Junjungan Nabi kita, Muhammad SAW yang membicarakan tentang ketidakcukupan diri manusia dengan apa yang dimilikinya. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, dari Ibnu Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu ia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat"

Antara punca yang menjadikan diri kita tidak akan pernah merasa puas dengan apa yang kita miliki adalah kerana gagalnya kita untuk menjadi hamba Nya yang bersyukur. Seharusnya umat manusia hari ini perlu ditekankan tentang menjadi manusia yang tahu bersyukur. Realiti ini, kita sendiri dapat melihat betapa sedikitnya umat manusia yang tahu bersyukur. Sebaliknya, kebanyakan manusia hari ini ada yang sehingga sanggup membunuh, memutuskan hubungan silaturrahim, mengherdik dan menghina hanya kerana dirinya tidak menerima nikmat atau bantuan. Benarlah firman Allah SWT dalam surah Saba' ayat 13 yang bermaksud :

"Sangat sedikit sekali diantara hamba Ku yang mahu bersyukur"

Ketika mengulas ayat ini, Syeikh As-Sa'di telah menyebutkan dalam kitab tafsirnya, Tafsir As-Sa'di, beliau menjelaskan bahawa sangat ramai dikalangan manusia yang tidak mahu bersyukur kepada Allah atas nikmat harta yang diberi dan juga atas nikmat yang dihilangkan musibah. Demikian nukilan Syeikh As-Sa'di. Hakikatnya, sifat bersyukur akan menjadikan kita manusia yang hidup lebih bahagia, tenang dan sentosa. Selain itu, bersyukur juga akan menjadikan hidup ini lebih bermakna. Hal ini kerana, kita sendiri akan bebas dan merdeka dari dibelenggu oleh sifat dan perangai iri hati atau sakit hati apabila melihat orang lain mendapat nikmat. Adalah mustahak untuk kita belajar menjadi manusia yang bersyukur dengan nikmat dan pemberian dari Nya. Semakin banyak kita bersyukur, maka pastinya semakin banyak Allah melipat gandakan nikmat Nya. Sepertimana firman Nya dalam surah Ibrahim ayat 7 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu : Demi sesungguhnya ! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab Ku amatlah pedih"

Dalam usaha menjadi manusia yang lebih bersyukur, seharusnya juga kita perlu memastikan diri ini adalah sebagai memberi dan tidak hanya menerima semata-mata. Hidup ini tentulah bukan sekadar persoalan menerima, tetapi perlu dilengkapi dengan sifat memberi. Barulah hidup lebih seimbang dengan saling menghargai antara satu sama lain. Dalam erti kata lain, janganlah diasuh diri ini sekadar mahu menerima tanpa mahu memberi. Untuk memberi, syaratnya adalah kesanggupan. Tidak perlu menjadi seorang yang kaya, baru boleh memberi. Kerana memberi itu punyai maknanya yang sangat luas, Ianya bukan sekadar beri harta benda atau material semata-mata bahkan memberikan ilmu, memberi dengan mengukir senyuman, memberi dalam erti kata menyampaikan nasihat juga sebahagian daripada bentuk memberi dalam kehidupan ini. Kita juga perlu meletak jauh sifat bakhil ini agar kita lebih sedia untuk memberi. Ketahuilah bahawa Islam sangat memuliakan tangan yang memberi. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, dari Hakîm bin Hizam RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud : 

“Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah. Dan mulailah dari orang yang menjadi tanggunganmu. Dan sebaik-sebaik sedekah adalah yang dikeluarkan dari orang yang tidak memerlukannya. Barangsiapa menjaga kehormatan dirinya maka Allâh akan menjaganya dan barangsiapa yang merasa cukup maka Allâh akan memberikan kecukupan kepadanya.”

Percayalah, hidup ini akan lebih bermakna jika kita menjadi manusia yang mahu bersyukur. Dengan sifat bersyukur, kita akan menjadi lebih banyak memberi daripada menerima. Juga dengan bersyukur, kita akan lebih tenang, saling reda dan tidak sibuk untuk menghina, mengherdik orang yang diberi nikmat. Hiduplah dengan bermakna. Ini kerana hidup ini adalah sangat singkat untuk bergaduh, bermasam muka sesama manusia. Usahlah membuang masa dengan banyaknya penyakit hati. Rawatlah hati yang rosak itu dengan belajar menjadi manusia yang tahu bersyukur. Lihatlah bagaimana Buya Hamka dalam penulisannya pernah menyatakan bahawa syukur dan sabar itu umpama sayap.Sayap kanan adalah syukur dan sayap kiri adalah sabar. Jika jatuh salah satunya maka jatuhlah hidup kita. Berdasarkan kata-kata Buya Hamka ini, dapat kita fahami bahawa untuk berusaha menjadi orang yang bersyukur, kita perlulah bersabar agar hidup ini lebih bermakna. Semoga Allah merahmati kita semua.

QUBURIYYUN : PENYEMBAH KUBUR DAN KESESATANNYA

 

Secara semulajadi, manusia sangat cenderung untuk bergantung harap kepada sesuatu kekuasaan yang baginya dengan kekuasaan tersebut dapatlah memberikan dirinya perlindungan, menunaikan permintaan dan hajat dan sebagainya. Oleh kerana itu, sejarah umat manusia mencatatkan pelbagai bentuk anutan dan sembahan yang dilakukan bagi menzahirkan kebergantungan manusia kepada sesebuah kekuasaan menurut kepercayaan dan amalan tradisi masing-masing. Ini termasuklah amalan menyembah berhala, patung-patung orang soleh dan selainnya yang dianggap berkuasa dan punyai keberkatan.

Perkatan Quburiyyun berasal dari bahasa Arab yang bermaksud penyembah kubur. Ungkapan Quburiyyun ini secara umum adalah merujuk kepada mereka yang melampau terhadap kubur, memuliakan kubur lebih dari kadar sepatutnya, menjadikan kubur sebagai tempat melakukan amalan ritual yang terdapat tegahan di dalam syarak seperti menjadikan kubur sebagai tempat menunaikan solat, tempat untuk berzikir, tempat ibadat menyembelih haiwan, menjadikan kubur sebagai tempat meminta pertolongan kepada selain Allah dan seumpamanya. Ini seperti yang dinukilkan oleh Imam al-San'ani dalam kitab Tathir al-I'tiqad 'An Adran al-Ilhad, beliau menegaskan bahawa :

“Bernazar dengan harta kepada orang mati dan seumpamanya, menyembelih haiwan korban di kubur, bertawassul dengan penghuni kubur, meminta hajat-hajat dari penghuni kubur adalah seperti apa yang dilakukan masyarakat jahiliah. Hanya sahaja yang membezakannya ialah masyarakat jahiliyyah melakukannya kepada patung dan berhala, manakala quburiyyun melakukannya kepada apa yang mereka namakan sebagai wali, qubur dan masyhad. (Perbezaan) Nama-nama ini tidak memberi kesan dan tidak mengubah hakikat sebenar pada bahasa, akal dan syarak.”

Sejarah merekodkan amalan menyembah kubur ini telah berlaku sejak dahulu kala lagi. Termasuklah yang dilakukan oleh orang Yahudi, mereka telah menjadikan kubur para nabi mereka sebagai masjid, tempat mereka beribadah. Ini sepertimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA yang bermaksud :

"Semoga Allah membinasakan Yahudi, mereka menjadikan kubur para nabi mereka sebagai masjid"

Agama Islam sangat melarang keras umatnya untuk melakukan sembahan selain kepada Allah dalam apa jua bentuk sekalipun, termasuklah sembahan berbentuk berhala, patung, sembahan kubur orang soleh, tok wali dan seumpamanya. Dalam sebuah hadith riwayat Ibnu Abi Syaibah, Rasulullah SAW bersabda lima hari sebelum wafat yang bermaksud :

”Dan ketahuilah, bahwa sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah menjadikan kubur nabi-nabi dan orang-orang shalih di antara mereka sebagai masjid (tempat ibadah). Tetapi janganlah kamu sekalian menjadikan kubur sebagai tempat ibadah, karena aku benar-benar melarang kamu dari perbuatan itu.”

Demikian sikap dan pendirian tegas dan keras oleh baginda Nabi SAW melarang perkuburan dijadikan tempat untuk beribadah. Dalam Islam, tiada satu pun ajaran untuk memuliakan atau mengagungkan perkuburan. Oleh kerana itu, pada awal zaman umat Islam, tidak berlaku sebarang bentuk mengagungkan mana-mana perkuburan. Ini seperti yang telah dinyatakan oleh al-Samhudi RH dalam kitab Wafa' al-Wafa Bi Akhbar Dar al-Mustafa, beliau berkata :

“Tidak diketahui kedudukan kubur Fatimah (binti Rasulillah SAW) RA dan kubur selain beliau dari kalangan generasi Salaf hanyalah kerana tidak ada binaan dan simen yang dibuat di atas kubur mereka.”

Sesungguhnya amalan penyembahan kubur yang berlaku dikalangan umat Islam telah bermula pada penghujung abad ketiga hijrah. Hal ini seperti yang diungkapkan oleh Syaikhul Islam Imam Ibn Taimiyyah RH dalam kitabnya, Majmu' al-Fatawa, beliau berkata :

“Pada zaman awal dan masa keutuhannya (Khilafah Bani al-‘Abbas), mereka tidak mengagungkan al-Masyahid (kubur-kubur yang menjadi tempat perhimpunan ramai), sama ada (kubur itu) benar atau palsu seperti yang berlaku selepas itu. Ini kerana Islam pada masa itu masih kuat dan segar. Tiada sama sekali (sebarang kubur yang menjadi tempat perhimpuan ramai) di zaman para Sahabat, para Tabi‘en dan Tabi’ Tabi‘en di mana-mana negeri Islam, sama ada di Hijaz, mahupun di Yaman, di Sham, di Iraq, atau di Mesir, tiada juga di Khurasan mahupun di Maghrib. Tidak pernah ada al-Masyhad (kubur yang menjadi perhimpunan ramai) sama ada pada kubur seorang Nabi, atau seorang sahabat, atau seorang dari kalangan Ahl al-Bait, atau orang yang soleh sama sekali. Bahkan semua kubur masyhad ini mula wujud selepas itu. Kemunculan dan tersebarnya perkara ini terjadi ketika khilafah Bani Abbas semakin lemah dan umat Islam semakin berpecah-belah. Dalam masa yang sama golongan zindik yang menimbulkan kekeliruan ke atas umat Islam semakin ramai, tersebar pula seruan ahli bid’ah dari Daulah al-Muqtadir di penghujung abad ketiga Hijri".

Amalan penyembahan kubur yang juga boleh difahami sebagai beribadah di perkuburan telah tersebar luas ke seluruh negara umat Islam. Ini termasuklah di Mesir, bumi para Nabi. Menurut Arafah Abdul Ali dalam kitab Mawalid Misr al-Mahrusah, beliau menukilkan :

"Makam para wali yang bertebaran di seluruh kota-kota dan sekitar 6000 kampung di Mesir, menjadi pusat-pusat tumpuan mengadakan hari sambutan kelahiran untuk para pengikut dan pencinta para wali. Kita boleh katakan, sukar untuk kita dapati satu hari sepanjang tahun yang tidak ada perayaan kelahiran seorang wali di mana-mana tempat di Mesir.”

Selain itu, Maulana Abu al-Hasan Ali al-Nadwi dalam kitabnya Muzakkirat Sa-ih, telah menceritakan pengalamannya ketika berada di Mesir pada tahun 1951 Masihi. Beliau telah menyatakan bahawa :

“Kami solat zuhur di Masjid Sultan Hassan, kemudian kami menziarahi Masjid al-Rifa‘I yang merupakan Kawasan kubur Raja Fuad dan ayahandanya, Khadivi Ismail dan selainnya. Kemudian kami menziarahi Masjid al-Imam al-Syafi‘e dan kuburnya. Kami melalui banyak perkuburan, sehingga kami berkata: "Sekiranya setiap para pembesar atau ulama atau orang soleh apabila meninggal dunia dibinakan kawasan perkuburan untuknya, sudah pasti kota untuk orang mati itu lebih besar daripada kota orang hidup, dan pasti orang hidup tidak memperolehi kawasan untuk rumah mereka walau sejengkal.”

Dikalangan para ulama, terdapat beberapa tokoh yang dengan secara tegas menegah dan melarang daripada menjadi sebahagian daripada golongan penyembah kubur. Antara lainnya seperti apa yang disebutkan oleh Imam al-Syafie dalam kitabnya, al-Umm, beliau menyatakan bahawa :

“Saya tidak suka masjid dibangun di atas kuburan dan kuburan diratakan; atau shalat di atasnya dalam keadaan kubur tersebut tidak rata (tampak); atau shalat menghadap ke arahnya”.

Begitu juga menurut pandangan mazhab Hanbali dalam kitab, Tahdzir as-Sajid, adalah tidak sah solat di masjid yang ada kubur atau di masjid yang didirikan perkuburan. Begitu juga menurut Imam Ibn al-Malik, beliau menyatakan hukumnya haram mendirikan masjid di kuburan kerana bersolat dk masjid yang ada kubur sama seperti mengikut sunnah dari sunnah-sunnah Yahudi. Selain itu, As-Syahid Imam Hasan al-Banna, seorang tokoh dan pemikir Islam juga turut menentang amalan Quburiyyuan ini seperti yang disebutkan oleh beliau dalam catatannya, Usul 20. pada usul yang ke 14 beliau menyatakan bahawa :

"Menziarahi kuburan walaubagaimanapun adalah sunnah yang disyariatkan dan mestilah dengan syarat menurut cara yang diterima dan Rasulullah (s.a.w). Tetapi meminta pertolongan dari si mati, walaubagaimana bentuk sekalipun, demikian juga menyeru mereka supaya memberi pertolongan, meminta mereka menunaikan hajat, dari jauh atau dekat, bernazar kepada mereka, membina perkuburan, mengelambuinya,meneranginya dengan lampu dan memperluaskannya, juga bersumpah dengan nama selain Allah dan perkara-perkara yang seumpamanya, adalah bidaah dan dosa besar yang wajib diperangi. Kita tidak melakukan perkara-perkara tersebut demi menutup punca-punca kemungkaran"

Demikianlah ketegasan para sarjana Islam menentang golongan Quburiyyun. Kita bukanlah mahu menentang atau menghalang orang Islam untuk menziarahi tanah perkuburan. Apa yang pasti, penentangan ini adalah untuk menutup pintu-pintu kesyirikan yang sudah tentu mengundang kemurkaan Allah SWT. Agama ini berdiri diatas suruhan Allah dan Rasul Nya. Selain daripada itu, rekaan dan tokok tambah yang boleh menghilangkan ketulenan dalam beribadah dan merentap sifat perhambaan beribadah hanya kepada Allah. Menginsafi akan bahayanya golongan ini, marilah bersama kita memberikan kesedaran kepada masyarakat memahamkan tentang konsep beribadah hanya kepada Allah. Semoga Allah pelihara kita semua dari tergolong dalam kalangan para penyembah kubur.

MENGHORMATI ISTERI, BUKAN UNTUK DITAKUTI

 

Penciptaan seorang wanita adalah suatu anugerah terbesar Allah kepada kaum lelaki. Hakikatnya, Allah SWT telah menjadikan manusia itu hidup berpasangan dari jenis manusia itu sendiri. Hidup akan menjadi saling melengkapi antara satu sama lain diatas nama berpasang-pasangan. Seperti kehidupan yang lain, haiwan juga berorientasikan hidup berpasang-pasangan. Oleh itu, secara asasnya, wanita dan lelaki sememangnya dicipta untuk hidup berpasang-pasangan bertujuan melengkapi dan saling menyempurnakan sebuah makna kehidupan. Ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah ar-Rum ayat 21 yang bermaksud :

"Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri, agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih dan sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir"

Sesungguhnya kewujudan kaum wanita yang dijadikan sebagai pasangan hidup adalah untuk dihormarti, dikasihi dan selainnya yang membawa kepada perkara yang baik. Pun begitu, realiti yang ada pada hari ini, seolah-olah telah wujud satu kempen untuk memberikan gambaran bahawa adalah normal seorang suami takutkan isteri. Keadaan ini secara tidak langsung, masyarakat diajak untuk berfikir bahawa seorang suami yang baik adalah mereka yang perlu takut dan taat pada isteri. Sedangkan para suami adalah seorang pemimpin, ketua keluarga yang mesti berani memimpin bahtera kekeluargaannya. Ini satu fenomena yang tidak sihat dan tidak selari dengan kehendak syariat. Bermula dengan gurauan "beras kita beli", "geng takut bini", kemudian muncul pula kandungan hiburan di pelbagai platform media sosial yang menunjukkan seolah-olah para suami hendaklah takut kepada para isteri.

Hakikatnya, para suami diberikan kedudukan lebih tinggi berbanding para isteri dengan satu kelebihan darjat oleh Allah SWT. Kelebihan yang dikurniakan oleh Allah ini secara tidak langsung menggambarkan betapa tinggi dan mulianya kedudukan seorang suami yang perlu ditaat oleh para isteri. Sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 228 yang bermaksud :

"Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana".

Dengan kelebihan seorang suami terhadap seorang isteri, maka Allah SWT telah memerintahkan para isteri untuk mentaati suami dalam semua perkara baik menurut syarak. Ini bermakna, para isteri perlulah taat dan patuh kepada suami selagimana perkara tersebut tidak bertentangan dengan syarak. Arahan untuk para isteri taat kepada suaminya ini bukanlah arahan dari manusia kepada manusia tetapi ianya adalah arahan Allah untuk hamba Nya sesuai dengan kehendak dan tuntutan syarak. Ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah an-Nur ayat 34 yang bermaksud :

“Wanita (isteri) solehah adalah yang taat lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada kerana Allah telah memelihara mereka".

Menurut Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya, Majmu al-Fatawa, beliau telah menyatakan bahawa ayat tersebut menunjukkan wajibnya seorang isteri taat kepada suami dalam hal berbakti kepadanya, ketika bepergian bersamanya dan lain-lain. Demikian apa yang disebutkan oleh Imam Ibnu Taimiyyah. Secara asasnya, Islam memerintahkan agar para isteri taat dan patuh kepada arahan suaminya dan bukan sebaliknya. Selain itu, ketaatan kepada suami juga dilihat sangat mustahak dan begitu besar nilainya. Hattakan, Nabi SAW menyebut dalam sebuah hadtih riwayat Imam Ahmad yang dinilai sahih li ghairihi oleh Syeikh Syu'aib al-Arna'outh, daripada Anas bin Malik RA bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Tidak dibenarkan seorang manusia itu untuk sujud kepada manusia. Jika dibenarkan untuk manusia itu sujud kepada manusia nescaya aku akan meminta isteri untuk sujud kepada suaminya kerana besarnya hak suami ke atas isteri itu.”

Mengulas hadith ini, Imam al-Syaukani dalam kitab Tuhfaz al-Ahwazi, beliau menyatakan bahawa makna hadith ini adalah jika dibolehkan sujud kepada manusia nescaya Nabi SAW akan memerintahkan para isteri untuk sujud kepada suaminya. Maka, berdasarkan apa yang diungkapkan oleh Imam al-Syaukani ini, bermaksud para suami seharusnya dipandangan sebagai seorang pemimpin yang ditaati dan bukannya diminta untuk mentaati isterinya. Malangnya, rata-rata masyarakat hari ini dihidangkan dengan kandungan media sosial yang menggambarkan suami mesti takut kepada isteri dengan mentaatinya. Perkara ini dengan jelas tidak selari dengan syariat Islam. Allah SWT tidak pernah memerintahkan para suami untuk wajib taat isteri.

Perlu difahami bahawa, meskipun para suami tidak dituntut untuk taat dan takut pada isteri, Allah SWT menyuruh para suami untuk menyantuni para isteri dengan penuh kebaikan. Ini juga sepertimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Nisa ayat 13, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik. Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu)."

Menurut Imam Mujaddid dan ulama besar India, Syah Waliyullah Al Dahlawi, mereka menyebutkan bahawa tiga makna bergaul dengan baik itu ialah menyediakan makanan dan pakaian serta berinteraksi dengan baik. Syeikh Muhammad Abduh ketika menjelaskan lagi maksud berinteraksi dengan baik itu termasuklah dengan cara berbicara dengan baik, mendengar segala keluhan dan masalah isteri, bergurau, memahami perasaan dan mengungkapkan kata-kata romantik. Demikian bagaimana Islam meletakkan kedudukan isteri sebagai harga diri yang mesti dihormati, dikasihi dan disayangi, mengisi setiap ruang jiwanya dengan limpahan dan curahan kasih dan sayang. Meski agama Islam tidak menyuruh suami untuk takut kepada isteri.

Mustahak untuk dijelaskan kepada masyarakat, budaya suami takut isteri ini meskipun barangkali gurauan semata-mata, namun hal tersebut tidak disuruh dalam agama. Perkara seperti ini seharusnya dihentikan agar masyarakat tidak di didik dengan kefahaman yang salah bahawa suami perlu takut isteri. Keberadaan isteri adalah untuk dihormati dan dimuliakan dengan kasih dan sayang. Menjadi kewajipan para isteri sebelum bergerak keluar rumah, mestilah terlebih dahulu meminta izin suaminya sebagai tanda taat. Begitu pun, tidaklah wajib bagi suami meminta izin isterinya untuk keluar ke mana-mana. Namun, termasuk dalam perkara yang baik dan menghormati isterinya jika si suami memberitahu pada si isteri untuk keluar ke mana-mana. Tujuan memberitahu tersebut bukanlah bermaksud perlu meminta izin tetapi perbuatan memberitahu tersebut dikira juga sebagai sebahagian kebaikan si suami terhadap isterinya. Semoga Allah merahmati kita semua.

MANUSIA DAN PERISTIWA MASA HADAPAN

 

Putaran bumi mengelilingi matahari silih berganti menatijahkan detik dan waktu yang berlalu. Masa yang lampau akan tetap dikenang sebagai sejarah, masa kini peluang menyusun gerak dan langkah manakala masa hadapan pula sentiasa menjadi hasrat dan arah. Begitulah sistem masa yang telah banyak mencatur urusan kita hari demi hari sehingga bumi akan menuju kehancuran dan lebur. Tatkala ketika masa dan detiknya terus istiqamah berterusan berjalan mengikut aturan, manusia pula ada yang alpa dan leka, masih pada cita-cita dan angan yang tidak sudah. Ada juga yang bersungguh-sungguh mengutip kebajikan, tanpa mengira lelah penatnya untuk dibawa pulang ke negeri kekal abadi.

Keseluruhan hidup ini tentunya untuk beribadah kepada Allah. Bagi mereka yang benar-benar beriman, tidak ada sedikit pun ruang untuk diisi dengan perkara yang tidak bermanfaat. Sememangnya itulah juga yang harus kita perjuangkan agar tidak dinodai oleh sisi gelap dunia yang penuh pancaroba ini. Allah SWT berfirman dalam surah ad-Zariyat ayat 56 yang bermaksud :

"Aku tidak mencipta jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku"

Pun begitu, hidup ini adalah perjuangan yang tidak berkesudahan episod. Selagi nyawa masih dikandung badan, selagi itulah usaha dan perjuangan menjadi orang yang baik harus diteruskan. Hakikatnya, tiada siapa pun dikalangan kita yang dapat memastikan masa hadapannya berjalan sejajar dengan apa yang dirancangnya. Oleh yang demikian, keimanan kepada Allah telah mengajar kita erti tawakkal kepada Nya.

Ungkapan tawakkal menurut Ibnu al-Athir dalam kitab al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, membawa maksud menyerahkan urusan kepada pihak lain atau menggantungkannya. Ibnu Rajab al-Hanbali pula dalam kitab Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, menyatakan bahawa hakikat tawakkal adalah benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih kebaikan dan menolak keburukan berkaitan urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semu urusan kepada Allah serta pengukuhan iman bahawa tidak ada yang memberi, menghalang, memudraratkan dan memberi manfaat kecuali Allah SWT. Demikian ulasan para ilmuan dalam memahami konteks dan maksud sebenar tentang tawakkal.

Masa hadapan antara yang sering dibicarakan oleh umat dunia. Masing-masing sebahagiannya ada yang sibuk dengan berteori itu dan ini demi menjangkakan masa hadapan kelak. Ada pula yang tidak peduli dan tidak mengendah masa hadapan. Tidak kurang pula ada yang langsung tidak pernah percaya akan masa hadapan dek kerana putus asa dalam hidup. Sesungguhnya Islam sangat menuntut para umatnya untuk sentiasa mempedulikan apa yang akan berlaku di masa hadapan. Ini sebagaimana yang boleh kita lihat sikap para sahabat baginda Nabi SAW yang sering bertanya akan keadaan masa hadapan. Meskipun generasi para sahabat Nabi tidak sempat untuk menghadapi keadaan itu, namun baginda Nabi tetap melayani persoalan para sahabat tentangnya. Antara bukti jelas para sahabat Nabi SAW peduli akan masa hadapan dapat kita lihat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Thawban R.A, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Umat-umat lain akan mengelilingi kamu (iaitu musuh-musuh Islam akan menyerbu untuk membinasakan kamu) sepertimana mereka yang pelahap mengelilingi hidangan yang lazat.” Maka seseorang bertanya, adakah jumlah kita pada masa itu sedikit? Jawab Rasulullah SAW: “Tidak, bahkan jumlah kamu ramai, tetapi kamu seperti buih air bah yang banyak. Dan sesungguhnya Allah mencabut kehebatan kamu yang ada di dalam hati musuh-musuh kamu dan Allah mencampakkan ke dalam hati kamu penyakit al-wahan. Lalu seseorang bertanya, apakah al-wahan itu, wahai Rasulullah? Jawab Rasulullah: “Terlalu kasihkan dunia dan takutkan mati.”

Sebagai contoh lagi, dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Darda' RA, bahawa baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi akan terselamat daripada fitnah dajjal"

Hadith ini memperingatkan kepada umat akhir zaman tentang pendinding atau cara untuk mengelak daripada terkena fitnah dajjal. Meskipun para sahabat tidak akan bertemu dengan dajjal, namun mereka tetap beramal dengan apa yang diajar oleh baginda Nabi SAW. Inilah sikap atau pendirian yang perlu diamalkan oleh umat Islam iaitulah sentiasa mempeduli akan masa hadapan. Pun begitu, walau Islam menuntut umatnya untuk mempedulikan masa hadapan dengan cara mengambil tahu menerusi wahyu-Nya, bukan bermakna selepas itu kita harus berserah diri dengan tidak melakukan sebarang usaha apa-apa. Mengetahui akan masa hadapan melalui wahyu Nya, al-Quran dan al-Sunnah, akan menjadikan kita lebih sibuk melakukan persediaan.

Islam tidak menyuruh kita untuk sekadar tahu dan hanya menunggu detik dan saatnya. Meskipun dalam hadith, dijelaskan tentang akan munculnya dajjal yang akan membawa fitnah ke seluruh dunia, Islam tidak menyuruh kita untuk sekadar berpeluk tubuh dan berserah diri. Sesungguhnya baik buruknya sesuatu masa hadapan itu sebahagiaannya terletak dan tergantung kepada tindakan kita pada hari ini. Lakaran yang kita hasilkan pada hari ini tentunya akan mencerminkan nasib baik buruk kita kelak. Ini bermakna, jika kita tetap berusaha melakukan kebaikan walau sekecil-kecilnya, tetap usaha itu akan diperhitungkan oleh Allah dan begitu jugalah sebaliknya. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah az-Zalzalah ayat 7-8 yang bermaksud :

"Maka sesiapa yang berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya). Dan sesiapa yang berbuat kejahatan sebesar zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)".

Kadang-kala sebahagian masyarakat dilihat terlalu gelabah, resah, runsing dan takut yang melampau apabila mempelajari peristiwa-peristiwa yang akan berlaku di masa hadapan. Sedangkan, mempelajari akan hal tersebut tidak akan menjadikan kita timbul perasaan "terlalu" gelabah, resah, takut keterlaluan. Sebaliknya akan menambah kekuatan keimanan, mengukuhkan prinsip tauhid dalam diri serta akan mendorong diri kita untuk sibuk beramal soleh. Berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan dan bersegera memohon keampunan Tuhan. Malang sekali, apabila segelintir pak ustaz menghidangkan pengisian di meja-meja kuliah dan ceramah cerita-cerita "gerun" akhir zaman yang akhirnya kita tidak lagi melihat kebergantungan kita kepada Allah dengan berusaha menjadi insan yang lebih baik.

Ketahuilah bahawa masa hadapan adalah rahsia mutlak Allah SWT. Tiada siapa yang dapat mengetahuinya. Pun begitu, melalui wahyu-Nya, kita dapat mengetahuinya, paling tidak dengan pengetahuan tersebut, sedikit-sebanyak akan menjadi pedoman dan panduan hidup umat manusia sebagai persediaan menghadapinya. Bersikap tawakkal berserah diri tanpa berusaha melakukan apa-apa adalah sesuatu yang sia-sia. Membazir masa sahaja. Berusahalah dengan bersegera bertaubat, berlumba-lumba melakukan kebaikan, memohon ampun dan perlindungan Nya, nescaya tidak ada yang akan rugi. Pada masa sama, oleh kerana masa hadapan adalah rahsia Allah, janganlah pula ada yang bersikap seperti ahli syurga, menerakakan orang lain. Begitu pula sebaliknya, bagi mereka yang telah melampaui batas, tiada penamat untuk bertaubat selagi nyawa masih pada hayat. Semoga Allah mengampuni kita semua.