AJARAN AGAMA YANG MENYEMBAH DAN MEMUJA KUBUR

 

Sejarah hitam yang telah dicatatkan pada zaman Nabi Nuh AS telah memperlihatkan kepada kita titik permulaan manusia mula menyembah dan memuja orang-orang soleh. Fenomena ini bertambah buruk apabila mereka telah membuat patung-patung orang soleh yang pada awalnya untuk dizahirkan rasa cinta mereka terhadap orang soleh. Namun begitu, ianya telah mengheret umat manusia untuk terus sesat dan terpesong jauh dengan menjadikan patung-patung tersebut sebagai sembahan berhala. Seperti kata Imam Ibn Kathir dalam kitabnya, Qasas al-Anbiya', beliau menyatakan bahawa setelah berabad-abad kejayaan Islam, keadaan berubah menjadi sebaliknya iaitu ketika manusia beralih kepada penyembahan berhala.

Berhala-berhala tersebut diberikan nama seperti nama orang-orang soleh di zaman Nabi Nuh AS. Setelah kematian orang-orang soleh tersebut, mereka ini disembah dengan dijadikan berhala dan dinamai dengan nama-nama mereka. Perkara ini ditegah oleh Allah SWT dan dirakamkan tegahan tersebut di dalam al-Quran, menerusi surah Nuh ayat 23, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Jangan sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) Tuhan-Tuhan kamu dan jangan sesekali kamu meninggalkan (penyembahan) Wad, Suwa', Yaghuth, Ya'uq dan Nasra.”

Dalam hal ini, Ibnu Abbas telah menyebutkan bahawa nama-nama tersebut ialah nama orang soleh daripada kaum Nabi Nuh AS. Ketika mereka wafat, syaitan membisikkan kepada kaumnya agar mereka membuat patung orang soleh antara mereka dan memberikan nama-nama patung-patung mengikut nama-nama orang soleh tersebut. Mereka patuh pada bisikan syaitan itu, pada mulanya patung-patung tersebut tidak disembah, namun setelah mereka meninggal dunia, maka patung-patung itu akhirnya disembah. Berhala-berhala yang ada dalam kalangan kaum Nuh AS akhirnya muncul di tengah-tengah bangsa Arab. Demikianlah Ibn Abbas ketika menjelaskan tentang hal tersebut.

Setelah zaman datang dan pergi bersilih ganti, tradisi menyembah berhala yang pada tujuan asalnya untuk memuliakan orang-orang soleh, kini telah merubah menjadi tempat perantaraan meminta tolong kepada Tuhan. Malah, melihat pada zaman kini, umat manusia sudah tidak lagi menyembah berhala berskala besar tetapi tradisi meminta tolong kepada orang yang telah mati masih kekal diamalkan dengan cara menyembah atau memuja kubur orang-orang soleh atau wali. Sedangkan, Islam dengan jelas melarang sebarang permintaan meminta tolong selain hanya mohon dan minta kepada Allah. Ritual penyembahan atau pemujaan kubur bukan sahaja dilakukan oleh mereka yang bukan beragama Islam malah segelintir umat Islam yang tergelincir turut terjerat dengan ibadah menyembah dan memuja kubur yang kononnya diberi alasan sebagai memuliakan kepada orang-orang soleh.

Antara ajaran agama yang menyembah kubur ialah ajaran agama Yazdani. Agama Yazdani atau dikenali juga sebagai Yazidi salah sebuah agama kuno yang telah wujud di bahagian Timur Tengah. Ungkapan "Yazdani" merupakan istilah baru yang diguna pakai bagi merujuk kepada gambaran agama purba yang dianuti oleh orang Kurdish. Kurdish pada asalnya adalah sebuah nama bangsa dan mereka pernah memiliki negara sendiri yang diberi nama Kurdistan. Pun begitu, setelah berlaku Perang Dunia Pertama, negara Kurdistan telah dipecahkan kepada lima negara. Ajaran agama Yazdani tercetus daripada kesan penyelewengan ajaran batiniyyah yang jauh terpesong dari ajaran Islam. Mereka yang menganuti ajaran Yazdani ini akan menyembah kubur Syeikh Adi Ibn Musafir yang terletak di Iraq. Bagi mereka, Syeikh Adi merupakan wakil Tuhan yang berkuasa menentukan setiap kejadian di dunia.

Selain itu, wujud agama baru yang menyembah kubur yang dikenali sebagai agama Druze. Ajaran agama ini lahir dan muncul daripada penyelewengan ajaran Syiah Ismailiyyah Batiniyyah. Ajaran agama ini telah muncul pada zaman pemerintahan Bani Fatimiyyah sekitar tahun 1018 Masihi. Menurut kepercayaan mereka, Tuhan telah menjelma di dalam tubuh al-Hakim Amrullah, seorang khalifah Syiah dan semua kata-kata al-Hakim Amrullah dianggap sebagai wahyu dari Tuhan. Penganut agama Druze menyembah dan memuja kubur Nabi Shuib AS yang di dakwa terletak di sekitar negara haram Israel. Dengan penyelewengan yang dilakukan, ajaran agama Druze mempercayai konsep reinkarnasi (lahir semula setelah mati) sama seperti kepercayaan agama lain seperti Hindu dan Buddha.

Hasil dari sikap pelampau puak Syiah juga, lahir pula satu ajaran agama baru penyembah kubur yang disebut sebagai Yarsani. Agama Yarsani merupakan sebuah agama yang bersifat sinkretisme yang diasaskan oleh Sultan Sahat pada akhir abad ke-15 di bahagian Iran Barat. Sultan Sahat juga sebagai pendiri ajaran agama ini telah mendalami ilmu sufi batiniyyah. Penganut agama ini majoritinya dianuti oleh mereka yang berketerunan Kurdish yang duduk di Iraq dan Iran. Penganut agama ini akan menyembah kubur orang-orang soleh pada sisi mereka seperti kubur Sultan Sahat yang dianggap sebagai jelmaan zat Tuhan sendiri, kubur Pir Benjamin yang dianggap sebagai jelmaan malaikat Jibril dan kubur Baba Yadegar. Agama Yarsani juga adalah puak pelampau Syiah yang telah mempertuhankan Saidina Ali RA.

Turut mengajak penganutnya menyembah atau memuja kubur adalah ajaran Brelwi atau Barelvi. Brelwi adalah merujuk kepada satu ajaran yang bermula di Utara India dan terus meluas tersebar sehingga ke Pakistan. Ajaran ini adalah bertitik tolakkan kepada ajaran puak pelamlau sufi yang menggangungkan tokoh-tokoh tertentu pada sisi mereka. Ajaran ini telah diasaskan oleh Ahmad Raza Khan. Mereka berpegang kepada kepercayaan Wehdatul Wujud (kesatuan manusia dengan Allah dalam satu jasad) dan konsep Nur Muhammad. Mengikut kebiasaan pengamalan, mereka akan membina kubur-kubur orang mulia pada tanggapan mereka seperti membina masjid. Golongan ajaran Brelwi ini juga sangat terkenal dengan ritual menghias perkuburan orang-orang mulia yang diiktiraf disisi mereka. Mereka turut dikenali sebagai pendokong lambang capal yang dianggap mulia. Menjadi pengamalan mereka menziarahi kubur-kubur orang soleh lalu dihiasi dengan bunga-bungaan dan dilakukan acara memuja dan menyembah kubur.

Demikian beberapa ajaran agama yang berteraskan kepada ritual pemujaan dan sembahan kubur. Hakikat yang wajib kita fahami, Islam sangat melarang dan menegah umat manusia dari memperbodohkan akal yang waras dengan memuja dan menyembah kubur yang langsung tidak dapat memberikan sebarang mudarat (keburukan) atau fadilat (kebaikan). Meskipun sebahagian mereka yang melakukan ritual di kubur memberikan alasan dan hujahan bahawa mereka tidak meminta kepada kubur sebaliknya sebagai perantara memohon kepada dengan keberkatan si wali yang di dalam kubur, ianya mengingatkan kita jawapan orang musyrik yang menjadikan berhala sebagai perantara. Ini sebagaimana yang telah dirakamkan Allah SWT dalam surah al-Zumar ayat 3 yang bermaksud :

"Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): "Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya"

Sesungguhnya tiada yang lebih berkuasa selain Allah. Meletakkan Allah sebaik-baik penolong bagi kita adalah teras keimanan hakiki. Ini bermakna, kita meminta, menyembah dan menyerah diri hanya kepada Allah SWT dan tidak kepada kubur-kubur orang soleh. Kisah kesesatan kaum Nabi Nuh AS yang telah menjadikan orang-orang soleh yang telah meninggal dunia sebagai patung berhala yang disembah, adalah memadai bagi kita fahami bahawa manusia tiada daya dan kuasa. Angkara tertipu dek kerana bisikan syaitan, punahlah manusia yang hidup bertuhankan kejahilan dan selera nafsu semata-msta. Semoga Allah SWT menjadikan kita hamba Nya yang tidak mudah diperdaya oleh hasutan syaitan dan iblis. Semoga Allah merahmati kita semua.

YA'JUJ DAN MA'JUJ : SEBUAH HAKIKAT KEMUNCULAN

 

Peristiwa kiamat ialah merujuk kepada suatu tempoh masa yang menunjukkan kehancuran dunia sesuai dengan kehendak dan ketetapan oleh Allah SWT. Sejak sekian lama dahulu, manusia dari zaman berzaman seringkali berbicara dan bercakap tentang keadaan-keadaan yang akan terjadi di masa hadapan. Dalam pelbagai konteks, juga dalam pelbagai ajaran agama di dunia ini tentunya tidak terlepas dari mengajar dan menerangkan tentang peristiwa kiamat yang memperlihatkan soal kehancuran dan kemusnahan alam dunia yang sementara ini.

Dalam ajaran Islam, peristiwa kiamat adalah termasuk di dalam perkara yang ghaib. Ini bermakna, setiap perkara yang bersifat ghaib tentunya tidak dapat diketahui secara tepat dan jelas melainkan daripada apa yang diceritakan di dalam al-Quran dan hadith Nabi SAW. Selain daripada itu, tidak boleh diterima sebagai dalil atau bukti untuk dipegang. Ini termasuklah tentang hakikat kemunculan Ya'juj dan Ma'juj. Dalam usaha memahami apakah itu Ya'juj dan Ma'juj, para ulama bahasa telah khilaf atau berselisih pendapat dalam memaknainya. Berlaku khilaf tentang asal perkataan Ya'juj dan Ma'juj ini sama ada ianya dari isim Musytaq atau dari isim 'Ajam.

Pun begitu, menurut Syeikh Yusuf al-Wabil, dalam kitabnya, Asyrath al-Sa'ah, beliau menyatakan bahawa Ya'juj dan Ma'juj berasal dari bahasa Arab yang berakar kata "ujaj" yang bermaksud mengering kemudian mengeras. Manakala satu lagi dari kata "al-ajj" yang bermaksud ketika musuh datang dengan cepat sekali. Ungkapan Ma'juj pula berasal dari kata "maaja" yang bermaksud goncang. Dalam pada itu, Syeikh Yusuf al-Wabil telah menukilkan pandangan Abu Hatim yang menyatakan bahawa ungkapan Ma'juj berasal dari perkataan maaja yang bermaksud kekacauan. Menurut pendapat yang sahih, Ya'juj dan Ma'juj bukan isim Musytaq tetapi isim 'Ajam dan laqab (gelaran).

Penceritaan tentang Ya'juj dan Ma'juj ini terdapat di dalam al-Quran dan hadith Nabi SAW. Antaranya seperti yang terkandung di dalam al-Quran, melalui surah al-Kahfi ayat 94, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Mereka berkata: "Wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Ya’juj dan Ma’juj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?"

Berdasarkan ayat ini, Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Quran al-Azim, menyatakan bahawa Ya'juj dan Ma'juj termasuk dari keturunan Nabi Adam AS sebagaimana yang ditegaskan di dalam al-Sahihain. Selain itu, Syeikh al-Maraghi pula dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Maraghi, menyatakan bahawa apabila mereka tiba di antara dua gunung itu iaitu tempat yang dikatakan oleh para pelancong pada abad ke-15 M sebagai tempat yang unik, beliau dapati di antara dua gunung itu tinggal suatu bangsa manusia yang hampir tidak dapat memahami setiap persoalan yang diajukan kepada mereka kerana tahap pemikiran mereka lemah. Sekiranya mereka mempunyai kecerdasan yang mantap, sudah tentu mereka memahami setiap persoalan yang diajukan berbanding penggunaan bahasa isyarat.

Kisah penceritaan berkenaan Ya'juj dan Ma'juj juga terdapat di dalam hadith Nabi SAW. Antara lain dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abi Sa'id al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Allah SWT berfirman, “Wahai Adam!” Kemudian Adam berkata, “Labbaik wa sa’daik! Kebaikan berada di tangan-Mu.” Allah pun berkata, “Pisahkanlah penghuni-penghuni neraka!” Adam berkata, “Siapakah penghuni-penghuni neraka itu?” Allah berkata, “Di setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang.” Itu adalah ketika anak kecil akan beruban, setiap wanita hamil akan keguguran dan kamu melihat manusia seolah-olah mabuk, padahal mereka tidak mabuk. Akan tetapi, azab Allahlah yang sangat pedih.” Para sahabat pun berkata, “Ya Rasulullah! Siapakah di antara kami satu orang tersebut?” Kemudian Baginda SAW menjawab,"Bergembiralah kamu. Sesungguhnya dari setiap orang daripada kamu, maka dari Ya’juj dan Ma’juj ada seribu orang...”

Berdasarkan pemahaman hadith ini, ianya menunjukkan kepada kita bahawa orang kafir selain daripada Ya'juj dan Ma'juj akan masuk ke dalam neraka Allah SWT. Bahkan, hadith ini juga menunjukkan kepada kita sesungguhnya betapa banyak sekali bilangan Ya'juj dan Ma'juj ini dan sebaliknya betapa sedikit pula orang yang beriman masuk ke dalam neraka. Demikian apa yang telah dijelaskan. Menurut al-Quran, kemunculan Ya'juj dan Ma'juj adalah suatu hal yang benar dan akan terjadi. Mereka ini hanya menanti roboh sahaja tembok-tembok yang telah memisahkan mereka dengan dunia yang nyata. Ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Anbiya' ayat 96-97 yang bermaksud :

"Hingga apabila dibukakan (dinding) Ya'juj dan Ma'juj, dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi. Dan telah dekatlah datangnya janji yang benar (hari berbangkit), maka tiba-tiba terbelalaklah mata orang-orang yang kafir. (Mereka berkata): “Aduhai, celakalah kami, sesungguhnya kami dalam kelalaian tentang ini, bahkan kami adalah orang-orang yang zalim.”

Berdasarkan pemahaman ayat ini, Syeikh al-Maraghi dalam kitab tafsirnya menyatakan bahawa mereka turun seperti helang dari setiap bukit dan dataran yang tinggi. Keadaan ini serupa dengan kaum Genghis Khan sebagaimana diceritakan oleh pakar sejarah Arab dan Perancis – peperangan mereka ini bermula dari dataran tinggi di Asia Tengah. Selain itu, Syeikh Solah ‘Abd al-Fattah al-Khalidiyy pula dalam kitabnya, Ma‘a Qisas al-Sabiqin Fi al-Qur’an, Durus Fi al-Iman wa al-Da‘wah wa al-Jihad, telah menyatakan bahawa ayat dalam Surah al-Kahfi menceritakan tentang Ya'juj dan Ma'juj pada apa yang telah berlalu dan menceritakan kerosakan yang telah mereka lakukan di atas muka bumi. Manakala ayat dalam Surah al-Anbiya' menceritakan berkenaan Ya'juj dan Ma'juj pada masa akan datang dan tentang keluarnya mereka secara besar-besaran sebelum berlakunya kiamat.

Kemunculan mereka di bumi ini adalah sesuatu yang benar lagi nyata. Namun begitu, terdapat dua pandangan berkenaan kemunculannya. Pada pandangan pertama, mereka menyatakan bahwa Ya'juj dan Ma'juj akan muncul dan keluar sekali sahaja iaitu ketika waktu hampirnya kiamat. Manakala pandangan kedua, ada yang menyatakan bahwa Ya'juj dan Ma'juj akan muncul beberapa kali bermula sejak kurun pra sejarah hinggalah pengakhirannya dengan kemunculan besar yang membawa kemusnahan yang dahsyat ketika waktu hampir kepada kiamat. Walau bagaimana pun, kemunculan Ya'juj dan Ma'juj adalah suatu kepastian. Ini berdasarkan dalam beberapa hadith yang turut menceritakan tentang kemunculan mereka. Antaranya dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Huzaifah bin Asid al-Ghiffary menceritakan :

"Suatu hari Rasulullah dating kepada kami dalam keadaan kami sedang berbincang-bincang. Lantas baginda bertanya: “Apakah yang kamu bincangkan?” Mereka mengatakan: “Kami membincangkan tentang Hari Kiamat”. Nabi SAW bersabda: “Ia tidak akan berlaku melainkan sebelumnya kamu melihat 10 tanda.” Lalu Nabi SAW menyebutkan tandanya – “Asap, Dajjal, Binatang melata, keluar matahari daripada arah terbenamnya (barat), turunnya Isa bin Maryam alaihisalam, Yakjuj dan makjuj, serta tiga gempa iaitu di timur, barat dan kepulauan Arab. Akhir sekali ialah api yang keluar dari Yaman sehingga menghalau manusia ke tempat pengumpulan mereka.”

Sesungguhnya kemunculan Ya'juj dan Ma:juj itu adalah sesuatu yang pasti dan benar. Menurut para sarjana Islam, Ya'juj merupakan satu kaum dan Ma'juj pula merupakan satu kaum lain. Mereka adalah manusia seperti kita namun kufur dan ingkar kepada Allah SWT. Golongan ini apabila tepat pada saat dan ketikanya, dengan izin dan kehendak dari Nya, mereka ini akan muncul di bumi dengan tujuan untuk melakukan pelbagai kerosakan. Seperti yang dinyatakan oleh al-Alusi dalam kitabnya, Ruh al-Ma'ani, mereka akan melakukan kerosakan seperti mengganas, membunuh dan segala kerosakkan terhadap manusia. Walau apapun penceritaan tentangnya, tentunya wahyu al-Quran dan hadith tempat terbaik sebagai rujukan mengenali hakikat golongan dahsyat ini. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

YAQAZAH : PERBUATAN MELIHAT NABI SECARA JAGA

 

Hidup ini tidak dapat lari dari memaknai maksud kecintaan kepada sesuatu. Baik hal yang dicintai itu berupa cinta sesama manusia, atau cinta kepada kebendaan seperti kereta, rumah dan sebagainya, mahupun cinta kepada apa sahaja yang disukai dan dikasihinya. Salah satu manifestasi kecintaan itu dapat diterjemahkan melalui ingatan memori yang sentiasa merinduinya hingga kadang terbawa-bawa ke dalam mimpi. Oleh itu, kita juga seringkali mendengar kisah-kisah menarik orang-orang soleh berjumpa dengan baginda Nabi SAW melalui mimpi. Perkara ini bukanlah sesuatu yang baru. Malah, dek kerana kerinduan yang sangat begitu kuat kepada baginda Nabi, Bilal bin Rabah RA, muazzin rasmi baginda Nabi, pernah bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad SAW.

Dalam soal kita berbicara tentang bertemu Nabi dalam mimpi, sesuatu yang mustahak yang mesti diperjelaskan kepada masyarakat adalah berkaitan dengan Yaqazah. Perkataan "Yaqazah" menurut Kamus Idris al-Marbawi, ianya merujuk kepada maksud jaga, sedar (bukan dalam keadaan mimpi). Secara umum, Yaqazah adalah bermaksud perbuatan seseorang yang mendakwa bahawa dirinya telah secara sedar dan jaga, bukan melalui mimpi, bertemu dengan baginda Nabi SAW. Perbuatan Yaqazah ini telah menjadi polimik dikalangan umat Islam. Ini kerana, sebahagian para ulama menyatakan hukumnya adalah harus manakala sebahagian lain telah menolak perbuatan tersebut boleh berlaku.

Dakwaan boleh bertemu Nabi SAW secara sedar dan jaga ini bertitiktolakkan dari sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang melihatku di dalam tidur maka ia akan melihatku di dalam jaga atau ia seolah-olah telah melihatku di dalam jaga. Bahawa syaitan tidak boleh menyerupai diriku"

Mengenai hadith ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya, al-Minhaaj Syarh Sahih Muslim, beliau menyatakan bahawa terdapat tiga pandangan para ulama berkenaan perbuatan yaqazah ini. Pandangan pertama, maksud boleh melihat Nabi SAW secara jaga itu ialah mereka yang hidup semasa hayat baginda Nabi. Ini bermaksud, sesiapa yang melihat di dalam mimpi tetapi tidak sempat berhijrah bersama Nabi ke Madinah, maka Allah SWT memberi taufiq Nya untuk berhijrah sama kemudiannya dan pada masa itu dia akan dapat menemui Nabi secara jaga. Pada pandangan kedua pula, maksud melihat Nabi SAW secara jaga ialah orang yang bermimpi itu boleh melihat benar-benar apa yang dimimpikan secara jaga semasa di akhirat nanti. Ini kerana di akhirat nanti semua umat akan dapat melihat baginda Nabi SAW sama ada yang pernah melihatnya di dunia atau yang belum pernah melihatnya.

Manakala pandangan ketiga, ada yang berpandangan orang yang bermimpi Nabi SAW itu dapat melihatnya di akhirat dengan cara melihat yang khusus kerana hampirnya ia dengan Nabi SAW di samping memperolehi syafaatnya dan lain-lain. Selain itu, Imam Ibn Hajar al-'Asqalani dalam kitabnya, Fathul Bari, telah menukilkan sebanyak 6 pandangan dalam isu Yaqazah. Antara lain, pandangan yang datang daripada Ibn Abi Jamrah, beliau meriwayatkan bahawa Ibnu Abbas dan selainnya pernah bermimpi melihat Nabi SAW dalam tidurnya. Setelah Ibnu Abbas bangun daripada tidur, terfikir di benaknya tentang hadith berkaitan Yaqazah. Lalu Ibnu Abbas telah menemui ibu saudaranya, Maimumah. Lantas Maimumah memberikannya cermin yang selalu digunakan oleh Nabi SAW. Ibnu Abbas telah melihat cermin tersebut dan mendapati apa yang dilihat di dalam cermin itu adalah gambar Nabi SAW dan bukan gambar dirinya.

Dalam hal ini, Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani telah menyatakan bantahan tentang perbuatan Yaqazah, iaitu boleh melihat Nabi secara jaga dengan beliau menyatakan bahawa :

“Ini suatu yang amat mustahil, kerana seandainya ada orang yang melihat Nabi SAW di waktu terjaga, tentu dia termasuk sahabat Nabi SAW. Bererti peluang untuk menjadi sahabat tetap berlangsung sehinga hari kiamat. Tentunya hal ini (yaqazah) sangat keliru. Wujudnya ramai yang (mendakwa) mimpi bertemu Nabi SAW, tetapi tidak seorang pun mengaku berjumpa dalam keadaan sedar (bangun).”

Turut menyatakan bantahan terhadap perbuatan Yaqazah ini ialah Imam al-Qurtubi. Dalam kitab Fathul Bari, dinukilkan ungkapan beliau yang bermaksud :

“Dalam makna hadis ini terdapat perbezaan; Sebahagian berpendapat sebagaimana zahirnya, iaitu barangsiapa yang melihat dalam mimpi, maka ia telah melihat secara hakiki sama seperti orang melihatnya di waktu terjaga, pendapat ini dapat diketahui kekeliruannya dengan dalil akal, kerana :

1) Tidak seorang pun yang melihatnya melainkan dalam bentuk saat beliau meninggal. Tidak mungkin ada dua orang yang bermimpi melihatnya secara jaga dalam waktu yang sama dalam dua tempat.

2) Bahawa ia hidup keluar dari kuburnya dan berjalan di pasar serta berbicara dengan manusia. Bahawa kuburnya kosong dari jasadnya, sehingga tidak tertinggal sesuatu di dalamnya, maka yang diziarahi hanya kubur semata (tanpa jasad) dan memberi salam kepada sesuatu tidak ada. Kerana ia mampu dilihat di sepanjang waktu; pagi dan petang secara hakiki di luar kuburnya.

Pendapat yaqazah secara hakiki adalah kebodohan, tidak akan berpegang dengannya siapa saja yang memiliki sedikit akal yang sihat.”

Selain itu, Syaikhul Islam Ibn al-Taimiyyah dalam kitabnya, al-Jawab al-Sahih, juga menegaskan tidak boleh terjadinya bertemu Nabi secara jaga atau sedar. Beliau dengan tegas menyatakan bahawa :

“Melihat para Nabi di dalam mimpi adalah haq (benar). Adapun melihat orang yang sudah mati dalam keadaan terjaga, maka ini adalah jin yang menjelma dalam bentuknya. Kemudian, mimpi itu kadangkala benar datang dari Allah, sehingga ia merupakan mimpi yang benar. Namun kadangkala datang dari syaitan. Sebagaimana pembahagian dua ini telah disebutkan di dalam hadis-hadis yang sahih. Dan syaitan kadangkala menjelma dalam mimpi dalam bentuk seseorang. Bahkan, kadangkala menjelma dalam keadaan terjaga dengan bentuk seseorang yang dapat dilihat orang ramai. Dengan itu dia akan menyesatkan orang yang tidak mempunyai ilmu dan iman. Seperti terjadi di kalangan kaum musyrik India dan lainnya. Apabila ada seseorang meninggal dunia, maka setelah itu mereka melihatnya datang membayar hutang, mengembalikan barang titipan dan menceritakan tentang orang-orang mati di antara mereka. Sesungguhnya itu adalah syaitan yang menjelma dalam bentuknya. Kadangkala syaitan datang dalam bentuk orang soleh yang mereka agungkan. Dan dia berkata: “Saya adalah si Fulan”, padahal sebenarnya dia adalah syaitan. Melihat Nabi Muhammad dalam mimpi adalah benar, tetapi melihatnya dalam keadaan terjaga, maka beliau tidak mungkin dilihat dengan mata, demikian juga orang-orang lain yang telah mati. Walapun banyak orang kadangkala melihat seseorang yang menurut prasangkanya adalah Nabi di antara para nabi. Kadangkala di dekat kuburannya atau dijauh dari kuburannya.”

Demikianlah sebahagian nama-nama besar para sarjana Islam seperti Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Imam al-Qurtubi, Ibnu Taimiyyah, juga Imam al-Nawawi, Ibn Kathir dan begitu juga al-Sakhawi meragui dan menolak perbuatan bertemu Nabi SAW secara jaga. Selain itu, perbuatan Yaqazah juga boleh terdedah kepada tipu daya syaitan dengan membuka pintu kerosakan yang berbagai seperti timbul penyakit ujub dan sum'ah. Perbuatan Yaqazah ini juga akan mengheret dan membuka ruang fitnah yang luas terhadap ajaran Islam dengan dakwaan semborono boleh bertemu Nabi SAW. Berhati-hatilah dengan perbuatan yang sedemikian kerana kelak banyak mengundang mudarat berbanding faedahnya. Semoga Allah merahmati kita semua.

HUKUM MENGGANTUNG GAMBAR DI RUMAH

 

Kenangan manis dan pahit dalam riwayat kehidupan ini antara episod memori yang sangat dihargai dan diingati oleh para manusia. Peristiwa yang mencatatkan perasaan suka dan bahagia serta perasaan sedih dan derita tentunya akan tersemat pada catitan memori peribadi. Oleh kerana itu, tiap-tiap bilah episod kehidupan ini akan sentiasa terakam baik dalam memori akal ataupun pada catitan diari, atau lebih moden kini manusia merakamkannya melalui foto dan video. Zaman yang berubah telah memperlihatkan ragam manusia yang pelbagai dalam usaha menghargai momen-momen sejarah kehidupan. Antaranya, mengambil foto atau gambar, kemudian diletakkan di dalam bingkai gambar dan digantung di dinding rumah.

Perbuatan menggantung gambar di dinding rumah antara perkara yang boleh menimbulkan persoalan hukum sama ada boleh ataupun tidak. Ini adalah kerana terdapat sebuah hadith riwayat Bukhari, bahawasanya Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar".

Berdasarkan hadith ini, malaikat yang dimaksudkan itu adalah malaikat yang membawa rahmat Allah. Ini bermaksud, para malaikat yang sentiasa taat dan menjunjung perintah Allah akan memasuki rumah-rumah dengan membawa rahmat. Selain itu, maksud perkataan gambar pada hadith ini pula adalah merujuk kepada gambar makhluk yang bernyawa seperti manusia dan haiwan. Adapun gambar makhluk yang tidak bernyawa seperti tumbuhan, alam semesta dan sebagainya, tidak termasuk dalam larangan tersebut. Hadith ini juga adalah terkait rapat dengan hadith ancaman oleh Nabi SAW kepada mereka yang melakar atau melukis gambar makhluk hidup. Hadith tersebut adalah riwayat Bukhari dan Muslim. Sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang yang paling berat seksaannya pada hari Kiamat ialah orang yang membuat ukiran atau memahat patung".

Berdasarkan hadith-hadith tersebut, para sarjana Islam berbeza pandangan berkenaan hukum menggantung gambar di dinding rumah. Ini kerana diatas beberapa sebab. Antaranya ialah tentang definisi gambar atau dalam bahasa Arab disebut sebagai "Taswir". Ungkapan Taswir berasal dari kata terbitan al-surah. Dari sudut bahasa, taswir bermaksud gambar atau rupa. Ini juga berdasarkan firman Allah dalam surah al-Hasyr ayat 24 yang bermaksud :

"Dia lah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhluk-Nya menurut yang dikehendaki-Nya); bagi-Nyalah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepada-Nya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dia lah Yang tiada banding-Nya, lagi Maha Bijaksana."

Pada sudut istilah pula, merujuk kepada kitab Mu'jam Lughah al-Fuqaha', taswir membawa maksud perbuatan melukis bentuk, membuat ukiran sama ada objek yang mempunyai bayang-bayang (apabila terkena cahaya seperti patung-patung) atau tidak mempunyai bayang-bayang. Berdasarkan definisi tersebut, para fuqaha' mengambil makna umum taswir untuk semua jenis dan bentuk imej yang dihasilkan sama ada imej yang tetap, sementara, berdimensi, rata, bernyawa mahupun yang tidak bernyawa. Dalam konteks ini, para ulama kontemporari telah berbeza pandangan dalam usaha menilai adakah hukum gambar sama seperti hukum melukis atau mengukir yang jelas padanya dilarang oleh Nabi SAW.

Pandangan pertama, sebahagian para ulama cenderung untuk menyatakan hukumnya adalah haram sama ada gambar tersebut diambil melalui kamera, atau diukirnya ataupun dilukisnya. Hukumnya adalah haram tanpa mengira apa jua kaedah atau cara yang digunakan. Ini kerana berdasarkan makna umum pada hadith Nabi SAW. Antaranya hadith tersebut yang diriwayatkan oleh Muslim, daripada A'ishah RAnha yang bermaksud :

"Sesungguhnya seberat-berat azab siksaan pada manusia di hari kiamat adalah mereka yang melukis gambar."

Begitu juga dalam hadith lain riwayat Bukhari dan Muslim, daripada ‘Abdullah bin ‘Umar RA, beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya mereka yang membuat gambar-gambar akan disiksa pada hari kiamat. Akan dikatakan kepada mereka: Hidupkanlah apa yang kalian ciptakan."

Berdasarkan kepada hadith-hadith tersebut, mereka yang menyatakan hukum haram berpandangan kerana hadith-hadith yang menjelaskan hukum melukis dan mengukir gambar adalah bersifat makna yang umum. Ini bermaksud, pengharaman tersebut tidak dilihat kepada cara atau kaedah mendapatkannya tetapi dilihat kepada hasil gambar yang diperolehi. Maka bagi mereka, berasaskan kepada keumuman makna hadith tersebut, hukumnya adalah haram menggantung gambar berupa makhluk yang bernyawa seperti manusia dan haiwan. Pun begitu, tidaklah haram sekiranya digantung gambar yang tidak sempurna sifatnya, seperti gambar manusia yang menampakkan separuh sahaja, menampilkan sebahagian anggota sahaja dan sebahagian anggota lain seperti kepala tidak ada, dan hal itu dikira sebagai makhluk tidak bernyawa kerana tidak sempurna kejadiannya.

Pandangan kedua, sebahagian para ulama lain berpandangan harus menggantung gambar atau mengambil gambar dengan kamera. Ini kerana mereka berpandangan sebab (illah) pengharaman gambar yang terdapat pada zaman Rasulullah SAW adalah kerana menyaingi ciptaan Allah SWT. Bahkan sebahagiannya pada zaman tersebut menyembah pula gambar tersebut . Selain itu, mereka juga menyatakan bahawa tujuan gambar atau imej yang dihasilkan bukan bertujuan untuk menyaingi ciptaan Allah. Apatah lagi untuk disembah, dijadikan bahan sembahan berhala dan seumpamanya. Menurut Syeikh Ali al-Sayis dalam kitabnya, Tafsir Ayat Ahkam, beliau menyatakan bahawa penggambaran fotografi tidak sama seperti lukisan gambar, tetapi ia bagaikan penangkapan bayang yang mana ia seperti hasil objek yang terpapar melalui cermin.

Malah menurut Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, beliau menyatakan bahawa gambar fotografi terhasil daripada proses tangkap bayang dengan cara yang tertentu dengan menggunakan alat iaitu kamera. Oleh disebabkan itu, terdapat sebahagian ulama yang mengharuskan perbuatan bergambar fotografi dan tiada larangan daripada menggantungkan gambar tersebut di rumah dan selain daripadanya. Perbuatan ini dibenarkan sekiranya gambar tersebut tidak menyebabkan berlaku fitnah seperti gambar perempuan yang memperlihatkan bahagian anggota badan selain daripada muka dan kedua-dua pergelangan tangannya.

Jelas bahawa pengharaman menggantung gambar adalah berasaskan kepada perbuatan zaman dahulu yang melakukan perbuatan syirik dengan menggantung gambar dan memuliakannya dengan cara memuja, membesarkan dan mengagungkan gambar tersebut. Ini juga sepertimana yang telah dinyatakan oleh Imam as-Shan'ani dalam kitabnya, Subul al-Salam, beliau menyatakan bahawa sesungguhnya illahnya (tujuan pengharamannya) adalah bertujuan menutup pintu kerosakan dan menjauhi daripada menyerupai perbuatan penyembah berhala yang memuliakan benda-benda yang tidak hidup yang mana tidak boleh mendengar, memberi manfaat dan mudarat.

Berdasarkan perbincangan yang dinyatakan ini, jelas kepada kita bahawa menggantung gambar di dinding-dinding rumah sebagai perhiasan adalah harus dan tidak berdosa. Ini kerana gambar-gambar tersebut tidaklah diletakkan bertujuan untuk menyembah, memuja dan membesarkannya. Sebaliknya, sebagai perhiasan mempotretkan kenangan kehidupan. Namun begitu, keharusan menggantung gambar-gambar di dinding rumah boleh berubah menjadi haram sekiranya tujuannya bertentangan dengan syarak. Apapun kefahaman kita, Islam telah memberikan satu indikator utama iaitu tiada yang lebih hebat, lebih besar dan lebih agung dariNya, Allah Azza Wa Jalla. Manusia diingatkan supaya tidak terlalu melampau dalam memuliakan mana-mana insan di dunia ini kecuali membesarkan dan mengagungkan Allah SWT. Semoga Allah mengampuni kita semua.

IBADAH WAKAF SYARIAT SEDEKAH TERTINGGI

 

Sesungguhnya kehidupan di dunia ini telah banyak mengajar kita tentang persoalan "memberi dan menerima". Sebahagian manusia seringkali merasa kecewa sekiranya tidak menerima atau mendapat sesuatu yang diingininya tetapi pada masa sama, jarang sekali kita mendengar sebahagian manusia merasa kecewa kerana tidak dapat memberi. Hal ini barangkali disebabkan kerana mungkin kita terlalu memfokuskan soal apa yang boleh diterima sehingga lupa pula tentang apa yang harus diberi. Sedangkan hakikat kehidupan ini sangat terkait tentang soal memberi dan menerima.

Dalam agama Islam, terdapat satu pensyariatan oleh Allah SWT yang mendidik para hamba Nya untuk bersedekah. Syariat tersebut ialah ibadah wakaf. Perkataan wakaf berasal dari bahasa arab. Dari sudut bahasa, seperti yang terdapat dalam kitab Lisan al-Arab, perkataan wakaf membawa maksud berdiri atau berhenti. Selain itu, perkataan wakaf juga boleh disama ertikan dengan ungkapan al-Habs yang bermaksud berhenti atau menahan. Kebanyakkan para sarjana fiqh Islam memberikan takrifan wakaf dari segi bahasanya adalah bermaksud al-Habs (menahan) kerana perkataan tersebut lebih dekat kepada pengertian syarak.

Pada sudut istilah pula, terdapat beberapa pentakrifan wakaf yang telah dikemukakan oleh para sarjana Islam merangkumi beberapa makna. Antaranya seperti yang dijelaskan oleh Ibnu Qudamah dalam kitabnya, al-Mughni, wakaf bermaksud sebagai menahan pokok (zat harta) dan menyedekahkan buah (hasil). Dr. Wahbah al-Zuhaili pula dalam kitab al-Fiqh Islami wa Adillatuh, beliau menyatakan bahawa wakaf ialah menahan harta benda daripada pemilikan untuk individu tertentu dan diuruskan manfaat (harta itu) untuk pihak yang telah diwakafkan keatasnya. Selain itu, Ibn Hajar al-Haitami dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, beliau menyebut wakaf bermaksud menahan harta yang boleh dimanfaatkan selama bendanya masih baik dengan cara memutuskan hak pemilikan atas harta tersebut.

Berdasarkan pelbagai pentakrifan tersebut, dapat kita fahami bahawa ibadah wakaf pada sudut istilahnya membawa maksud suatu amalan sedekah yang menyerahkan harta yang dimiliki bagi tujuan dimanfaatkan kepada masyarakat dan sedekah tersebut juga bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Ini kerana ibadah wakaf adalah amalan sedekah yang paling tinggi darjatnya kerana dirinya sendiri telah memutuskan hak pemilikian hartanya untuk digunakan manfaatnya kepada orang lain. Inilah juga sebahagian kesempurnaan kebaikan di dunia dan akhirat. Dalam al-Quran, surah Ali-Imran ayat 92, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya."

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Khatib al-Syarbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj ila Makrifah Maani Alfaz al-Minhaj, beliau menyatakan bahawa sesungguhnya Abu Talhah disaat mendengar ayat ini, Abu Talhah suka (ingin) mewakafkan kebun Bairuha' yang merupakan harta yang paling disayanginya. Selain itu, Imam al-Baidawi dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Baidawi, beliau menjelaskan bahawa seseorang itu tidak akan dapat mencapai hakikat sesebuah kebaikan iaitu kesempurnaan bagi kebaikan atau tidak akan mencapai kebaikan Allah SWT iaitu Rahmat-Nya, keredaan-Nya dan syurga sehinggalah seseorang itu menginfakkan sesuatu yang disayanginya daripada harta-hartanya.

Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW menceritakan tentang wakaf yang telah dilakukan oleh Saidina Umar al-Khattab. Hadith tersebut diriwayatkan oleh anaknya Abdullah bin Umar yang bermaksud :

"Umar telah mendapat sebidang tanah di Khaibar kemudian dia datang menghadap Nabi S.A.W untuk meminta pendapat berkenaan cara menguruskannya, katanya: Wahai Rasulullah! Saya telah mendapat sebidang tanah di Khaibar. Saya belum pernah memperolehi harta yang lebih baik daripada ini. Baginda bersabda: Jika kamu suka, tahanlah tanah itu (wakafkanlah tanah itu) dan kamu sedekahkan manfaatnya. Lalu Umar mengeluarkan sedekah dari hasil tanah itu dengan syarat tanahnya tidak boleh dijual dan dibeli serta diwarisi atau dihadiahkan. Umar mengeluarkan sedekah hasilnya kepada fakir miskin, kaum kerabat dan untuk memerdekakan hamba juga untuk orang yang berjihad di jalan Allah serta untuk bekal orang yang sedang dalam perjalanan dan menjadi hidangan untuk tetamu. Orang yang mengurusnya boleh makan sebahagian hasilnya dengan cara yang baik dan boleh memberi makan kepada temannya dengan sekadarnya."

Dalam catatan sejarah Islam, amalan wakaf telah bermula sejak awal tahun Hijrah dengan pembinaan Masjid Quba' dan Masjid Nabawi. Kedua-dua pembinaan ini merupakan amalan wakaf yang diperkenalkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dan kemudiannya diteruskan usaha wakaf ini oleh para sahabat baginda. Catatan sirah baginda Nabi SAW turut mencatatkan amalan wakaf yang diusahakan oleh Saidina Uthman bin Affan. Pada waktu itu, umat Islam sangat sukar untuk mendapatkan bekalan air kerana terdapat sebuah telaga yang dimiliki oleh seorang Yahudi, beliau telah menghalang umat Islam daripada mendapatkan bekalan air tersebut. Malah, sekiranya mahu dapatkan air, beliau yang juga pemilik kepada telaga tersebut mengenakan caj bayaran yang mahal kepada umat Islam. Melihat akan keadaan tersebut, Saidina Uthman telah membeli telaga itu dan mewakafkannya untuk kegunaan awam.

Melalui pensyariatan ibadah wakaf ini, secara tidak langsung ianya telah banyak membantu membangun ekonomi dan sosial masyarakat. Terdapat banyak keistimewaan dan faedah melalui ibadah wakaf ini. Lembaran sejarah terus mencatatkan kegemilangan dunia dengan amalan berwakaf. Antaranya, Terusan Wakaf 'Ayn Zubaydah yang bermula dari Baghdad ke Makkah telah dibina pada zaman Khalifah Harun al-Rashid, Wakaf Rumah Sakit Istana al-Fatimiy pada zaman pemerintahan al-Ayubiyin di Mesir, Hospital Wakaf Ibnu Tulun di Kaherah, Hospital Wakaf Marakish di Afrika Utara, pembinaan institusi wakaf seperti Universiti al-Nizamiyyah di Baghdad dan Universiti Al-Azhar di Mesir. Inilah sebahagian kejayaan membangunkan umat melalui amalan berwakaf.

Sistem wakaf yang disyariatkan oleh Allah SWT ini telah banyak menyumbang kepada kesejahteraan hidup. Malah, sebahagian tokoh sarjana Barat turut mengakui kekaguman mereka terhadap amalan wakaf yang begitu indah ini. Sarjana Barat seperti Baskan dan Yediyildiz, mereka menyifatkan pada zaman kegemilangan wakaf, kehidupan seseorang manusia seolah-olah dibiayai institusi wakaf sejak hari kelahiran hingga kematiannya. Bagi mereka juga, wakaf dilihat sebagai suatu instrumen terpenting dalam msnyumbang kepada pembiayaan pembangunan masyarakat Islam. Selain itu, Gaudiosi, seorang sarjana Barat melalui sebuah artikelnya yang bertajuk “The Influance of the Islamic Law of Waqf on the development of the Trust in England : The Case of Merton College", beliau menyatakan penelitiannya terhadap sistem wakaf ini telah memainkan peranan besar dalam kewujudan sistem perundangan Trust di Barat. Ini bermakna dunia Barat telah dipengaruhi oleh sistem wakaf sehingga mendorong dunia Barat kepada idea mewujudkan sistem Trust.

Demikianlah pensyariatan ibadah wakaf bersesuaian dengan fitrah kemanusiaan. Dalam konteks Malaysia, amalan wakaf telah dipertanggungjawabkan oleh badan-badan kerajaan seperti Yayasan Wakaf, Majlis Agama Islam Negeri (MAIN), dan pelbagai lagi kewujudan institusi wakaf yang lain. Jika dahulu amalan wakaf ini dilihat hanya mampu dilakukan oleh mereka yang kaya-raya. Namun begitu, dengan kecanggihan teknologi sesuai dengan peredaran zaman, ibadah wakaf telah berkembang meluas memberikan ruang juga peluang kepada semua umat Islam melakukannya dengan menyumbang wang ringgit. Bagi yang tidak memiliki harta berupa fizikal seperti rumah atau tanah, wang ringgit juga boleh disumbangkan melalui atas nama wakaf. Dimana sahaja, pada bila-bila masa sahaja, kita boleh berwakaf. Begitulah mudahnya untuk beramal dengan ibadah sedekah yang tertinggi ini. Semoga Allah SWT merahmati dan mengampuni kita semua.

PEMBUKTIAN KEWUJUDAN TUHAN : ANTARA ISLAM DAN BARAT

 

Sesungguhnya sesuatu kepercayaan itu terbina diatas alasan hujah dan fakta yang meyakinkan akal. Apa sahaja maklumat dan info yang hendak disalurkan, tentunya manusia yang waras berkehendakkan kepada alasan dan hujah yang kuat dengan hidangan fakta-fakta yang benar. Hal ini tentunya memerlukan kepada keringat akal yang waras untuk memainkan peranannya untuk menimbang tara antara yang benar dan yang batil. Pun begitu, meskipun anugerah akal yang diberikan oleh Tuhan kepada hamba Nya bagi tujuan untuk berfikir, ianya adalah terbatas dan mempunyai limitasi yang harus dipatuhi. Jika garisan limitasi akal ini dilanggar, nescaya kita akan buntu dan hilang kepercayaan akan kewujudan sesuatu perkara.

Kemunculan fahaman ateisme iaitu sebuah gerakan yang menolak akan kewujudan Tuhan, merupakan suatu tamparan hebat bagi kelompok yang beragama dan yang mempercayai akan kewujudan Tuhan. Sejarah melakarkan bibit-bibit kemunculan pemikiran songsang ateisme ini adalah berpunca daripada kegagalan manusia untuk menterjemahkan ajaran agama dengan intipati yang sebenar. Natijahnya, manusia akan mudah kecewa dengan sikap pelampau beragama sehingga lahirlah fahaman tentang agama itu tidak wujud dan sia-sia. Dakwaan batil ini sekaligus mengheret polimik tentang hakikat kewujudan Tuhan. Jika dilihat dalam sejarah tradisi ilmu, sebahagian ahli falsafah yang berpegang kepada kepercayaan akan kewujudan Tuhan telah berjuang mengetengahkan pelbagai idea dan teori bagi mengukuhkan lagi dakwaan sebenar bahawa Tuhan itu wujud.

Sebahagian besar sarjana zaman moden Barat telah mengakui kewujudan Tuhan. Hal ini seperti yang telah diusahakan oleh John Clover Monsma, yang telah menyunting lebih 30 artikel daripada ilmuan atau sarjana Barat, dan dibukukannya yang berjudul The Evidence of God in an Expanding Universe. Setiap mereka yang disunting aritkelnya telah mengemukakan hujah dan bukti berdasarkan kepakaran bidang masing-masing. Sebagai contoh, dalam artikel pertama yang disuntingnya yang bertajuk The Origin of The World : By Chance or Design tulisan Frank Allen, beliau menyimpulkan dengan beranggapan bahawa menganggap alam ini memiliki pencipta iatu Tuhan, yang membuat dan mengatur dengan sangat rapi, kemungkinan ini sahaja yang rasional dapat diterima akal. Selain daripada itu, akal tidak boleh menerimanya.

Dalam penulisan lain, Robert Morris Page telah menulis satu artikel yang bertajuk A Conclusive Test. Artikel tersebut dinyatakan bahawa para Rasul mendakwa mereka diutuskan oleh Tuhan telah menyampaikan dua perkara penting iaitu pertama, tentang alam ini adanya pencipta yang whjib diyakini dan kedua, tentang perkara-perkara ghaib yang akan berlaku kelak. Kedua-dua perkara ini benar-benar berlaku dan sebahagiannya boleh dilihat sehingga kini. Hal ini membuktikan kebenaran risalah yang dibawa oleh mereka sehingga mewajibkan manusia percaya kepada para rasul termasuklah berita mengenai Tuhan. Akal manusia tidak dapat menolak atau membantah kebenaran yang dibawa oleh para Rasul. Malah keimanan akan kewujudan Tuhan merupakan perkara terpenting yang tumbuh dalam perasaan fitrah manusia.

Selain itu, Paul Clarence Acbersold, seorang tokoh pemikir Barat, jjuga telah menulis tentang soal kewujudan Tuhan dibawah artikelnya yang bertajuk Pyhysical Evidences of God. Dalam artikel tersebut, beliau menegaskan bahawa seluruh manusia bersepakat tentang wujudnya Tuhan. Manusia merasakan sama ada melalui logik mahupun rohani, terdapat suatu kekuatan yang sangat dahsyat yang mengatur alam semesta ini dengan sangat rapi. Kekuatan ini adalah Tuhan yang Maha Agung dan Maha Besar. Beliau turut menyatakan bahawa walaupun manusia tidak mampu mengenal hakikat Tuhan, namun banyak bukti dan tanda pada alam ini yang menunjukkan bahawa Tuhan itu wujud.

Dalam Islam, terdapat banyak hujah dan dalil pembuktian akan kewujudan Tuhan. Antaranya yang boleh kita lihat dialog seorang anak dan bapanya, iaitu Nabi Ibrahim AS berdialog dengan bapanya yang bernama Azar. Allah Azza Wa Jalla telah merakamkan dialog tersebut di dalam al-Quran, dalam surah al-An'am ayat 74-78 yang bermaksud :

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: "Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata"(74). Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin. (75) Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: "Inikah Tuhanku?" Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: "Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang".(76) Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: "Inikah Tuhanku?" Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: "Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat". (77) Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: "Inikah Tuhanku? Ini lebih besar". Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ` Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya).”(78)

Dialog perdebatan antara Nabi Ibrahim AS dengan bapanya, Azar, dalam usaha mencari hakikat Tuhan yang sebenar, telah memberikan kita suatu daya fikir akan kewujudan Tuhan yang Maha Esa. Bagaimana alam ini terbentuknya cuaca yang pelbagai, berubah waktu antara siang dan malam, tanpa ada sesuatu kekuasaan yang mengawalnya. Selain itu, Allah SWT telah menimbulkan persoalan tentang penciptaan diri manusia yang dicipta tanpa ada yang mencipta. Dalam surah al-Tur ayat 35-36, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"(Mengapa mereka tidak beriman?) (i) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau (ii) adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? (iii) Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (Sudah tentu tidak!) (iv) Bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya).”

Persoalan ini tentunya bukan kerana Allah SWT tidak tahu akan hakikatnya. Namun begitu, persoalan ini bertujuan merangsang akal manusia yang waras, berfikir akan hakikat itu dengan cara fikir yang betul. Bukan sekadar berteori tanpa berpijak pada realiti yang nyata. Selain hujah berpandukan kitab suci al-Quran, para sarjana Islam juga telah banyak usaha membentangkan hujah logikal bagi mengukuhkan lagi dakwaan akan kewujudan Tuhan. Ini sepertimana yang dinukilkan oleh Imam ar-Razi dalam kitab Mafatih al-Ghayb - al-Tafsir al-Kabir, beliau membawa cerita tentang sekumpulan ateis yang berdebat dengan Imam Abu Hanifah bagi menidakkan kewujudan Tuhan. Setelah Imam Abu Hanifah mendengar hujah mereka, lalu Imam Abu Hanifah telah berkata :

“Sebenarnya aku sekarang sedang befikir tentang satu berita yang disampaikan kepadaku, iaitu tentang sebuah kapal yang sarat dengan muatan sedang belayar dilautan. Kapal itu berlayar sendiri tanpa nakhoda, pemilik, dan pengawal yang menjaga dan mengemudinya. Lebih hebat lagi kapal tersebut mampu belayar dengan baik dan lancar dalam lautan yang bergelora menuju ke destinasinya"

Ketika Imam Abu Hanifah selesai bercerita, seorang daripada mereka telah menyanggah Imam Abu Hanifah dengan mendakwa cerita tersebut tidak boleh diterima akal sama sekali. Malah, mereka menyatakan sekalipun ada yang menyampaikn cerita tersebut pastinya tidak berakal. Maka, Imam Abu Hanifah pun menjawab dengan menyatakan bahawa jika begitu cerita tersebut tidak boleh diterima, bagaimana mungkin alam yang begitu indah, tersusun rapi sama ada di langit atau dibumi dan pelbagai lagi kejadian alam yang lain berlaku tanpa ada penciptanya. Demikian bagaimana hujah logik Imam Abu Hanifah ketika berdepan dengan golongan ateis.

Selain itu, Imam ar-Razi juga turut merakamkan jawapan oleh Imam al-Syafie ketika beliau ditanya tentang bukti kewujudan Tuhan. Imam al-Syafie menjawab dengan menyatakan :

“Lihat kepada daun mulberry ini. Daun ini mempunyai satu rasa. Jika dimakan oleh ulat boleh menghasilkan sutera. Jika dimakan oleh oleh lebah boleh mengeluarkan madu. Jika dimakan oleh kambing atau lembu akan mengeluarkan kotoran. Jika dimakan oleh rusa akan mengeluarkan kasturi. Tidakkah semua ini menggambarkan bukti bahawa Allah SWT wujud yang mencipta semua ini.”

Demikianlah bagaimana sebahagian jawapan yang menjadi hujah dan sandaran bagi agama Islam membuktikan akan kewujudan Tuhan. Hakikatnya, para sarjana Barat juga sebahagiannya turut berjuang mempersembahkan hujah dan bukti dari sudut pandang mereka berkenaan kewujudan Tuhan. Berdasarkan apa yang telah dibentangkan ini, tidak terlalu melampau untuk kita katakan bahawa adalah sangat tidak waras bagi mereka yang masih berhalusinasi dengan berpegang pada pendirian bahwa Tuhan itu tidak wujud. Pelbagai bukti melalui berbagai macam keadaan disekeliling kita yang boleh dijadikan bukti asas tentang kewujudan Tuhan. Semoga kita semua benar-benar waras dengan memperakui akan kewujudan Tuhan dan sesungguhnya tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah. Semoga Allah merahmati kita semua.