TUNTUTAN BEKERJA PADA NERACA ISLAM

 

Menjelang tanggal 1 Mei, seluruh dunia akan menyambut Hari Pekerja atau Hari Buruh. Dalam konteks negara kita, tarikh 1 Mei pada setiap tahun diumumkan sebagai hari kelepasan am bergaji. Ini sebagaimana yang telah diperuntukkan di bawah Akta Kerja 1955, terdapat 5 hari cuti yang wajib majikan ambil antaranya ialah pada tarikh 1 Mei yang diumumkan sebagai hari pekerja. Walau bagaimana pun, sekiranya pekerja diminta untuk bekerja pada hari tersebut, pihak majikan terikat kepada tuntutan undang-undang yang mesti dipenuhi sebagai syarat membolehkan pekerja untuk bekerja pada hari tersebut. Ini sekaligus memastikan agar hak pekerja yang tidak diberikan cuti dapat menikmati keistimewaan bekerja pada hari tersebut.

Dalam kita menyambut hari cuti 1 Mei ini, penggunaan istilah yang lebih tepat disebut sebagai Hari Buruh dan bukannya disebut Pekerja. Ini kerana sejarah Hari Buruh ini diwujudkan bagi tujuan memperingati perjuangan para buruh yang menuntut hak-hak mereka sebagai pekerja ketika revolusi industri berkembang pesat di Barat. Perkembangan di Barat ketika itu bergantung harap kepada pemodal kapitalis (pemilik kilang). Keadaan ini menjadikan kerajaan lemah kerana membiarkan pasaran mengatur dirinya sendiri menerusi amalan "Laissez Faire" yang menghalang campur tangan aktif kerajaan dalam aktiviti ekonomi dan pasaran. Secara tidak langsung, keadaan tetsebut, telah menekan para buruh yang dipaksa mengerah tenaga dengan bayaran gaji yang tidak setimpal. Maka bermula lah sejarah kebangkitan buruh menuntut hak mereka yang sepatutnya.

Dalam Islam, bekerja adalah suatu ibadah yang sangat mulia disisi Allah SWT. Ini kerana melalui pekerjaan yang dilakukan tersebut, dirinya dapat menjauhi dari bersikap meminta-minta, mengemis dan sebagainya. Malah, Islam memandang mulia bagi mereka yang memenuhi keperluan hidup dengan usaha keringat mereka sendiri. Kemuliaan ini sebagaimana yang dinyatakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Tidaklah ada makanan seseorang itu yang lebih baik daripada apa yang dimakannya dari hasil usaha tangannya sendiri"

Demikianlah bagaimana sesuatu pekerjaan itu jika dilakukan dengan baik pada menurut syarak, tentu sekali Allah akan memelihara dirinya dengan hidup bermaruah, tidak mengemis dan meminta-minta. Oleh itu, pekerjaan yang halal, dilakukan pula dengan penuh berintegriti, memenuhi keperluan tugas dan tidak bersambil lewa melaksanakan pekerjaannya, hal itu lebih disukai dan dicintai oleh Allah Azza Wa Jalla. Hal ini bertepatan dengan sabda baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat al-Tabarani, daripada 'Aisyah Ranha, bahwa Nabi SAW telah bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”

Hakikatnya, Islam sangat memberikan galakan kepada umarnya untuk hidup dengan bekerja dan berusaha sendiri. Ini bermakna, bekerja adalah suatu hal yang mulia tanpa mengira apa pekerjaan tersebut. Kadang pada ukur nilai manusia, pekerjaan yang hebat , bergaji besar, duduk di pejabat berhawa dingin dinilai sebagai pekerjaan yang bagus, berkat dan sebagainya. Walhal, keberkatan dan kehebatan bekerja bukanlah terletak semata-mata kepada jenis pekerjaan yang dilakukan tetapi lebih mustahak dan penting dari itu ialah soal sumber pendapatan itu sendiri. Pekerjaan hebat belum menjamin keberkatan rezeki namun keberkatan bekerja dengan penuh amanah, telus dan halal disisi syarak, tentu sekali menjamin kehidupan yang sejahtera di dunia dan akhirat.

Dalam soal bekerja, Islam menyuruh umatnya untuk bekerja dengan mencari sumber rezeki yang halal. Ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat al-Baihaqi, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Siapa yang mencari dunia yang halal untuk menjauhkan diri dari berminta-minta, dan usaha untuk keluarganya dan untuk baik dengan tetangganya, akan dibangkitkan oleh Allah pada hari kiamat dengan mukanya bagaikan bulan purnama, dan siapa yang mencari dunia halal untuk memperbanyak, berbangga dan sombong, akan bertemu dengan Allah pada hari kiamat sedang Allah murka padanya.”

Maka melalui pemahaman maksud hadith ini, jelas kepada kita bahawa sesuatu pekerjaan itu dianggap mulia apabila dilakukan dengan cara yang halal lagi baik. Sebaliknya, jika pekerjaa tersebut dilakukan dengan mendapat sumber yang haram, malah sombong dan bongkak pula, maka di akhirat nanti akan dibangkitkan dalam keadaan penuh kehinaan dan kemurkaan Allah. Oleh itu, bekerjalah dengan cara yang halal lagi baik seperti yang dikehendaki oleh Allah SWT. Janganlah kerana mahu kedudukan yang lebih baik di dunia, diberi pula habuan yang mengaburi mata, kita sanggup menggadaikan prinsip keimanan kita kepada Allah Azza Wa Jalla dengan melakukan pekerjaan yang haram disisi agama Islam. Barangkali pekerjaan kita tidaklah sebaik orang lain asalkan pekerjaan tersebut memberikan kita sumber rezeki yang baik lagi diredhai oleh Allah.

Pada dasarnya, Islam sangat memelihara hak-hak pekerja. Antara hak yang dituntut oleh Islam kepada para majikan adalah dengan memberikan upah atau gaji kepada pekerja diatas hasil usaha dan keringat tenaganya. Perkara ini ditegaskan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Ibn Majah, daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

”Berikanlah upah pegawai (buruh), sebelum kering peluhnya.”

Dalam hal ini, telah berkata Imam al-Munawi di dalam kitabnya, Faidh al-Qadir, beliau menyatakan bahawa haram hukumnya menunda gaji pekerja sedangkan tidak ada kekangan untuk segera menyerahkannya. Perintah untuk menyerahkan gaji sebelum mengering peluh para pekerja adalah satu kiasan atas wajibnya menyegerakan setelah pekerjaan mereka selesai, ketika para pekerja memintanya meskipun belum sampai berpeluh, atau berpeluh dan telah kering. Demikian apa yang dinyatakan olehnya. Pun begitu, sekiranya terdapat persefahaman antara majikan dan pekerja tentang soal upah gaji ini maka tidaklah menjadi masalah. Begitu juga dalam beberapa keadaan tertentu yang meruncingkan, para majikan perlu berterus-terang kepada pekerjanya andai menghadapi kelewatan membayar agar para pekerja tidak terasa ditindas dan dizalimi.

Bagi memelihara hak pekerjaan, peringatan tegas oleh Allah SWT melalui lisan baginda Nabi SAW kepada para majikan agar tidak cuai dan berlaku pengabaian terhadap pekerjanya. Ini boleh dilihat sepertimana yang dinyatakan dalam sebuah hadith qudsi riwayat Bukhari, Nabi SAW meriwayatkan bahawa Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Terdapat tiga golongan yang akan menjadi musuh-Ku pada hari Kiamat… (salah satunya ialah) orang yang mempekerjakan orang lain, namun setelah orang tersebut memenuhi tugasnya, upahnya tidak dibayarkan".

Lihatlah betapa tegasnya Allah dan rasul Nya bagi menjamin hak mereka yang bekerja. Keadaan ini bertepatan naluri dan fitrah kemanusiaan yang mahukan nilai keadilan sosial ditegakkan. Selain itu, melalui lidah dan suara para sarjana Islam juga, telah memberikan penekanan agar hak para pekerja mesti dipelihara dan tidak berlaku penindasan terhadap mereka. Antara mereka yang tegas dalam soal ini ialah Imam al-Subki. Beliau telah menukilkan dalam kitabnya, Fatawa al-Subki dengan menyatakan bahawa :

“Seseorang yang mengupah orang lain bekerja, kemudian orang tersebut telah menunaikan tugasnya dengan baik, namun dia tidak memberikan upahnya, adalah sama seperti orang yang menghambakan manusia merdeka. Dia menghalang orang lain untuk memperbanyakkan ibadah-ibadah sunnah. Maka ini sama sahaja dengan orang yang menjual manusia merdeka kemudian memakan hasilnya. Ini adalah dosa yang sangat besar.”

Demikianlah sebahagian daripada tuntutan bekerja pada neraca tuntutan syarak. Selain apa yang kita lihat ini, banyak lagi hadith-hadith Nabi yang memberikan penekanan dan ketegasan kepada para majikan dan pekerja agar tidak berlaku penindasan dan kezaliman antara dua pihak. Namun apa yang pastinya, pekerjaan yang halal disisi syarak, yang kita lakukan setiap hari bagi memenuhi tuntutan keperluan hidup di dunia ini boleh menjadi saham pahala di akhirat sana dengan kita mengikhlaskan diri mencari nafkah hidup, melakukan tugas dengan penuh amanah, tidak culas dan berdisplin, semua ini pastinya tidak akan terlepas dari penilaian oleh Allah SWT. Kita juga dapat melihat intipati ajaran Islam yang bersifat sempurna ini sentiasa releven dalam semua bab kehidupan walaupun golongan Barat dilihat sebagai hero dalam menuntut keadilan sosial, namun ternyata Islam telah sekian lama mengangkat nilai-nilai ini melalui wahyu Allah SWT. Semoga Allah mengampuni kita semua.

PERBUATAN JIRUS DAN RENJIS AIR PADA KENDERAAN

 

Sebagai seorang Islam yang berpegang teguh kepada akidah yang suci pastinya meletakkan kebergantungan harap dalam hidupnya hanya kepada Allah SWT. Bagi maksud dan tujuan tersebut, Allah SWT telah memerintahkan para hamba Nya untuk berusaha mencari jalan penyelesaian atau dalam bahasa mudah berikhtiar terlebih dahulu kemudian disusuli dengan sifat berserah diri kepada Allah. Meskipun Allah mampu sahaja untuk memberikan apa sahaja kepada hamba Nya tanpa sedikitpun hamba Nya berusaha, namun begitulah aturan hidup ini yang mesti datang dengan usaha kemudian barulah berserah bulat-bulat kepada Nya.

Namun begitu, dalam persoalan tentang berusaha atau berikhtiar, kadang kala manusia akan terperangkap dengan permainan iblis dan konco-konconya apabila usaha itu diukur pada pemahaman dan cara yang salah. Hatta kan, dalam keghairahan kita berusaha, kadang kala ada yang telah tenggelam punca melakukan perkara-perkara yang menyanggahi akidah Islam namun menganggap ini sekadar usaha semata-mata. Padahal perbuatan tersebut tidak disuruh apatah lagi ditunjukkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Antara perkara yang seringkali menjadi adat tradisi masyarakat sehingga hari ini ialah melakukan amalan menjirus air atau merenjis serta memercikkan air surah yasin, air wuduk, air solat hajat dan seumpamanya kepada kenderaan yang baharu dibeli dengan niat dan tujuan yang tertentu.

Amalan menjirus, merenjis atau memercik air pada adat sebahagian orang adalah bertujuan untuk menolak bala yang bakal berlaku dan menimpa. Bahkan perbuatan tersebut pada sebahagian masyarakat mempercayai bahawa hal perbuatan tersebut juga untuk memohon perlindungan pemilik kereta daripada perkara yang tidak diingini berlaku. Dalam maksud mudahnya, dengan perbuatan merenjis air tersebut dapatlah kiranya menolak, menghalang dan berlindung daripada sebarang perkara yang malang dan sial tersebut. Tidak kurang pula, ada yang beranggapan melakukan amalan demikian bukanlah untuk menolak sial dan malang tetapi lebih kepada tujuan untuk mendapat berkat tok guru atau para ulama yang melakukan renjisan tersebut. Dengan keberkatan tersebut, mudah-mudahan Allah berikan perlindungan dan kesejahteraan.

Melihat kepada beberapa tujuan dalam konteks yang berbeza, pertamanya kita harus faham bahawa perbuatan tersebut jelas dan terang, tiada sandaran yang kukuh daripada al-Quran dan Sunnah Nabi SAW. Oleh itu, kita juga perlu faham bahawa sesuatu perbuatan yang kita sangka ianya baik, tetapi tidak ada sebarang petunjuk daripada wahyu Allah yang membenarkannya maka perbuatan tersebut adalah tertolak. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ummul Mukminin 'Aisyah RAnha katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang mengadakan pembaharuan dalam urusan kami ini (agama) yang bukan berasal darinya maka ianya tertolak"

Jelas kepada kita bahawa perbuatan merenjis, memercik atau menjirus air kepada kenderaan dengan niat dan tujuan tertentu tidak pernah dilakukan oleh baginda Nabi, para sahabat, para generasi awal Islam bahkan termasuk para imam mazhab yang empat, Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafie juga Imam Ahmd bin Hanbali, kesemuanya tidak pernah melakukan hal tersebut. Walhal, mereka yang dihormati ini merupakan golongan umat Islam yang terbaik dan diiktiraf oleh Nabi SAW sebagai golongan manusia pada kurun yang terbaik. Oleh itu, jika golongan terdahulu yang sangat dihormati ini pun tidak pernah melakukannya apatah lagi lebih-lebih mencontohi mereka dengan tidak melakukan perkara tersebut.

Tokoh ilmuan Islam yang terkenal, Imam Ibn Katsir pernah menyatakan dalam kitabnya, al-Bidayah Wan-Nihayah, beliau dengan tegas menyebutkan bahawa jika sesuatu perkara itu dianggap baik, nescaya kita akan didahului oleh generasi sebelum kita. Ahli sunnah ini sifatnya mengikut bukan mereka-reka. Demikian apa yang disebutkan olehnya. Dalam hal ini, jika perbuatan merenjis, menjrus atau memercik air kepada kenderaan tersebut adalah suatu perbuatan yang baik dan dibenarkan oleh agama, tentu sekali para generasi terdahulu lebih awal untuk melakukannya. Oleh itu, kita hendaklah mengambil sikap lebih berwaspada dan berjaga-jaga dengan sebarang amalan yang dianggap sebagai agama walhal ianya batil, sesat dan menyesatkan. Berulang kali juga kita diingatkn tentang agama ini berdiri diatas apa yang telah ditetapkan dan bukannya berjalan diatas rekaan amalan yang tidak ada asasnya.

Bertepatan dengan hal itu, dalam kitab al-Wafi yang mensyarahkan hadith 40 Imam al-Nawawi, Dr. Musthafa Dieb al-Bugha dan Dr. Muhyiddin Mistu yang merupakan pengarang kitab tersebut dengan jelas mereka menyebutkan bahawa Islam ialah mengikut, bukannya rekaan. Rasulullah telah memelihara Islam daripada keterlanjuran para pelampau dan penyelewengan ahli batil melalui hadith ini yang dikategorikan sebagai satu ungkapan yang ringkas tetapi mengandungi makna yang padat. Demikian ketegasan para sarjana Islam yang sentiasa mengajak umat untuk beramal dengan ketulenan ajaran agama dan bukannya beramal pada perkara yang tiada sandarannya. Oleh itu jelas lah kepada kita bahawa perbuatan menjirus kenderaan tidak diajar dalam Islam dan perbuatan tersebut dibimbangi menjurus kepada syirik dan khurafat. Malah amalan tersebut boleh dianggap menyerupai amalan dan kepercayaan agama lain.

Dalam konteks Malaysia umumnya, isu ini mendapat kritikan dan komentar hebat oleh para mufti. Dalam satu pandangan yang dinyatakan oleh Mufti Negeri Sembilan, Sahibus Samahah Dato Haji Mohd Yusof bin Haji Ahmad, beliau menyatakan bahawa solat hajat dan membaca surah Yasin memang perbuatan yang elok. Tetapi apabila airnya sampai dibuat mandi kenderaan, haiwan dan sebagainya, itu tidak patut dan sama sekali menyeleweng. Beliau menambah dengan menyebutkan bahawa senang kata amalan itu baik pada asalnya Tetapi kemudian bertukar jadi buruk hingga membawa tanggapan serong dalam kalangan masyarakat disebabkan perbuatan tersebut. Selain itu, Mufti Negeri Pulau Pinang, Dato' Seri Dr. Haji Wan Salim bin Wan Mohd, beliau menjelaskan bahawa jika amalan merenjis air ke kenderaan dilakukan bagi memenuhi upacara pemujaan dan kepercayaan mitos bahawa amalan tersebut akan menghindarkan daripada malang ia diharamkan kerana perbuatan dan iktikad tersebut mempunyai unsur kesyirikan kepada Allah.

Oleh itu, memadailah dengan kita mengikuti petunjuk sunnah Nabi SAW ketika membeli kenderaan baharu. Hal ini sebagaimana yang telah diajarkan oleh baginda Nabi dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Apabila salah seorang daripada kalian berkahwin atau membeli hamba maka hendaklah dia ucapkan: Ya Allah, aku memohon kepadamu kebaikannya dan kebaikan yang Engkau jadikan ia berada di atasnya dan aku berlindung denganmu daripada kejahatannya dan kejahatan yang Engkau jadikan ia berada di atasnya. Jika dia membeli unta maka peganglah puncak bonggolnya dan ucapkanlah semisal dengannya"

Dalam hal ini, Syeikh al-Munajjid berpandangan unta di zaman dahulu sinonim dengan kenderaan maka jika sesiapa membeli kereta atau motor boleh mengamalkan doa ini dengan memegang bahagian paling tinggi padanya atau mana-mana bahagian daripadanya. Selain itu, apa yang boleh kita lakukan lagi adalah dengan membaca doa menaiki kenderaan sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Nabi. Kita juga digalakkan untuk membaca ta'awuz yang khusus apabila tiba ke destinasi. Ini sebahagian amalan yang ditinggalkan oleh Nabi SAW untuk kita amalkan. Adapun amalan merenjis tersebut tidak ada sebarang sandaran yang kukuh. Meski yang melakukan hal tersebut bergelar tok guru, tok wali, maulana, baba atau apa jua gelaran sekalipun, ianya bukan datang daripada manusia agung, Muhammad SAW. Semoga Allah mengampuni kita semua.

BULAN SABIT DAN BINTANG SIMBOL AGAMA ISLAM ?

 

Agama merupakan elemen terpenting dalam kehidupan bagi seorang manusia yang waras. Kedudukan beragama telah banyak mempengerahui cara kehidupan seharian. Malah acapkali kita mendengar orang-orang bercakap jika bagus agamanya maka baguslah peribadi dan kehidupannya. Ini secara tidak langsung menggambarkan kepada kita bahawa ajaran agama antara faktor yang mampu dan boleh mencorakkan kehidupan seseorang menjadi lebih baik. Bagi mereka yang beragama Islam dan bagi sesiapa sahaja yang sedang dan telah mendalami ajaran Islam, tentu sekali akan melihat betapa banyak nilai-nilai kebaikan disisi agama ini yang telah menjadi penyelamat kehidupan bagi umat manusia. Ini kerana Islam itu sendiri adalah agama fitrah yang sesuai dengan naluri seorang insan.

Apabila kita bercakap tentang soal agama Islam, tentu sekali ramai yang beranggapan bahawa simbol bagi agama Islam ialah bulan sabit dan bintang. Anggapan ini menjadi lebih kuat dan kukuh apabila kita seringkali melihat terdapat sebahagian masjid dengan seni binanya meletakkan simbol bulan sabit dan bintang pada kubahnya. Juga dalam banyak cetakan bahan-bahan bacaan seperti komik, buku cerita, kamus bergambar dan sebagainya, kita akan dapati gambaran bulan sabit dan bintang itu dirujuk sebagai simbol bagi agama Islam. Persoalannya, apakah benar gambaran tersebut ? Jika sekalipun benar, apakah rasionalnya bulan sabit dan bintang dijadikan sebagai simbol bagi agama Islam ? Jika dilihat pada kerangka agama selain Islam, kita akan dapati seperti agama Kristian, dikenali simbolnya dengan tanda salib, agama hindu dikenali simbolnya dengan simbol Om dan lain-lain agama lagi.

Bagi menjawab persoalan ini, terlebih dahulu perlu dilihat dan dirujuk pada wahyu Allah SWT yang juga merupakan petunjuk bagi sekalian manusia, iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Dalam al-Quran, perkataan bulan sabit dan bintang memang disebutkan oleh Allah SWT tetapi dengan tujuan menunjukkan kekuasaan Nya. Bahkan, dalam al-Quran juga terdapat satu surah khusus berkenaan bintang iaitu surah al-Najm selain terdapat beberapa ayat lain yang menyatakan tentang bulan sabit. Pun begitu, bulan sabit dan bintang yang disebutkan di dalam al-Quran tidak ada langsung yang dinyatakan sebagai simbol rasmi bagi agama Islam. Begitu juga di dalam ajaran al-Sunnah, tidak ada sama sekali hadith Nabi yang menjelaskan tentang bulan dan bintang sebagai simbol bagi agama Islam. Ini sekaligus menjelaskan lagi bahawa sesungguhnya agama Islam ini sama sekali tidak mempunyai sebarang simbol pun termasuklah simbol bulan sabit dan bintang.

Allah dan rasul Nya tidak pernah mengiktiraf apa-apa pun simbol bentuk untuk merujuk pada agama Islam. Walaupun begitu, terdapat beberapa catatan sejarah yang menunjukkan tentang asal usul simbol bulan dan bintang ini yang dijadikan sebagai simbol bagi agama Islam. Ini sebagaimana catatan yang boleh kita lihat dalam kitab Nizam al-Hukumah al-Nabawiah yang dinukilkan oleh Sheikh Abdul al-Hayy al-Kattani, beliau menjelaskan bahawa :

"Pada asalnya Philip II of Macedon (beliau adalah raja Macedon atau Macedonia yang kini dikenali sebagai Greece yang hidup pada tahun 359 sebelum masihi dan telah dibunuh pada tahun 336 sebelum masihi) beliau adalah ayah kepada Alexander the Great atau Alexander III of Macedon atau Iskandar Zulkarnain. Ketika dia menyerang bersama tenteranya ke atas Empayar Byzantium iaitu Kota konstantinopel (salah satu kota jajahan bagi empayar Byzantium). Selepas beberapa malam tenteranya bertahan, mereka berjaya mengalahkan dan mengusir tentera empayar Byzantium dari kota tersebut. Kejadian tersebut berlaku pada waktu sahur, mereka mengambil gambar bulan sabit sebagai lambang rasmi dan pemberi semangat juga peringatan terhadap peristiwa tersebut. Maka daripada lambang ini ia diguna pakai pada istana-istana, kemudian kerajaan Utsmaniyah berjaya mengalahkan mereka dan simbol ini telah masuk ke negara Qazan (kini dikenali sebagai Rusia)."

Bahkan menurut Sheikh al-Kattani lagi, perbuatan meletakkan gambar bulan sabit pada puncak menara-menara masjid adalah perbuatan yang baru di dalam agama (bidaah). Demikian apa yang telah dinukilkan olehnya. Melalui kenyataan ini jelaslah kepada kita bahawa Islam sama sekali tidak diwakili oleh mana-mana simbol termasuklah apa yang menjadi anggapan kita selama ini. Jika kita melihat kepada sorotan kajian sejarah, ada yang menyatakan simbol bulan sabit dan bintang ini telah mula digunakan sejak pada zaman Tamadun Sumeria sekitar 6000 SM lagi. Pada zaman tamadun tersebut, bulan sabit mewakili “Sin” yang dianggap sebagai Tuhan Bulan. Bintang pula mewakili Venus dalam mitologi Rom Purba. Selain itu, melalui rekod-rekod catatan sejarah juga menyaksikan bahawa simbol tersebut telah digunakan secara bersama untuk kali pertama oleh kerajaan monarki Israel pada abad ke-13 dan ke-14 SM.

Selain itu, simbol bulan sabit dan bintang terus berkembang penggunaannya dan kebanyakannya digunakan sebagai cap mohor dalam pelbagai urusan kerajaan. Sorotan sejarah juga jika ditelusuri lebih jauh lagi sekitar abad ke-2 dan ke-1 SM, kita akan dapati bahawa terdapat artifak berbentuk kepingan syiling di mana kedua simbol itu dikeluarkan sejak ketamadunan Mesopotamia. Dalam konteks geografi di Anatolia yang kedudukannya terletak antara Eropah dan Asia, Raja Pontus Mithridates VI adalah amat sinonim dalam penggunaan bulan sabit dan bintang. Bulan sabit dan bintang digunakan secara bersama pada panji-panji raja. Demikianlah sebahagian sorotan kajian dan sejarah yang menunjukkan kepada kita asal usul penggunaan simbol bulan sabit dan bintang. Sorotan ini penting untuk kita fahami bagi menjelaskan lagi bahwa agama Islam tidak sama sekali diwakili oleh sebarang simbo atau bentuk logo yang tertentu.

Namun begitu, penggunaan simbol bulan sabit dan bintang bagi menggambarkan ianya sebagai agama Islam tidaklah salah selagimana penggunaan tersebut tidak menyalahi syarak. Dalam erti kata lain, simbol tersebut boleh diguna pakai dengan tujuan menjelaskan Islam selagi mana simbol tersebut tidak dianggap sebagai syiar bagi agama Islam. Ini kerana untuk menjadikan ianya sebagai syiar, tentunya hal tersebut memerlukan kepada pengiktirafan yang bersifat autentik oleh Allah dan rasul Nya. Agama Islam adalah agama fitrah untuk semua umat manusia. Ianya tidak diwakili oleh sebarang bentuk logo atau simbol. Simbol-simbol tersebut meski seringkali dianggap sebagai simbol Islam, namun hakikatnya dalam ajaran Islam, simbol atau sebarang logo tertentu padanya tidak ada sedikit pun kelebihan dan keistimewaan. Ini termasuklah simbol logo capal yang seringkali menjadi kecanduan bagi sesetengah puak pelampau. Dengan itu, ketahuilah kita bahawa Islam tidak diwakili oleh sebarang simbol. Semoga Allah mengampuni kita semua.

ISU KHUNSA DAN PANDUAN DALAM ISLAM

 

Salah satu bukti kekuasaan dan keagungan Allah SWT boleh dilihat melalui segala penciptaan Nya. Ini termasukah penciptaan yang merangkumi perkara-perkara ajaib dan mustahil pada akal seorang manusia. Tanpa perlu merenung jauh, memadailah dengan kita melihat bagaimana penciptaan langit yang tidak bertiang, gunung-ganang terpasak kukuh, lautan luas yang mendalam dan pelbagai lagi keajaiban penciptaan Allah sebagai salah satu bukti bagi manusia yang mahu berfikir mencari Tuhan. Tentu sekali segala keajaiban disebalik penciptaan ini menunjukkan sifat kesempurnaan mutlak ini milik Allah Azza Wa Jalla.

Antara keajaiban ciptaan oleh Allah SWT adalah manusia yang memiliki dua kemaluan jantina atau disebut sebagai khunsa. Ungkapan "Khunsa" seperti yang disebutkan oleh para ilmuan Islam dalam kitab Nihayah al-Muhtaj, perkataan khunsa merujuk kepada makna seseorang yang mempunyai dua kemaluan iaitu kemaluan lelaki dan juga kemaluan perempuan. Ataupun seseorang yang tidak memiliki kedua-duanya dan dia mempunyai lubang yang keluar daripadanya air kencing. Merujuk kepada Kamus Dewan dan Bahasa pula, perkataan khunsa membawa maksud orang yang mempunyai dua alat kelamin. Dalam bahasa yang mudah, khunsa merupakan suatu keajaiban penciptaan Allah yang memperlihatkan pada diri mereka itu mempunyai dua kemaluan yang berlainan jantina.

Perkataan khunsa dalam bidang perubatan disebutkan sebagai Disorder of Sex Development (DSD). Dalam soal ini, para ilmuan Islam telah membahagikan kategori khunsa itu kepada dua keadaan. Keadaan pertama dikenali sebagai Khunsa Musykil. Ianya merujuk kepada seseorang yang tidak jelas tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan pada dirinya. Tidak dapat diketahui sama ada dia merupakan seorang lelaki atau perempuan. Khunsa musykil juga memiliki dua kemaluan iaitu kemaluan lelaki dan kemaluan perempuan dan tidak dapat dipastikan keadaannya dari kedua jenis tersebut iaitu sama ada dia lelaki ataupun perempuan.

Keadaan kedua, disebut sebagai Khunsa Ghairu Musykil. Ianya merujuk kepada keadaan dimana seseorang yang jelas padanya tanda-tanda kelelakian atau keperempuanan. Dia dapat diketahui sama ada dia merupakan seorang lelaki ataupun perempuan. Individu seperti ini tidak dikategorikan sebagai khunsa musykil. Ini kerana dia merupakan seorang lelaki atau perempuan, tetapi dalam masa yang sama mempunyai anggota lebihan. Hukum untuknya dalam mirath (pembahagian harta pusaka) dan selainnya dari hukum-hakam adalah hukum terhadap apa-apa yang jelas dari tanda jantinanya. Sekiranya jelas tanda-tanda kelelakian, maka ke atasnya hukum-hakam seorang lelaki dan begitulah sebaliknya.

Bagi permasalahan khunsa ini, terdapat banyak faktor yang boleh diguna pakai dalam menentukan identiti jantina tersebut. Antaranya melalui kaedah melihat kromosom dan gonad (testis dan ovari). Selain itu, para ilmuan Islam juga turut melihat dan mengambil kira kepada faktor-faktor perbezaan fizikal seperti pertumbuhan bulu yang lebat pada tubuh badan, misai, janggut, suara yang lebih keras, dan seumpamanya. Berdasarkan kecenderungan ini, maka dapatlah dikenalpasti akan identiti jantina tersebut. Malah bukan itu sahaja, ianya juga boleh mengambil kira dari sudut kecenderungan perasaan kepada jantina berlainan. Ini bermakna, sekiranya seorang khunsa itu mempunyai kecenderungan perasaannya kepada seorang lelaki maka dia adalah perempuan dan jika khunsa tersebut memiliki kecenderungannya kepada perempuan maka dia adalah lelaki.

Namun begitu, khunsa yang disebutkan ini adalah merujuk kepada khunsa musykil. Adapun keadaan khunsa yang tidak ada padanya musykil mestilah mengikut kepada sifat dominan yang dimilikinya. Ini juga sebagaimana yang telah disebut oleh Imam al-Sayuti dalam kitab Al-Asybaah wal Nazhair, beliau menyatakan bahawa ketika digunakan perkataan khunsa di dalam feqah maka yang dimaksudkan dengannya adalah khunsa musykil. Bagi menjelaskan lagi kedudukan identiti khunsa tersebut, Imam al-Nawawi dalam kitabnya Al-Majmuk Syarah Al-Muhazzab menjelaskan bahawa khunsa itu ada dua jenis: Ada yang mempunyai faraj orang perempuan dan juga zakar orang lelaki. Manakala terdapat juga khunsa yang tidak memiliki satupun daripada keduanya (sama ada faraj atau zakar). Akan tetapi dia memiliki lubang yang keluar daripadanya sesuatu. Bagi golongan yang pertama (yang memiliki zakar dan juga faraj), terdapat beberapa tanda-tandanya.

Antaranya tanda pertama adalah melalui air kencing. Sekiranya dia kencing melalui saluran zakar lelaki sahaja, maka dia adalah lelaki. Manakala jika dia kencing melalu faraj, maka dia adalah perempuan. Namun jika dia kencing melalui kedua-duanya, maka diambil kira saluran manakah yang dahulu ia keluar. Tanda kedua, dengan melihat kepada keluar mani dan darah haid. Sekiranya keluar air mani dan darah haid pada waktunya, maka jika air mani tersebut keluar melalui zakar maka dia adalah lelaki. Sekiranya air mani keluar melalui faraj ataupun keluar darah haid, maka dia adalah perempuan. Dengan syarat ia keluar secara berulangkali bagi menguatkan lagi sangkaan akan perkara tersebut. Selain itu, tanda ketiga adalah dengan melihat kepada kelahiran anak. Proses melahirkan anak membawa bukti yang pasti akan sifat keperempuanannya. Bahkan ia mendahului kesemua tanda-tanda lain yang bercanggah dengannya.

Demikianlah sebahagian daripada tanda-tanda atau kayu ukur yang boleh diguna pakai bagi mengenal pasti identiti jantna bagi golongan khunsa musykil tersebut. Selain perbahasan bagi mengenal pasti akan identiti jantina, turut diberi perhatian oleh para ilmuan Islam juga adalah berkenaan hukum aurat bagi khunsa. Dalam permasalahan aurat ini, seperti yang dinukilkan dalam kitab Raudhah Al-Thalibin, para fuqaha seperti golongan Hanafiyah dan Syafi’eyyah berpendapat bahawa aurat mereka adalah sama seperti aurat orang perempuan. Bahkan rambut seorang khunsa yang gugur dari kepala juga turut dianggap sebagai aurat. Kecuali muka dan kedua tapak tangan. Dan seorang khunsa tidak boleh untuk mendedahkan anggota badannya ketika proses istinja dan juga ketika mandi. Ini kerana, sekiranya dia mendedahkan anggota badannya di sekitar orang lelaki, ada kemungkinan bahawa dirinya itu seorang perempuan. Jika dia mendedahkan anggotanya di sisi orang perempuan, terdapat kemungkinan yang dirinya itu seorang lelaki.

Dalam permasalahan solat pula, Imam al-Nawawi dalam kitabnya Al-Majmuk Syarah Al-Muhazzab, beliau menjelaskan bahawa tidak sah apabila seorang perempuan dan khunsa menjadi imam kepada orang lelaki. Tidak sah pada solat fardhu dan tidak juga pada solat sunat. Adapun sekiranya yang mengikut solat tersebut merupakan orang perempuan (menjadi makmum), maka tidak disyaratkan kelelakian untuk menjadi imam mereka (orang perempuan) di sisi mazhab Syafieyyah dan juga Hanabilah. Maka sah bagi orang perempuan untuk menjadi imam kepada orang perempuan yang lain di sisi mereka (Syafi’eyyah dan Hanabilah). Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Sayyidah A’isyah, Ummu Salamah, dan juga Atha’ bin Abi Rabah bahawa: Sesungguhnya orang perempuan boleh menjadi imam kepada orang perempuan yang lain. Maka melalui penjelasan ini, dapat kita fahami bahawa khunsa musykil boleh menjadi imam kepada orang perempuan dan tidak boleh menjadi imam kepada orang lelaki dan khunsa yang lain.

Demikianlah bagaimana Islam memberikan panduan serta jalan keluar bagi membantu mereka yang mempunyai dua alat kelamin yang berlainan jantina ini. Harus kita fahami bahawa golongan khunsa seperti ini tidaklah boleh dianggap sebagai transgender. Ini kerana golongan transgender adalah golongan yang mengubah sendiri mengikut kehendak mereka tanpa diukur dan dinilai pada neraca syariat. Adapun khunsa, bukanlah boleh dibuat-buat atau diminta untuk mempunyai dua alat kelamin tersebut melainkan ianya adalah bukti kekuasaan Allah sebagai ujian bagi hamba Nya yang terpilih. Apabila kita berada dalam keadaan dan situasi seperti ini, rujuklah pakar agama dan pakar perubatan dan janganlah sesekali kita melakukan diskriminasi terhadap golongan seperti ini. Bantulah mereka dengan mengikut kehendak dan peraturan yang telah ditentukan oleh syarak. Semoga Allah mengampuni kita semua.

RUKYAH DAN HISAB ; KAEDAH MENENTUKAN AWAL BULAN HIJRAH

 

Alam semesta yang terbentang ini tidak terbatas luasnya sehingga manusia sendiri tidak dapat mengukur penghujung kepada alam semesta ini. Meskipun terdapat fakta yang menyebutkan bahawa alam semesta ini dianggarkan bersaiz diameter ialah 93 billion tahun cahaya atau bersamaan 880 septilion meter iaitu 880 diikuti oleh 24 kosong dibelakangnya, namun ianya sebuah anggaran yang diukur berdasarkan apa yang boleh dilihat semata-mata. Namun, ianya tetap lebih luas dan berkembang. Jika diamati dengan penuh keinsafan, tentu sekali kita merasai betapa kerdilnya manusia jika hendak dibandingkan dengan alam semesta yang luas tidak berpenghujung ini. Oleh kerana itu, apa jua keajaiban yang berlaku pada alam ini pastinya tertakluk di bawah pengetahuan dan kekuasaan Allah SWT.

Islam adalah agama yang memberikan panduan yang lengkap dalam kehidupan ini. Baik dari sudut ekonomi, sosial, pendidikan mahupun dalam bidang mengkaji alam yang kita kenalinya dengan nama ilmu falak. Ilmu falak merupakan suatu bidang keilmuan yang mengkaji tentang pergerakan jasad-jasad di langit seperti bulan, matahari dan bintang. Dalam ungkapan lebih mudah, ilmu falak bermaksud astronomi yang mana kedua-dua ini saling berkait rapat namun punyai sedikit perbezaan dari sudut aplikasi. Maka, di dalam Islam, bagi penentuan setiap awal bulan menurut kalendar hijrah, ianya memerlukan kepada keilmuan bidang falak. Oleh sebab itu, para ahli falak biasanya akan dikenali apabila tiba hari untuk cerapan anak bulan bagi bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah sahaja. Sedangkan, kerja-kerja cerapan anak bulan untuk setiap bulan dalam setahun itu tetap berlaku tetapi tidak dilakukan secara rasmi kecuali pada bulan-bulan yang dinyatakan tadi.

Persoalannya, mengapakah umat Islam perlu kepada melihat anak bulan terutamanya pada bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah ? Jawapannya kerana perkara itu telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul Nya. Ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 189 yang bermaksud :

"Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: "(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji."

Berdasarkan ayat tersebut, Imam Ibn Kathir dalam kitabnya, Tafsir al-Quran al-'Azim, menjelaskan bahawa 'hilal' (anak bulan) itu diciptakan oleh Allah SWT sebagai panduan manusia dalam menentukan waktu berpuasa dan berbuka (raya), iddah, haul zakat, tempoh berhutang, waktu haji dan lain-lain. Selain itu, terdapat perintah khusus melihat anak bulan sebagai syarat permulaan kepada pensyariatan ibadah puasa pada bulan Ramadan. Hal ini sepertimana yang dinyatakan oleh Allah SWT melalui firman Nya dalam surah al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud :

“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk, dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa..”.

Juga dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Berpuasalah kamu ketika telah melihat anak bulan Ramadan dan berhentilah kamu berpuasa ketika kamu melihat anak bulan Syawal, jika anak bulan tidak kelihatan bagimu maka genapkanlah bulan Sya'ban menjadi 30 hari."

Demikianlah firman Allah dan sabda baginda Nabi SAW yang menjadi arahan dan petunjuk bagi umat Islam. Namun begitu, dalam soal melihat anak bulan bagi menentukan awal bulan Hijrah, terdapat beberapa kaedah yang digunakan. Kaedah yang diguna pakai ini masih di dalam maksud tuntutan syarak meskipun menggunakan peralatan canggih dan berteknologi tinggi seperti teleskop dan sebagainya. Terdapat tiga amalan, cara atau kaedah yang berbeza dalam menentukan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah. Pertama, kaedah Rukyah atau dikenali sebagai cerapan anak bulan. Kaedah Rukyah merupakan suatu cara mencerap anak bulan semata-mata tanpa mengambil kira sebarang kiraan. Ini bermakna, sekiranya cerapan tersebut menampakkan anak bulan, ini bermaksud telah memasuki bulan yang baharu.

Amalan yang kedua, disebut sebagai Hisab Falak. Amalan ini dilakukan secara kiraan hari semata-mata. Ianya tidak sama sekali melibatkan pelaksanaan melihat anak bulan. Selain itu yang terakhir, cara atau kaedah yang ketiga bagi menentukan awal bulan ialah dengan kaedah Rukyah dan Hisab. Kaedah atau cara yang ketiga ini menggabungkan kedua-dua cara tersebut. Ini bermakna, bagi menentukan awal bulan hijrah, dilkakukan cerapan melihat anak bulan dan dilakukan juga perkiraan. Dalam konteks Malaysia, negara kita telah melaksanakan kaedah Rukyah dan Hisab dengan berdasarkan penggunaan kriteria Imkanur Rukyah. Kriteria Imkamur Rukyah merujuk kepada suatu metodologi perkiraan dan pengumpulan data berkenaan kedudukan anak bulan ketika terbenam matahari.

Ungkapan "Imkanur Rukyah" berasal dari bahasa Arab yang padanya terhimpun dua perkataan iaitulah "imkan" dan "rukyah". Perkataan Imkan bermaksud kemungkinan. Manakala perkataan Rukyah pula bermaksud melihat. Gabungan dua perkataan ini menjadikan maksudnya kemungkinan melihat anak bulan. Kaedah Kriteria Imkamur Rukyah ini telah mula diperkenalkan ketika Muktamar Hilal bagi Permulaan Bulan Hijri yang diadakan di Istanbul pada 26-29 November 1978. Kriteria ini dilaksanakan berpandukan kepada dua ketetapan iaitu pertama, ketinggian anak bulan tidak kurang dari 5° ketika matahari terbenam. Kedua, jarak lengkung hilal-matahari tidak kurang 8° ketika matahari terbenam. Pun begitu, Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia menerima pakai Deklarasi Istanbul 1978 dengan tambahan satu syarat alternatif iaitu umur hilal tidak kurang dari 8 jam ketika hilal terbenam.

Pada 1 Jun 1992 bertempat di Labuan, telah diadakan pertemuan tidak rasmi Menteri-Menteri Agama Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura (MABIMS) dan hasil dalam pertemuan tersebut, semua yang terlibat telah bersetuju untuk mengubahsuai kriteria imkanur rukyah sedia ada. Kriteria imkanur rukyah adalah sebelum matahari terbenam, ijtimak berlaku pada 29 haribulan hijriah dan melalui perkiraan kewujudan hilal adalah positif serta dapat memenuhi salah satu dari dua syarat iaitu pertama, ketika matahari terbenam, ketinggian hilal di atas ufuk tidak kurang dari 2° dan jarak lengkung hilal-matahari tidak kurang dari 3° atau kedua, ketika hilal terbenam, umur hilal tidak kurang daripada 8 jam selepas ijtimak berlaku. Pada awal perkenalan kriteria ini, ianya digunakan dalam penentuan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijah sahaja, manakala bulan-bulan lain secara kaedah kewujudan hilal. Namun, pada tahun 1995, melalui mesyuarat Jawatankuasa Teknikal Kalendar Islam, telah menetapkan bahawa penggunaan kriteria Imkanur Rukyah digunakan untuk semua bulan Hijri dalam pelaksanaan takwim Hijriah.

Inilah penjelasan yang dapat kita fahami berdasarkan pelaksanaan yang diamalkan di negara Malaysia khususnya. Sesungguhnya, penentuan awal bulan hijrah khususnya dalam menentukan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah, adalah terpundak diatas bahu pemerintah. Maka, segala keputusan dan pengumuman yang dibuat oleh pemerintah menjadi tanggungjawab dan peranan kita sebagai rakyat untuk mentaatinya. Hanyasanya yang berhak membuat pengumuman berdasarkan apa yang telah dilihat, dibawah kuasa pemerintah tersebut. Bagi kita sebagai orang awam, memadailah dengan kita berpegang kepada arahan dan fatwa pemerintah baik dalam segala hal yang kita suka ataupun dalam hal yang kita tidak suka. Ingatlah bahwa Allah dan Rasul Nya juga telah memberikan penekanan dan keutamaan kita sebagai rakyat untuk mentaati pemerintah. Maka patuhilah dan ikutilah arahan pemerintah selagi perkara tersebut tidak bercanggah dengan syarak. Semoga Allah merahmati kita semua.

ZIARAH KUBUR PADA HARI RAYA

 

Sepertimana yang kita tahu, perayaan hari raya Aidilfitri dan Aidiladha merupakan suatu syiar agama yang dikurniakan oleh Allah SWT bertujuan untuk menzahirkan kegembiraan selain menunjukkan tanda kesyukuran. Selari dengan fitrah manusia, agama Islam disyariatkan ini bukan sahaja untuk memenuhi maksud ketaatan kepada Allah sebaliknya disebalik pensyariatan tersebut ada ruang juga untuk memenuhi fitrah insani yang suka akan kegembiraan dan keseronokkan. Oleh kerana itu, dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Ahmad, baginda SAW telah menjelaskan kepada kita bahawa Allah SWT telah menggantikan dua hari yang terbaik iaitu Aidilfitri dan Aidiladha, hari untuk umat Islam bergembira dan berseronok.

Hari raya merupakan hari untuk kita menziahirkan kegembiraan dan kesyukuran. Dalam erti kata yang lain, pada hari tersebut, semua orang Islam dituntut untuk bergembira dengan disunatkan memakai baju yang elok dan cantik, memakai wangi-wangian, keluar beramai-ramai menuju ke tempat solat sambil melaungkan takbir dan tahmid , sunat untuk menjamah makanan terlebih dulu sebelum solat dan seumpamanya. Bahkan, dalam suatu hadith Nabi riwayat Bukhari dan Muslim, Ummu Atiyyah memberitahu bahawa baginda Nabi SAW menyuruh semua gadis-gadis remaja dan wanita yang sedang haid untuk keluar bersama ke tempat solat. Ini memberikan isyarat jelas bahawa betapa kita sangat dituntut untuk bergembira pada hari kemenangan tersebut.

Maka pada hari tersebut juga, menjadi kelaziman masyarakat Islam khususnya di Malaysia, selepas solat raya, sebahagiannya akan menziarahi tanah perkuburan. Amalan menziarahi kubur pada asalnya ada sunat. Ianya adalah suatu amalan yang terpuji walaupun dahulu baginda Nabi pernah melarang untuk menziarahinya. Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Ahmad, daripada Abu Said al-Khudri, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya aku dahulunya melarang kamu daripada ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kerana padanya ibrah (pengajaran).”

Berdasarkan pemahaman hadith tersebut, jelas bahawa tujuan utama menziarahi kubur adalah untuk mengambil pengajaran dengan mengingati hakikat kematian itu sendiri. Oleh itu, hukum asalnya menziarahi kubur adalah sunat. Pun begitu, amalan menziarahi kubur yang khusus dilakukan pada hari raya telah menjadi suatu isu polimik dikalangan para ulama ketika membahas berkenaan hukumnya. Perbezaan pandangan ini bukanlah menyentuh hukum asal menziarahi kubur sebaliknya lebih menyentuh kepada pengkhususan hari serta memelihara tujuan bergembira pada hark raya. Dikalangan para ulama terbahagi kepada dua pandangan.

Pandangan pertama, hukumnya adalah harus. Ini kerana tidak ada sebarang perintah mahupun larangan khusus untuk menziarahi kubur pada hari raya selain mengambil pendapat umum berkenaan perintah ziarah kubur.

Menurut Imam Ibn Abi Syaibah dalam kitabnya, al-Musannaf, beliau menukilkan bahawa :

“Daripada Atha’ bin al-Sa’ib, katanya: “Saya melakukan solat Subuh di masjid ini pada hari raya puasa, dan bertemu Abu ‘Abd al-Rahman dan Abdullah bin Ma’qil. Setelah selesai menunaikan solat, keduanya keluar, dan saya juga keluar bersama kedua-duanya menuju ke perkuburan jabanah.”

Selain itu, turut menyatakan pandangan harus ialah mantan Mufti Jordan, Syeikh Dr. Nuh Ali Salman al-Qudhah. Ketika beliau ditanya tentang hukum menziarahi kubur pada hari raya, beliau menyatakan bahawa ziarah kubur hukumnya harus pada hari raya dan selainnya. Begitu juga dalam Fatwa Dar al-Iffta' al-Misriyyah, dijelaskan bahawa tiada waktu yang ditentukan bagi ziarah kubur. Ia adalah luas. Cuma hari raya dijadikan hari gembira, maka tidak disunatkan melakukan perkara yang mengembalikan dukacita pada hari-hari sebegini. Namun, sekiranya dengan hal demikian itu tidak mengembalikan dukacita dan kesedihan, maka tidak mengapa untuk menziarahi orang mati pada hari raya. Demikian pandangan serta hujahan bagi mereka yang berpegang pada hukum harus.

Bagi pandangan kedua, sebahagian lain menyatakan hukum makruh dan tidak dibenarkan, tidak digalakkan untuk menziarahinya. Malah perbuatan tersebut dianggap sebagai bid'ah. Ini kerana tidak ada sebarang perintah mengkhususkan supaya diziarahi kubur pada hari raya. Perbuatan mengkhususkan menziarahi kubur pada hari raya tidak bersumberkan dari ajaran Nabi SAW. Malah, pada hari raya tersebut kita dituntut untuk bergembira dan bertemu dengan orang ramai. Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Jabir RA berkata yang bermaksud :

“Rasulullah pada hari raya mengambil jalan yang berbeza”

Melihat kepada pemahaman hadith ini, jelas menunjukkan kepada kita bahwa baginda Nabi SAW jalan pergi ke tempat solat dan pulang melalui laluan yang berbeza. Kemungkinan hikmahnya untuk berjumpa ramai orang sambil saling memberi ucapan tahniah dan mendoakan antara satu sama lain. Hadith ini juga menjelaskan kepada kita bahawa pada hari raya, kita digalakkan untuk bertemu orang ramai dan bukannya pergi menziarahi kubur menemui mereka yang telah meninggal dunia dan bersedih. Perbuatan ini secara tidak langsung dapat menenggelamkan suruhan bergembira pada hari kemenangan umat Islam. Oleh itu, pada hari yang disuruh untuk kita bergembira dan meraikannya, maka nikmatilah pada hari tersebut dengan penuh kegembiraan dan kesyukuran. Pandangan ini juga dilihat lebih dekat dan menepati tuntutan syiar bergembira pada hari raya.

Untuk lebih memahami isu ini dengan lebih baik, lihatlah bagaimana pandangan oleh Syeikh Athiyyah Saqr yang dinukilkan dalam kitab Ahsan al-Kalam Fil-Fatawa Wal-Ahkam, beliau menyatakan bahawa :

"Hukum asal bagi ziarah kubur adalah sunat, kerana ia boleh mengingatkan seseorang tentang hari akhirat. Dengan ini kita dapat simpulkan bahawa menziarahi kubur selepas dari sembahyang hari raya, jika ia bertujuan untuk mengambil peringatan dan mengingati mereka yang telah mati yang dahulunya bersama-sama mereka berseronok di hari raya, serta memohon rahmat daripada Allah SWT untuk mereka dengan berdoa, ini semua tidak mengapa. Adapun jika menziarahi kubur selepas solat hari raya untuk memperbaharui kesedihan dan untuk menerima takziah di atas kubur, atau dengan mendirikan bangsal dan menyediakan tempat untuk menerima takziah, ia ditegah. Ini kerana takziah selepas daripada mayat dikebumikan lebih daripada tiga hari adalah dilarang, sama ada larangan dalam bentuk haram atau makruh. Juga kerana hari tersebut adalah hari raya, hari bergembira dan berseronok yang sepatutnya tidak ditimbulkan perasaan sedih padanya".

Sesungguhnya pada hari raya yang kita raikan ini, ianya menjadi syiar untuk kita bergembira sepertimana yang dituntut oleh ketetapan syarak. Hari raya bukanlah hari untuk kita mencurahkan airmata hiba dan bersedih. Malah, pada zaman baginda Nabi, sebahagian para wanita menyanyi bergembira, dan perkara tersebut tidak dilarang oleh Nabi walau pada ketika itu Abu Bakar RA seperti marah mendengarnya. Namun Nabi SAW membiarkannya untuk mereka berseronok dan bergembira. Apabila demikian yang dituntut, maka janganlah pula kita mengisi hari raya dengan bersedih, hiba menziarahi kubur. Usahlah kita cemarkan hari raya ini dengan perbuatan yang menyalahi tujuan disyariatkan hari raya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

PERAYAAN APRIL FOOLS ; MATLAMAT TIDAK MENGHALALKAN CARA

 

Salah satu sifat lumrah manusia adalah suka bergurau senda dan berjenaka. Sifat suka bergurau ini juga dapat memberikan kebaikan dalam kehidupan kita terutamanya dapat menghilangkan rasa tertekan (stress) dengan ragam kehidupan. Bahkan, hidup ini tentunya tidak seronok jika berada dalam keadan tertekan, serius seharian. Sekali sekala hidup ini memerlukan kepada kerehatan otot muka dengan bergurau senda. Malah jika kita mengamati dan menekuni catatan sirah kehidupan baginda Nabi SAW, ada waktu dan ketikanya baginda akan bergurau senda dan berjenaka bersama keluarga dan para sahabatnya. Pada zaman Nabi juga, terdapat seorang pelawak yang sering membuat baginda ketawa, iaitulah yang bernama Nu'aiman bin Amru.

Saban tahun, kita akan melihat sebahagian masyarakat terutamanya di dunia Eropah, mereka menjadikan April Fools sebagai perayaan bergurau senda dengan cara melakukan penipuan atau pembohongan yang juga lebih dikenali dengan istilah "Prank". Ianya acapkali disambut pada 1 April setiap tahun. Perayaan April Fools merujuk kepada suatu sambutan yang bermula di bumi Eropah. Berdasarkan dapatan sejarah, asal usul perayaan April Fools masih menjadi misteri. Ini kerana terdapat banyak teori dan perbincangan yang berlaku dalam usaha menukilkan sejarahnya. Pun begitu, sebahagian para sejarawan mengandaikan bahawa peristiwa ini bermula sejak 1582.

Pada ketika itu, Perancis telah menukar sistem kalendar Julian ke sistem Gregorian. Penukaran sistem ini mengakibatkan ramai yang tidak sedar bahawa sistem baru ini telah menjadikan tahun baru bermula pada 1 Januari. Ini kerana mengikut pada kalendar Julian, tahun baru disambut pada penghujung Mac hingga 1 April. Mereka yang menyambut tahun baru mengikut sistem kalendar Julian ini dijadikan bahan gurauan oleh sebahagian yang lain yang telah sedar akan pertukaran sistem itu. Maka mereka membahan sebahagian yang lain ini dengan melekatkan sejenis ikan kertas di belakang mereka yang dibahan tersebut sebagai simbol ikan yang mudah ditangkap dan orang yang mudah ditipu.

Selain itu, berdasarkan dari sumber sejarawan yang lain, ada yang berpandangan bahawa perayaan April Fools ini berasal dari perayaan kuno seperti Hilaria di Rom pada penghujung Mac. Ada juga yang mendakwa bahawa perayaan ini terikat dengan ekuinoks, iaitu hari pertama musim bunga untuk Hemisfera Utara, apabila alam semulajadi menipu orang dengan perubahan cuaca. Walau apa pun asal usulnya, perayaan ini telah tersebar luas sehingga turut disambut oleh orang Britain yang bermula pada sekitar abad ke-18. Sejarah mencatatkan di Scotland, April Fools disambut selama dua hari dan ianya dimulai dengan suatu upacara yang disebut sebagai "Hunting The Gowk". Upacara ini dilakukan dengan dihantar seorang pengutus untuk melakukan tugasan yang sebenarnya palsu. Kemudian pada hari kedua, dinamakan sebagai "Hari Tailie" iaitu hari untuk mengusik orang.

Akhirnya budaya usikan ini yang dilakukan pada 1 April telah menjadi sambutan tradisi warga masyarakat di seluruh dunia. Sehingga tercatat dalam sejarah sekitar tahun 1957, di Switzerlamd, BBC telah melaporkan bahwa petani-petani di sana sedang menuai mi spaghetti daripada pokok sedangkan ianya pembohongan. Pada tahun 1998 pula, syarikat Burger King mempromosikan sebuah hidangan istimewa yang diberi nama "Left-Handed Whopper" yang menyaksikan ramai pelanggan yang memesan hidangan tersebut namun ianya hanyalah gurauan semata-mata. Inilah sebahagian sejarah yang tercatat bagi menunjukkan budaya gurau dengan cara menipu sedang dinormalisasikan dikalangan masyarakat. Bahkan realiti hari ini, budaya prank sudah menjadi kebiasaan masyarakat, dijadikan bahan di media sosial.

Sesungguhnya dalam Islam, bergurau adalah sesuatu yang dibenarkan selagimana tidak bertentangan dengan syariat. Ini bermakna, pada asasnya, diharuskan untuk kita bergurau senda tetapi janganlah sehingga melampaui batas seperti berbohong, menzalimi, menakutkan dan selainnya. Oleh kerana itu, dalam soal perayaan April Fools ini, al-Marhum Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi menegaskan bahawa menipu adalah satu sifat yang buruk. Ia tidak layak diamalkan oleh manusia yang berakhlak dan beriman. Bahkan ia adalah satu tanda kemunafikan. Ini kerana Rasulullah bersabda dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud :

“Orang munafik mempunyai tiga ciri: Dia menipu, tidak menepati janji, dan tidak menunaikan amanah.”

Rasulullah memberikan amaran ke atas perbuatan menipu dengan tujuan menghiburkan manusia. Baginda bersabda dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang bermaksud :

“Kecelakaan ke atas sesiapa yang menipu untuk menghiburkan manusia, kecelakaan ke atasnya, kecelakaan ke atasnya.”

Rasulullah juga bersabda dalam sebuah hadith riwayat Ahmad yang bermaksud :

“Seseorang itu tidak dikira benar-benar beriman hinggalah dia meninggalkan penipuan yang bertujuan untuk bergurau dan meninggalkan berdebat walaupun dia membawa kebenaran.”

Demikianlah apa yang ditegaskan oleh al-Qaradawi tentang perayaan ini. Maka jelas bagi kita bahwa perayaan ini adalah haram untuk orang Islam menyambutnya kerana padanya terdapat larangan menipu, juga agama melarang kita dari menakutkan atau membuat orang bersedih pada perkara yang tidak berasas, selain Islam melarang kita melakukan pengkhianatan dan meniru budaya buruk yang bukan milik sifat orang Islam. Selain al-Qaradawi, Syeikh Shalih Fauzan juga menyatakan pandangannya menerusi laman sesawang islamqa.com, beliau menyatakan bahawa Penipuan adalah tidak dibenarkan langsung, pada bila-bila masa sahaja. Bahkan adalah tidak dibenarkan untuk meniru orang kafir dan menjadi seperti mereka, sama ada pada hari ini (hari April Fool), mahupun pada hari-hari yang lain. Ini kerana Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang bermaksud :

“Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia sebahagian daripada mereka.”

Menurut Syeikh Atiyyah Saqr pula adalah menjadi kesepakatan kesemua agama dan akal yang waras bahawa kejujuran itu satu kebaikan, dan penipuan adalah lawannya. Untuk menyatakan kebenaran, kata-katamu hendaklah menerangkan realiti, sedangkan untuk menyatakan penipuan adalah dengan menyampaikan apa yang bercanggah dengan apa yang kamu katakan mahupun lakukan. Seburuk-buruk pendustaan adalah sumpah yang palsu, bahkan itu adalah satu bentuk kemunafikan. Demikianlah beberapa fatwa dan pandangan para sarjana Islam yang menegaskan hukumnya adalah haram bagi orang Islam meraikannya. Perbuatan bergurau senda sehingga menyakiti orang lain adalah dilarang oleh Islam. Ini berdasarkan sebuah hadith Nabi dari Ibn Abbas, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Jangan kamu bertengkar dengan saudaramu (semuslim) dan jangan kamu bergurau dengan saudara kamu sehingga menyakitinya.”

Juga baginda Nabi SAW melarang kita untuk berbuat gurauan sehingga menimbulkan ketakutan atau kebimbangan. Sepertimana yang dinyatakan oleh Abdul Rahman bin Abi Laila dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang bermaksud :

“Telah menceritakan kepada kami para sahabat Rasulullah SAW bahawa mereka pernah bermusafir bersama dengan baginda. Ketika seorang lelaki tidur, sebahagian mereka pergi mengambil tali yang ada bersama dengannya. Apabila lelaki itu terjaga dari tidur, dia terkejut (kerana kehilangan tali tersebut), lalu orang amai ketawa melihatnya. Sabda Nabi SAW: “Apa yang menyebabkan mereka semua tertawa?” para sahabat menjawab: “Tiada apa wahai Rasulullah, Cuma kami mengambil tali miliknya sehingga dia terkejut kebimbangan.” Sabda Rasulullah SAW: “tidak dihalalkan kepada seorang muslim perbuatan menakutkan seorang muslim yang lain.”

Memadailah dengan beberapa peringatan penting oleh baginda Nabi SAW kepada kita semua. Melalui penjelasan ini, dapatlah kita fahami bahwa agama mengharuskan kita untuk bergurau senda dan berjenaka. Tetapi keharusan untuk bergurau tersebut sama sekali tidak menghalalkan untuk kita menipu, menakutkan orang, mengambil barang orang meskipun diatas tujuan sekadar gurauan. Maka apa yang kita lihat pada perayaan April Fools ini telah menyanggahi garis panduan syariat. Selain Islam juga melarang dan menegah umatnya daripada meniru budaya yang tidak elok dari perbuatan orang kafir. Jelaslah bagi kita perayaan April Fools adalah haram dan tidak boleh orang Islam meraikannya. Semoga Allah merahmati kita semua.