Anak-anak adalah anugerah Allah SWT yang dikurniakan untuk umat
manusia. Anugerah yang tidak ternilai ini bukan sahaja dianggap sebagai penyeri
kehidupan berumahtangga, malah padanya juga disertakan amanah besar oleh Allah
bagi mencorakkan diri anak-anak ini menjadi manusia yang berguna kelak.
Sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah
at-Taghabun ayat 15, Allah menjelaskan bahawa sesungguhnya anak-anak yang
dikurniakan itu merupakan salah satu ujian bagi umat manusia, untuk menguji
sama ada anak-anak ini akan menjadi nilai tambah keimanan dan ketaqwaan kepada
Nya atau sebaliknya menjadi fitnah, menambah dosa dan kemurkaan Nya.
Dalam soal menjaga dan membesarkan anak-anak, antara isu yang
seringkali menjadi perhatian masyarakat ialah apabila terjadinya perebutan hak
penjagaan anak oleh kedua ibubapa yang berlainan agama. Hal ini acapkali
menjadi dilema bagi mereka yang baharu memeluk agama Islam. Apabila salah
seorang pasangan, baik si suami ataupun si isteri, mengambil keputusan untuk
kembali ke fitrah dengan memeluk agama Islam, namun pasangannya enggan turut
bersama memeluk Islam, maka jalan penyelesaiannya ialah dengan membubarkan
perkahwinan. Setelah perkahwinan dibubarkan, menjadi dilema bagi mereka ialah
soal tuntutan hak penjagaan anak. Persoalan ini pasti menjadi dilema kepada
mereka yang memeluk Islam dan mempunyai anak melalui perkahwinan terdahulu,
lebih-lebih lagi jika anak-anak itu masih kecil dan memerlukan perhatian
ibubapa.
Hak penjagaan anak dari sudut istilah syarak, disebut sebagai
hadanah. Berdasarkan nukilan di dalam kitab Mughni al-Muhtaj karangan
Syeikh Khatib al-Syarbini, hadanah pada sudut syarak difahami sebagai sebagai
menjaga individu yang tidak dapat berdikari daripada menguruskan diri sendiri,
memeliharanya daripada setiap sesuatu yang menyakitinya lantaran ketidakmampuan
jagaan itu untuk melakukan tamyiz (membezakan baik dan buruk), seperti
kanak-kanak dan orang gila yang dewasa; serta mendidik atau mengasuhnya yakni
membesarkan anak jagaan dengan apa yang sesuai dan munasabah, pada
pelaksanaannya, dengan memberikan makan, minum dan seumpamanya. Perbelanjaan
untuk penjagaan itu datang dari harta anak jagaan, jika tiada baginya harta,
maka tanggungjawab itu adalah ke atas individu yang menanggung nafkahnya.
Melihat kepada persoalan khusus ini, tuntutan hak penjagaan anak
melibatkan kedua-dua pihak yang telah berlainan agama, pastinya disana peranan
untuk memahami panduan Islam selain melihat kepada peruntukkan undang-undang
yang ada sangat penting dan mustahak sekali. Ini kerana bukan sahaja soal
sentimen agama namun terkait juga dengan hukum dan pandangan Islam dalam
memelihara kesucian agama ini. Dalam konteks panduan agama, para ulama berbeza
pandangan dalam menilai kerangka isu tersebut. Perbezaan pandangan ini berlaku
berdasarkan kepada sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Rafi‘ bin Sinan R.A
yang bermaksud :
"Bahawa dia telah memeluk Islam manakala isterinya pula enggan
memeluk Islam. Lalu Isterinya pergi menemui Rasulullah SAW seraya berkata :
“Ini anakku!”, yakni merujuk kepada anak perempuannya yang telah putus susu
atau dalam tempoh tersebut. Rafi‘ juga berkata : “Ini anakku!” Lalu Baginda SAW
bersabda kepada Rafi‘ : “Duduklah kamu di satu sudut. Dan Baginda SAW berkata
kepada si ibu pula : ‘Duduklah kamu di satu sudut yang lain.’ Lalu Baginda SAW
meminta keduanya untuk memanggil anak mereka. Setelah itu, anak tersebut
cenderung kepada ibunya. Maka Nabi SAW pun berdoa : ‘Ya Allah berikannya (anak
kecil tersebut) petunjuk.’ Kemudian anak tersebut cenderung kepada bapanya dan
dengan itu dia (si bapa) mengambilnya (mengambil hak penjagaan anak tersebut).”
Bagi memahami dengan lebih terperinci berkaitan perbezaan pandangan
yang wujud, Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abd al-Rahman al-Bassam menjelaskannya dalam
kitab beliau, Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, beliau
menjelaskan di sisi fuqaha’ al-Hanafiyyah, mereka berpandangan seorang ibu
yang zimmiyyah (bukan muslim yang hidup di bawah perlindungan
negara Islam) berhak menjaga anaknya yang beragama Islam, selagi dia tidak
menunjukkan kesalahan dalam agama. Mereka berjustifikasi dengan mengatakan
bahawa pemeliharaan anak didasarkan pada rasa simpati, dan ibu, sama ada
seorang Muslim atau seorang zimmiyyah, memiliki simpati yang lebih mendalam
terhadap anaknya daripada orang lain. Dan perbezaan agama antara ibu dan anak
tidak mengubah rasa simpati ini. Akan tetapi, sekiranya anak itu akan dicampur
adukkan agamanya, maka hak penjagaan ini gugur dari ibu tersebut kerana
berkemungkinan berlakunya mudharat.
Turut senada dengan pandangan tersebut ialah para fuqaha’
al-Malikiyyah. Mereka juga berpandangan persamaan agama antara penjaga dan anak
bukanlah syarat dalam hak penjagaan. Maka tidak boleh ditarik hak penjagaan ibu
yang zimmiyyah. Jika dikhuatiri si ibu akan memberi makan anaknya dari babi,
atau memberinya minum arak, maka hak penjagaannya disertai oleh orang Islam lain
yang boleh memantau penjagaannya terhadap anak itu. Ini supaya terealisasinya 2
maslahah ; hak penjagaan anak bagi ibu kandung, dan memelihara agama anak
tersebut. Kedua-dua pandangan oleh mereka ini berhujahkan pada hadith Rafi‘ bin
Sinan RA. Berbeza pula dengan fuqaha’ al-Syafi‘iyyah, al-Hanabilah dan satu
pandangan yang kuat dari Imam Malik. Mereka berpandangan bahawa perbezaan agama
merupakan penghalang kepada hak penjagaan anak. Maka orang bukan Islam tidak
berhak menjaga anak yang beragama Islam.
Pandangan ini ditegaskan berdasarkan firman Allah SWT di dalam
al-Quran, menerusi surah al-Nisa' ayat 141 yang bermaksud :
“Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang
kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.”
Adapun tentang hadith riwayat oleh Rafi‘ bin Sinan RA, mereka turut
menyatakan hujah dengan kefahaman hadith tersebut yang menunjukkan bahawa
Rasulullah SAW berharap dengan doa itu agar Allah SWT berikan petunjuk kepada
anak tersebut. Maka anak itu pun pergi kepada ayahnya yang beragama Islam. Ini
bermakna jika anak tersebut berada dengan ibunya yang bukan Islam, maka dia
tidak mendapat petunjuk Allah SWT. Justifikasi mereka, kerana tujuan asal hak
penjagaan anak adalah untuk tarbiah si anak dan mengelakkan sebarang
kemudharatan menimpanya. Dan tarbiah yang paling penting adalah menjaga agama,
dan cara mempertahankan agamanya adalah dengan menjauhkannya dari orang bukan
Islam.
Maka melihat kepada perbezaan pandangan ini, dapat kita rumuskan
kepada dua pandangan. Pandangan pertama dengan menyatakan bahawa tidak boleh
diberikan hak penjagaan anak kepada selain orang Islam. Ini bermakna, hak
penjagaan anak adalah tertakluk kepada mereka yang beragama Islam. Dalam pada
itu, pandangan kedua pula menyatakan bahawa perbezaan agama tidak menjadi
faktor penghalang untuk mendapatkan hak penjagaan. Ini kerana perkara yang
lebih mustaka yang perlu diberi pertimbangan ialah berkenaan soal kemampuan
dalam menguruskan anak jagaan tersebut. Ini bermaksud mereka yang berhak
menjaga anak adalah mereka yang dapat membuktikan kemampuan dari sudut memenuhi
keperluan seorang anak. Demikian secara mudah untuk kita fahami perbezaan
pandangan yang wujud berkaitan isu hak penjagaan anak bagi mereka yang
berlainan agama.
Dalam isu ini, di peringkat kebangsaan, melalui Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali
ke-87 yang bersidang pada 25 Jun 2009, telah memutuskan bahawa di dalam Islam,
majoriti ulama telah bersepakat bahawa apabila salah seorang ibu atau bapa
memeluk Islam, agama anak di bawah umur juga adalah Islam dan penjagaan anak
hendaklah diletakkan di bawah ibu atau bapa yang beragama Islam. Keputusan muzakarah
ini telah diikuti oleh Sabah, Sarawak dan Pahang. Berbeza pula dengan negeri
Perlis, melalui mesyuarat Jawatankuasa Fatwa kali ke-18 tahun 2015 yang telah
bersidang pada 22-23 April 2015, telah memutuskan bahawa pasangan bukan Islam
yang salah seorang daripada mereka memeluk Islam, maka hak hadanah tidak
dinilai berdasarkan kepada agama ibu atau bapa. Sebaliknya diserahkan kepada
sesiapa yang lebih dapat menjamin kemaslahatan anak dari sudut perkembangan
moral, emosi dan tumbesarannya (syafaqah). Dalam masa yang sama, ibu atau bapa
yang muslim bertanggungjawab memperkenalkan Islam kepada anak. Demikianlah
perbezaan yang wujud. Walau apapun dalam hal ini, sewajarnya merujuk pihak
berkuasa agama negeri masing-masing selari dengan keputusan yang dibuat. Semoga
Allah merahmati kita semua.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan