SYARIAT ISLAM : YANG ZAHIR DAN BATIN

 

Umumnya kita ketahui bahawa hidup beragama ini bukanlah berpandukan kepada citarasa dan pandangan kita. Ianya adalah berdasarkan apa yang diturunkan oleh Allah Azza Wa Jalla kepada para hamba Nya. Pada masa sama, kita juga perlu mentaatinya dalam segenap hal sama ada hal itu berkaitan suruhan dan perintah Nya atau sebaliknya larangan dan tegahan Nya. Kedua-duanya kita wajib dengar dan taat akannya.

Disebalik pensyariatan, para ulama bersepakat menyatakan bahawa setiap titah perintah Allah SWT sama ada berbentuk suruhan mahupun larangan, ianya terbahagi kepada dua. Pertamanya, suruhan yang berkait dengan perkataan dan perbuatan yang zahir. Misalnya seperti syariat puasa pada bulan Ramadan, zahirnya kita perlu menahan diri daripada makan dan minum di siang hari, juga kita dituntut untuk menahan diri daripada melakukan hal yang boleh membatalkan puasa. Ianya syariat yang memerlukan pembuktian melalui apa yang terzahir dari perbuatan dan perkataan.

Adapun yang keduanya, terdapat suruhan berbentuk syariat yang berkait dengan perkara batin yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar. Misalnya seperti suruhan untuk ikhlas, tawadhuk, zuhud, cinta dan benci kerana Allah dan sebagainya. Perkara ini tidak dapat diukur dan dihukum secara jelas melainkan apa yang terzahirnya sahaja. Kita tidak mungkin boleh menentukan paras atau tahap keikhlasan seseorang, juga mustahil bagi kita untuk memastikan sama ada cinta dan bencinya seseorang kepada sesuatu perkara kerana Allah atau sebaliknya, melainkan apa yang boleh dilihat sahaja. 

Demikian juga larangan yang diperintahkan oleh Allah SWT, ianya terbahagi juga kepada dua. Ianya ada larangannya yang bersifat zahir. Misalnya, seperti larangan berzina, mencuri, mengumpat dan sebagainya. Larangan seperti ini memerlukan kepada perbuatan dan perkataan yang zahir. Adapun larangan kedua, larangan yang bersifat batin, iaitu seperti larangan bersikap riyak, ujub, sombong dan sebagainya. Ianya susah untuk diukur kerana hal itu melibatkan soal hati dan jiwanya. Hanya empunya diri sahaja yang mengetahui hakikat sebenar dirinya sendiri. Oleh kerana itu, kita selalu diperingatkan agar tidak menjadi "Tuhan" untuk menentukan syurga dan neraka seseorang.

Oleh yang demikian, Islam merupakan sebuah agama yang sempurna yang bukan sahaja mendidik diri secara fizikal semata-mata, malah Islam juga mendidik umatnya untuk menjaga juga apa yang tersembunyi dalam diri. Hal ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah al An'am ayat 120 yang bermaksud :

"Dan tinggalkanlah dosa yang nyata dan yang tersembunyi. Kerana sesungguhnya orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas berdasarkan perkara yang mereka telah lakukan"

Demikian juga firman Allah yang lain, menerusi surah al An'am ayat 151, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah : "Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan Allah dengan sesuatu pun; dan hendaklah (kamu) berbuat baik kepada ibubapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberikan rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu menghampiri kejahatan-kejahatan, yang terang daripadanya dan yang tersembunyi"

Berdasarkan firman Allah ini, cukup bagi kita memahami bahawasanya agama bukan sahaja tentang soal berapa rakaat kita solat, tidak sekadar berapa hari kita berpuasa, bahkan agama juga terkait rapat dengan apa yang terkandung dalam bicara hati dan jiwa manusia itu sendiri. Allah SWT tidaklah berkehendakkan kepada ibadah kita semata-mata. Jauh lebih besar dari itu adalah Allah melihat dan menilai sejauh mana keikhlasan kita dalam menuruti titah suruhan dan larangan Nya.

Dalam keadaan kita ghairah melakukan ibadah yang memerlukan kita menzahirkan perbuatan dan perkataan kita, Allah Azza Wa Jalla mengingatkan agar tidak tergelincir dalam ibadah. Firman Allah SWT dalam surah al Kahfi ayat 110, yang bermaksud :

"Sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal soleh dan janganlah ia mensyirikkan (mempersekutukan) sesiapa pun dalam ibadat kepada Tuhannya"

Hal ini bermakna di sisi Allah SWT, sesuatu amal soleh yang dilakukan oleh kita, tidak membawa apa-apa makna melainkan kita melaksanakannya dengan penuh keikhlasan kepada Allah SWT. Oleh itu, kita bukan sahaja disyariatkan untuk membersihkan diri dengan apa yang terzahirnya sahaja malah sebaliknya Allah juga mensyariatakan kita untuk membersihkan hati dan jiwa kita dari sebarang dosa yang tersembunyi seperti riyak, ujub dan selainnya. Seperti firman Nya dalam surah al Syams ayat 9-10 yang bermaksud :

"Sesungguhnya berjayalah orang yang membersihkannya. Dan sesungguhnya hampalah orang yang menutupinya (dengan kekotoran maksiat)"

Juga baginda Nabi SAW telah menyatakan hal yang sama dalam sebuah hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Ibnu Majah yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa-rupa kalian, dan tidak melihat kepada jasad-jasad kalian. Tetapi Dia melihat kepada hati kalian"

Oleh yang demikian, sebagai peringatan untuk kita bersama, marilah kita melaksanakan segala titah perintah Allah SWT dengan segala semangat zahir dan batinnya. Memahami setiap tuntutan syariat, akan menjadikan kita semakin bertaqwa dan beriman kepada Allah. Kerana sesungguhnya setiap syariat yang diturunkan kepada manusia memerlukan mujahadah atau usaha perjuangan secara zahir dan batinnya. Apabila ini dapat kita maknai bersama, segala kelazatan ibadah akan terhimpun pada diri kita. Semoga Allah mengampuni kita semua.

ISLAM : AGAMA YANG MEMANDU AKAL, BUKAN MEMANDULKAN

 

Sejak kebelakangan ini, kemunculan ajaran yang dilihat janggal, kepelikkan dan tidak berasas jelas mula menyerang dan meresapi ke dalam masyarakat kita pada hari ini. Keadaan ini bukanlah suatu yang baharu. Ianya sejak dahulu lagi sudah wujud golongan yang disebutkan sebagai "konservatif" yang hidup beragama dengan berpegang kuat kepada tradisi adat turun-temurun dan dicampur adukkan dengan pegangan agama.

Lebih parah lagi, masyarakat kita yang sejak dari dahulu lagi lebih gemar mendengar cerita mistik dan pelik, berbanding mendengar hal perkara yang berkaitan dengan fakta. Barangkali bagi mereka hujah dan dalil itu membosankan. Oleh itu, sebahagian masyarakat lebih gemar mendengar tok-tok syeikh yang dapat menghiburkan mereka dengan cerita dan kisah berwajah agama yang tidak ada asasnya sama sekali. Amat mendukacitakan, kesedaran betapa pentingnya untuk mempelajari fakta dan menyemak sesuatu perkara berasaskan dalil dilihat remeh dan enteng.

Akhirnya, akibat daripada hal itu, barah kejahilan semakin menyerang dan membentuk perangai "taklid buta" atau mengikut secara membabi buta. Penyakit ini sejak dahulu lagi dan hari ini ianya datang menyerang umat Islam lagi. Segelintir kita ada yang beranggapan apa yang diungkapkan oleh tok syeikh, semuanya pasti benar tanpa perlu semak dan ketahui dalil. Dalil itu bukan tugas dan “level” kita untuk fahaminya. Sungguh dangkalnya kita dalam hidup beragama. Firman Allah SWT dalam surah al Isra' ayat 36 yang bermaksud :

"Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya ; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya."

Dalam Taisir al Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, Syeikh Abdul Rahman al-Sa'di menyebutkan bahawa :

"Janganlah mengikuti apa yang tidak kamu ketahui. Bahkan perkara ini bergantung diatas apa yang dikatakan dan dilakukan. Ini kerana setiap perbuatan serta anggota tubuh itu akan di pertanggungjawabkan sama ada dari segi perbuatan atau percakapan. Dan tujuan penciptaanya adalah bertujuan untuk ibadah kepada Allah SWT dan berkerja untuk agama"

Oleh itu, kita dipertanggungjawabkan diatas segala perilaku dan tindakan yang telah kita lakukan. Tersalah langkah, maka nahaslah kita. Betapa pentingnya kita untuk keluar daripada bahana taklid buta ini dengan kembali berpegang kepada prinsip dalil daripada al Quran dan hadith, tidak cukup sekadar menukilkan kalam tok guru, tok wali tanpa ada sandaran hujah dan dalil yang tepat dan benar. Yang namanya agama itu bukanlah bersifat berdiri diatas sangkaan, apatah lagi terbina diatas penceritaan dongeng tanpa asas, sebaliknya agama Islam bersifat fakta dan dalil bukti yang benar. Allah SWT menerusi firman Nya dalam surah al Baqarah ayat 111 yang bermaksud :

"Katakanlah, "Tunjukkan bukti kebenaranmu jika kamu orang yang benar."

Penurunan ayat ini ditujukan kepada golongan Yahudi dan Nasrani yang mendakwa mereka sahaja yang layak untuk memasuki syurga. Dakwaan semata-mata tanpa hujah dan bukti yang benar, akan sekadar angan-angan kosong yang tidak berkesudahan. Demikian juga kita sebagai orang Islam, andai kita hidup beragama dengan apa yang kita ambil dari kalam orang itu orang ini, secara membabi buta sahaja kita pegang, maka ianya akan memenjarakan akal kita dari terus mahu berfikir dan mengkaji.

Pemikiran orang terdahulu, apa sahaja yang keluar dari mulut yang bergelar ustaz, tok guru, tok syeikh, maka terima sahaja, sudah tidak relevan lagi. Dahulu barangkali kesempitan dunia, mengakibatkan kita tidak terbuka dengan dunia luar. Hari ini kerana kepesatan dunia yang bergerak, teknologi cepat membangun, ruang berinteraksi dengan dunia luar semakin terbuka dan luas. Hal ini telah mendorong manusia untuk lebih rajin berfikir dan mengkaji, tidak lagi sekadar menerima dan menelan tanpa tahu asal usulnya.

Timbul pelbagai cerita dan kisah ajaib, yang akhirnya tidak lagi meninggalkan kesan agama dalam diri. Apa yang dijelmakan hanyalah kisah-kisah dongeng yang dibaluti agama, lahirlah petua membuang sial, muncul pula amalan ritual bersifat khurafat dan syirik, disamping itu sebagai penyedap hati yang jahil, diajarkan pula zikir yang bukan-bukan dan tidak berasas, yang sememangnya hal itu secara tidak langsung telah menjauhkan orang dari intipati ajaran agama yang sebenar.

Kata Imam Ibnu Jauzi dalam Talbis Iblis ketika berbicarakan tentang tukang cerita, katanya :

"....maka golongan awam dan wanita begitu suka kepada mereka. Lantas orang ramai tidak lagi sibuk dengan ilmu, sebaliknya berpaling kepada cerita-cerita dan perkara bidaah dalam bidang ini..."

Oleh yang demikian, peranan dan fungsi akal hendaklah sentiasa waras dan sedar dalam semua hal keadaan, lebih-lebih lagi dalam soal hidup beragama ini. Agama tidak akan dapat difahami dengan sekadar mencedok apa yang tok guru kata, tetapi sebaliknya mesti kita fahami atau sekurang-kurangnya tahu akan hujah dalilnya. Kerana agama ini sifatnya memandu akal manusia daripada kejahilan menuju kebijaksanaan. Akal yang waras, pasti mampu membezakan antara tuntutan benar dan palsu. Semoga Allah menjauhi kita semua daripada segala kesesatan dan kepalsuan.

LARANGAN MENYERTAI UPACARA PERAYAAN AGAMA SELAIN ISLAM

 

Menjadi persoalan besar bagi kita sebagai seorang Islam untuk menyertai dan menyambut sesebuah perayaan agama selain agama Islam. Sebahagian besar masyarakat diatas nama perpaduan, keharmonian, maka disambut dan turut bersama dengan orang bukan Islam menyambut hari perayaan mereka. Malah terdapat juga sebahagian pemimpin masyarakat mengambil sikap turun padang menyambut dan menyertainya.

Pertamanya, Islam sangat menganjurkan umatnya untuk melakukan kebaikan dan menjaga kebajikan terhadap seluruh manusia tanpa mengira agama dan kaum. Allah SWT berfirman dalam surah an Nisa' ayat 36 yang bermaksud :

"Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan Nya dengan sesuatu pun. Dan berbuat baiklah kepada kedua-dua orang tua, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahaya yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang sombong lagi membanggakan diri"

Namun begitu, dalam keterbukaan kita sebagai orang Islam melakukan kebaikan kepada seluruh manusia, di sana mempunyai batasan syarak yang perlu kita patuhi dan ikutinya. Menyertai perayaan sesuatu agama dengan mengikuti segala ritual dan upacara agama tersebut adalah dilarang dan ditegah oleh Islam. Atas nama apa pun dia, sebagai seorang muslim, kita dilarang untuk menyertai upacara perayaan sesuatu kaum kerana ianya dikira menyerupai mereka mensyirikkan Allah SWT.

Hal ini sepertimana dalam sebuah hadith Nabi SAW, baginda bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia dalam kalangan mereka".

Hadith ini secara umumnya boleh membawa maksud dalam dua keadaan, iaitu positif dan negatif. Berdasarkan hadith ini, dari sudut positifnya, sekiranya kita menyerupai atau meniru sesuatu perbuatan kaum yang terpuji, maka kita termasuk dalam kalangan mereka yang terpuji. Sepertimana dalam sebuah hadith riwayat al Bukhari dan Muslim, pembantu Nabi SAW iaitu Anas bin Malik menceritakan dengan katanya :

"Apabila Nabi SAW ingin menulis surat kepada Rom kemudian diberitahu bahawa mereka itu tidak membaca surat yang tidak mempunyai cop. Lalu baginda membuat cop dari perak. Kata Anas : "Seakan aku masih melihat kilauan cop berkenaan di tangan Nabi SAW berukir 'Muhammad Rasulullah'."

Ini bermakna, baginda Nabi SAW meraikan dan menerima pakai kebiasaan sesuatu kumpulan atau kaum selagi mana hal itu tidak bertentangan dengan syariat Islam. Tetapi sebaliknya, sekiranya kita menyerupai atau meniru mereka dalam hal perbuatan yang keji dan buruk, maka kita termasuk dalam kalangan mereka yang keji dan buruk.

Lafaz "Tasyabbuh" (menyerupai) merujuk kepada menyerupai atau meniru perbuatan yang khusus untuk sesuatu kumpulan tertentu atau agama tertentu. Termasuklah dalam makna ini ialah mengikuti upacara sambutan perayaan mereka yang mensyirikkan Allah Azza Wa Jalla. Menurut Imam al Son'ani dalam Subul as-Salam, beliau menyatakan bahawa :

"Hadith ini menjadi dalil bahwa sesiapa yang menyerupai golongan fasik, atau kuffar atau ahli bidaah dalam apa-apa perkara yang khusus untuk mereka, sama ada dalam pakaian, kenderaan atau cara, maka dia termasuk dalam kalangan mereka. Jika dia menyerupai kafir dalam pakaian (khusus) dan beriktikad untuk menjadi seperti mereka, maka dia telah kufur. Jika diab tidak beriktikad demikian, maka para fuqaha' berbeza pendapat mengenainya"

Ini bermaksud menyertai sesuatu upacara khusus perayaan sesuatu agama selain Islam, adalah perkara yang dilarang dan haram melakukannya meskipun dia tidak beriktikad seperti iktikad mereka yang bukan Islam. Perbuatan tersebut tetap haram dan berdosa. Cuma dalam hal menentukan sama ada jatuh kufur atau tidak, ulama berbeza mengenainya. Walau pun begitu, sama ada jatuh kufur atau tidak, perbuatan menyertai upacara perayaan tersebut tetap haram dan berdosa.

Untuk sekadar menghadiri jemputan jamuan perayaan mereka yang tidak melibatkan upacara khusus bagi agama mereka, tidaklah dilarang oleh Islam selagi mana jamuan tersebut tidak dihidangkan dengan menu hidangan yang haram dan dilarang oleh syarak. Namun, untuk menyertai mereka mengikuti upacara yang khusus bagi agama mereka adalah sesuatu yang dilarang oleh Islam. Dalam sebuah hadith riwayat al Baihaqi, Umar al Khattab RA pernah berpesan yang bermaksud :

"Janganlah kamu masuk ke tempat ibadat orang yang menyekutukan Allah pada hari raya mereka, kerana kemurkaan (Allah) sedang turun keatas mereka."

Untuk menunjukkan prinsip keterbukaan Islam berbuat baik kepada seluruh manusia dan untuk menjulang atas nama perpaduan, janganlah sehingga kita menggadaikan maruah serta nilai akidah Islam yang suci murni ini. Sebagai muslim, kita perlu lebih berhati-hati dan teliti dalam isu ini kerana ianya membabitkan persoalan akidah kita yang menjadi tunjang keimanan kita kepada Allah SWT. Semoga kita semua tergolong dalam kalangan para hamba Nya yang bertaqwa.

HANTU, SYAITAN, IBLIS & KAUMNYA

Masyarakat melayu sejak berzaman lagi terkenal dengan pelbagai nama dan spesis hantu-hantu yang seringkali menjadi momokkan dikalangan masyarakat. Bahkan sebahagian nama dan spesis hantu di alam melayu ini mempunyai kisah sejarahnya yang tersendiri.

Tidak keterlaluan untuk kita katakan, sebalik penceritaan kisah hantu-hantu ini, ada sebahagian masyarakat dahulu menjadikan hantu sebagai pujaan dan belaan untuk memohon perlindungan dan pertolongan. Ianya telah termasuk dalam hal mensyirikan Allah SWT.

Di alam melayu, kewujudan hantu seringkali digambarkan makhluk ghaib yang lahir daripada roh orang mati atau roh jahat yang kembali bertujuan untuk membalas dendam kepada orang yang masih hidup. Inilah yang seringkali dicanangkan oleh masyarakat kita. Allah SWT telah berfirman menerusi surah al Mukminun ayat 100 yang bermaksud :

"Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan". Tidak ! Masakan dapat ? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang dihadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)."

Dalam Tafsir al Tabari, Imam Ibn Jarir al Tabari ketika menukilkan riwayat Mujahid RA yang menyatakan bahawa barzakh pada ayat tersebut ialah hijab (seperti tembok penghalang) diantara orang yang telah mati untuk pulang ke dunia. Maka sudah jelas bagi kita semua bahawa dakwaan yang mengatakan roh kembali adalah tidak benar dan tidak berasas. Ini kerana terdapat tembok yang memisahkan kehidupan orang yang telah mati dan orang yang masih hidup.

Maka jika sedemikian keadaannya, bagaimana yang dikatakan "hantu" boleh menjelma dengan rupa paras yang menakutkan ? Sudah pasti ianya adalah kerja syaitan, jin dan iblis yang mahu menakutkan anak cucu Adam sekaligus menjadikan kita lebih takut hantu daripada Allah Azza Wa Jalla. Sepertimana firman Allah SWT dalam surah al A'raf ayat 27 yang bermaksud :

"Wahai anak-anak Adam ! Janganlah kamu diperdayakan oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka, aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak tahu dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang tidak beriman."

Al Qadhi Abu Ya'la Muhammad bin al Husain dalam Aakaam al Marjaan telah berkata :

"Tidak ada kemampuan bagi syaitan untuk mengubah penciptaan mereka dan berubah bentuk. Namun Allah boleh sahaja mengajarkan kepada mereka beberapa kalimah dan perbuatan dimana jika ia mengucapkan kalimah tersebut atau melakukan perbuatan-perbuatan tersebut, Allah SWT akan mengubahnya daripada satu bentuk ke bentuk yang lain."

Dalam Fath al Bari, diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dinilai isnadnya sahih oleh al Hafiz Ibn Hajar yang bermaksud :

"Sesungguhnya hantu pernah mereka sebutkan disisi Umar al Khattab. Maka beliau berkata : Bahawasanya tidak ada yang mampu untuk merubah bentuk aslinya sebagaimana diciptakan oleh Allah SWT mula-mula. Namun mereka mempunyai tukang sihir sebagaimana tukang sihir yang ada diantara kalian. Apabila kalian melihat hal itu, maka ucapkanlah azan pada mereka"

Hakikatnya, hantu yang dijelmakan itu hanyalah permainan dan tipu daya syaitan serta kaumnya untuk menyesatkan kita. Dengan beberapa kelebihan yang Allah Azza Wa Jalla berikan dan izinkan hal itu berlaku, maka syaitan boleh menjelma dengan pelbagai rupa bentuk yang seringkali kita ungkapkan ianya sebagai "hantu". Dengan izin Allah jualah, syaitan, jin dan iblis serta seluruh kaumnya mampu menjelma dengan pelbagai rupa dan keadaan bagi menakut-nakutkan kita padanya.

Dalam sebuah hadith riwayat Imam Muslim, daripada Jabir, bahawasanya Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud :

"Tidak ada wabak penyakit, kesialan dan hantu"

Imam an Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini berkata :

"Jumhur ulama berkata bahawa oran-orang Arab menyakini hantu berada di padang-padang pasir. Ia merupakan salah satu jenis syaitan yang menampakkan diri kepada manusia untuk nenakut-nakutkan manusia dengan mewarnai diri mereka dengan aneka macam warna, sehingga mereka menyesatkan dan mencelakakan. Oleh kerana itu, Nabi SAW membatalkan anggapan atau kepercayaan mereka tersebut."

Kita perlu sedar dan tahu bahawa hantu adalah merupakan salah satu usaha tipu daya syaitan, jin dan iblis bagi tujuan untuk menyesatkan kita semua. Oleh demikian, adalah mesti menjadi prinsip dan pegangan kita semua bahawa tidak ada yang perlu kita takut kepada hantu kerana ianya adalah permainan makhluk terlaknat oleh Allah SWT.

Apa yang mesti kita lakukan adalah perteguhkan keimanan kita kepada Allah, pasakkan ketakutan kita hanya pada Nya, memohon dan meminta hanyasanya pada Nya jualah. Beramal lah dengan zikir-zikir yang telah diajarkan oleh baginda Nabi SAW. Jauhilah sebarang ritual perbuatan yang tidak diajarkan oleh baginda Nabi SAW. Semoga Allah melindungi kita semua.

AKIBAT MALU & TAKUT MULA TERCABUT

 

Sememangnya undang-undang dibuat dan dilaksanakan bertujuan untuk memberikan didikan dan pengajaran kepada mereka yang telah melanggar garis panduan peraturan. Undang-undang juga digubal bertujuan untuk mendisplinkan diri manusia yang lain agar menjadi manusia yang berguna pada orang lain. Melalui undang-undang yang dikuatkuasakan, sekurang-kurangnya telah menimbulkan ketakutan kepada semua pihak.

Dari satu aspek yang lain, membuat undang-undang adalah salah satu usaha baik untuk mengekang sesuatu masalah daripada berlaku. Namun disebalik penguatkuasaan undang-undang yang terkandung dalam pelbagai akta dan enakmen, satu perkara yang mesti kita lihat semula adalah tentang soal moral terutamanya membabitkan perasaan malu dan takut pada diri seseorang.

Dalam sebuah hadith sahih riwayat Imam Bukhari, daripada Abu Mas'ud 'Uqbah bin 'Amr al Ansari al Badri RA, katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Perkara yang dikenal pasti oleh manusia daripada kalam kenabian yang pertama adalah apabila kamu tidak malu, maka lakukanlah apa yang kamu mahu".

Berdasarkan hadith ini, dapat kita fahami dalam dua makna utama. Pertamanya, baginda Nabi SAW memerintahkan kita agar malu kerana sifat malu tersebut akan menghalang kita daripada melakukan perkara yang boleh mencemarkan maruah kita. Juga dengan perasaan malu tersebut, ianya dapat mencegah kita daripada melakukan hal kemungkaran kerana malu pada Allah.

Kedua, melalui makna hadith ini, juga dapat fahami bahawa baginda Nabi SAW menyuruh kita untuk tidak malu melakukan sesuatu perkara sekiranya perkara tersebut tidak menyanggahi syarak. Bahkan sebaliknya jika perkara tersebut lebih menepati kehendak sunnah, maka tanpa rasa malu, maka buatlah kerana ingin menegakkan syiar agama Allah.

Oleh itu, makna yang pertama berdasarkan hadith tersebut boleh kita simpulkan bahawa manusia yang hari ini hanya Islam pada nama tetapi tidak pada praktikal kehidupan, sudah mulai tercabut perasaan malu untuk melakukan kemaksiatan. Maka tida hairanlah jika ada yang hari ini tida berasa malu menayangkan kecantikan dan aurat isteri dikhalayak awam. Berdalilkan "normal", kita sudah mulai hilang perasaan malu dan terhakis perasaan sensitif kita pada suruhan dan larangan agama.

Kemungkaran pada sudut syarak kini sudah dilihat normal pada kacamata masyarakat. Oleh kerana yang demikian, gambar mesra suami isteri ditayang di media sosial tanpa rasa bersalah dan berdosa. Menambah penyedap rasa, kami sudah halal. Apa salahnya. Inilah barah kejahilan yang sedang memakan diri. Sekalipun "halal" untuk dipeluk cium dan bermesra, ianya bukan tiket untuk kita menayangkan semuanya. Mudah cerita, hal kemesraan suami isteri biarlah tersimpan erat dalam sanubari. Itu yang lebih hakiki.

Begitu juga dengan perbuatan rasuah, kerana hilangnya sifat malu dan takut kepada sang Maha Melihat, habis semuanya dilanggar halal haram asalkan dapat mengenyangkan nafsu serakah yang tidak sudah. Takutnya kita kepada undang-undang sudah tiada lagi. Apatah lagi takut kita pada ancaman sang Pencipta kita, Allah SWT. Dalam surah Ali Imran ayat 175, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan teman-teman setianya, kerana itu janganlah kamu takuti kepada mereka, tetapi takutlah kepada kepada Ku, jika kamu orang-orang beriman".

Berdasarkan firman Allah, manusia apabila tidak takut kepada Allah maka apalagi yang akan berdampinginya melainkan syaitan yang mengajak kepada kemungkaran dan kemaksiatan. Oleh kerana itu, apabila perasaan takut mulai tercabut, yang haram menjadi halal, asalkan ianya menguntungkan. Perasuah dan penerima rasuah, kedua-duanya sudah mulai hilang perasaan malu dan takut kepada Allah, apatah lagi hilang sudah perasaan malu dan takut kepada manusia dan undang-undang.

Walhal, jika kita lihat terdapat pelbagai usaha dan kempen yang dijalankan untuk memerangi rasuah. Tidak cukup dengan itu, dijemput pula para asatizah bercakap perkara yang sama berkenaan ancaman dan laknat kepada mereka yang terlibat dengan rasuah tanpa jemu meski berulang-ulang kalinya. Tetapi kita masih gagal mendidik diri kita akan perasaan malu dan takut kepada Allah. Benarlah, semakin besar kedudukan maka semakin besarlah seleranya yang perlu dipenuhi sehingga yang haram pun disebatnya.

Apabila ayat-ayat al Quran dan hadith sekadar di bibir, di majlis-majlis rasmi kerajaan, di program agama sana sini, di kaca televisyen, di radiokerajaan dan swasta, tetapi tidak disemat di dalam dada, maka yang tinggal hanya hukum hakam dan undang-undang. Yang ada hanyalah waktu dan peluang untuk melakukan kemungkaran. Akibat hilang malu dan takut, mata menjadi kelabu, tenggelam dalam permata berlian tipu daya dunia belaka.

Semakin moden dunia hari ini, secara tidak sedar semakin hancur masyarakat apabila barah kejahilan memuncak-muncak memuntahkan perbuatan yang normal di sisi umum tetapi berdosa di sisi syarak. Rasuah sudah menjadi parah. Dari sekecil-kecil bilis hinggalah sebesar-besar jerung, semuanya harus di bawa kemuka keadilan. Sekalipun kita sudah mulai hilang rasa malu dan takut pada manusia, sekurang-kurangnya malu lah dan takut lah kita kepada Allah, hakim mutlak di hari pengadilan kelak. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HIKMAH DISEBALIK PENSYARIATAN ISLAM

 

Disebalik pensyariatan yang diturunkan oleh Allah SWT kepada hamba Nya melalui para utusan Nya, sebahagian syariat itu dapat kita fahami hikmahnya dan sebahagian yang lain, perlu dicari dengan mengkaji dan menyelidiki. Malah dengan mengkaji setiap pensyariatan ini, kita akan lebih merasai betapa kerdilnya diri ini dengan hikmah sesuatu pensyariatan yang dibawa oleh Allah, Tuhan empunya syariat.

Dalam hal ini, manusia yang diberikan akal mempunyai tanggungjawab mencari dan menyingkapi sesuatu hikmah. Majoriti ulama Salaf dan Khalaf berpandangan setiap pensyariatan daripada Allah SWT, tidak kira sama ada dalam bentuk suruhan mahupun larangan, berdiri diatas hikmahnya yang tersendiri.

Untuk itu, melalui al Quran dan hadith Nabi SAW, sebahagian besar hikmah disebalik sesuatu pensyariatan dijelaskan. Namun dalam hal yang lain, sebahagian hikmahnya akan terlihat setelah dikaji berdasarkan displin ilmu yang ada. Apabila manusia mula mencari hikmah disebalik sesuatu pensyariatan, kita akan mendapati sebahagian hikmah itu datang secara khusus kepada manusia itu sendiri. Manakala sebahagian besarnya lagi hikmah itu kembali kepada Allah SWT.

Untuk memahami akan hal ini, kita dapat melihat hikmah disebalik pensyariatan perintah ibadah solat, puasa, zakat dan sebagainya, sebahagian hikmahnya menjanjikan keuntungan dan pulangan yang lumayan kepada diri manusia itu sendiri. Misalnya sepertimana firman Allah SWT dalam surah al Ankabut ayat 45 yang bermaksud :

"Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar"

Hikmah disebalik syariat solat adalah untuk kebaikan diri manusia itu sendiri. Melalui ibadah solat yang sempurna, ianya akan membentuk peribadi yang mulia sekaligus menjauhi kita daripada melakukan perbuatan keji dan mungkar. Demikian juga hikmah pensyariatan ibadah puasa. Firman Allah Azza Wa Jalla dalam surah al Baqarah ayat 183 yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa"

Hikmah disebalik ibadah puasa ini adalah untuk menjadikan kita sebagai hamba Nya yang bertaqwa. Maka untuk itu, melalui ibadah puasa, kita dilatih untuk lebih berdisplin dalam menjaga masa, lebih kuat menahan nafsu dan sebagainya. Pada masa sama dengan berpuasa juga, tanpa boleh kita nafikannya lagi, berpuasa memberikan banyak manfaat untuk kesihatan diri. Demikian beberapa contoh perihal hikmah yang menjanjikan kebaikan dan pulangan manfaat kepada diri manusia.

Sebahagian besar hikmahnya lagi adalah kembali kepada Allah SWT. Hal ini membawa makna, disebalik sesuatu pensyariatan tersebut, terdapat sebahagian hikmahnya adalah bertujuan untuk membesarkan Allah, untuk mentaati perintah Allah, meninggi serta mengagungkan Allah merentasi segala hal. Sebagai contoh, firman Allah Azza Wa Jalla menerusi surah az-Zariyat ayat 56 yang bermaksud :

"Tidak Kami jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku"

Menerusi ayat ini, dapat kita fahami tujuan sebenar disebalik penciptaan manusia dan jin itu adalah untuk menunduk, taat dan patuh kepada Nya. Maka setiap pensyariatan yang diturunkan Nya kepada para hamba Nya adalah untuk menjadikan manusia menyembah Allah, membesarkan Allah serta mengagungkan Nya. Dalam firman Nya yang lain, menerusi surah al Mukminum ayat 115 yang bermaksud :

"Apakah kamu sekalian mengira bahawa Kami menjadikan kamu dengan sia-sia, sedangkan kalian tidak dikembalikan kepada Kami"

Berdasarkan firman tersebut, ianya membuktikan bahawa hikmah disebalik penciptaan manusia adalah dengan tujuan dan matlamatnya yang tersendiri. Bukan diciptakan dengan sia-sia. Ada tugas dan peranan yang perlu dimainkan oleh setiap makhluk ciptaan Nya. Dari sekecil-kecil ciptaan hinggalah sebesar-besar ciptaan, semuanya ada hikmah yang tersendiri. Maka hikmah itu akan kembali kepada Allah untuk menghitung setiap amal soleh para hamba Nya.

Dalam usaha kita memahami dan menyingkap sesuatu hikmah pensyariatan, terdapat beberapa keadaan hikmah yang perlu kita fahami. Pertamanya, ada hikmah yang boleh kita capai melalui pengamatan akal semata-mata meskipun tanpa dalil al Quran dan hadith. Misalnya, apabila kita melihat sesuatu kejadian berlaku, akal akan menentukan hal itu baik atau buruk. Maka melalui pengamatan akal, kita akan dapat membezakan antara baik buruk sekaligus dapat memahami hikmah disebalik kejadian tersebut.

Dalam keadaan lain, sesuatu syariat diturunkan kepada manusia adalah untuk membimbing dan memandu diri manusia bagi menentukan baik buruk menurut neraca al Quran dan hadith. Sebagai contoh, Allah SWT telah mengharamkan riba. Firman Allah SWT dalam surah al Baqarah ayat 275 yang bermaksud :

"Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba"

Menerusi larangan ini, kita akan mendapati hikmah disebalik larangan riba ini adalah bertujuan untuk menolak sebarang penindasan dalam jual beli. Jika diikutkan akal logik manusia, riba lebih menguntungkan dan membawa pulangan yang lumayan. Namun Allah melarang hal itu kerana hikmahnya adalah untuk mengajarkan kita sifat keadilan dan menolak sebarang penindasan dalam jual beli. Oleh itu, setiap syariat yang datang membawa hikmah yang tersendiri.

Ada juga dalam keadaan lain, hikmah datang melalui syariat dalam bentuk ujian Allah kepada hamba Nya. Ujian tersebut datang dan membawa hikmah yang besar. Perkara ini sepertimana kisah yang telah Allah rakamkan di dalam al Quran, bagaimana Nabi Ibrahim AS diperintahkan oleh Allah SWT untuk menyembelih anaknya iaitu Nabi Ismail AS.

Akhirnya, disebalik kisah itu telah membawa pensyariatan ibadah korban dan hikmahnya mengajar kita erti pengorbanan yang sebenar. Demikianlah beberapa keadaan hikmah yang sebahagiannya boleh dicapai dengan akal manakala sebahagiannya lagi perlu dicari dengan mengkaji dan menyelidiki. Semoga Allah mengampuni kita semua.

TIDAK MENUNJUK, BUKAN BERMAKNA TIDAK BAHAGIA

 

Manusia dan waktu terus berjalan mencipta kenangan suka dan duka kehidupan. Ada episod yang menggembirakan dan ada juga episod yang mendukakan. Sebahagiannya telah kita lalui dan sebahagiannya lagi akan kita tempuhi. Mahu atau tidak, kita tidak ada pilihan selain meneruskan langkah hari ini untuk persiapan pada hari esok.

Kebahagiaan adalah sesuatu subjektif. Ianya bergantung kepada apa dan bagaimana kita mendefinisikannya. Terletak kepada bagaimana kita melihat dan memandangnya. Untuk menentukan kebahagiaan, bukanlah bergantung kepada apa yang ditunjukkan di khalayak orang. Tetapi sebaliknya apa yang dirasakan. Oleh kerana itu, nikmat adalah untuk dirasai dan bukannya untuk ditunjuki.

Untuk dianggap "hidup normal" di zaman serba mencabar ini, sebahagian masyarakat kita, tanpa disedari, telah di doktrin oleh suatu pemikiran bahawa sikap menunjuk, memperlihatkan kebahagiaan, mempertontonkan aksi-aksi kemesraan suami isteri, adegan romantik sana sini adalah perkara normalisasi dalam masyarakat sebagai membuktikan kasih sayang dan cinta suami dan isteri. Bahkan sebahagian orang beranggapan tindakan itu lebih "gentlemen" dan paling "sweet" dengan mempertontonkan aksi sedemikian.

Dalam sebuah hadith sahih riwayat Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Iman itu ada tujuh puluh lebih cabang. Dan rasa malu salah satu cabang dari iman"

Dalam Minhaj al Talibin, Imam Nawawi menyatakan perasaan malu itu adalah akhlak terpuji yang mendorong seseorang untuk meninggalkan sesuatu yang buruk dan mencegahnya dari kelalaian dalam memenuhi hak para pemiliknya. Demikian bagaimana maksud perasaan malu yang menjadi sempadan bagi kita berkongsikan setiap yang ingin kita tunjukkan.

Secara asasnya, tidaklah salah untuk kita berkongsi perasaan gembira dengan apa yang kita miliki, syukur dengan nikmat yang telah kita kecapi. Namun dalam ruang persempadanan yang diberikan, ada batasan dan had yang perlu kita fahami bersama. Batasan yang digariskan oleh syarak bertujuan untuk memelihara dan menjaga kita daripada hal yang melalaikan kita semua.

Kita perlu fahami bahawa segala apa yang ditunjukkan di khalayak awam adalah apa yang terzahirnya sahaja. Sebaliknya, apa yang ada dalam diri itu lebih bernilai dan mahal harganya. Misalnya, apabila seseorang tidak memberikan ucapan istimewa pada orang yang tersayang di laman media sosial, tidak bermaksud dirinya tidak menghargai dan menyanjung tinggi orang yang disayangi tersebut. Sebaliknya, barangkali kasih sayangnya bukan pada lisan yang mengungkap atau pada jari jemari yang menulis, tetapi pada hati yang tulus dan tindakan yang halus.

Selain doktrin rasa suka menunjuk, kita juga sedang berhadapan dengan serangan doktrin "materialistik" bagi membuktikan kasih sayang terhadap seseorang. Sebagai contoh, apabila tiba hari kelahiran, yang diharapkan oleh sebahagian besar kita adalah hadiah dan kejutan, kek yang sedap, majlis sambutan yang sweet dan lain-lainnya lagi. Sekiranya tidak disambut, tidak ada hadiah, ada yang beranggapan perkata itu tanda tidak sayang. Jika tanda sayang itu dengan memberi hadiah dan kejutan, atau dengan membuat sambutan atau dengan menulis ucapan di media sosial, maka murahnya nilai dan harga kasih sayang kita.

Untuk apa sebenarnya kita menunjuk-nunjuk dalam hidup ? Apa tujuan sebenar kita hendak menunjukkan kebahagiaan kemesraan ? Persoalan ini berbalik kepada diri masing-masing. Oleh sebab itu, barah suka menunjuk di khalayak awam merupakan satu sindrom mental yang bahaya dan boleh memakan diri sendiri. Akhirnya, yang kita hendakkan adalah pujian dan perhatian semata-mata. Oleh kerana itu, Islam mengajar kita sikap bersederhana dalam setiap perkara yang kita lakukan. Bersederhana itu adalah ubat yang paling tepat bagi diri kita yang gemar menunjuk-nunjuk di media sosial.

Firman Allah SWT dalam surah al Mukminun ayat 71 yang bermaksud :

"Dan jika sekiranya kebenaran mengikut hawa nafsu mereka, nescaya binasalah langit dan bumi dan siapa-siapa yang di dalamnya. Tetapi Kami datangkan kepada mereka satu peringatan untuk mereka (al Quran), lalu mereka berpaling dari peringatan itu".

Berdasarkan firman tersebut, sekiranya hidup ini hanya sekadar menuruti kehendak hawa nafsu dengan menunjuk-nunjuk sana sini, maka hancurlah manusia. Hidup bersederhana dengan mengikuti ajaran al Quran dan Sunnah, akan menjadikan kita lebih matang untuk berkongsi hal peribadi kerana pada diri kita tertanam sifat malu. Sebaliknya, hidup diatas kehendak hawa nafsu, akan menjahanamkan kita dan mencabut perasaan malu dalam diri kita. Semoga Allah mengampuni kita semua.