KEUTAMAAN IBADAH KORBAN : DALAM ATAU LUAR NEGARA ?

 

Ibadah korban atau disebutkan dalam bahasa Arab sebagai al-Udhiyyah adalah berasal daripada perkataan al-Dhuha (waktu matahari naik). Ini kerana ibadah korban menyembelih bintang ternakan biasanya dilaksanakan pada waktu pagi. Dari sudut pandangan syarak pula, perkataan al-Udhiyyah merujuk kepada binatang yang disembelih dengan tujuan bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT pada hari raya pada 10 Zulhijjah dan pada hari-hari Tasyrik iaitulah pada , 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Pensyariatan ibadah korban ini adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Hajj ayat 36 yang bermaksud :

"Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir dan miskin Makkah itu) sebahagian dari syiar agama Allah untuk kamu ; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu..."

Juga firman Allah SWT dalam surah al-Kauthar ayat 2 yang bermaksud :

"Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur)".

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA :

"Rasulullah SAW melakukan ibadah korban dengan menyembelih dua ekor kambing yang berwarna putih bercampur dengan sedikit hitam dan bertanduk. Baginda menyembelih kedua-dua ekor kambing itu dengan tangan baginda sendiri, membaca basmalah, bertakbir dan meletakkan kedua kakinya ke atas dua lembaran tengkuk binatang yang disembelih itu".

Saban tahun, kita akan dapati terdapat pelbagai tawaran dan pakej ibadah korban yang disediakan oleh beberapa organisasi, syarikat mahupun persendirian. Ada pakej terendah ibadah korban yang akan dilakukan di luar negara seperti di Afrika, Kemboja dan selainnya. Berdasarkan pelbagai tawaran yang sedia ada ini, timbul persoalan apakah sah ibadah korban yang dilakukan di luar negara ? Apa sudut pandangan syarak dalam hal ini dan apakah nilai keutamaan yang harus kira pertimbangkan agar ibadah korban kita ini mendapat ganjaran pahala di sisi Allah SWT.

Dalam hal ini, kita akan dapati beberapa pandangan oleh para imam mazhab dan pendokongnya yang membahaskan tentang isu pelaksanaan ibadah korban di luar kawasan atau di luar negara. Beberapa pandangan para imam mazhab yang empat ini rata-ratanya bersepakat menyatakan bahawa melaksanakam ibadah korban di kawasan sendiri adalah lebih utama dan baik berbanding dilaksanakan di luar kawasan. Namun begitu, beberapa syarat diletakkan bagi membenarkan ibadah korban dilaksanakan di luar kawasan kita.

Pandangan pertama di sisi mazhab Hanafi, adalah makruh dipindahkan ke luar kawasan kecuali jika disebabkan ada kerabatnya di sana atau yang lebih memerlukan. Di sisi mazhab Hanafi, tidak menggalakan ibadah korban di lakukan di luar kawasan. Namun, hal tersebut dibenarkan sekiranya ada keperluan yang lebih utama bagi membantu saudara yang lebih memerlukan.

Pandangan kedua, pada sisi pandang mazhab Maliki pula, mereka berpandangan bahawa tidak harus dipindahkan sembelihan ke luar kawasan yang melebihi jarak musafir, kecuali jika ada orang yang tinggal di luar kawasan tadi tersangat memerlukan maka bolehlah sebahagian besar dipindahkan dan berbaki sedikit di kawasannya sahaja.

Pandangan ketiga, menurut mazhab al-Syafie dan Hanbali, hukumnya adalah harus untuk memindahkan ibadah korban ke luar kawasan yang tidak melebihi jarak musafir. Pada masa sama, terdapat sebahagian ulama dari kalangan dua mazhab ini mengharamkan memindahkannya jika lebih dari jarak musafir. Perkara ini dapat dilihat dalam kitab al-Majmu' yang dikarang oleh Imam al-Nawawi, beliau menyatakan bahawa sememangnya terdapat dua pandangan dalam hal ini. Imam al-Mawardi menyatakan tiada halangan untuk dipindahkan. Sebaliknya, Imam al-Ramli pula berpandangan tidak harus dengan menggunakan kaedah qiyas kepada haramnya dipindahkan zakat lebih dari jarak musafir.

Demikian beberapa pandangan mazhab yang empat membincangkan berkenaan pelaksanaan ibadah korban di dalam dan luar negara atau kawasan. Berdasarkan ke semua pandangan ini, jelas bagi kita adalah diharuskan untuk melakukan ibadah korban di luar kawasan atau di luar negara dengan syarat mereka yang berada di luar kawasan tersebut dinilai sebagai sangat memerlukan daging korban. Ini bermakna, keadaan akan mengikat hukum bagi menilai keperluan saudara-mara kita disana. Bukan semata-mata kerana harga dan nilaian korbannya murah dan kos lebih rendah.

Selain itu, sebahagian para ilmuan kontemporari seperti Syeikh Muhammad bin Muhammad bin Mukhtar al-Shanqiti, tokoh muslim dari Afrika, beliau berpandangan ibadah korban di luar negara adalah sah dan pelakunya akan mendapat pahala melakukan ibadah korban. Namun begitu, beliau juga berpandangan yang lebih utama dan terbaik adalah dengan melakukan ibadah korban di kawasan tempat tinggalnya. Begitu juga Dr. Nazim al-Misbah, seorang ilmuan dari Kuwait. Beliau sendiri menolak pandangan yang menyatakan ibadah korban di luar negara adalah sama dengan sedekah biasa.

Pada konteks di Malaysia pada hari ini, kita boleh merujuk keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-66 yang telah bersidang pada 25 November 2004, menyatakan bahawa harus mengagihkan daging korban ke tempat atau negara lain. Oleh yang demikian, berdasarkan pandangan yang dinyatakan ini, dapat kita simpulkan bahawa adalah lebih baik dan lebih utama bagi kita melaksanakan ibadah korban di negara atau tempat kita sendiri. Namun begitu, tidaklah menjadi kesalahan sekiranya dilaksanakan di luar negara. Semoga Allah memberkati kita semua.

MEMBELA HAIWAN JANGAN SAMPAI BERBUAT DOSA

 

Membela haiwan seperti kucing, arnab dan seumpamanya merupakan salah satu perbuatan yang baik lagi mulia di sisi agama Islam. Sebahagian masyarakat menjadikan hal itu sebagai hobinya membela haiwan, memberi makan minum dan menyediakan keperluan asas yang sewajarnya untuk haiwan peliharaannya. Tanpa kita sedari, membela haiwan dengan memberi makan minum termasuk dalam bab melakukan ihsan (berbuat baik) sesama makhluk. Sepertimana sabda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan kepada setiap sesuatu".

Malah, dalam hadith yang lain, terdapat kisah dimana seorang pelacur diberikan keampunan oleh Allah dan diganjari balasan syurga hanya kerana beliau menghilangkan dahaga seekor anjing.

Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya seorang pelacur wanita melihat seekor anjing mundar-mandir mengelilingi telaga pada hari yang sangat panas dengan lidahnya yang terkeluar kerana kehausan, lalu perempuan itu memberi minum menggunakan kasutnya, maka dia diberi pengampunan segala dosanya".

Berdasarkan hadith tersebut, sesungguhnya betapa besar dan hebatnya balasan serta ganjaran yang diberikan oleh Allah SWT kepada hamba Nya yang disisi manusia, barangkali perempuan pelacur itu neraka lah tempat kembalinya. Namun begitu, dek kerana sikap ihsan terhadap anjing tersebut, Allah telah mengampuninya dan memasukannya ke dalam syurga Allah, nikmat yang tidak terperi indah dan bahagianya apabila dapat masuk syurga Nya. 

Dikalangan para sahabat baginda Nabi SAW, terdapat seorang sahabat Nabi yang bernama Abdul Rahman bin Sakhr al-Dhawsi yang sangat sukakan kucing. Sehingga beliau diberi gelaran sebagai "Abu Hurairah" (Bapa Kucing). Dalam satu riwayat daripada 'Ubaidillah bin Abi Rafi' yang bermaksud :

"Aku bertanya kepada Abu Hurairah, mengapakah kamu diberi gelaran dengan Abu Hurairah ?" Lalu beliau menjawab : "Aku dahulu memelihara kambing milik keluargaku, dan aku dahulu memiliki seekor anak kucing yang kecil. Pada waktu malam aku meletaknya di sepohon pokok dan apabila waktu siang aku membawanya bersama denganku kemudian aku bermain dengannya, maka orang ramai memberi gelaran kepadaku sebagai Abu Hurairah".

Walaupun begitu, perbuatan membela dan menjaga haiwan yang pada asalnya menjanjikan kebaikan yang banyak, kadang-kala boleh mengundang dosa dan kemurkaan Allah SWT. Ini kerana kecuaian dan pengabaian kita terhadap penjagaan haiwan sehingga boleh mengundang rasa ketidakselasaan jiran tetangga, membawa kepada keadaan yang tidak tenteram, menyusahkan orang ramai dan sebagainya. Lebih parah lagi, apabila tuan empunya haiwan tersebut tidak mempedulikan soal kesihatan haiwan belaannya yang boleh mengundang penyakit berjangkit.

Perbuatan membela haiwan dan berlaku sikap ihsan terhadap haiwan belaan tersebut sangat dipuji dan dimuliakan oleh Islam. Namun berpijak di bumi realiti, sebahagian kecil yang tidak bertanggungjawab, membiarkan haiwan belaan mereka membuang najis di merata tempat sehingga menggangu jiran, mencemarkan udara dengan bauan najis yang tidak menyenangkan, keadaan ini telah mengheret kita ke lembah dosa dan kebinasaan.

Dalam hal ini, baginda Nabi SAW mengingatkan kita menerusi sebuah hadith riwayat Muslim, diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

Tidak akan masuk syurga bagi seseorang itu apabila jirannya tidak merasa aman dengan gangguannya".

Baginda Nabi SAW telah memberi peringatan kepada kita agar tidak melakukan sebarang perkara yang boleh membawa kepada rasa tidak senang, terganggu dan rasa tidak selesa akibat perbuatan kecuaian kita memelihara haiwan. Adalah menjadi sikap muslim yang sejati, apabila kita menjadi jiran yang baik, tidak menyusahkan jiran bahkan berperibadi baik sesama jiran. Sepertimana yang telah disebutkan dalam sebuah hadith riwayat Ibnu Majah, diriwayatkan oleh Abu Hurairah yang bermaksud :

"Dan jadilah jiran yang baik kepada jiran kamu, maka kamu akan menjadi muslim sejati".

Kita sebagai tuan empunya haiwan peliharaan, seharusnya bertanggungjawab atas segala perihal membabitkan haiwan peliharaan kita. Termasuklah soal makan dan minum, tempat bermain, tempat membuang najis dan segala keperluan perubatan yang diperlukan bagi memastikan haiwan pelihraan kita berada di tahap yang sihat, aktif dan cergas. Alangkah sedihnya, melihat sikap tidak bertanggungjawab terhadap haiwan peliharaanya, tidak mempedulikan soal-soal tersebut. Sikap sedemikian sangat zalim dan tidak berperikemanusiaan.

Ada sebilangan kecil manusia yang tidak berhati perut, mengurung haiwan dengan tidak memberikan makan dan minum, membiarkan haiwannya dalam keadaan tidak sihat dan berpenyakit, bahkan ada yang melepaskan keluar haiwannya untuk mencari makanan di luar. Sehingga ada ketikanya, haiwan tersebut memasuki rumah jiran, mengambil makanan dengan cara mencuri. Hendak di marah haiwan tersebut, mereka tidak berdosa. Tidak punyai akal untuk menimbang baik buruk sesuatu perkara. Namun, tuan empunya haiwan itulah yang harus dihukum kerana ketidakpedulian soal keperluan haiwan peliharaannya.

Sikap begini pernah disebutkan oleh baginda Nabi SAW menerusi sebuah hadith riwayat Muslim, diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Seorang wanita dimasukkan ke dalam neraka disebabkan seekor kucing yang ditambatnya, tidak diberi makanannya, dan tidak melepaskannya untuk mencari makanan di atas muka bumi".

Adalah menjadi tanggungjawab tuan empunya haiwan tersebut untuk memberikan makan dan minum. Sekiranya seseorang yang membela haiwan tersebut, gagal atau tidak melakukan tanggungjawabnya terhadap haiwan tersebut, maka sudah tentu neraka lah tempat kembalinya di negeri akhirat kelak. Pastinya, kita yang mempunyai hobi dan minat membela haiwan peliharaan, tentu sekali tidak mahu masuk ke dalam neraka disebabkan kecuaian kita sendiri. Daripada hobi dan minat akan tersebut, boleh mengundang murka Allah SWT sekiranya kita tidak menjaga dengan baik.

Oleh yang demikian, memelihara haiwan peliharaan mestilah dijaga dengan baik dan sempurna agar kelak kita tidak diheret masuk ke dalam neraka. Jangan pernah sesekali membiarkan hobi dan minat kita itu sebagai jalan bagi kita menuju ke neraka jahanam. Umumnya ketahui, bukanlah menjadi satu kesalahan menjaga dan memelihara haiwan yang kita sayangi. Namun ianya mestilah hadir dengan rasa kebertanggungjawaban, menguruskan dengan baik supaya tidak mendatangkan ancaman dan bahaya pada orang lain. Semoga Allah memberkati kita semua.

MENCARI HAKIKAT TUHAN YANG SEBENAR

 

Sejak dari zaman primitif lagi, manusia mempunyai fitrah untuk bersandar harap dan memohon pertolongan kepada sesuatu unsur yang dianggap mempunyai kuasa tertentu. Kewujudan alam semesta yang padanya terdapat air, tanah, angin, api dan lain-lain menjadikan manusia lebih takjub akan adanya unsur tersebut sehingga pada awal zaman tersebut, unsur-unsur inilah yang menjadi tempat penyembahan. Melalui perjalanan roh, manusia meraba-raba mencari hakikat Tuhan yang sebenar dengan memuja dan menyeru roh-roh orang terdahulu. Semangat roh yang hadir telah membina kepercayaan bahawa roh itu adalah Tuhan bagi manusia.

Perubahan alam semesta secara tidak langsung telah merubah cara fikir manusia yang sentiasa memikirkan hakikat Tuhan yang sebenar. Anugerah akal yang waras dan sihat, mencari Tuhan dengan menggunakan logikal dan empirikal bagi memuktamadkan hakikat Tuhan yang sebenar. Kekaguman melihat matahari, memberi sinar cahaya yang padanya juga menghasilkan tenaga baharu alam, membuatkan ramai berfikir adakah ini hakikat Tuhan. Tidak sampai seharian, tibalah masa untuk matahari beredar pergi meninggalkan bumi.

Dilihat pula bulan, yang muncul menunjukkan wajahnya yang bercahaya, menyuluh makhluk bumi menemai kesunyian malam, ditambah pula dengan kedinginan malam yang menyapa, timbul semula di benak fikiran, barangkali bulan inilah hakikat Tuhan. Tidak lama kemudian, aturan alam menentukan masa untuk bulan berlalu pergi bersilih ganti dengan kemunculan matahari. Apakah hakikat Tuhan itu silih berganti menjaga alam ? Adakah Tuhan itu memerlukan aturan syif bagi memelihara alam selari dengan perubahan siang dan malam ?

Perkembangan ilmu dan cara fikir manusia telah mengubah anjakan paradigma fikir kita untuk mengaitkan kewujudan Tuhan itu dengan ilmu dan kuasa sains. Dikaji dan dicari bagaimana tertegaknya langit tidak bertiang, hamparan bumi yang luas berbentuk bulat, kesan graviti bumi yang menarik dan menolak sehinggalah kepada kajian penemuan atom, proton, neutron, elektron dan seumpamanya bagi mencari hakikat Tuhan sebenar. Ajaibnya, sistem suria yang jutaan lamanya wujud, telah beredar dan bergerak mengikut laluan orbit masing-masing dan tidak berlanggaran sesama sendiri.

Selain itu, tubuh badan manusia yang sempurna terkandung padanya beribu urat, menghasilkan sel setiap padanya dan kemudiannya beralir darah bergerak ke seluruh pelusuk badan membekalkan tenaga dan kekuatan. Pada awal kita dilahirkan, tidak punyai gigi untuk mengunyah, tidak punyai upaya untuk bertutur, namun tanpa diajar, dengan sendirinya kita mencari susu untuk dihisap sebagai bekalan tenaga. Dengan sendirinya kita tahu untuk menangis sebagai tanda lapar dan sebagainya. Aturan kehidupan ini penuh keajaiban yang padanya menunjukkan ada sesuatu yang berkuasa disebalik rencana ini.

Inilah empirikal kehidupan bagi mencari hakikat Tuhan yang sebenar. Ketakjuban setiap yang ada pada alam ini akan menatijahkan bahwa ada sesuatu yang berkuasa mengawal selia tiap-tiap aturan kehidupan ini dan semestinya yang mengawal semua ini bukanlah terdiri daripada apa yang ada di alam. Bukan bulan, bukan matahari, apatah lagi air, tanah dan unsur lain. Kerana semua itu adalah yang dicipta (makhluk) dan makhluk tidak dapat menciptakan makhluk yang lain kerana makhluk tidak punyai kuasa seperti yang menciptakannya. Seperti kata Herschel, seorang tokoh falsafah abad ke-18, beliau menyatakan :

"Bertambah luas daerah ilmu, bertambah jelas dan bertambah banyaklah dalil yang menunjukkan adanya hikmah tertinggi. Yang menciptakan semua yang ada dan mempunyai kekuasaan mutlak. Sarjana-sarjana ilmu bumi, punyai kekuasaan mutlak. Sarjana-sarjana ilmu bumi, ilmu ukur, ilmu alam, pada hakikatnya menyediakan hasil usaha mereka itu untuk menegakkan nilai ilmu untuk kebaktian dan meninggikan kalimah al-Khaliq (Pencipta)".

Tokoh falsafah kuno, Socrates ketika membicarakan mengenai hakikat Tuhan, beliau ada menyatakan bahawa alam yang kita lihat dalam bentuk seperti sekarang ini bukanlah jejak dari suatu segala hal yang tiba-tiba dan kebetulan, bahkan segala segi dan bahagiannya menuju kepada suatu tujuan. Tujuan itu menuju lagi kepada tujuan yang lebih tinggi, sehingga sampai kepada hujung yang berdiri sendiri dan Esa. Demikian Socrates memuktamadkan pencarian hakikat Tuhan ini dengan menyatakan bahawa setiap segala sesuatu yang terjadi ini, ada hikmah yang perlu digali. Dan paling tinggi hikmah tersebut adalah dengan menyakini Tuhan itu wujud dan Dia lah Tuhan yang Maha Esa.

Maka pertamanya, apakah masih ada ruang untuk kita mengatakan bahawa Tuhan itu tidak wujud. Dari perjalanan menyeru dan memuja semangat roh, berpindah ke kajian sains dan teknologi, kemudian mengheret akal berfikir akan ketakjuban penciptaan diri sendiri, mustahil akal yang sihat menolak kewujudan Tuhan. Oleh itu, langkah seterusnya adalah untuk mencari siapakah Tuhan kita sebenar. Bagaimana kah rupa dan sifatnya ? Segah manakah kuasanya dan apakah Tuhan memerlukan kita atau kita yang memerlukannya ?

Pertamanya kita harus tahu bahawa Pencipta tidak akan sekali-kali sama seperti apa yang diciptakannya. Jika sebaliknya sama, maka untuk apakah pencipta mahu mencipta dirinya semula ? Oleh itu, Allah SWT telah menyatakan dalam al Quran, menerusi surah as-Syura ayat 11, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatu pun dari makhluk Nya (baik dari satu segi mahupun semua segi), dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Nya".

Berdasarkan firman tersebut, ayat ini adalah bagi mensucikan Allah dari sebarang penyerupaan makhluk. Pada masa sama, Allah dengan tegas menyebutkan diri Nya tidak ada yang boleh menyerupainya. Jelas bahawa sifat Tuhan itu tidak dapat digambarkan dengan sebarang lakaran, imaginasi khayalan atau lain-lain. Ini bermakna, patung berhala atau apa-apa bentuk ukiran atau lakaran tidak sama sekali mewakili Tuhan. Sia-sia sahaja jika menyembah patung berhala kerana padanya itu bukanlah Tuhan dan langsung tidak ada kuasa untuk memberi pertolongan.

Hakikat Tuhan yang sebenar telah dinyatakan dengan jelas oleh Allah SWT dalam surah al Ikhlas ayat 1-4. Firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad) : "(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa (1). "Allah tempat meminta segala sesuatu (2)". "(Allah) yang tidak mempunyai anak dan tidak pula diperanakkan (3)". "Dan tidak ada sesuatu pum yang setaraf dengan Nya (4)".

Demikian hakikat Tuhan yakni Allah SWT. Pada sifat Tuhan itu, Dia lah satu-satunya tempat untuk kita meminta. Tidak ada wakil untuk mewakili Nya menerima permohonan doa hamba Nya. Pada Tuhan itu juga tidak terikat akan aturan hidup seperti makhluk Nya yang mempunyai anak dan keturunan, mempunyai isteri dan segala macam hal lagi. Tuhan itu tidak tertakluk dibawah aturan makhluk Nya. Tidak berhajat kepada keperluan dunia seperti makan dan minum, rehat dan tidur, dan hidup dan mati. Akhir sekali, pada ayat terakhir Allah memuktamadkan segala hakikat Tuhan itu dengan menafikan Allah sama seperti makhluk Nya yang lain.

Marilah sama-sama kita merenung segala kehebatan dan keajaiban alam serta seluruh isinya ini dengan kembali mentauhidkan Allah Azza Wa Jalla. Tidak ada yang lebih istimewa melainkan dengan kehendak Nya jualah hal itu boleh berlaku. Begitu juga, tidak ada sebarang kemudaratan, bahaya atau kebinasaan boleh berlaku melainkan dengan izin Nya jualah. Manusia secara fitrahnya cenderung bergantung hidup pada sesuatu. Oleh itu, sebaik-baik tempat pergantungan kita adalah pada Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

TAUFIQ DAN HIDAYAH ; MAKNA DAN PEMAHAMANNYA

Kebiasaan dikalangan orang Islam, ada yang berdoa dengan mengungkapkan ucapan semoga diberikan taufiq dan hidayah. Mungkin kita juga pernah mendengar dalam ucapan atau tazkirah oleh mana-mana ilmuan yang mengungkapkan lafaz taufiq dan hidayah ini. Tidak kurang juga, lafaz ini digunakan di akhir sesi ceramah para ilmuan yang mengajar agama.

Bagi memahami makna disebalik perkataan taufiq dan hidayah ini, para sarjana Islam telah memberikan beberapa pengertian berkenaannya. Dalam al Quran, Allah SWT telah merakamkan kata-kata Nabi Syu'aib menerusi surah Hud ayat 13. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan tiadalah aku akan beroleh taufiq untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah"

Menurut Syeikh al-Maraghi ketika memberikan definisi berkenaan lafaz taufiq, beliau menyatakan dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Maraghi :

"Taufiq membawa maksud kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, disamping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah semata-mata".

Dalam pandangan lain, Imam Ibnu al-Qayyim pula menyatakan bahawa taufiq itu ialah iradat Allah yang datang dari Nya sendiri terhadap hamba Nya yang melakukan yang baik, diberinya keizinan untuk melakukan perbuatan yang diredhai Nya, di dorong oleh kecintaan kepada Nya. Dengan kata mudah, taufiq merupakan kurniaan Allah kepada para hamba Nya, mengurniakan kekuatan dan kemampuan untuk melakukan perkara kebaikan.

Begitu juga dalam kitab Jauharah Tauhid yang dikarang oleh Allamah Syaikh Ibrahim al Laqani, dinyatakan bahawa taufiq merupakan sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT yang mendorong seseorang itu untuk melakukan kebaikan jika perkara tersebut berada di dalam dirinya. Berdasarkan beberapa pengertian dan definisi ini, dapat kita fahami bahawa taufiq merupakan suatu pemberian Allah yang diberikan kepada mereka yang bersungguh-sungguh beribadah, tunduk dan berserah pada Nya.

Seperti firman Nya dalam surah al Ankabut ayat 69 yang bermaksud :

"Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha di dalam agama Kami, nescaya Kami akan memberi petunjuk kepada mereka akan jalan-jalan Kami".

Perkataan hidayah atau petunjuk pula boleh difahami dengan empat tingkatan. Sebagaimana yang telah dibahaskan para sarjana Islam antaranya oleh al Raghib al Asfahani menerusi kitab al-Mufradat fi Gharib al Quran. Dalam perbahasan mengenai hidayah, beliau menyatakan bahawa sesungguhnya hidayah itu mempunyai empat tingakatan.

Pertama, hidayah umum, iaitu hidayah yang diberikan oleh Allah kepada setiap mukallaf berupa kecerdasan akan dan sejumlah pengetahuan asas. Kedua, hidayah yang berupa seruan Allah terhadap manusia melalui perantaraan Rasul. Ketiga, hidayah taufiq, iaitu hidayah Allah yang diberikan kepada semua manusia yang dapat membawanya kepada kebahagiaan dan yang keempat, hidayah Allah kepada hamba Nya sehingga di akhirat, dia memperoleh syurga.

Dalam kitab Miftah Dar al-Sa'adah, Imam Ibnu Qayyim juga menyatakan hal yang sama. Beliau turut membahagikan hidayah kepada empat bentuk iaitu hidayah umum, hidayah penjelasan dan pentunjuk, hidayah taufiq dan ilham dan yang terakhir hidayah di akhirat menuju ke syurga atau neraka. Sepertimana firman Allah SWT dalam surah al A'raf ayat 43 yang bermaksud :

"Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiq Nya)".

Syeikh al Maraghi pula menyatakan hidayah mempunyai empat bentuk iaitu pertama, hidayah ilham, iaitu dalam bentuk naluri yang dibawa setiap manusia sejak lahir. Misalnya seperti bayi yang baru lahir namun pandai menghisap susu meskipun tidak pernah diajar. Kedua, hidayah al-Hawas (pancaindera) iaitu berupa pendengaran, penglihatan dan seumpamanya. Ketiga, hidayah al-Aql atau disebut petunjuk akal yang berupa kemampuan akal untuk berfikir. Keempat, hidayah al-Din wal Syarak (petunjuk agama dan syariat). Hidayah ini berupa wahyu Allah yang diturunkan kepada Nabi melalui perantaraan malaikat.

Dalam hal ini, baginda Nabi SAW tidak berupaya untuk memberikan hidayah kepada sesiapa pun bahkan kepada ahli keluarga sekalipun. Ini kerana, hidayah adalah kuasa mutlak Allah, yang pada Nya lah berkehendak untuk memberi atau sebaliknya tidak memberi. Perkara ini seperti firman Allah SWT dalam surah al Qasas ayat 56, yang bermaksud :

"Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk sesiapa yang dikehendaki Nya, (menurut undang-undang peraturan Nya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam)".

Imam Ibn Katsir dalam kitabnya Tafsir al Quran al-A'zim menyatakan bahawa hidayah bukan urusan baginda Nabi. Tetapi kewajiban baginda Nabi SAW hanya menyampaikan dan Allah akan memberi hidayah (petunjuk) kepada sesiapa yang dikehendakinya. Selain itu, kita juga boleh melihat bagaimana usaha dakwah Nabi Nuh terhadap keluarga dan kaumnya, baginda Nabi Nuh sendiri pun tidak memiliki kuasa untuk memberikan hidayah.

Berdasarkan semua ini, dapat kita fahami dengan mudah bahawa taufiq itu berupa hidayah yang Allah SWT berikan kepada hamba Nya kekuatan bagi tujuan melaksanakan segala perintah dan meninggalkan larangan Nya. Perkara ini seperti dalam firman Allah SWT dalam surah al Nisa' ayat 35 yang bermaksud :

"Dan jika kalian bimbang ada persengketaan antara keduanya, maka kirimlah seorang hakim dari keluarga lelaki dan seorang hakim dari keluarga perempuan. Jika kedua orang hakim itu mempunyai tujuan untuk perbaikan, nescaya Allah memberi taufiq kepada suami isteri. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal".

Demikian makna dan pemahaman sebenar berkenaan taufiq dan hidayah. Melihat kepada makna dan pemahaman sebenar ini, kita akui dengan kelemahan sebagai hamba Nya, tidak dapat tidak, kita sentiasa perlu memohon kepada Allah agar diri kita sentiasa berada di bawah petunjuk hidayah dan taufiq Nya. Pelbagai penyimpangan dan penyelewengan yang berlaku diatas dunia ini, namun dengan hidayah serta taufiq Nya, mudah-mudahan Allah membimbing hidup kita di bawah rahmat Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

PERLIS TANPA "INDERA KAYANGAN" ATAU "DARUL SUNNAH"

 

Kebanyakan negeri di seluruh Malaysia mempunyai istilah "Darul" bagi melambangkan sesebuah negeri. Misalnya, Kedah Darul Aman, Perak Darul Ridzuan dan Johor Darul Takzim. Sekiranya kita perhatikan, terdapat 5 buah negeri di Malaysia tidak mempunyai istilah darul tersebut. 5 negeri tersebut ialah Sabah, Sarawak, Melaka, Pulau Pinang dan Perlis. Dalam kelima-lima senarai negeri tersebut, Perlis satu-satunya negeri yang mempunyai Raja Pemerintah namun tidak ada penggunaan istilah darul atau gelaran tertentu.

Sejak dahulu, ramai yang beranggapan Perlis menggunakan istilah "Indera Kayangan" sebagai gelaran simbolik kepada negeri paling kecil dan paling utara ini. Sebaliknya, berdasarkan fakta dan hakikat sebenar, tidak pernah ditulis atau disebutkan dalam Undang-undang Tubuh Kerajaan Perlis 1948 berkenaan penggunaan istilah tersebut. Perkataan "Indera Kayangan" bukanlah gelaran rasmi bagi negeri Perlis seperti yang majoriti beranggapan.

Menurut sebuah penulisan yang dinukilkan oleh anak jati Perlis, Dr. Hazman Hassan, Istilah "Indera Kayangan" adalah merujuk kepada nama sebuah kota lama di Perlis dan ketika itu, Perlis dibawah pemerintahan Sultan Dhiauddin al Mukarram Shah I yang merupakan sultan Kedah ke 15 bermula dari tahun 1661-1687. Menurut catatan sejarah, Baginda sultan telah memilih Perlis sebagai lokasi pentadbiran dan pemerintahan Kesultanan Kedah dengan membina Kota Indera Kayangan di sebelah hilir Sungai Perlis. Barangkali orang ramai sendiri yang telah menisbahkan hal itu tanpa melakukan semakan.

Selain istilah "Indera Kayangan", Perlis juga suatu ketika dahulu pernah disebutkan sebagai "Darul Sunnah". Perkataan "Darul Sunnah" ini barangkali lebih sinonim dengan pendirian negeri Perlis yang lebih terbuka dari sudut pengamalan Islam tanpa terikat kepada satu-satu mazhab. Lantaran itu, sebahagian masyarakat yang juga kurang pengetahuan beranggapan Perlis adalah negeri yang menolak mazhab atau tidak bermazhab. Perlis mengamalkan mazhab Perlis, dan pelbagai lagi tanggapan salah faham yang mesti diperjelaskan.

Satu hakikat yang harus kita akui bersama, Perlis sejak tahun 1918 telah menerima kemasukan para pendakwah bermanhaj Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Bermula dari situ, beberapa tokoh hebat yang berpegang kepada manhaj Ahlu Sunnah telah berdakwah menyampaikan ajaran Islam selari dengan kehendak al Quran dan as Sunnah. 30 tahun kemudian, dibawah pemerintahan Tuanku Syed Putra Jamalullail, manhaj Ahlu Sunnah telah dikanunkan di dalam Undang-undang Tubuh Kerajaan Perlis 1948 yang juga merupakan perlembagaan bagi negeri Perlis.

Dalam perlembagaan negeri Perlis, perkara 5 telah menyatakan bahawa agama bagi negeri adalah agama Islam Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti telah diamalkan di dalam negeri. Berdasarkan kenyataan tersebut, ajaran sunnah telah lama membumi di negeri Perlis bahkan diangkat menjadi pegangan rasmi negeri meskipun tanpa perlu menggelarkannya sebagai "Darul Sunnah". Oleh yang demikian, jelas bagi kita bahawa pendirian Perlis berdiri diatas manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan mengiktiraf semua khazanah mazhab dibawah payung besar Ahli Sunnah namun tidak terikat untuk mengamalkan pandangan daripada satu-satu mazhab sahaja. Perlis bukan menolak mazhab apatah lagi membuat mazhab baharu.

Dalam hal ini, Raja Perlis, Duli Yang Maha Mulia Tuanku Syed Sirajuddin Jamalullail Ibni Almarhum Tuanku Syed Putra Jamalullail telah menegaskan dalam sebuah titahnya pada 25 Mei 2015, baginda telah menitahkan nama Perlis tidak ditambah "Indera Kayangan" atau "Darul" sebaliknya hanya "Perlis" seperti termaktub dalam Undang-undang Tubuh Negeri. Baginda juga menitahkan biarlah nama Perlis dikekalkan tanpa sebarang penambahan seperti Indera Kayangan yang mempunyai kaitan dengan dewa-dewa atau apa-apa darul. Oleh yang demikian, seluruh rakyat jelata seharusnya lebih peka dan mengambil serius akan titah saranan ini bagi memastikan keaslian nama Perlis terus dipelihara dan dijaga.

Demikianlah andai ada yang bertanya, apakah gelaran simbolik bagi negeri Perlis. Biarpun namanga hanya "Perlis", namun moga namanya terus harum mekar menjadi bumi para pecinta sunnah, menolak khurafat dan menentang bid'ah, membasmi syirik dan memelihara keaslian dan kesucian Islam. Meski Perlis sering dilihat berbeza pengamalan Islam berbanding majoriti negeri di Malaysia, Perlis sentiasa menjanjikan budaya ilmu yang matang, keadaan damai dan tenang, juga keharmonian hidup seisi warganya. Semoga Allah pelihara kita semua.

ZIARAH KUBUR ; TUJUAN DAN ADAB YANG DITUNTUT

 

Amalan menziarahi kubur adalah termasuk suatu tuntutan di dalam Islam. Selain itu juga, Islam sangat menuntut umatnya agar sentiasa menjaga dan memelihara adab ketika menziarahi kubur. Sekiranya kita menziarahi rumah orang yang masih hidup pun mesti menjadi adab tatasusila berziarah, apatah lagi menziarahi kubur insan yang telah pergi meninggalkan kita semua. Berkenaan dengan waktu ziarah, tidak ada satu pun ketetapan khusus untuk menziarahi pada hari-hari tertentu. Faedah atau kelebihan menziarahi kubur bukanlah terletak pada hari tertentu.

Sesungguhnya setiap yang dinamakan syariat Islam itu padanya terdapat tujuan dan hikmah yang tersendiri. Tujuan Islam menuntut umatnya menziarahi kubur adalah untuk mengingati akan hakikat kematian sekaligus kita akan ingat pada hari akhirat kelak. Tujuan atau sebab dituntut menziarahi kubur ini sepertimana yang disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA dia berkata :

"Nabi SAW menziarahi kubur ibunya lalu dia menangis dan orang yang disampingnya juga menangis, kemudian baginda bersabda : "Aku meminta izin daripada Tuhanku untuk aku beristighfar baginya (bagi ibuku), maka Dia tidak memberi keizinan kepadaku, dan aku meminta izin untuk menziarahi kuburnya maka Dia (Allah) membenarkanku, maka ziarahilah kubur kerana ia boleh mengingatkan kepada kematian".

Dalam hadith lain juga, diriwayatkan oleh Ibn Majah dengan sanad yang sahih, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Adalah aku dahulunya menghalang kamu daripada menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahilah kubur, kerana ia boleh menjadikan kamu zuhud terhadap dunia dan mengingati akhirat".

Demikianlah tujuan sebenar Islam menuntut umatnya menziarahi kubur. Berdasarkan hadith tersebut, tidak ada tujuan yang lebih besar dan bermakna bagi kita semua melainkan menziarahinya dengan tujuan untuk kita menginsafi akan kekerdilan diri, mengakui hakikat kehidupan yang sementara ini lantas bertambah keimanan kita kepada hari yang kekal abadi, hari yang diberikan keadilan mutlak oleh Allah, iaitulah hari akhirat.

Secara ringkasnya, asal hukum kubur adalah harus dengan tujuan bagi mengingati kematian dan negeri akhirat abadi. Meskipun begitu, para sarjana Islam berbeza pandangan berkenaan hukum wanita menziarahi kubur. Berlaku perbincangan dan perbahasan yang panjang lebar dikalangan para sarjana Islam kerana sebahagiannya menyatakan makruh oleh sebab lemah semangat, dibimbangi membawa kepada amalan meratap, meraung seperti amalan jahiliah terdahulu.

Namun begitu, al-Hafiz Ibn al-Arabi ketika mensyarahkan hadith riwayat Tirmizi, beliau menyatakan bahawa :

"Yang benar adalah Nabi SAW membolehkan menziarahi kubur untuk lelaki dan wanita. Jika ada sebahagian yang menganggapnya makruh bagi wanita, maka hal itu kerana lemahnya kemampuan wanita untuk bersikap tabah dan sabar sewaktu berada di kubur, atau kerana penampilannya yang tidak menggunakan hijab (untuk menutup auratnya) dengan sempurna".

Amat malang sekali, apabila amalan menziarahi kubur yang mulia ini dicemari dan dikotori dengan amalan dan ritual khurafat, syirik dan bid'ah yang padanya tiada asas dalam agama. Kita boleh lihat pada realitinya, segelintir mereka yang menziarahi kubur bukanlah bertujuan mengingati mati dan akhirat, bahkan sebaliknya menjadikan kubur-kubur tertentu yang didakwa kubur wali dan orang soleh, dijadikan tempat untuk meminta pertolongan. Lebih buruk dan jauh menyimpang, ada pula yang sehingga menyembah kubur.

Menziarahi kubur adalah satu perkara yang dituntut dalam agama. Selain itu, satu perkara lagi yang mesti kita menitikberatkannya adalah amalan-amalan yang dituntut ketika menziarahi kubur. Terdapat beberapa perkara yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW berkenaan amalan ketika menziarahi kubur. Antaranya memberikan ucapan salam kepada ahli kubur. Hal ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah, katanya yang bermaksud :

"Wahai Rasulullah ! Bagaimana ucapan ketika menziarahi perkuburan ? Jawab beliau : Katakankah : Selamat sejahtera keatas sekalian penghuni perkuburan ini dari kaum Mukminin dan Muslimin, dan moga-moga Allah merahmati yang terdahulu daripada kamu dan yang terkemudian daripada kami, dan kami pula insha Allah akan menyusul kamu".

Selain itu juga, kita dituntut ketika menziarahi kubur untuk tidak bercakap kosong dengan perkataan-perkataan yang batil, yang tidak membawa apa-apa manfaat bagi kita. Larangan ini sepertimana di dalam sebuah hadith riwayat an-Nasa'ie, daripada Buraidah yang bermaksud :

"(Dahulu) aku telah melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) siapa yang ingin menziarahi kubur, berziarahlah, dan janganlah kamu bercakap-cakap dengan perkataan yang batil".

Termasuk dalam makna perkataan yang batil ini adalah perbuatan meminta tolong kepada ahli kubur seperti kubur tok wali atau orang soleh. Ungkapan meminta tolong pada yang mati itu adalah syirik dan khurafat yang mesti ditegah. Dibimbangi, jika tidak dibendung, lama-kelamaan keadaan seperti ini akan membawa kepada amalan menyembah kubur dengan kepercayaan keramat tertentu.

Kita juga dilarang untuk duduk diatas kubur dengan tanpa alasan atau tanpa keadaan darurat yang dihadapi. Tanpa apa-apa sebab yang munasabah, kita sama sekali ditegah untuk duduk diatas kubur. Sepertimana yang dinyatakan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Jika salah seorang kalian duduk diatas bara dan membakar pakaiannya sehingga membakar kulitnya lebih baik dari dia duduk diatas kubur".

Dalam kitab Subulus Salam Syarh Bulugh al-Maram, Syeikh Muhammad al-Son'ani ketika menjelaskan maksud hadtith ini, beliau menyatakan :

"Larangan ini jelas menyatakan haram duduk diatas kubur. Kata pengarang (iaitu Ibnu Hajar al-Asqalani) di dalam Fath al-Bari dimana beliau menaqalkan daripada al-Nawawi : Jumhur menyatakan bahawa duduk diatas kubur adalah makruh".

Adapun amalan yang lain, kita diharuskan untuk berdoa memohon keampunan kepada Allah untuk ahli kubur. Kita juga boleh berdoa dengan menggunakan sebarang bahasa jika kita tidak menghafal doa di dalam bahasa arab. Selain itu, berkenaan amalan membaca al Quran di tanah kubur, para ulama berbeza pandangan. Namun begitu, kita dapati tidak ada sebarang petunjuk oleh baginda Nabi SAW menyuruh kita membaca al Quran. Hal ini menunjukkan kepada kita bahawasanya tanah perkuburan bukanlah tempat untuk kita beribadat, tetapi lebih kepada tempat untuk kita mengingati mati dan akhirat.

Terdapat lagi perkara yang dituntut ketika kita menziarahi kubur. Antara lain kita dilarang untuk bersolat menghadap kubur, kita dilarang untuk meratap, meraung dan mencederakan diri sendiri seperti memukul muka sebagaimana yang pernah dilakukan oleh kumpulan jahiliah dahulu. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Janganlah kamu mengerjakan solat dengan menghadap ke kuburan dan janganlah pula kamu duduk-duduk diatasnya"

Demikianlah tujuan dan adab-adab yang perlu kita patuhi ketika kita menziarahi tanah perkuburan. Demi menjaga kesucian dan kemurnian agama yang penuh kehormatan ini, marilah kita jauhi sebarang bentuk amalan dan ritual yang tidak ditunjuk atau diajar oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Amalan seperti menyembah kubur dengan meminta tolong kepada si mati, bergendang sana-sini di perkuburan, menyanyi atau bernasyid, hendaklah kita tinggalkan kerana semua itu ada larangan dan tegahan oleh Nabi SAW. Semoga Allah mengampuni kita semua.

NAJIS RASUAH ; TIDAK SEKADAR BERI DAN TERIMA

 

Rasuah merupakan najis yang membusukkan nama baik diri, bangsa dan negara. Sangat pahit. Tapi inilah sememangnya hakikat yang perlu kita telan bersama. Istilah rasuah bagaikan jenayah biasa yang sudah menjadi normalisasi dikalangan masyarakat. Bahkan, isu gosip artis dan selebriti yang tidak beri sebarang mudarat pun lebih panas di pasaran berbanding isu rasuah yang mampu meragut nilai integriti diri dan mencemar nama baik negara, terus dipandang sepi dan sendu.

Bukan sedikit dikalangan masyarakat yang tahu dan faham berkenaan hukum-hakam berkaitan rasuah ini. Di meja-meja ceramah, di corong-corong radio dan televisyen, semuanya pernah berbicara berkenaan najis rasuah. Namun berita-berita seperti ini masih kurang diberi perhatian oleh sebahagian masyarakat malah paradigma yang salah berkenaan rasuah terus tertanam di minda dengan sangkaan bahawa isu rasuah bukan isu kami orang biasa. Hanya isu orang atasan. Asalkan tidak mengganggu periuk nasi kami sudah. Inilah antara corak faham masyarakat kita apabila kita berbicara soal najis rasuah.

Sewajarnya kita harus mengubah cara fikir dan pandangan kita berkenaan najis rasuah ini. Ianya bukan sekadar isu orang atasan, orang korporat atau orang politik, bahkan hari ini hampir semua sektor pekerjaan sudah berleluasa gejala najis rasuah ini demi menghalalkan apa yang telah salah di sisi undang-undang. Sebahagiannya juga demi memuaskan nafsu serakah mencapai kepentingan peribadi. Tanpa kita sedar, najis rasuah yang sedang membarah di negara kita ini akan mendatang kesan dan implikasi kepada kita semua, daripada orang bawahan hingga membabitkan orang atasan.

Dalam satu kenyataan Prof Syed Hussein al Attas yang diterbitkan oleh Berita Harian bertarikh 3 April 1986, beliau dengan penuh emosi menyatakan bahawa :

"Kalau umpamanya kita katakan pemimpin suka makan babi, mudah sekali mereka marah tetapi kalau kita katakan pemimpin itu mengamalkan rasuah. Marah itu tidak sekuat seperti makan babi. Nyata sekali bahwa pendapat makan babi itu didorong oleh perasaan emosi yang kuat tetapi pendapat menentang rasuah tidak didorong oleh emosi yang kuat. Sebabnya, menentang rasuah itu tidak didorong oleh perasaan yang kuat ialah kerana umat Islam umumnya sangat dipengaruhi oleh keadaan runtuh akhlak, dimana nilai-nilai Islam yang penting diabadikan dimana pemimpin-pemimpin mereka tidak memberi contoh-contoh yang cukup".

Kenyataan ini pada tahun 1986, telah menjadi realiti yang kita boleh lihat pada hari ini. Sejak dahulu lagi, sekiranya kita menyebutkan perkataan "babi", maka dilihat seperti biadap, kurang berakhlak dan sebagainya. Seolah-olah menyebut babi sahaja, bukan makan, menyebutnya sahaja sudah berdosa dan salah besar. Padahal, agama tidak melarang kita untuk menyebutnya. Yang dilarang adalah memakan dan menyentuhnya. Berbeza dengan najis rasuah. Sebutan di mulut umpama tiada apa serius. Maka, apa hendak dihairankan andai najis rasuah ini ibarat sudah dihalalkan oleh masyarakat yang tidak prihatin.

Satu fakta yang harus kita akui kebenarannya adalah masyarakat kita kurang tahu dan faham berkenaan implikasi dan kesan najis rasuah kepada sistem kehidupan harian. Inilah antara perkara yang menjadi kekaburan oleh sebahagian masyarakat. Apa yang dipaparkan di dada akhbar, berita televisyen sekadar tangkap dan dakwa. Kesan dan akibatnya najis rasuah kepada kehidupan kita, kurang ditekankan. Biarpun beribu kempen dan jelajah membanteras rasuah dilaksanakan, berpuluh-puluh akta rasuah digubal sekalipun, apa ada hal dengan kita. Selagi tidak mengganggu hidup harian kita, apa ada masalah.

Oleh itu, selain berjuang untuk membanteras najis rasuah ini, kita harus bangkit dan berjuang untuk menerangkan kepada masyarakat umumnya berkenaan amalan najis rasuah ini yang sekurang-kurangnya akan menghancurkan nilai-nilai moral kehidupan, membantutkan proses kemajuan negara dan lebih teruk lagi mampu memusnahkan masa hadapan negara yang lebih cerah dan tersusun. Biarpun si pelakunya membabitkan orang atasan, impak dan kesannya turut akan dirasai dan ditanggung oleh rakyat tidak berdosa ini.

Kita boleh bagaimana akibat najis rasuah ini mampu meragut kesejahteraan hidup rakyat yang tidak berdosa ini apabila melibatkan pembangunan infrasktruktur terpenting dan asas dalam masyarakat seperti pembinaan sekolah, hospital, kemudahan awam seperti taman permainan, jalan raya berturap dan sebagainya. Apabila wujud permainan "beri dan terima" ini, maka sudah tentu nilai projek akan menjadi mahal dan ianya memakan masa bertahun untuk disiapkan. Angkara tersebut, rakyat sama ada yang saban tahun membayar cukai tahunan atau tidak, terpaksa menanggung kelembapan pengurusan ini demi memuaskan kehendak kepentingan pihak tertentu.

Lihatlah bagaimana siri pendedahan jalan berlubang tidak berturap hingga meragut nyawa manusia yang tidak berdosa, pembinaan hospital yang dijanjikan hanya tinggal janji dan menyebabkan kesukaran untuk rakyat mendapatkan perkhidmatan kesihatan, kemudahan awam menjadi tempat perosak tanpa diperbaiki, akibat kos projek yang tinggi dengan diselitkan najis rasuah sebagai habuan, ini semua sedikit sebanyak menyumbang kepada kehidupan yang tidak sejahtera. Adalah tidak wajar andai najis rasuah ini masih dipandang remeh dan tidak penting bagi masyarakat umum.

Hal tersebut belum lagi kita turun ke padang melihat bagaimana agihan bantuan oleh pelbagai agensi kerajaan dan swasta. Pada angkanya sudah berjuta-juta diumumkan. Mendengar angka bantuan yang jutaan tersebut, mungkin sudah menyenangkan hati semua pihak. Namun sebahagian keadaan, bagaikan indah khabar dari rupa. Apabila najis rasuah ini menjadi sebati dalam diri, penerima bantuan terpilih dikalangan kerabat dan kenalan atau kumpulan tertentu sahaja tanpa menilai kelayakan penerima. Ada yang menerima bantuan dengan jumlah yang diterima tidak seperti jumlah yang dinyatakan. Beralasankan kos ini dan caj itu, kita terus diperbodohkan oleh penajis rasuah.

Demikianlah misalan dan contoh kesan daripada najis rasuah ini. Seruan kepada masyarakat, kita harus mengubah anjakan paradigma berkaitan najis rasuah. Harus ditegaskan, najis rasuah bukan sekadar isu penerima dan pemberi semata-mata. Bukan lagi isu orang atasan atau bawahan. Tidak semestinya najis rasuah ini diletakkan dibahu pihak penguasa sahaja, sebaliknya isu najis rasuah ini adalah isu kita bersama. Masalah ini adalah masalah kita bersama. Tanggungjawab membanteras dan menentang ini adalah tanggungjawab kita bersama. Mari kita memandang isu rasuah ini seberat kita menganggap babi yang haram. Semoga Allah menjadikan kita dikalangan manusia yang beriman dan yang penuh integriti dalam segenap kehidupan.

KEPERCAYAAN TANASUKH AL-ARWAH DALAM ISLAM & REINKARNASI DALAM AGAMA LAIN

 

Penciptaan manusia adalah kombinasi dua elemen terpenting. Elemen-elemen tersebut apabila dicantum dan digabungkan, maka ianya akan menghasilkan sifat manusia yang sempurna yang terdiri daripada zahir dan batin. Elemen tersebut adalah jasad dan roh. Tanpa salah satu elemen tersebut, maka tidak sempurnalah sesuatu ciptaan itu. Mudahnya, jasad tanpa roh tidak boleh melakukan apa-apa pergerakan. Sebaliknya, roh tanpa jasad juga tidak dapat menzahirkan diri manusia yang sebenar.

Menurut seorang ulama al-Azhar, Syeikh Dr. Muhammad al-Musayyar, dalam sebuah penulisan beliau yang bertajuk "Roh Menurut Perbahasan Ulama Kalam & Ahli Falsafah", perkataan Tanasukh membawa erti berulang-ulang dan pusingan sehingga tiada penamat. Manakala perkataan al-Arwah pula merupakan kata jamak (plural) kepada makna roh. Dalam falsafah Greek, konsep ini disebutkan sebagai Metempsychosis yang membawa maksud pemindahan roh dan kelahiran semula roh selepas mati.

Secara ringkasnya, kepercayaan Tanasukh al-Arwah ini adalah kepercayaan bahawa roh manusia boleh berpindah-pindah dari seseorang kepada seseorang yang lain. Ini bermakna tidak ada kiamat dan hari akhirat. Hakikatnya, Idea-idea kepercayaan yang dibina dalam kepercayaan ini secara tidak langsung telah mengajar umat manusia untuk menolak akan adanya hari kiamat dan akhirat.

Kepercayaan Tanasukh al-Arwah ini sangat mirip dengan konsep Reinkarnasi (lahir semula) yang telah dipelopori oleh agama selain Islam. Antaranya agama Hindu, Buddha dan Sikh. Konsep yang sama namun pembawakannya dibaluti dengan cara islamik. Tanasukh al-Arwah ini digubah menjadi mesra islamik oleh Syiah Hasyimiah. Bagi Syiah Hasyimiah, mereka percaya bahawa roh boleh berpindah dari jasad ke jasad yang lain. Lebih berbahaya, mereka juga mempercayai bahawa roh Allah juga bertanasukh (berpindah) masuk ke jasad para imam mereka. Juga kepercayaan ini telah meresap masuk ke dalam ajaran sesat Qadiani.

Fahaman Tanasukh al-Arwah yang dipelopori oleh golongan Syiah Hasyimiah dan ajaran Qadiani tidak jauh bezanya dengan konsep Reinkarnasi (kelahiran semula) dan hukum karma yang dipelopori oleh agama lain. Menurut kamus Dewan, perkataan reinkarnasi membawa maksud penjelmaan kembali makhluk yang telah mati (mengikut sesetengah kepercayaan). Karma pula membawa maksud semua perbuatan manusia sewaktu hidupnya di dunia. Secara mudahnya, kepercayaan ini mempunyai persamaan dengan apa yang difahami oleh agama lain melalui konsep Reinkarnasi dan karma.

Dalam sejarah agama dunia, kepercayaan reinkarnasi dan karma ini terdapat dalam banyak ajaran agama dunia lain seperti Zoroaster, Hindu, Buddha dan Sikh. Namun begitu, setiap kepercayaan yang dianuti oleh agama tersebut diolah dan digubah mengikut aturan agama masing-masing. Oleh kerana itu, kita akan mendapati pelbagai penggunaan istilah dan ritual yang berbeza namun membawa asas konsep yang sama iaitu yang disebut Reinkarnasi dan karma.

Dalam kepercayaan agama Zoroaster, iaitu sebuah agama monoteisme kuno yang wujud di Iran, mereka percaya bahawa apabila seseorang itu sudah mati, roh si mati akan kekal di sisi mayat selama tiga hari dan tiga malam. Dalam tempoh ini, semua tindakan dan kesalahan yang dilakukan sewaktu masih hidup akan ditayangkan kepada roh si mati. Jika didapati si mati berat ke arah dosa, maka roh tersebut akan dihumban ke neraka. Tetapi setelah selesai tempoh menjalani hukuman, si mati akan dibangkitkan semula.

Bagi agama Hindu pula, mereka percaya bahawa jasad akan musnah tetapi roh akan bersifat kekal abadi. Oleh itu, sewaktu pada hari pembalasan, setiap roh manusia akan dibalas mengikut amal perbuatan mereka ketika di dunia. Mereka yang telah mati akan menerima balasan sama ada balasan berupa "Samsara" atau "Mokhsha". Balasan Samsara bermaksud balasan penerimaan roh ke dalam jasad makluk yang lebih rendah seperti haiwan sebagai penyeksaan. Manakala balasan Moksha pula bermaksud balasan penetapan roh kepada tahap yang lebih tinggi sebagai balasan baik.

Demikian juga kepercayaan bagi agama Buddha. Ianya merupakan pecahan daripada agama Hindu. Bagi mereka, jika seseorang itu ketika di dunia melakukan perbuatan baik, maka karmanya juga baik, ianya berpotensi untuk dilahirkan kembali dengan kelahiran yang lebih baik. Begitu juga sebaliknya, jika ketika di dunia melakukan perbuatan jahat, maka karmanya juga jahat, ianya berpotensi untuk dilahirkan kembali dengan kelahiran yang lebih jahat.

Agama Sikh pula, menurut Dr. Ghazali Bin Basri dalam sebuah penulisan buku beliau yang berjudul Ilmu Perbandingan Agama Suatu Pengenalan, beliau menyatakan bahawa ajaran agama Sikh banyak dipengaruhi oleh kepercayaan Hindu. Berdasarkan kenyataan ini, maka tidak peliklah kita akan temui dalam ajaran mereka tentang kepercayaan Samsara sama seperti kepercayaan agama Hindu. Bagi mereka, apabila seorang guru mati, roh tersebut akan berpindah kepada guru yang berikutnya.

Sudah jelas bagi kita, kepercayaan roh hidup semula ini adalah bercanggah dan bertentangan dengan ajaran Islam sebenar. Sebagai umat Islam, kita berkewajiban menolak dan menentang sebarang usaha untuk menerima kepercayaan karut seperti ini daripada membarah dalam minda umat Islam. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya pandangan orang yang meninggal itu mengikut jiwanya ketika dia meninggal dunia".

Hadith ini menjelaskan kepada kita semua bahawa tidak ada konsep berpindah roh atau roh hidup semula di dalam Islam. Orang yang telah meninggal dunia, dirinya akan dipandang berdasarkan apa yang ada dalam dirinya. Tidak ada kehidupan semula di dunia melainkan dihidupkan semula di negeri akhirat. Dalam hal ini juga, Allah Azza Wa Jalla berfirman dalam surah Ath-Thuur ayat 21 yang bermaksud :

"Dan Kami (dengan itu) tidak mengurangi sedikit pun dari pahala amal-amal mereka ; tiap-tiap seorang manusia terikat dengan amal yang dikerjakannya"

Berdasarkan firman tersebut, jelas kepada kita bahawa setiap yang bernyawa pasti akan dihitung oleh Allah tanpa dikurangkan walau sedikit. Allah SWT tidak akan membebani hamba yang lain untuk menanggung beban hamba yang lain. Oleh yang demikian, tidak ada istilah roh berpindah atau roh hidup semula di jasad orang lain seperti yang didakwa oleh sebahagian orang. Kepercayaan tersebut secara terangnya telah menyanggahi syariat Islam. Semoga Allah mengampuni kita semua.