ADAKAH ORANG ISLAM SEMBAH KAABAH ?

 

Islam merupakan agama wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT melalui para utusan Nya, bermula dari Nabi Adam AS sehingga kepada penutup sekalian Nabi, Muhammad SAW. Sesungguhnya, agama yang benar di sisi Allah SWT adalah Islam. Selain daripada itu, Islam mengiktiraf akan kewujudan agama lain namun sama sekali tidak mengiktiraf akan kebenaran agama lain selain Islam.

Melalui agama suci ini, mesej terpenting bagi Islam adalah mengeluarkan umat manusia daripada menjadi hamba kepada keduniaan, menyembah harta dan kemewahan, takut kepada kekuasaan manusia sehingga meredhai akan kezaliman mereka, menuju kepada jiwa hamba yang merdeka, yang punyai maruah dan prinsip yang utuh, melawan kemungkaran dan menolak kebatilan, hanyasanya menjadi hamba dan menyembah kepada empunya segala isi bumi dan langit, iaitulah Allah SWT.

Islam membawa mesej paling besar dalam kehidupan ini dengan mengajak sekalian umat manusia membesarkan dan mengagungkan Allah Azza Wa Jalla, mengabdikan diri, menyerah dan meletakkan kebergantungan diri hanya kepada Allah SWT. Perkara ini sepertimana yang dinyatakan oleh Allah SWT melalui firman Nya dalam surah az-Zumar ayat 66 yang bermaksud :

"(Janganlah menyembah yang lain dari Allah) bahkan (apabila beribadah) maka hendaklah engkau menyembah Allah semata-mata dan hendaklah engkau menjadi dari orang-orang yang bersyukur".

Sebahagian mereka yang bukan Islam telah memahami bahawa intipati ajaran Islam yang melarang dan menegah penganutnya daripada melakukan sebarang kesyirikan seperti menyembah patung berhala, memuja alam dan sebagainya. Hal yang demikian boleh mengundang kemurkaan Allah, Tuhan empunya alam yang luas ini. Namun, sebahagian mereka beranggapan umat Islam telah menyembah sebuah berhala berbentuk empat segi, diselubungi kain hitam yang dikenali sebagai "Kaabah". Pada anggapan mereka, semua umat Islam telah mendirikan solat dengan menyembah Kaabah, baik bagi yang berada di sebelah timur, barat, utara mahupun selatan.

Anggapan ini tidak benar sama sekali. Islam sejak diturunkan ke dunia lagi, mesejnya jelas dan terus konsisten dengan mesejnya yang tidak pernah berubah. Mesejnya adalah menyeru umat manusia menyembah Allah SWT. Apa yang dianggap oleh mereka yang bukan Islam, melihat umat Islam mendirikan solat dengan arah yang sama, iaitu ke arah Kaabah, beranggapan bahawa umat Islam menyembah Kaabah adalah tidak benar. Kaabah merupakan arah kiblat semata-mata. Ianya bukan untuk di sembah apatah lagi di puja. Kaabah, hanyalah sebuah bangunan yang terdiri daripada susunan beberapa bongkah batu besar yang dibina oleh para Nabi sejak dahulu. Dengan perintah Allah, seluruh umat Islam diperintahkan menyembah Allah dengan satu arah sahaja iaitulah mengadap arah Kaabah.

Firman Allah Azza Wa Jalla dalam surah al-Baqarah ayat 144 yang bermaksud :

"Kerap kali Kami melihat engkau wahai Muhammad, berulang-ulang mendongak ke langit, maka Kami benarkan engkau berpaling mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu kearah masjid Al-Haraam iaitu tempat letaknya Kaabah ; dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang Yahudi dan Nasrani yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka ; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang mereka lakukan".

Berdasarkan firman Allah ini, Kaabah hanyalah arah kiblat bagi menyatukan umat Islam bagi menyembah Allah SWT. Tanpa perintah Nya, barangkali orang Islam akan menyembah Allah dengan pelbagai arah. Oleh itu, diatas kebijaksanaan Allah jualah, Kaabah diangkat menjadi arah kiblat umat Islam, juga sekaligus sebagai simbolik kesatuan umat ini mengabdikan diri kepada Allah. Kaabah seperti yang kita lihat, hanyalah sebuah bangunan bersegi empat yang langsung tidak punyai kuasa untuk memberikan sebarang mudarat (keburukan) atau fadilat (kebaikan). Di dalamnya pula tidak terdapat sebarang patung berhala mahupun apa-apa bentuk rupa berhala untuk disembah melainkan sekadar ruang tempat untuk menyembah Allah SWT.

Satu hal yang tidak kurang penting juga untuk kita ketahui, pada zaman Nabi SAW, bangunan Kaabah telah dijadikan tempat bagi Bilal bin Rabbah, tukang azan rasmi Rasulullah SAW, berdiri diatas bangunan Kaabah, memijak Kaabah dengan tujuan melaungkan azan, menyeru dan memanggil umat Islam menuju kejayaan. Logiknya, sekiranya benar Kaabah dianggap sebagai berhala yang disembah, mustahil dan langsung tidak masuk akal untuk orang Islam memijak-mijak Tuhannya sendiri. Selain itu, saban tahun kita akan menyaksikan penjaga bangunan Kaabah akan membuat penukaran kain hitam yang menyelubungi Kaabah, yang disebut sebagai "Kain Kiswah". Tidak logiklah untuk manusia memijak Tuhannya sendiri.

Islam mempunyai sejarah panjang berkenaan arah kiblat umat Islam. Diawal penurunan wahyu Islam, kiblat pertama umat Islam adalah di Baitul Maqdis. Perbuatan orang Islam ketika itu menjadikan Baitul Maqdis sebagai arah kiblatnya telah membuatkan orang Yahudi dan Nasrani mendakwa orang Islam meniru mereka kerana kiblat bagi mereka juga adalah sama, di Baitul Maqdis. Kemudiannya, dengan perintah Allah Azza Wa Jalla, arah kiblat umat Islam berubah ke Baitullah, Masjid Al-Haraam, tempat dimana terletaknya bangunan Kaabah. Arahan dan perintah ini bagi membezakan agama Islam yang suci dengan agama-agama lain. Demikian secara ringkas sejarah arah kiblat umat Islam.

Firman Allah Azza Wa Jalla dalam surah al-Baqarah 149 yang bermaksud :

"Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu kearah masjid al-Haraam (Kaabah) : dan sesungguhnya perintah berkiblat ke Kaabah itu adalah benar dari Tuhanmu. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan segala apa yang kamu lakukan".

Apa yang pastinya adalah Kaabah merupakan suatu tempat yang menjadi arah kiblat menyembah Allah. Padanya bukanlah berhala besar mahupun tempat bersemayamnya Tuhan. Diatas prinsip yang utuh, Islam sangat melarang umat manusia daripada menjadikan patung berhala sebagai tempat menyembah Tuhan dan perkara tersebut dimurkai oleh Allah SWT. Dengan demikian juga, kita boleh melihat tiada sebarang upacara atau ritual khas bagi mensucikan Kaabah melainkan semata-mata tempat orang Islam beribadah selari dengan perintah Allah SWT, Tuhan empunya syariat Islam suci ini. Semoga Allah merahmati dan memberkati kehidupan kita semua.

MENOLAK SIKAP PREJUDIS AGAMA DAN KAUM

 

Untuk membina sesebuah ketamadunan sangatlah susah dan memerlukan pengorbanan masa, tenaga, wang ringgit dan sebagainya. Namun, untuk meruntuhkannya cukuplah dengan sikap prejudis yang boleh menjadi duri dalam daging memusnahkan segalanya dengan sekelip mata. Justeru, kita sama sekali tidak boleh memandang enteng, menilai sebagai hal yang remeh kerana ini juga ibarat bom jangka yang boleh meletus pada bila-bila sahaja. Keparahan sikap prejudis ini menjadi lebih buruk sekiranya ianya melibatkan ketenteraman dan keselamatan negara.

Perkataan "Prejudis" merujuk kepada Kamus Pelajar Edisi Kedua membawa maksud perasaan atau pendapat yang tidak berasas terhadap sesuatu kaum, agama dan sebagainya. Sikap prejudis ini boleh berlaku kepada sesiapa sahaja membabitkan mana-mana individu perseorangan mahupun gerakan berkumpulan. Negara kita telah mengharungi sejarah panjang berkaitan sikap prejudis ini yang akhirnya telah merugikan negara. Sikap melampau ini tidak akan sama sekali menguntungkan mana-mana pihak. Oleh yang demikian, mengapa kita harus bersikap prejudis lagi ?

Episod gelap negara dalam mendepani beberapa kelompok prejudis ini hingga mengheret negara ke fasa darurat. Sebagai contoh, peristiwa 13 Mei 1969 yang membabitkan peperangan perkauman, peristiwa Memali 1985 yang membabitkan serangan politik diatas nama agama dan pelbagai lagi episod duka negara akibat sikap prejudis ini. Jika kita menyoroti lembaran sejarah tanah air, kita akan dapati bahawa sikap prejudis yang membara dalam diri, merebak dan tersebar kepada mereka yang lain melalui hasutan demi hasutan, meskipun sewaktu itu negara kita sudah ada Akta Hasutan sejak tahun 1948.

Isu prejudis perkauman ini bukanlah isu bermusim malah isu ini juga merupakan isu global yang melihatkan kepada kita bahawa beberapa buah negara maju juga berhadapan dengan isu krisis perkauman yang sama. Puncanya apabila berlaku sikap prejudis antara kaum, agama dan bangsa. Kita boleh menyaksikan serius atau tidak isu prejudis ini, pada tahun 1948, Parti Nasional Afrika telah memperkenalkan sistem Apartheid yang telah memisahkan hak dan kewajiban rakyat antara mereka yang berkulit putih dan hitam. Ini adalah diskriminasi terancang yang dibuat diatas sikap prejudis. Ekoran itu, muncul lah tokoh-tokoh hebat Afrika Selatan bangkit dan menetang dasar Apatrheid ini seperti Nelson Mandela, Desmond Tutu dan Chris Hani.

Dunia barat juga tidak terkecuali berhadapan dengan golongan pelampau bersikap prejudis ini. Rekod terdekat, pada tahun 2020, dunia digegarkan dengan kes pembunuhan George Floyd yang berusia 48 tahun. Beliau merupakan seorang lelaki warganegra Amerika dan berkulit hitam, telah menjadi mangsa keganasan rasis perkauman oleh seorang anggota polis di Minnesota, Amerika Syarikat. Peristiwa tidak berhati perut ini telah mengejutkan seluruh rakyat berkulit hitam bangkit membantah tindakan tidak rasional tersebut. Peristiwa ini juga telah memberi tamparan hebat kepada karakter suci dunia barat yang seringkali mendahului dunia memperjuangkan isu-isu kemanusiaan dan peradaban.

Rentetan daripada peristiwa demi peristiwa pergaduhan perkauman ini, besar faktornya adalah berpunca dari sikap prejudis yang tidak berkesudahan. Malah sikap prejudis ini bertambah mekar berkembang kepada generasi ke suatu generasi. Sudah pasti, kita sebagai warganegara yang menjunjung tinggi perlembagaan negara, yang menghayati prinsip Rukun Negara dan beramal dengan agama dan kepercayaan masing-masing, tidak mahu dan tidak rela melihat episod hitam negara berulang kembali. Kebanyakan cakap-cakap orang di luar sana menyatakan kebimbangan mereka melihat generasi muda hari ini seakan termakan hasutan generasi terdahulu sehingga mengakibatkan sikap prejudis dalam diri mereka.

Kebimbangan ini ada asasnya apabila kita melihat dapatan kajian berkenaan kedudukan negara yang rasis yang telah dikeluarkan oleh Businesstech pada tahun 2019, kita dapati Malaysia berada di tangga ke-11. Pelbagai culaan dan kritikan yang boleh kita lontarkan lagi bagi mengukuhkan lagi dapatan kajian ini namun kedudukan ini memberikan isyarat bahawa "tidak sihat" negara dalam konteks perpaduan nasional. Seperti yang telah disebutkan, sikap prejudis ini boleh sahaja berlaku kepada mana-mana individu mahupun gerakan kumpulan. Bermula dengan hasutan dan fanatik terhadap sesuatu, secara tidak langsung telah menyuntik ideologi dan kefahaman yang salah, dan akhirnya memerangkap diri dengan sentimen perkauman dan agama.

Seruan kepada seluruh warga dunia, adalah menjadi kewajipan kita untuk bersama menolak sikap dan budaya prejudis ini biarpun datang dan terbit daripada mana-mana pihak. Sesuatu yang salah, dengan beraninya kita harus katakan ianya salah. Sesuatu yang benar, dengan beraninya kita harus katakan ianya benar. Dengan kesepaduan kita menolak sikap prejudis ini, secara langsung kita juga telah menolak budaya diskriminasi terhadap kaum, agama dan bangsa. Media sosial bukanlah lesen kebebasan untuk kita menghancurkan masa depan negara dengan menyebarkan prejudis tidak bermaruah ini. Kepada mereka yang bergelar ahli politik, pendokong dan penyokongnya, para agamawan dan pengikutnya, para ahli akademik, pemimpin pelbagai lapisan masyarakat dan ramai lagi pihak mahupun individu mampu tampil menjadi agen kepada perubahan ini dengan menolak sebarang sikap prejudis yang akan merugikan masa depan kita. Semoga Allah merahmati kita semua.

ISLAM DAN KEPELBAGAIAN KHAZANAH MAZHAB

 

Kita acapkali mendengar bahawa Islam adalah sebuah agama yang menyatukan ummah. Bukan sebaliknya membawa kepada perpecahan. Perkara ini juga adalah selari dengan makna perkataan Islam itu sendiri yang membawa maksud selamat, sejahtera dan aman damai. Namun begitu, sebahagian masyarakat di luar sana khususnya mereka yang bukan beragama Islam diperlihatkan dengan isu pertelingkahan sesama orang Islam dalam menentukan Islam siapakah yang paling benar dan betul berdasarkan mazhab yang diyakininya. Malah bertambah buruk, apabila sehingga tahap kafir-mengkafirkan sesama umat hanya kerana berlainan fahaman mazhab.

Situasi ini setidak-tidaknya telah menimbulkan persepsi terhadap bermazhab, menyatu atau memecah ? Jika benar mazhab ini memecah, mengapa adanya mazhab di dalam Islam ? Jika benar Islam itu agama yang menyatupadukan, mengapa ada mazhab yang muncul dan memecah-belahkan umat ? Mengapa ada mazhab ? Apakah tidak cukup dengan al-Quran dan hadith Nabi ? Persoalan sebegini barangkali timbul di benak hati kita apabila kegusaran kita melihat makna Islam yang sejahtera tidak selari dengan bermazhab yang dilihat tidak membawa kepada maksud sejahtera, selamat dan aman damai tersebut.

Perkataan mazhab adalah berasal dari bahasa Arab yang beberapa maksud. Dari sudut bahasa, mazhab terbahagi kepada dua maksud iaitu pertama, bermaksud yang diyakini. Kedua, mazhab juga bermaksud jalan atau metode. Oleh itu, dari sudut bahasa, dapat kita simpulkan bahawa mazhab adalah suatu jalan dan kaedah yang diyakini untuk kita berada di atas manhajnya (jalan). Dari sudut istilah pula, seperti yang terkandung dalam kitab Mu'jam Mustalahat Usul al-Fiqh, mazhab adalah merujuk kepada maksud sesuatu pandangan yang dikemukakan oleh seorang mujtahid dalam perkara furu' (cabang) serta masalah yang bersifat ijtihadiyy (suatu perkara yang menjadi perbincangan dikalangan ahli hukum).

Secara umumnya, mazhab dalam Islam terbahagi kepada dua sudut iaitu mazhab dari sudut akidah, membincangkan permasalahan berkaitan hukum-hakam keimanan. Keduanya, mazhab dari sudut fiqh, membincangkan permasalahan hukum hakam berkaitan pelaksanaan ibadah. Kita harus ketahui bahawa mazhab bukanlah suatu agama baharu yang menggantikan Islam. Mazhab juga bukanlah sesuatu yang mutlak untuk dipatuhi dan diikuti melebihi patuh dan ikuti perlembagaan Islam iaitu al-Quran dan as-Sunnah.

Kemunculan mazhab juga bukanlah bertujuan untuk membawa ajaran baharu, seruan dan dakwah baharu atau menafikan syariat Islam. Tujuan dan peranan utama mazhab itu sendiri adalah untuk memperincikan dasar pelaksanaan kepada sesuatu tuntutan dalam syariat. Sebagai contoh, dalam al-Quran, Allah SWT telah memerintahkan hamba Nya untuk mendirikan solat. Perintah Allah SWT ini adalah bersifat umum. Untuk pelaksanaan solat, Allah tidak menyebutkannya secara terperinci. Maka datanglah hadith Nabi bagi memperincikannya. Untuk itu, para sarjana Islam yang juga terdiri daripada pendiri mazhab, mengkaji hadith-hadith tersebut dengan kaedah pemahaman masing-masing yang akhirnya terhasil lah beberapa pandangan mengenai tatacara solat.

Perbezaan tatacara solat antara mazhab "A" dan mazhab "B" bukanlah bermaksud rujukan berbeza, tetapi perbezaan ini merujuk kepada perbezaan kaedah dan metodologi dalam memahami sesuatu dalil al-Quran dan al-Hadith. Perbezaannya adalah kaedah pemahaman namun rujukannya tetap sama iaitu al-Quran dan al-Hadith. Maka tidak timbul persoalan mengenai mazhab membawa ajaran atau agama yang baharu kerana pada dasar prinsipnya, rujukan mereka tetap sama iaitu merujuk kepada al-Quran dan al-Hadith. Bezanya adalah bagaimana cara nak memahami tuntutan sesuatu dalil dari al-Quran dan al-Hadith.

Selain itu, kita harus tahu bahawa pada zaman Nabi SAW, tidak timbul terlalu ketara kepelbagaian mazhab ketika itu kerana pada zaman tersebut rujukan utama itu sudah semestinya rujuk dan semak terus kepada baginda Nabi SAW. Segala masalah dan kemusykilan yang wujud pada zaman itu, dapat terus ditanya kepada baginda Nabi Muhammad SAW. Meskipun begitu, baginda Nabi SAW ada ketikanya baginda sendiri telah berijtihad (mengkaji dan menyelidik) dengan sesuatu permasalahan. Misalnya, seorang wanita telah datang dan bertanyakan kepada Nabi berkenaan ibadah haji untuk bapanya. Perkara ini dirakamkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, yang bermaksud :

"Rasulullah SAW pernah bersabda kepada seorang wanita yang bertanyakan mengenai hajinya untuk bapanya. Baginda bersabda : "Apa pandanganmu jika sekiranya bapamu mempunyai hutang lalu engkau melangsaikannya, adakah ia sudah memadai ?" Jawab wanita itu : "Ya." Sabda Baginda : "Maka hutang Allah lebih berhak untuk ditunaikan".

Ini bermakna, Nabi SAW telah berijtihad akan permasalahan keutamaan melangsaikam hutang Allah SWT. Perkara ini berlaku juga bertujuan melatih para sahabat untuk turut berijitihad sesuatu hukum setelah wafatnya baginda Nabi. Setelah wafatnya baginda Nabi, maka segala hal masalah yang timbul akan diperbincangkan dan diperhalusi oleh para sahabat Nabi yang berijitihad. Maka melalui perihal ini, dapat kita fahami bahawa sesuatu mazhab itu wujud bukanlah untuk membawa syariat baharu dalam Islam. Sama sekali tidak. Sebaliknya adalah untuk membahaskan kaedah pelaksanaan kepada sesuatu syariat itu sendiri berteraskan perlembagaan utama Islam, al-Quran dan al-Hadith.

Berbeza dengan amalan dan kepercayaan agama lain seperti Kristian, berbeza mazhab akan berubah lah juga sumber rujukan mereka. Misalnya dalam agama Kristian, terdapat beberapa kelompok atau juga boleh kita namakan sebagai mazhab seperti Katolik, Protestan, Ortodoks dan lain-lain. Perbezaan kelompok atau mazhab ini telah merubah cara fikir mereka dengan merujuk kitab-kitab berbeza mengikut anutan mazhab mereka tersendiri. Tetapi dalam Islam, meskipun terdapat kepelbagaian mazhab, namun rujukan utama dan perlembagaannya tetap sama iaitu al-Quran dan al-Hadith. Demikian Islam yang membawa mesej kesatuan dan keamanan sejagat.

Adapun sebahagian masyarakat melihat ketaksuban segelintir umat Islam mempertahankan kebenaran mazhabnya itu adalah sikap pelampau yang tidak diajar dan dituntut dalam Islam. Islam sama sekali menegah dan melarang umatnya bertelagah sesama sendiri yang akhirnya merugikan nasib umat Islam. Sikap terlalu taksub dan fanatik terhadap sesuatu mazhab juga bukan seruan dan ajaran oleh pendiri atau pengasas sesuatu mazhab. Ianya adalah diluar kawalan dan di dorong oleh sikap fanatik mereka itu sendiri. Sepertimana yang telah dinyatakan oleh Dr. Syeikh Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, beliau menyatakan bahawa :

"Sesungguhnya syariat Islam adalah hujah mengatasi seluruh mazhab. Bukanlah mazhab yang menjadi hujah mengatasi syariat Islam. Apabila jelas kepada pengikut sesuatu mazhab bahawa mazhabnya salah dalam masalah tertentu, sementara kebenaran berada pada pendapat yang lain dan masalah itu cukup jelas baginya, maka hendaklah dia bertukar mazhab kepada pendapat yang benar dalam masalah tersebut. Harus bagi pengikut sesuatu mazhab mengikut mazhab lain dalam sebahagian masalah. Ini kerana tidak wajib kepadanya untuk terikat dengan semua ijtihad mazhabnya. Dengan syarat ia disebabkan oleh dalil yang menuntutnya berubah dari mazhabnya ke mazhab yang lain dalam masalah tertentu. Demikian juga harus untuk dia bertanya mana-mana ahli fekah bukan dari mazhabnya dalam sebarang hukum syarak. Dia boleh beramal berdasarkan apa yang difatwakan kepadanya”

Demikianlah Islam dan khazanah kepelbagaian mazhab yang mempunyai nilai estetikanya yang tersendiri. Kepelbagaian mazhab ini juga mengajar kita untuk lebih menghargai khazanah ilmu Islam yang sangat luas ini. Ini juga secara tidak langsung mengeluarkan kita daripada sifat kejumudan dan kebekuan dalam hidup beragama. Pada masa sama juga, segelintik umat Islam yang melampau dan fanatik terhadap sesuatu mazhab bukanlah kerana ajaran mazhab itu sendiri sebaliknya sikap individu itu sendiri yang melampaui batas. Sikap sedemikian adalah dilarang oleh Allah SWT. Semoga Allah memberkati hidup kita semua.

ANTARA RASUAH & HADIAH : SERUPA TAPI TIDAK SAMA

 

Bagi kebanyakan pemahaman masyarakat, maksud "Rasuah" dan "Hadiah" seringkali sukar dibezakan dan keadaan ini membuatkan kita gagal untuk mengenal pasti yang mana satu rasuah dan yang mana satu hadiah. Dalam hal ini, kebijaksanaan dan celik minda sangat penting agar kita tidak membiasakan diri kita terdidik dengan budaya rasuah. Dalam beberapa keadaan, tidak kurang ramai juga yang beranggapan memberi upah kepada anak-anak yang berjaya melakukan sesuatu perkara juga sebahagian daripada maksud rasuah.

Rasuah dan hadiah adalah dua perkataan yang membawa kepada dua maksud yang berbeza. Perbezaan antara rasuah dan hadiah ini sangat jauh ibarat langit dan bumi. Bagi memahami maksud rasuah dan hadiah, kita boleh lihat dalam kitab Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwitiyyah, nukilan dan terbitan oleh Kementerian Wakaf dan Urusan Keislaman Kuwait. Perkataa rasuah ditakrifkan sebagai apa yang diberikan dengan tujuan memalsukan kebenaran dan membenarkan kepalsuan. Selain itu, Imam al-Mawardi telah merumuskan maksud rasuah adalah apa yang diberikan kerana menuntut sesuatu, hadiah pula apa yang disumbangkan tanpa sebarang alasan.

Berdasarkan pemahaman daripada pentakrifan tersebut, kesimpulan mudah yang menjadi garis pemutus membezakan antara rasuah dan hadiah adalah terletak dan bergantung kepada tujuan dan objektif sesuatu pemberian itu dihulurkan. Kerana kita dapat fahami secara tuntas, rasuah diberi dengan tujuan untuk dibalas dengan sesuatu keuntungan, sebaliknya hadiah pula diberikan dengan tujuan lain tanpa mengharapkan sebarang keuntungan. Untuk itu, adalah penting bagi kita memastikan apakah tujuan dan objektif sesuatu pemberian itu diberikan.

Meskipun begitu, hanya si pemberi sahaja yang boleh merungkaikan jawapan tentang tujuan dan objektif memberikan sesuatu pemberian tersebut. Sebagai orang yang bijak, sudah tentu kita tidak boleh mengambil mudah dengan menerima apa sahaja pemberian orang lain tanpa mengetahui tujuan sebenar pemberian tersebut dihulurkan. Sudah tentu niat si pemberi tersebut akan menentukan sama ada perkata tersebut dimaksudkan sebagai rasuah atau sebaliknya sekadar hadiah. Dalam soal ini, baginda Nabi SAW begitu tegas tentang menerima hadiah. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Apa jadi dengan pegawai yang kita utuskan, kemudian pulang dan berkata : 'Ini bahagian kamu, ini bahagian aku. Silakan dia duduk di rumah ayah dan ibunya, lalu tunggu adakah akan diberikan hadiah kepadanya atau tidak?!' Demi Allah, dia (pegawai berkenaan) tidak mengambil sesuatu melainkan pada hari kiamat nanti dia akan menanggung pemberian itu atas tengkoknya".

Hadith ini secara tidak langsung mengingatkan kita semua terutama yang memegang tampuk kekuasaan agar tidak menerima sebarang pemberian yang mempunyai kaitan dengan kedudukannya. Jika sebaliknya, ada yang menerima pemberian tersebut dengan mengharapkan balasan dari kuasa yang kita sedang kita miliki, kenalilah itu adalah rasuah. Pemberian rasuah tidak sekadar berputar soal memberi wang ringgit, bahkan pemberian rasuah juga boleh muncul dalam pelbagai bentuk seperti harta, wanita dan perjanjian sebarang manfaat lain jika hasrat si pemberi dipenuhi.

Allah SWT telah mengingatkan kita umat manusia agar tidak memakan harta daripada sumber yang haram dan batil. Sepertimana yang terkandung dalam surah al-Baqarah ayat 188, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan janganlah kamu makan (mengambil) harta antara kamu dengan cara yang batil dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan cara dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)".

Tanpa kita sedari, rasuah bukan sahaja mengakibatkan hilang integriti diri, bahkan sebaliknya, jauh lebih besar adalah rasuah boleh merosak dan memusnahkan negara. Agenda penindasan dan kezaliman hak orang lain terus berlaku, menjejaskan kestabilan ekonomi dan politik, sekaligus mampu melumpuhkan sistem bernegara. Apabila budaya memberi hadiah dengan harapkan balasan telah menjadi tradisi dalam berurusan, secara tidak langsung keadaan ini menekan mereka yang tidak berkemampuan memberi hadiah untuk berurusan dengan mereka.

Begitu juga apabila sesuatu pemberian yang dikatakan "hadiah" itu diberikan dengan tujuan mengelak daripada dikenakan hukuman, di denda dan sebagainya, keadaan ini akan melumpuhkan sistem perundangan di negara bermaruah kita ini. Sebab itu, baginda Nabi SAW sangat tegas dan menegah umatnya daripada terbabit dengan gejala rasuah ini. Dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Allah melaknat pemberi rasuah dan penerimanya".

Menerima rasuah adalah bermaksud kita telah menjual kebenaran. Seolah-olah kebenaran itu boleh disembunyikan dengan pemberian rasuah melalui atas nama hadiah. Seperti yang dinukilkan oleh Ibnu Muflih dalam kitab al-Adab al-Syar'iyyah, Saiyidina Ali bin Abi Talib pernah berkata :

"Sesungguhnya binasalah manusia yang terdahulu kerana mereka menghalang kebenaran sehingga ia di beli. Mereka membentangkan kezaliman sehingga ia di tebus".

Walaubagaimana pun, pemberian hadiah dengan tujuan tidak mengharapkan sebarang balasan atau ganjaran adalah sangat dituntut di dalam Islam. Memberi hadiah dengan tujuan yang baik seperti menghubungkan hubungan baik, menghargai jasa, mengharmonikan persaudaraan adalah sesuatu yang digalakan oleh Islam. Hal ini seperti yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Berilah hadiah nanti kamu akan saling sayang menyayangi".

Rumusannya, rasuah dan hadiah serupa pada makna pemberian tetapi tidak sama pada makna tujuan. Kebijaksanaan adalah sangat penting bagi membezakan antara rasuah dan hadiah. Islam tidaklah anti-sosial sehingga melarang menerima sesuatu pemberian daripada orang lain namun kewaspadaan itu sangat penting agar diri kita tidak terbiasa dan terjerat dengan gejala tidak bermaruah ini. Adapun dalam soal memberi ganjaran pada anak-anak kerana bersikap baik dan seumpamanya bukanlah sesuatu yang boleh dianggap sebagai rasuah. Ianya lebih menjurus kepada memberikan nilai tambah moral kepada anak-anak bagi terus bersemangat tanpa menyembunyikan atau memalsukan kebenaran. Semoga Allah merahmati kita semua.

RAKYAT MENGUNDI ; ANTARA PAHALA DAN DOSA

Kesedaran masyarakat sangat penting tentang betapa pentingnya memilih pemimpin yang baik bagi menentukan masa depan negara yang lebih seimbang, terjamin dan stabil. Dalam konteks dan realiti pada hari ini, sistem demokrasi yang telah diamalkan oleh kebanyakan negara dunia telah membuka ruang dan peluang untuk rakyat memilih pemimpin. Melalui sistem demokrasi, rakyat diberi pilihan untuk mengundi calon yang diyakini bagi diangkat sebagai wakil mereka membawa suara rakyat di parlimen.

Dalam soal ini, umum telah mengetahui bahawa agama sangat menekankan soal mengangkat pemimpin dikalangan mereka yang al-Qawiy (berkemampuan) dan al-Amin (amanah dan bertaqwa) sebagaimana yang telah disebutkan oleh Allah SWT dalam surah al-Qasas ayat 26 yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja ialah yang kuat lagi amanah".

Oleh itu, proses membuang undi bagi memilih calon yang berkelayakan bukan sekadar undi semata-mata, bahkan kesan daripada pengundian tersebut juga akan memberikan kesan baik buruk kepada kita. Setiap amalan sama ada perkara itu baik mahupun buruk, termasuk membuang undi memilih pemimpin, akan dihitung kesan baik buruknya oleh Allah SWT. Ini bermakna, sekiranya kita memilih pemimpin yang di ketahui jika di pilih akan membawa kebaikan, lalu kita memilihnya, maka disisi Allah, kita akan perolehi pahala. Sebaliknya, jika kita memilih pemimpin yang di ketahui jika di pilih akan membawa keburukan, lalu kita memilihnya, maka disisi Allah kita akan mendapat kemurkaan Nya

Dalam sebuah hadith riwayat Imam Malik dan al-Tirmizi, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Adakalanya seseorang kamu berucap dengan sesuatu kalimat yang diredhai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai ke tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan keredhaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah. Adakalanya seseorang kamu pula berucap dengan suatu kalimat yang dimurkai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan kemurkaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah".

Berdasarkan hadith ini, kita fahami barangkali pada sangkaan kita, setiap apa yang kita tuturkan itu tidaklah sebegitu besar kesannya namun di sisi Allah, tetap diambil kira dan dihitung oleh Nya. Baik buruk setiap perlakuan kita itu akan mengundang pahala dan dosa kesan daripada apa yang telah kita perlakukan. Hal ini termasuklah dalam soal memilih pemimpin. Kesan memilih pemimpin yang baik serta berkelayakan, kita akan perolehi pahala. Tetapi jika sebaliknya, kesan memilih pemimpin yang zalim serta tidak berkelayakan, kita akan perolehi dosa.

Ini bermakna, setiap dikalangan kita yang diberi mandat untuk memilih haruslah memastikan individu yang diundi itu berkemampuan melaksanakan tanggungjawab tersebut dan mempunyai nilai amanah, integriti yang tinggi dalam diri. Jika hal ini tidak dipertimbangkan, maka bererti kita telah memberikan undi kepada mereka yang tidak berkelayakan dan mampu memegang amanah tersebut. Lebih malang lagi sekiranya kita telah pun ketahui rekod buruk individu tersebut, namun tetap memilihnya juga, secara sedar atau tidak, kita telah menyokong kezaliman individu tersebut. Firman Allah SWT dalam surah Hud ayat 113 yang bermaksud :

"Dan janganlah kami cenderung kepada orang-orang yang membuat zalim nanti kamu akan disambar oleh api neraka sedangkan kamu tiada sebarang penolong pun selain dari Allah, kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan".

Melalui ayat ini, Allah Azza Wa Jalla memberi amaran kepada umat manusia agar sama sekali cenderung kepada mereka yang zalim. Apatah lagi untuk bersekongkol, menyokong dan membantu orang-orang yang zalim, lagilah dilarang dan dimurkai oleh Allah SWT. Oleh sebab itu, proses pengundian memilih pemimpin yang terkandung dalam sistem demokrasi adalah juga merupakan medan perhitungan pahala dosa dan syurga neraka disisi Allah. Dalam al-Quran, Allah SWT merakamkan penyesalan bagi ahli neraka yang menyokong, memilih dan bersubahat dengan orang-orang yang zalim.

Firman Nya dalam surah al-Ahzab ayat 67 yang bermaksud :

"Dan mereka berkata lagi : "Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar".

Begitu juga Nabi SAW melarang kita untuk bersama-sama dengan orang-orang yang zalim. Hal ini sepertimana dalam sebuah hadith riwayat al-Tirmizi yang bermaksud :

"Dari Ka’ab bin ‘Ujrah (diriwayatkan) ia berkata: Rasulullah SAW menghampiri kami, kami berjumlah sembilan, lima, dan empat. Salah satu bilangan (kelompok) dari Arab sementara yang lain dari ‘Ajam. Beliau bersabda: Dengarkan, apa kalian telah mendengar bahwa sepeninggalku nanti akan ada pemimpin-pemimpin, barangsiapa yang memasuki (berpihak kepada) mereka lalu membenarkan kedustaan mereka serta menolong kezaliman mereka, ia tidak termasuk golonganku dan tidak akan mendatangi telagaku. Barangsiapa tidak memasuki (berpihak kepada) mereka, tidak membantu kezaliman mereka dan tidak membenarkan kedustaan mereka, ia termasuk golonganku, aku termasuk golongannya dan ia akan mendatangi telagaku."

Namun begitu, sebagai manusia yang lemah dan tidak dapat lari daripada melakukan kesilapan, kita tidak boleh sewenang-wenangnya berlagak suci seperti Tuhan yang memegang kunci syurga dan neraka, menentukan undi kita boleh masuk syurga dan undi orang lain masuk neraka. Politik adalah soal ijtihad. Barangkali boleh jadi betul dan sebaliknya boleh jadi salah. Manusia sekadar mampu untuk berusaha mencari yang terbaik, selebihnya kata putusnya hanya daripada Allah Azza Wa Jalla. Diatas zahirnya manusia melakukan pertimbangan. Hakikatnya, Allah jualah yang lebih mengetahui.

Demikianlah undi dalam pilihan raya itu bukanlah sesuatu yang tidak memberikan kesan dalam hidup beragama. Sebagai orang Islam yang beriman kepada Allah, pilihan yang kita buat adalah tanggungjawab kita diatas keimanan dan ketaqwaan kita. Baik buruk atas pilihan yang kita lakukan tersebut akan dihitung oleh Allah sebagai amal soleh ataupun tidak. Selagi terdaya, pilih lah yang baik atau sekurang-kurangnya paling sedikit mudarat pada negara. Semoga Allah memberkati kita semua.

FENOMENA GERHANA : TANDA KEKUASAAN & KEBESARAN ALLAH

 

Sesungguhnya setiap penciptaan Nya baik yang berada di langit mahupun di bumi, di luar mahupun di dalam pengetahuan kita, semuanya menunjukkan bukti akan kekuasaan dan kebesaran Allah. Sepintar mana pun seseorang dalam mengkaji sifat dan tabiat alam ini, pastinya akan kembali memuji dan memuja akan kekuasaan dan kebesaran Nya. Oleh kerana itu, apabila bumi diperlihatkan dengan fenomena gerhana, baik gerhana bulan ataupun matahari, semuanya terjadi diatas kehendak Allah.

Sepertimana yang terkandung di dalam al Quran, menerusi surah al-Anbiyya ayat 33, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan Dialah (Tuhan) yang telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan tiap-tiap satunya beredar terapung-terapung di tempat peredarannya masing-masing"

Fenomena gerhana adalah merujuk kepada suatu keadaan kedudukan matahari dan bulan yang berubah sehingga mengakibatkan fenomena gerhana ini berlaku. Umum kita ketahui, fenomena gerhana ini boleh berlaku di dalam dua keadaan iaitu gerhana bulan dan gerhana matahari. Bagi gerhana bulan, ianya terjadi disebabkan oleh kedudukan bulan, bumi dan mahatari membentuk garis lurus di mana kedudukan bumi berada di antara bulan dan matahari. Manakala gerhana matahari pula terjadi disebabkan oleh kedudukan bulan yang melindungi atau menutupi matahari.

Melalui fenomena gerhana ini, ia adalah antara salah satu bukti akan kekuasaan dan kebesaran Allah SWT. Bagi yang mahu berfikir, kejadian ini juga membuktikan bahawa alam semesta yang seluas tidak terhitung ini ada pencipta dan pentadbirnya. Alam ini tidak terjadi dengan sendiri. Oleh kerana itu, Allah SWT berfirman dalam surah Fussilat ayat 37 yang bermaksud :

"Dan diantara tanda-tanda kekuasaan Nya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah".

Begitu juga dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah RAnha, Nabi SAW telah bersabda yang bermaksud :

"Bahawasanya matahari dan bulan itu dua tanda daripada segala tanda-tanda yang menunjukkan keesaan dan kekuasaan Allah Taala, tiada gerhana keduanya kerana mati seseorang atau hidupnya, maka apabila kamu lihat akan demikian itu, maka hendaklah kamu bersembahyang", dan baginda bersabda : "maka sembahyanglah kamu hingga disingkap kembali oleh Allah kepada kamu semua (bulan dan matahari)".

Kekuasaan dan kebesaran Allah yang mutlak dapat dibuktikan dengan fenomena alam seperti ini. Kejadian yang berlaku ini bukan sahaja untuk dikaji dan diteliti akan perubahan alam ini tetapi kita juga dituntut untuk kembali mengingati Allah dengan memperbanyakkan beristighar memohon keampunan Allah SWT. Kita juga dituntut untuk banyakkan berdoa kepada Allah SWT. Sepertimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Musa berkata :

"Telah berlaku gerhana matahari pada zaman Nabi SAW. Lalu baginda bangun dalam keadaan takut akan berlakunya hari kiamat sehingga baginda tiba di masjid. Lalu baginda mendirikan solat yang paling panjang berdirinya, rukuknya dan sujudnya yang pernah aku lihat baginda lakukan di dalam solat. Kemudian baginda berkata : Sesungguhnya ini adalah tanda-tanda yang Allah hantar. Ia tidaklah berlaku kerana kematian atau kehidupan seseorang. Akan tetapi Allah menghantarnya untuk menimbulkan rasa takut pada hamba Nya. Apabila kalian lihat ia berlaku, segeralah mencari perlindungan dengan mengingati Allah, berdoa kepada Nya dan memohon keampunan-Nya".

Menurut Imam al-Nawawi ketika membahaskan hadith ini dalam kitab Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, beliau menyatakan bahawa gerhana berlaku bukanlah sebagai tanda hari akan kiamat kerana tanda-tanda kiamat yang lain telah diketahui melalui hadith-hadith yang sahih seperti terbitnya matahari dari sebelah barat, keluarnya al-Dabbah dan juga dajjal. Namun, bangunnya Rasulullah SAW dalam keadaan takut dan mengerjakan solat yang panjang bacaan dan rukuknya itu kerana takut ianya dari jenis hukuman yang Allah SWT turunkan sepertimana yang berlaku ketika mana bertiupnya angin dan jelas nampak wajah Rasulullah SAW yang baginda tidak menyukainya.

Pada masa sama, satu hal yang harus kita cegah adalah amalan dan kepercayaan karut menjelang fenomena gerhana ini. Seperti yang dinyatakan di dalam al-Quran dan al-Hadith, kejadian gerhana ini sama sekali tidak terjadi kerana kematian seseorang mahupun kerana kelahiran seseorang. Tidak ada kaitan sama sekali. Bahkan kejadian gerhana ini berlaku diatas kehendak dan kekuasaan Allah bagi menunjukkan akan kebesaran Nya. Amalan dan kepercayaan karut ketika berlakunya gerhana ini seperti menutup semua jendela dan pintu dengan kertas kerana percaya cahaya gerhana boleh merosakkan kulit, wanita hamil dilarang keluar rumah kerana mempercayai bayi dalam kandungan menjadi cacat dan lain-lain lagi harus di jauhinya. Ianya sangat bertentangan dengan ajaran Islam.

Ketika berlakunya fenomena gerhana ini, umat Islam sangat dituntut untuk mendirikan solat gerhana (kusuf) sepertimana yang ditunjukkan oleh baginda Nabi SAW. Kita juga digalakkan untuk memperbanyakan berdoa memohon ampun kepada Allah. Selain itu, kita juga dituntut untuk bersedekah, bertakbir membesarkan Allah, berzikir dan bertasbih mensucikan Allah disamping kita mestilah menjauhi diri kita daripada melakukan amalan dan kepercayaan karut-marut. Demikian beberapa anjuran oleh Islam bagi umatnya ketika melihat fenomena gerhana ini. Kita seharusnya yakin bahawa setiap kejadian alam yang berlaku adalah diatas kekuasaan dan kebesaran Nya. Maka, segala kekaguman dan kegerunan kita akan fenomena ini dikembalikan kepada Allah dengan memperbanyakkan bermunajat kepada Nya. Semoga Allah merahmati kita semua.

KENAPA ISLAM HARAMKAN BABI DAN ARAK ?

Kebanyakan masyarakat bukan Islam seringkali tertanya-tanya tentang sebab orang Islam dilarang memakan daging babi dan meminum arak. Dua jenis ini adalah antara yang paling banyak ditanya oleh mereka yang bukan beragama Islam. Pada logik akalnya, mereka beranggapan adalah sesuatu yang sia-sia sekiranya Tuhan menciptakan babi dan arak tetapi diharamkan untuk umat manusia mengambil manfaat daripada apa yang telah diciptakannya.

Pertamanya, babi dan arak kedua-duanya adalah haram bagi orang Islam. Perkara ini jelas lagi terang sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 173 yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi".

Dan dalam firman Nya lagi dalam surah al-Ma'idah ayat 90 yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman ! Bahawa sesungguhnya arak dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang anak panah adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu, hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya".

Amat jelas dan terang bagi kita bahawa Islam telah mengharamkan kita daripada memakan babi dan meminum arak. Maka persoalan yang lebih utama adalah mengapakah Allah SWT mengharamkan babi dan arak ? Sebagai manusia yang berakal, sudah tentu kita mahu melihat sebab dan puncanya untuk kita lebih memahami akan sesuatu hal. Tanpa sebab dan punca, barangkali kita sendiri pun belum tentu mahu ikut apa yang telah diputuskan oleh agama. Pasti ada hikmahnya disebalik segala tegahan dan larangan tersebut.

Dari sudut sainstifik, terdapat beberapa hikmah akan pengharaman babi dan arak ini. Antaranya berdasarkan hasil kajian yang diterbitkan di website Dr. Joseph Mercola, beliau menyatakan bahawa daging babi boleh memberikan bahaya kepada kesihatan dalam pelbagai peringkat. Menurut kajian oleh Consumer Reports, sebanyak 69 peratus daripada sampel-sampel daging babi yang diuji mengandungi bakteria berbahaya Yersinia enterocolitica yang boleh menyebabkan masalah-masalah kesihatan.

Selain itu, menurut Dr. Muhammad Abdul Khair dalam kitab Ijtihadat fi al-Tafsir al-Quran al-Karim, beliau menyatakan bahawa :

"Daging babi mengandungi benih-benih cacing pita dan cacing-cacing lain. Cacing-cacing ini akan berpindah kepada manusia yang memakan daging babi tersebut. Perlu dicatat, sehingga kini generasi babi belum terbebas daripada cacing-cacing ini".

Demikian juga keburukan arak. Arak diharamkan antara lain sebabnya adalah boleh memabukkan. Hal ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Semua yang memabukkan adalah haram"

Hadith ini dengan jelas menyatakan bahawa semua perkara yang memabukkan adalah haram walau atas nama apa sekalipun. Menurut ijma' ulama, pengharaman arak adalah kerana ia memabukkan. Oleh itu, apa jua jenama minuman yang memabukkan adalah haram hukumnya. Mabuk yang dimaksudkan ini ialah pemikiran terlalu kacau yang mengakibatkan halangan kepada fungsi akal kerana tidak dapat mengawal dengan bijak dan sepatutnya.

Menurut sebuah artikel oleh MyHEALTH, minuman beralkohol seperti arak ini mengandungi etanol, iaitu sebatian yang tergolong dalam kumpulan dadah yang boleh menindas fungsi sistem saraf pusat. Ianya boleh melambatkan tindakbalas fizikal dan mental peminumnya. Selain itu, etanol juga adalah dadah yang boleh mendatangkan kebergantungan atau ketagihan jika diambil setiap hari. Pengambilan minuman beralkohol akan menyebabkan kesan kepada masalah mental seperti kecelaruan tingkah laku dan fikiran, keresahan dan kebingungan, hilang ingatan sementara, kemurungan dan kecenderungan untuk membunuh diri.

Arak juga adalah salah satu punca akan segala kejahatan dan kerosakan. Perkara ini seperti yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat al-Nasaie, hadith daripada Uthman RA secara mauquf bermaksud :

"Hendaklah kamu menjauhi arak kerana ia punca segala kejahatan dan kerosakan"

Di United Kingdom (UK), statistik rasmi jenayah akibat meminum arak adalah 45-46 % kejadian jenayah, 39 % keganasan rumah tangga dan hampir 1 juta serangan ganas berlaku pada 2007 hingga 2008 berpunca daripada mabuk atau separuh mabuk. Selain itu, menurut statistik PDRM, bagi tempoh 2014 sehingga 2018, sebanyak 637 kematian berpunca kemalangan membabitkan pemandu memandu dibawah pengaruh alkohol direkodkan. Menurut Institut Penyelidikan Keselamatan Jalan Raya Malaysia (MIROS), pemandu mabuk 13 kali lebih berkemungkinan menyebabkan kemalangan berbanding pemandu tidak dibawah pengaruh alkohol.

Demikian beberapa sudut pandangan saintifik yang membuktikan keburukan babi dan arak. Namun begitu, sudut pandang saintifik bukanlah kayu ukur utama untuk menyingkap hikmah disebalik pengharaman babi dan arak. Kita harus fahami bahawa tujuan utama Allah mengharamkan babi dan arak adalah kerana itulah arahan Allah SWT, sebagai tuhan kepada makhluk ciptaan Nya. Walaupun beribu kajian dilakukan, sebab utama babi dan arak diharamkan adalah kerana itulah arahan Allah. Hal ini sepertimana yang telah disebutkan oleh al Marhum Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, beliau menyatakan bahwa :

"Tidak semestinya setiap muslim untuk mengetahui secara terperinci kesemua barangan yang dianggap rosak dan bahaya, yang dengan sebabnya diharamkan oleh Allah SWT sesuatu barangan itu. Adakalanya, hal itu terlindung dari kefahamannya, yang mana keadaan yang sama kelihatan pada keadaan yang lain. Adakalanya, keburukan sesuatu barangan itu tidak jelas pada sesuatu zaman yang tertentu, manakala ianya jelas pula pada zaman berikutnya. Oleh itu, sewajarnya sikap seorang mukmin itu selalu mengatakan : "Kami dengar dan kami taat".

Keburukan daging babi dan arak ini diketahui setelah dibantu dengan kecanggihan teknologi yang ada pada masa kini. Walhal, pengharaman ini bukanlah baharu malah telah diharamkan sejak dahulu lagi. Maka, dengan itu, orang terdahulu mematuhi dan taat akan segala larangan Allah meskipun tanpa mengetahui sebab dan puncanya. Hal ini kerana ketaatan dan kepatuhan akan arahan Allah. Oleh itu, sebab utamanya Allah mengharamkan babi dan arak bukanlah kerana keburukannya semata-mata sebaliknya kerana kepatuhan dan ketaatan kepada Allah. Meskipun suatu hari nanti, teknologi canggih dapat membersihkan babi dari segala kuman dan terdapat arak yang tidak memabukkan, ianya tetap haram kerana demikianlah tegahan Allah. Semoga Allah merahmati kita semua.

MELANTIK ORANG KAFIR SEBAGAI PEMIMPIN

 

Kepimpinan merupakan aspek terpenting yang ditekankan oleh Islam. Amanah sebagai pemimpin bukanlah suatu kebanggaan mutlak kerana padanya terpundak tanggungjawab yang akan dipersoalkan kelak. Allah SWT sememangnya telah menjadikan para hamba Nya dikalangan umat manusia sebagai khalifah atau pemimpin diatas muka bumi ini. Ini merupakan ketetapan yang boleh kita telusuri berdasarkan firman Nya dalam surah al-Baqarah ayat 30, yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat ; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi".

Melantik pemimpin juga adalah suatu tuntutan dalam hidup beragama. Oleh itu, diatas realiti pada hari ini, kita diberi pilihan melalui sistem demokrasi ini bagi kita memilih dan melantik pemimpin yang kita yakini. Hakikatnya, kita tidak dapat lari daripada keluar mengundi dan memilih pemimpin. Peri penting memilih dan melantik pemimpin ini ditegaskan oleh baginda Nabi SAW sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Apabila tiga orang keluar bermusafir, maka hendaklah salah seorang daripada mereka dilantik sebagai ketua".

Sekiranya keluar bermusafir tiga orang pun, baginda Nabi SAW menyuruh kita melantik ketua. Inikan pula untuk mengurus tadbir sesebuah negara yang melibatkan jutaan warga penduduk, lebih-lebih lagi lah penting dan utama untuk kita memilih pemimpin. Namun satu hal yang menjadi polemik dikalangan masyarakat adalah apabila calon yang bertanding untuk dijadikan pemimpin adalah terdiri daripada mereka yang bukan beragama Islam. Persoalannya sejauh mana pertimbangan hukum syarak berkenaan hukum melantik pemimpin dikalangan orang kafir atau orang bukan Islam.

Pertamanya, Allah SWT melalui firman Nya telah melarang dan menegah orang Islam daripada menjadikan orang kafir sebagai teman rapat kita. Hal ini sepertimana firman Nya dalam surah Ali-Imran ayat 28 yang bermaksud :

"Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan yang demikian maka tiadalah dia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu)".

Berdasarkan ayat ini, Syeikh Wahbah az-Zuhaily dalam kitabnya Tafsir al-Munir, beliau menyatakan bahawa ayat ini diturunkan berkenaan sekumpulan orang Islam yang menjadikan segolongan orang Yahudi yang mempunyai niat jahat terhadap Islam, dan mereka enggan untuk menjauhi mereka meskipun telah dinasihati dan diperingatkan berkali-kali tentang tipu daya mereka. Menerusi apa yang dinyatakan oleh beliau ini, larangan dan tegahan tersebut adalah diikat dengan syarat agar umat Islam yang berteman rapat dengan orang kafir tidak sehingga tahap meredhai segala kekufuran dan kesyirikkan yang telah mereka lakukan.

Menurut Imam Fakhruddin ar-Razi di dalam kitabnya Tafsir al-Kabir, beliau menyatakan bahawa menjadikan orang-orang kafir sebagai teman rapat atau sekutu mengandungi tiga pengertian. Pertama, meredhai kekufuran mereka. Hal ini jelas dilarang dan ditegah oleh Islam. Keduanya, bergaul dengan mereka secara baik sesuai dengan realiti hari ini, hal tersebut tidaklah dilarang. Ketiganya, berpihak atau menyebelahi kepada orang kafir, menghulurkan bantuan menyokong kekafiran mereka, hal tersebut dilarang sama sekali di dalam Islam.

Bagi melihat sudut pandang hukum syarak berkenaan melantik dan memilih orang kafir sebagai pemimpin, terbahagi kepada dua pandangan. Pandangan pertama, sepertimana yang dinyatakan oleh para sarjana Islam seperti al-Qadhi 'Iyadh, Ibnu Munzir dan Ibnu Hazm dalam kitab Syarh Sahih Muslim, Ahkam Ahl al-Zimmah dan Maratib al-Ijma', mereka menyatakan bahawa para ulama sepakat bahawa kepimpinan tidak boleh diserahkan kepada orang kafir. Bagi mereka, adalah haram melantik dan memilih orang kafir sebagai pemimpin. Begitu juga senada dengan mereka adalah al-Jassas, dalam kitab Ahkam al-Quran, ketika beliau menafsirkan ayat 28 surah Ali Imran, beliau menyatakan ayat ini menjadi dalil pengharaman meminta bantuan bukan Islam dan mempercayai mereka.

Pandangan kedua, seperti yang dipegang oleh Ibnu Hajar al-Haitami, dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj ma'a Hashiyah al-Syarwini, beliau menyatakan bahawa adalah harus mengangkat orang bukan Islam untuk suatu jawatan jika adanya maslahah (kebaikan) padanya, dan jika jawatan tersebut tidak mampu dipikul oleh mana-mana orang Islam, atau orang Islam mempunyai sifat khianat dan yang bukan Islam tidak mempunyai sifat demikian. Namun pihak yang mengangkatnya ke jawatan tersebut perlu menyelia dan mampu mencegahnya daripada melakukan sebarang kemudaratan terhadap orang Islam.

Senada dengan Ibnu Hajar al-Haitami ialah Imam ar-Ramli, Imam Khatib as-Syarbini dan Ibnul 'Arabiy. Dalam kitab Nihayah al-Muhtaj, Imam ar-Ramli menyatakan bahawa harus bekerjasama dengan orang bukan Islam apabila mereka tidak berniat khianat terhadap orang Islam dan terdapat keperluan ke arahnya. Begitu juga menurut Imam Khatib as-Syarbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj, beliau menyatakan adalah menjadi keharusan bagi orang Islam bekerjasama dengan orang bukan Islam jika ada keperluan.

Demikian pula Ibnul ‘Arabiy dalam kitab Ahkam al-Quran, berpandangan bahawa jika melantik dan memilih orang bukan Islam sebagai pemimpin itu mempunyai faedah yang muhaqqaqah, maka tidak mengapa dengan maksud harus melantik orang bukan Islam sebagai pemimpin. Turut memberikan pandangan dalam isu ini al-Marhum Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menerusi penulisannya dalam kitab Ghayr fi al-Mujtama' al-Islami. Beliau menyatakan bahawa golongan bukan Islam mempunyai hak untuk menjawat jawatan-jawatan negara kecuali jawatan-jawatan yang lebih dominan unsur keagamaan seperti ketua negara, panglima tentera, penghakiman antara orang Islam dan pengurusan zakat.

Dalam pandangan yang lain menerusi kitabnya Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam, beliau menyatakan sepanjang sejarah, orang bukan Islam telah banyak memegang jawatan-jawatan penting dalam negara Islam, dan tiada seorang ulama pun yang mengingkari hal ini. Adapun ayat-ayat al Quran yang melarang berteman rapat terhadap orang bukan Islam, ia khusus kepada mereka yang mempunyai permusuhan terhadap agama Islam dan penganutnya, bukan semata-mata kerana berbeza agama.

Oleh itu, kesimpulan yang boleh kita dapati ialah Islam mengharuskan kita melantik dan memilih pemimpin dikalangan orang bukan Islam dan hal itu terikat dengan beberapa kriteria. Misalnya, kita mestilah dapat mengawal dan menyelia tindak-tanduk pemimpin tersebut agar tidak bercanggah dengan tuntutan syarak. Selain itu, kita juga harus melantik orang bukan Islam untuk menjadi pemimpin selagimana orang tersebut tidak memusuhi dan menyerang Islam secara nyata. Melantik orang bukan Islam bukanlah bermakna kita meredhai kekufurannya. Sebaliknya bermaksud kita memberikan kepercayaan padanya untuk membantu memimpin selagi hal itu tidak membawa kepada kesyirikan dan kekufuran. Semoga Allah mengampuni kita semua.