MEMAHAMI ZAKAT FI SABILILLAH

 

Zakat merupakan suatu ibadah yang dapat menghubungkan antara dua pihak yang terdiri daripada pemberi dan penerima. Kelangsungan interaksi antara pemberi dan penerima ini dapat memberikan faedah yang baik kepada kedua-dua belah pihak. Sebagai contoh, bagi pemberi zakat, dirinya bukan sahaja memiliki nilai pemurah bahkan dapat membersihkan diri daripada penyakit bakhil dan terlalu cinta serta sayangkan harta. Selain itu dirinya juga dapat menambahkan keyakinan bahawa sesungguhnya segala rezeki adalah milik Allah. Sebaliknya, bagi penerima zakat pula, dirinya dapat menghakis sifat dengki yang barangkali lahir dari rasa iri hati apabila melihat nikmat yang diperolehi oleh orang lain. Malah, penerima zakat juga dapat mendidik jiwa untuk menjadi hamba Allah SWT yang tahu untuk bersyukur. Begitulah disebalik nama pemberi dan penerima, kedua-duanya akan memperolehi kebaikan yang dijanjikan oleh Allah Azza Wa Jalla.

Perkataan "Zakat" dan "Fi Sabilillah" adalah dia perkataan yang berasingan dan mempunyai makna yang berbeza. Kedua-dua perkataan ini berasal dari kosa kata bahasa Arab. Ungkapan Zakat pada sudut bahasa bermaksud berkembang, berkat atau kebaikan yang banyak. Pada sudut faham istilah pula, perkataan zakat merujuk kepada maksud nama bagi kadar tertentu harta yang tertentu yang diagihkan kepada golongan tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu. Dalam mazhab Hanafi sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Durr al-Mukhtar karangan oleh al-Allamah 'Alauddin al-Haskafi menyebut zakat bermakna mempermilikkan sejuzuk daripada harta tertentu daripada harta yang tertentu untuk seseorang yang tertentu yang telah ditetapkan oleh syarak kerana Allah. Selain itu, perkataan Fi Sabilillah pula merujuk kepada maksud umum iaitu segala usaha, perjuangan, atau aktiviti yang bertujuan untuk meninggikan agama Allah, mempertahankan keagungan Islam, dan membawa kemaslahatan umum umat Islam.

Dalam pensyariatan zakat, terdapat peruntukkan khas kepada golongan yang disebutkan sebagai Fi Sabilillah. Hal ini sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran menerusi surah al-Taubah ayat 60, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Berdasarkan ayat tersebut, jelas bahawa terdapat lapan golongan yang berhak menerima zakat dan dalam senarai lapan golongan penerima tersebut, satu golongan khas yang layak menerima zakat dikenali sebagai golongan Fi Sabilillah. Persoalan utamanya ialah siapakah yang dimaksudkan sebagai mereka yang fi sabilillah. Dalam catatan kitab al-Fiqh al-Manhaji, secara umum golongan fi sabilillah bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji. Mereka dan tanggungannya layak diberikan zakat yang mencukupi selama ketiadaannya sehingga mereka kembali ke pangkuan keluarga, sekalipun mereka kaya. Begitu juga, perlu diberikan kemudahan pengangkutan untuk membawa barang-barang dan peralatan perang dan lain-lain bagi membantu mereka berjihad. Selain itu, ketika menafsirkan makna fi sabilillah, Imam al-Razi menyebut dalam kitab Tafsir al-Kabir bahawa zahir lafaz pada perkataan fisabilillah dalam ayat 60 surah al-Taubah itu tidak wajar dikhususkan kepada maksud orang yang berperang semata-mata.

Imam al-Razi menjelaskan makna fi sabilillah dengan menukilkan ungkapan oleh al-Qaffal dengan menyebut pandangan beberapa fuqaha’ bahawa zakat boleh dibelanjakan untuk apa sahaja tujuan kebaikan, termasuk menyempurnakan jenazah, membina benteng atau kubu pertahanan dan membina masjid. Selain itu, tokoh terkemuka di dalam mazhab Hanafi, Imam Abu Yusuf menyatakan makna fi sabilillah ialah orang fakir yang berperang secara sukarelawan yang terputus dan kehabisan bekalannya. Berkata Imam al-Kasani sepertimana yang dinukilkannya dalam kitabnya Badai' as-Sonai, beliau menyebut makna fi sabilillah ialah ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat). Dalam pandangan lain, menurut Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji, beliau menyatakan dalam kitabnya Ar-Raudhatun Nadiyyah, adapun fi sabilillah maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian fi sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian fi sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah.

Dalam pada itu, tokoh ulama kontemporari, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menghuraikan makna fi sabilillah dalam kitabnya Fiqh al-Zakah dengan menyebut pengertian fi sabilillah dalam ayat pengagihan zakat ialah jihad sepertimana pendapat jumhur. Walau bagaimana pun, al-Qaradhawi telah memperluaskan makna fi sabilillah dengan menyebut jihad dalam bentuk pemikiran, pendidikan, penulisan, perekonomian, politik, kemasyarakatan dan sebagainya juga boleh dianggap dan termasuk sebagai fi sabilillah. Selain itu, Syeikh Rasyid Ridha telah dalam kitab tafsirnya al-Manar dengan menyebut setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan fi sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan negara. Ia bukan urusan kepentingan individu. Turut memperluaskan makna fi sabilillah ialah Syeikh Mahmud Syaltut. Beliau menyebut dalam kitabnya al-Islam : ‘Aqidatan wa Syari’atan, tergolong dalam fi sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hukum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para hafiz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat.

Demikianlah antara huraian serta penjelasan yang merujuk kepada zakat fi sabilillah. Apa yang boleh kita rumuskan ialah makna fi sabililah boleh dibahagikan kepada dua pemahaman. Pemahaman pertama sebagaimana yang disebutkan oleh kebanyakan para imam empat mazhab (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali), makna fi sabilillah ialah golongan mereka yang berperang di jalan Allah demi menegakkan serta mempertahankan syiar agama Islam. Maka mereka ini layak menerima zakat selagi mana berkhidmat berjuang di jalan Allah. Ini termasuklah juga jemaah haji dikira sebagai fi sabilillah sepertimana menurut salah satu pandangan dalam mazhab Hanafi. Selain itu, pemahaman kedua pula, dikalangan ulama kontemporari, mereka telah memperluaskan lagi maksud fi sabilillah selari dengan perubahan zaman, mereka turut menambah seperti golongan pendakwah, golongan yang menghafaz al-Quran dan sesiapa sahaja yang terlibat dalam usaha menyebarkan Islam melalui pelbagai medium termasuk penulisan, perekonomian dan sebagainya. Dalam konteks negara kita, hal ehwal pengurusan zakat adalah terletak di bawah bidang kuasa agama negeri masing-masing. Lebih tepat lagi, Majlis Agama Islam Negeri (MAIN). Oleh itu, MAIN perlu memainkan peranan penting dalam usaha menentu sahkan definisi golongan fi sabilillah agar tidak ada pihak yang memanipulasikan institusi zakat. Semoga Allah merahmati kita semua.

HUKUM MEWARNAKAN RAMBUT

 

Kecantikan adalah sesuatu yang bersifat subjektif. Ini bermakna setiap individu pasti mempunyai citarasa dan sudut pandang yang berbeza. Kecantikan adalah sifat yang terbuka untuk dinilai mengikut pandangan masing-masing. Kepelbagaian citarasa yang wujud menjelaskan bahawa tiap-tiap individu itu memiliki makna dan interpretasi tersendiri tentang definisi kecantikan. Apa yang dinilai cantik oleh seseorang belum tentu orang lain turut memperkatakan hal yang sama. Sekaligus bermaksud apa yang kita anggap ianya cantik di mata kita maka belum tentu orang lain juga mempunyai pandangan yang sama dengan mata kita. Oleh demikian, kita akan melihat pelbagai ragam dan karenah umat manusia di dalam usaha mencapai makna kecantikan tersebut. Salah satu hal yang sering dibuat oleh manusia lain untuk kelihatan cantik ialah dengan mewarnai rambut.

Sesungguhnya perbuatan mewarnai rambut bukanlah suatu perkara yang baharu. Pada sudut syarak, perbuatan mewarnai rambut adalah suatu yang diharuskan dengan bertujuan untuk menyelisihi ahli kitab. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarnakan rambut. Justeru, hendaklah kamu berlainan daripada mereka".

Berkata Abu Thayyib Muhammad Syamsul Haq al-Adzim Abadi dalam kitabnya 'Aun al-Ma'bud, beliau menjelakan bahawa berdasarkan hadith-hadith berkaitan mewarnai rambut, maka 'illah (sebab) oleh syarak dalam mewarnakan rambut atau janggut adalah bertujuan untuk menyelisihi ahli kitab. Oleh kerana yang demikian, terdapat padanya suatu penegasan bahawa ia suatu perbuatan yang digalakkan (sunat). Apatah lagi baginda Nabi Muhammad SAW sendiri berlebih-lebihan dalam menyelisihi mereka dan memerintahkan untuk melakukannya. Tambah beliau lagi, selain itu, perbuatan sunnah mewarnakan rambut dan janggut sangat diambil berat oleh para ulama Salaf. Maka berdasarkan penjelasan berikut, dapatlah kita fahami bahawa hukum asal mewarnakan rambut adalah sunnah dengan tujuan untuk menyelisihi ahli kitab iaitu orang Yahudi dan Nasrani.

Secara umum, mewarnakan rambut dan janggut adalah diharuskan dengan menggunakan hinna' (inai) bersama katam (sejenis tumbuhan dari Yaman) , wars dan za'faran. Selain itu, terdapat galakkan mewarnakan rambut dan janggut dengan menggunakan bahan inai dan katam. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Ibn Hibban dan al-Tirmizi, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mengubah warna uban ialah pohon hinna’ (inai) dan katam.”

Berdasarkan kefahaman hadith tersebut, jelas bahawa menjadi sunnah apabila kita mewarnakan rambut dan janggut dengan menggunakan inai dan katam serta bahan-bahan lain yang dibenarkan oleh syarak. Oleh itu, sekiranya timbul persoalan mengenai hukum isteri mewarnakan rambutnya dengan tujuan mencantikkan diri untuk suaminya, jika suami mengizinkannya, maka hal tersebut adalah dibenarkan dengan syarat menggunakan bahan yang dibenarkan oleh hukum syarak. Begitu juga sebaliknya, sekiranya si suami mahu mewarnakan rambutnya untuk kelihatan segak dihadapan isterinya, maka diharuskan selagi mana bahan yang digunakan tersebut tidak menyalahi syarak seperti tidak menghalang air dari terkena rambut dan bahan-bahan pewarna yang halal lagi baik.

Dalam pada itu, meskipun hukum asal mewarnakan rambut adalah sunnah, namun dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan mengenai hukum mewarnai rambut dengan menggunakan warna hitam. Dalam catatan kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, disebut bahawa terdapat beberapa pandangan utama dalam hal ini. Pandangan pertama, para ulama dikalangan mazhab Hanbali, Maliki dan Hanafi kecuali Abu Yusuf, berpendapat bahawa hukum mewarnakan rambut dengan warna hitam adalah makruh kecuali ketika dalam keadaan perang. Manakala semasa dalam keadaan perang, ia adalah diharuskan secara ijma' (sepakat), bahkan perbuatan itu sangat digalakkan. Pandangan ini adalah berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya sebaik-baik warna untuk kamu warnakan (rambut atau janggut kamu) dengannya adalah warna hitam, kerana ia lebih disukai oleh isteri-isteri kamu, dan menakutkan hati-hati musuh kamu.”

Selain itu, terdapat juga pandangan lain dalam mazhab Hanafi antaranya yang dipegang oleh Abu Yusuf dan lain-lain. Mereka berpendapat hukum mewarnakan rambut dengan warna hitam adalah harus. Dalam mazhab Syafie pula, mereka berpandangan adalah hukumnya haram mewarnakan rambut dengan warna hitam kecuali kepada para mujahidin (ahli perang). Pandangan hukum haram ini pula berdasarkan dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Abu Daud dan al-Nasa'i, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Di akhir zaman nanti, akan ada sekelompok orang yang akan mewarnakan (rambut dan janggut) dengan warna hitam seperti warna bulu di dada burung merpati, mereka tidak akan mencium bau syurga.”

Dalam memahami hal ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, beliau menyebut :

"Menurut mazhab kami (mazhab al-Syafi‘i) digalakkan (disunatkan) untuk mewarnakan uban bagi lelaki dan perempuan dengan warna kekuning-kuningan atau kemerahan, dan haram untuk mewarnakannya dengan warna hitam mengikut pendapat yang paling sahih (asah). Namun, terdapat pendapat menyatakan bahawa mewarnakan uban dengan warna hitam adalah makruh tanzih. Akan tetapi pendapat yang terpilih, ia adalah diharamkan".

Pengharaman mewarnakan rambut dengan warna hitam juga berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Jabir bin Abdillah ia berkata yang bermaksud :

"Abu Quhafah yang rambutnya putih bak bunga kemboja, dibawa menemui Rasulullah SAW pada hari pembukaan kota Makkah, lalu Baginda bersabda : "Ubahlah warna uban rambutnya ini dengan sesuatu dan elakkanlah dari warna hitam.”

Maka berdasarkan kefahaman hadith ini, para ulama di dalam mazhab Syafie menjelaskan larangan yang disebut oleh baginda Nabi dengan menggunakan ayat "elakkanlah dari warna hitam" bermaksud ianya diharamkan. Oleh itu, pengharaman tersebut juga merangkumi kaum lelaki dan perempuan. Selain itu, dalam kitah al-Fiqh al-Manhaji, dijelaskan bahawa antara hikmah pengharamannya ialah perbuatan menghitamkan uban mengandungi unsur-unsur pemalsuan dan mengubah keadaan yang sebenar. Dengan celupan warna hitam, seseorang dewasa kelihatan seperti remaja, orang tua kelihatan muda kepada pandangan orang ramai. Hal ini menyebabkan sangkaan mereka berlainan daripada keadaan yang sebenar. Adapun warna yang lain tidaklah sampai ke tahap pengubahan, penipuan dan pemalsuan.

Maka berdasarkan penjelasan yang telah dinyatakan ini, dapat kita rumuskan bahawa para ulama berselisih pendapat mengenai hukum mewarnakan rambut dengan warna hitam. Dikalangan mereka, ada yang menyatakan hukumnya adalah makruh kecuali dalam keadaan perang. Ini sebagaimana yang dipegang oleh mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali. Bagi mazhab Syafie pula, hukumnya adalah haram baik lelaki mahupun perempuan. Demikianlah garis panduan serta hukum-hakam yang membabitkan soal mewarnakan rambut. Sesungguhnya Allah itu cantik dan suka akan kecantikan. Adalah menjadi fitrah semula jadi manusia apabila suka akan perkara yang cantik. Oleh itu, Islam sebagai agama yang meraikan fitrah tersebut membentuk nilai tabiat yang suka akan kecantikan ini dengan memberikan garis panduan supaya tujuan asal menjadi cantik bukanlah untuk menjadi sombong tetapi menjadi jalan meraih pahala kelak. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

FENOMENA KODOKUSHI : TRAGEDI YANG PILU

 

Saban hari dunia kini banyak digemparkan dengan berita kejadian kematian yang mengejutkan. Tanpa mengira usia tua atau muda, kaya mahupun miskin, kematian tidak menunggu kebersediaan kita untuk menyapa. Sesiapa sahaja dan walau dimana pun keberadaan kita, kematian yang menjadi suatu kerahsiaan takdir ilahi pasti akan menjelma bila tiba saat dan ketikanya. Apabila kita bercakap mengenai kematian, tentulah banyak sekali timbul rasa bimbang kita memikir akan kehidupan selepas mati. Ini kerana kehidupan selepas kematian adalah suatu yang nyata dan benar sekali. Malah kehidupan selepas kematian itu bersifat kekal selamanya. Selain itu, satu hal lain lagi yang agak merisaukan warga dunia hari ini ialah berkaitan kematian bersendirian atau disebutkan sebagai Kodokushi.

Secara umum, Kodokushi merujuk kepada suatu fenomena kematian yang menyayat hati. Perkataan "Kodokushi" berasal dari bahasa Jepun. Pada pemahaman sudut istilah, kodokushi membawa maksud kematian bersendirian, dimana seseorang meninggal dunia tanpa disedari oleh sesiapa pun dan setelah itu hanya ditemui selepas beberapa hari, minggu atau bulan dan bahkan boleh jadi bertahun. Hakikatnya, kejadian ini bukan sekadar direkod sebagai kematian yang tragis tetapi juga menunjukkan cerminan tahap kemerosotan hubungan sosial yang merangkumi hubungan kekeluargaan, kejiranan, komuniti dan masyarakat setempat. Selain harus diakui juga bahawa fenomena ini menyaksikan warga dunia yang semakin hilang rasa bermasyarakat dek kerana mengejar dunia yang semakin pesat dan moden ini.

Sejarah negara terbit matahari ini pernah mencatatkan bahawa sejak krisis ekonomi yang melanda pada tahun 1980-an, telah bermula lah episod kodokushi yang menghantui Jepun sehingga ke hari ini. Menurut statistik pada tahun 2024, sebanyak lebih 76, 000 kes individu mati bersendirian di kediaman. Lebih memilukan, daripada 76 ribu kes tersebut, majoritinya terjadi dikalangan warga emas. Dalam usaha menangani isu ini, pihak berkuasa tempatan di sana telah mewujudkan sebuah unit khas yang bertujuan untuk menguruskan jasad yang ditemui dalam keadaan reput tanpa waris yang tampil. Selain Jepun, fenomena ini juga dilihat semakin berkembang di seluruh negara Asia Tenggara lain seperti Thailand, Singapura, Indonesia dan termasuklah juga Malaysia. Dalam catatan rekod di Singapura, pada tahun 2020, sekurang-kurangnya lebih 700 kes kematian bersendirian dilaporakan.

Fenomena yang semakin membimbangkan ini telah mendorong pihak kerajaan menubuhkan sebuah agensi khas dibawah seliaan Kementerian Pembangunan Sosial dan Keluarga seperti Silver Generation Office (SGO) yang bertujuan untuk memantau warga emas melalui rangkaian sukarelawan dan badan bukan kerajaan (NGO). Mendepani situasi yang membimbangkan ini, Thailand yang juga tidak terlepas daripada isu ini turut mengambil langkah agresif dengan melaksanakan sebuah program yang disebut sebagai Village Health Volunteers. Negara jiran, Indonesia juga turut mengambil langkah sama dengan menubuhkan Posyandu Lansia, iaitu sebuah pusat penjagaan komuniti untuk golongan lanjut usia. Hakikatnya, fenomena Kodokushi ini amat lazim berlaku di negara-negara maju dan negara berstatus membangun. Perubahan gaya hidup selain tekanan ekonomi sedikit-sebanyak menyumbang kepada perubahan sosial manusia.

Malaysia yang juga dikenali sebagai negara membangun tidak terkecuali mendepani isu yang memilukan ini. Menurut rekod pada tahun 2024 yang dikeluarkan oleh Jabatan Perangkaan Malaysia menunjukkan seramai 3.9 juta orang atau 11.6% daripada populasi di Malaysia berusia 60 tahun dan keatas. Pertambahan jumlah individu berstatus warga emas ini juga turut menyaksikan peningkatan penyakit tidak berjangkit (non-communicable disease) yang membimbangkan. Melalui data yang dikumpulkan oleh pihak Tinjauan Kebangsaan Kesihatan dan Morbiditi (NHMS), pada tahun 2023 mencatatkan sejumlah lebih 500,000 atau 2.5% individu dewasa di Malaysia menghidap empat penyakit tidak berjangkit iaitu kencing manis, tekanan darah tinggi, kolestrol dan obesiti. Keadaan ini akan mengundang kepada pertambahan warga emas yang mempunyai penyakit kronik sekiranya tidak ada langkah atau pelan untuk mengatasi isu tersebut.

Hakikatnya, sama ada kita sedar atau tidak, fenomena mati sendirian ini telah melanda negara kita sejak kebelakangan ini. Jika dahulu, kejadian seperti ini hanya dapat ditonton melalui drama dan filem terbitan dari luar negara tetapi kini fenomena ini sudah menghiasi dada-dada akhbar dan laporan berita di televisyen dan radio. Terkini, menurut laporan akhbar Bernama bertarikh 16 November 2025, seorang warga emas yang tinggal sendirian ditemukan meninggal dunia di Kota Bharu, Kelantan. Dalam kejadian memilukan ini, Komander Operasi Balai Bomba dan Penyelamat Bachok, Encik Khairul Fais Ariffin menjelaskan mangsa yang dikenali dengan nama Jafri Said, berumur 62 tahun disahkan meninggal dunia di lokasi dan mayat diserahkan kepada pihak polis untuk tindakan lanjut. Sebelum itu, pada tanggal 22 September 2024, dilaporkan terdapat seorang wanita warga emas ditemui meninggal dunia sendirian di Alor Gajah, Melaka.

Apa yang dinyatakan ini merupakan antara sebahagian kecil kes yang dilaporkan di media baru-baru ini. Laporan ini juga sekaligus membuktikan bahawa rakyat Malaysia yang terdiri daripada pelbagai komuniti masyarakat sudah mulai hilang rasa kecaknaan terhadap jiran tetangga. Dalam satu temubual oleh wartawan Sinar Harian, Profesor Madya Dr Halimatus Sadiah, Pakar Perubatan Kesihatan Awam Fakulti Perubatan dan Sains Kesihatan Universiti Putra Malaysia (UPM) menjelaskan terdapat beberapa golongan yang berisiko mati sendirian ialah warga emas yang belum berkahwin atau tiada anak, pesakit kronik, individu mengalami gangguan mental, kesunyian atau kemurungan, golongan miskin dan gelandangan serta orang kurang upaya (OKU). Jika tidak ada kecaknaan terhadap kejiranan, maka tidak mustahil lah fenomena Kodokushi ini akan terus menghantui negara kita yang sedang membangun ini.

Dalam ajaran agama Islam, melalui panduan oleh al-Quran dan al-Sunnah, kepedulian dan kecaknan terhadap jiran sangat ditekankan oleh Islam. Ini termasuklah mengambil kira soal bertegur sapa, saling membantu dan menghormati antara satu sama yang lain. Sehingga satu tahap, Islam membenci seseorang yang tidur dalam kekenyangan sedangkan jiranya dalam kelaparan. Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Thobrani, daripada Ibnu Abbas RA dari Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak termasuk orang mukmin, orang yang kenyang sementara tetangganya kelaparan".

Selain itu, Islam yang juga sebagai agama yang membawa nilai kesejahteraan menuntut umatnya untuk berbuat baik kepada kejiranan. Perbuatan berbuat baik kepada jiran tidak terhad sekadar dengan bersedekah bahkan bertanya khabar dan menziarahi jiran adalah antara maksud berbuat baik kepada jiran. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abi Syuraih RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jirannya."

Demikianlah fenomena Kodokushi yang semakin menjadi-jadi. Realiti yang ada pada hari ini sudah memadai untuk menjelaskan kepada kita bahawa sikap kepedulian yang semakin terhakis selain sikap mementingkan diri sendiri telah membarah dalam diri kita. Harus diakui di sesetengah keadaan, jiran sebelah rumah pun tidak kenal dek kerana kesibukan kerja dan lain-lain. Akibatnya kelak, kita akan melihat banyak lagi kes kematian sendirian sunyi tanpa diketahui oleh masyarakat setempat. Oleh itu, kesedaran tinggi dikalangan masyarakat harus dipupuk selain memperkasakan program kejiranan dengan mewujudkan pelbagai insentif dengan kerjasama pelbagai pihak termasuklah memperhebatkan gerak kerja jawatankuasa kariah, jawatankuasa penduduk dan lain-lain pertubuhan bukan kerajaan. Dengan semua kerjasama dan peranan yang dimainkan ini, negara kita pasti boleh menangani isu yang semakin membimbangkan ini. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

TAUBAT SIFAT YANG TERPUJI

 

Penyesalan akan kesilapan lalu adalah petanda diri masih mempunyai nilai kesedaran yang tinggi. Merasa bersalah, akui akan kekhilafan dan bertekad untuk berubah bukanlah semudah memetik jari. Jangankan untuk berubah, kadang kala manusia itu sendiri amat payah untuk mengaku salah dek kerana ketebalan sifat egois dalam diri. Kesannya, sifat narsisistik mulai menjarah diri, menyemai kesombongan dan memperlihatkan sikap berasa diri sentiasa betul dan benar. Hasilnya juga akan menjadikan diri sendiri tidak boleh dikritik apatah lagi untuk menerima teguran. Oleh itu, beruntunglah wahai jantung hati manusia yang masih mempunyai jiwa yang berasa salah dan mudah mengakui akan kesilapan tersebut. Hakikat manusia, tiada yang dapat lari daripada melakukan kesalahan dan ketauhilah sebaik-baik kesalahan diikuti dengan bertaubat kepada Allah.

Perkataan "Taubat" adalah berasal dari bahasa Arab iatu تَوْبَة. Kata asal dari perkataan taubah ialah تَوَبَ  (tawaba) yang bermaksud kembali. Pada sudut bahasa menurut Ibn Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, ungkapan taubat membawa maksud kembali kepada Allah daripada dosa, atau kembali mentaati selepas melakukan dosa, atau memberi maksud kembali daripada dosa. Dalam kitab Basa’ir Zawi al-Tamyiz karangan oleh Firuzabadi, Muhammad ibn al-Yaqub, perkataan taubat juga bermaksud kembali kepada Allah dengan sebenar-benar kembali. Ia juga membawa maksud meninggalkan maksiat. Lafaz istitabah pula membawa erti meminta seorang untuk bertaubat. Selain itu, menurut Kamus Dewan edisi keempat, taubat merujuk kepada maksud sesal akan dosa (perbuatan jahat dan lain-lain) dan berazam tidak akan berbuat dosa (jahat) lagi, perasaan tidak senang (rasa kesal) kerana telah melakukan kesalahan dan berazam tidak akan mengulanginya lagi. Ia juga bermaksud kembali kepada Tuhan (dengan meninggalkan perbuatan -dan lain-lain- yg dilarang dan membuat apa-apa yang disuruh).

Perkataan taubat pada sudut istilah pula sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Mughni, taubat bermaksud suatu ibarat terhadap penyesalan yang mewariskan keazaman dan kehendak (untuk meninggalkan dosa), serta penyesalan tersebut mewariskan ilmu bahawa maksiat-maksiat itu merupakan penghalang di antara seseorang itu dengan kekasihnya. Perbuatan taubat hukumnya adalah wajib. Ini bermakna, kita sebagai hamba Nya yang lemah wajib bertaubat dengan memohon keampunan daripada Allah Azza Wa Jalla. Sesungguhnya Allah SWT di dalam al-Quran telah memerintahkan para manusia untuk bertaubat kepada Nya. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah menerusi surah al-Nur ayat 31, friman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”

Dalam memahami maksud ayat ini, Imam Ibn Kathir menyebut dalam kitabnya Tafsir al-Quran al-‘Azim, dengan menyebut :

"Yakni, lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya".

Selain itu dalam ayat yang lain, firman Allah SWT di dalam surah Hud ayat 3 yang bermaksud :

"Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu".

Berdasarkan ayat ini, Imam Ibn Kathir berkata maksudnya, dan aku memerintah kamu untuk memohon keampunan kepada Allah SWT atas dosa-dosa yang telah berlalu serta bertaubat kepada-Nya daripada perbuatan tersebut, dan kamu tetap dan berterusan atas hal yang demikian. Demikian penjelasan oleh Imam Ibn Kathir. Apa yang cuba dijelaskan ialah perbuatan taubat adalah merupakan suatu bentuk kewajiban orang yang beriman kepada Allah SWT. Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya Riyadh al-Salihin, beliau menyatakan bahawa para ulama menyebut bertaubat dari setiap dosa hukumnya adalah wajib. Jika maksiat (dosa) itu antara hamba dengan Allah SWT yang tidak ada sangkut pautnya dengan hak manusia, maka syaratnya ada tiga. Pertama, dirinya hendaklah menjauhi dan meninggalkan maksiat. Kedua, dirinya hendaklah menyesal kerana telah melakukan maksiat tersebut. Ketiga, hendaklah dirinya berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat itu selama-lamanya.

Namun begitu, sekiranya dosa yang dilakukan tersebut berkaitan dengan hak manusia yang lain, maka syaratnya ada empat. Iaitu ketiga-tiga syarat seperti diatas dan ditambah satu syarat lagi, iaitu hendaklah dia meminta dibebaskan daripada hak orang yang di zaliminya. Jika berbentuk harta benda atau sejenisnya maka dia harus mengembalikannya kepada orang yang diambil hartanya. Jika dalam bentuk tuduhan palsu atau seumpamanya, maka hendaklah dipulihkan namanya atau meminta maaf kepadanya. Jika ia berbentuk ghibah, maka harus minta dihalalkan. Ringkasnya, jika kita mempunyai kesalahan yang melibatkan hak Allah sahaja maka memadailah dengan bertaubat kepada Nya tetapi jika kesalahan tersebut melibatkan hak manusia seperti mencuri, menfitnah dan mengumpat, maka perlulah bertaubat kepada Allah dan memohon ampun dan maaf kepada manusia yang dizalimi tersebut. Demikianlah bagaimana cara bertaubat yang dipandu oleh agama Islam.

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang pernah menzalimi saudaranya, maka hendaklah dia memintanya (saudaranya itu) untuk menghalalkannya, kerana sesungguhnya di sana (pada Hari Kiamat kelak) tidak ada dinar mahupun dirham, sebelum diambil kebaikan-kebaikannya (pahala) untuk (diberikan kepada) saudaranya (yang dizalimi itu). Sekiranya tidak ada lagi kebaikan pada dirinya, maka akan diambil pula keburukan saudaranya (yang dizalimi itu), lalu dicampakkan ke atasnya.”

Berdasarkan hadith tersebut, jelaslah kepada kita bahawa setiap perbuatan dosa yang melibatkan hak manusia yang lain, maka perlulah kita memohon kemaafan daripada mereka yang dizalimi. Berkait dengan hal ini, apabila mahu bertaubat daripada dosa yang membabitkan hak manusia lain, maka Imam Ibn al-Qayyim berkata dalam kitabnya Madarij al-Salikin, orang tersebut mestilah mengeluarkan sesuatu sebagai tanda permohonan maaf kepada orang yang di zalimi tersebut, sama ada dengan membayar semula ganti rugi, atau meminta agar dihalalkan apa yang telah diambil selepas memberitahunya. Demikian bagaimana penekanan oleh Imam Ibn al-Qayyim berkaitan hal tersebut. Sesungguhnya orang yang bertaubat adalah mereka yang dikalangan orang yang terpuji. Di dalam al-Quran, golongan orang yang bertaubat disebut sebagai al-Awwabin (الأوابين). Firman Allah SWT dalam surah al-Isra' ayat 25 yang bermaksud :

“Sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.”

Dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan di dalam memaknai maksud Awwabin. Sebagaimana kata Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, Sa‘id bin al-Musayyib menyebut Awwabin adalah seseorang yang melakukan dosa, kemudian dia bertaubat. Dia melakukan dosa lagi, kemudian dia bertaubat. Mujahid pula menyatakan bahawa Awwabin adalah seseorang yang mengingati dosa-dosanya ketika dia sedang bersendirian, lalu dia pun meminta keampunan daripada Allah SWT terhadap dosa-dosanya itu. Selain Imam Ibn Kathir pula menyebut apabila seseorang itu berazam di dalam taubatnya serta membulatkan tekadnya, maka segala kesalahan lalu terputus dan tertutup sepertimana yang tersebut di dalam sebuah hadith : “Islam itu menutup (kesalahan-kesalahan) sebelumnya dan taubat menutup (kesalahan-kesalahan) sebelumnya".

Walau apa pun perbedaan yang wujud ianya hanyalah soal istilah. Dasarnya jelas menunjukkan bahawa perbuatan bertaubat adalah sesuatu yang mulia lagi suci. Bahkan Allah SWT menekankan janji Nya bahawa akan mengampunkan para hamba Nya yang mahu bertaubat. Oleh itu, taubat bukanlah suatu pilihan tetapi ianya adalah suatu keperluan. Tanggungjawab kita bagi orang yang beriman untuk senantiasa bertaubat kepada Allah. Dengan itu juga, menjadi sunnah Nabi SAW selepas memberi salam ketika solat, ungkapan pertama yang disebut oleh baginda Nabi ialah ucapan istighfar (أستغفرالله) yang bermaksud aku memohon ampun. Demikianlah hakikat sebuah taubat. Islam mengajar umatnya untuk sentiasa sedar akan kelemahan diri walau segah apapun nama, kedudukan, pangkat dan jawatan yang ada. Semoga Allah mengampuni kita semua.

APAKAH ITU MUKJIZAT ?

 

Sesuatu perkara atau kejadian yang bersifat luar biasa mampu menarik perhatian umum untuk melihatnya. Tambahan pula, menjadi tabiat kelaziman manusia begitu suka dan minat untuk mendengar, melihat ataupun menonton sesuatu khabar berita yang punyai sifat luar biasa. Misalnya, di Perancis, seorang lelaki bernama Michel Lotito atau juga dikenali sebagai Mr. Eat Everything telah mengejutkan dunia dengan menyaksikan beliau gemar memakan besi sebagai rutin dietnya. Kepelikkan yang luar biasa ini telah menobatkan nama beliau dalam rekod dunia Guinness. Selain itu, seorang lelaki yang berasal dari negara Uruguay, bernama Williams Martin Sanchez Lopez, telah menarik perhatian dunia apabila beliau memperlihatkan kemampuan yang luar biasanya iaitu mampu membuat "Eye ball pop" dimana bebola matanya tersembul keluar dari kelopak mata. Kemampuan luar biasa beliau ini telah menarik minat ramai orang untuk mengetahuinya.

Perkataan "Mukjizat" berasal dari bahasa Arab. Ianya diambil dari kata al-I'jaz (الإعجز) yang membawa maksud lemah dan tidak berdaya untuk melakukan sesuatu. Lawan bagi al-I'jaz ialah al-Qudrah (القدرة) yang bermaksud mampu atau kuat. Dalam kajian bahasa menjelaskan bahawa perkataan al-I'jaz adalah terbitan dari kata kerja a'jaza (أعجز) yang bermaksud lemah dan tidak mampu. Selain itu, perkataan al-I'jaz pada sudut istilahnya pula difahami sebagai lemahnya keupayaan manusia untuk mendapatkan mukjizat dan melakukannya (mendatangkannya), dalam keadaan manusia itu bersungguh-sungguh serta memberi perhatian pada perkara tersebut. Kemudian, kelemahan (atau ketidakupayaan) ini berterusan dari zaman berzaman sehinggalah kini. Dalam memperhalusi lagi makna mukjizat, Imam al-Suyuti dalam kitabnya al-Itqan fi ‘Ulum al-Quran, beliau menyatakan bahawa mukjizat ialah kejadian yang melampaui batas kebiasaan, didahului tantangan tanpa adanya tandingan, baik secara hissi atau maknawi.

Secara literalnya, pada ungkapan mukjizat itu sendiri kita boleh fahaminya sebagai suatu kejadian luar biasa yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada Rasul-Nya untuk membuktikan kebenaran risalah yang dibawa serta melemahkan penentang. Mukjizat pada asasnya terbahagi kepada dua bentuk. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Suyuti, mukjizat itu padanya berbentuk Hissi (حسي) dan Maknawi (معنوي). Mukjizat berbentuk hissi boleh difahami sebagai sesuatu perkara luar biasa yang bersifat material, dapat dilihat oleh mata, disentuh atau dirasai dengan pancaindera. Sebagai contoh, mukjizat tongkat Nabi Musa AS. Kejadian luar biasa yang memperlihatkan tentang tongkat Nabi Musa AS telah dirakam oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Naml ayat 10 hingga 14. Firman Allah SWT yang bermaksud :

“Lemparkanlah tongkatmu!”. Maka apabila Musa melihat tongkatnya bergerak seperti seekor ular, Baginda terus berlari tanpa menoleh ke belakang. Allah berfirman, “Wahai Musa! Janganlah engkau takut, sesungguhnya para rasul utusan-Ku tidak seharusnya takut di sisi-Ku.” “Kecuali mereka yang berlaku zalim, maka dia perlu takut. Tetapi, setelah dia bertaubat dan mengubah kejahatan kepada kebaikan, maka sesungguhnya Aku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” “Dan masukkanlah tanganmu ke dalam bajumu, nescaya keluar darinya cahaya putih yang terang benderang tanpa sebarang cacat cela; sebagai salah satu daripada sembilan mukjizat untuk berhadapan dengan Firaun dan kaumnya. Sesungguhnya mereka itu kaum yang fasiq.” Maka, tatkala datang bukti mukjizat Kami dengan begitu jelas, mereka berkata, “Ini tidak lain tidak bukan hanyalah perbuatan sihir yang amat nyata.”Mereka telah mengingkarinya dengan penuh kezaliman dan kesombongan, padahal hati mereka menyakini kebenarannya. Maka, lihatlah bagaimana akibat orang yang melakukan kerosakan.”

Berdasarkan ayat ini, Ibnu Atiyyah dalam kitabnya al-Muharrar al-Wajiz menyebut bahawa perkataan "Lemparkan tongkatmu" dan "Masukkanlah tanganmu ke dalam bajumu" merupakan perintah Allah Azza Wa Jalla kepada Nabi Musa AS untuk memperlihatkan dua mukjizat yang diberikan kepadanya iaitu tongkat bertukar seperti ular dan tangan yang bercahaya. Ia seolah-olah suatu latihan kepada Nabi Musa A.S untuk membiasakan diri dengan kedua-dua mukjizat tersebut sebelum mempergunakannya di hadapan Firaun. Selain itu, mukjizat berbentuk hissi juga berlaku kepada baginda Nabi Muhammad SAW melalui peristiwa membelah bulan. Perkara ini dapat dilihat melalui sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA, disebutkan yang bermaksud :

"Sesungguhnya penduduk Mekah pernah meminta kepada Rasulullah SAW supaya memperlihatkan satu tanda bukti kepada mereka. Kemudian baginda memperlihatkan bulan yang terbelah dua hingga gunung Hira dapat mereka lihat di antara kedua belahannya".

Peristiwa baginda Nabi SAW membelah bulan juga turut dirakamkan di dalam al-Quran menerusi surah al-Qamar ayat 1. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Telah hampir saat (kedatangan hari Kiamat) dan terbelahlah bulan"

Namun begitu, tindakan baginda Nabi SAW yang dapat membelah bulan dengan izin Allah dituduh oleh orang kafir Quraisy dengan tuduhan baginda Nabi SAW ialah seorang ahli sihir. Begitulah keingkaran keras orang kafir Quraisy enggan mengikuti ajaran Nabi Muhammad SAW walaupun telah menunjukkan buktinya. Demikian apa yanh boleh kita fahami sebagai mukjizat atau perkara lurar biasa yang bersifat hissi. Ianya boleh dilihat, dirasai dan disentuh oleh pancaindera kita. Selain itu, manakala mukjizat berbentuk maknawi pula bermaksud sesuatu perkara luar biasa yang tidak dapat dilihat, dirasai dan disentuh oleh pancaindera. Namun begitu ianya boleh difahami melalui akal dan kefahaman yang mendalam. Sebagai contoh, mukjizat bersifat maknawi ialah penurunan al-Quran sebagai kalam Allah yang menjadi panduan untuk sekalian manusia. Hakikatnya, al-Quran merupakan sebesar-besar dan seagung-agung mukjizat yang Allah kurniakan kepada baginda Nabi Muhammad SAW. Dalam hal ini, Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran menerusi surah Fussilat ayat 53, firman Nya yang bermaksud :

“Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?”

Dalam memahami ayat ini, Imam Ibnu Kathir dalam kitabnya Tafsir al-Quran al-‘Azim, menyatakan bahawa Allah SWT akan menunjukkan bukti-bukti serta dalil-dalil di alam ini yang menunjukkan bahawa al-Quran ini adalah benar yang diturunkan daripada Allah ke atas Rasul-Nya SAW dengan dalil-dalil daripada luar (mukjizat). Demikian penjelasan oleh Imam Ibnu Kathir. Sesungguhnya al-Quran merupakan mukjizat ilmiah yang padanya terdapat iktibar pengajaran dari kisah-kisah umat terdahulu, juga mengandungi ilmu-ilmu sains yang menyaksikan akan kekuasaan dan kehebatan Allah Azza Wa Jalla selain padanya jua mengandungi ketetapan hukum dan peraturan selari dengan nilai fitrah kehambaan Nya. Al-Quran mukjizat terbesar Nabi SAW untuk dibaca, dihayati, difahami selain diamalkan oleh umatnya. Al-Quran juga harus disebarkan kepada semua umat manusia termasuklah mereka yang bukan beragama Islam. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud :

"(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah".

Demikianlah sedikit sebanyak yang boleh dijelaskan mengenai apa yang dikatakan sebagai mukjizat. Secara mudah untuk difahami, mukjizat ialah suatu perkara luar biasa yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada para Rasul Nya sahaja. Ini bermakna umat manusia selain para Rasul tidak akan sama sekali mempunyai atau memiliki sebarang mukjizat. Jika ada yang mendakwa sedemikian, jelaslah dirinya telah jauh tersesat dari ajaran Islam sebenar. Selain itu, mukjizat juga boleh berlaku dalam bentuk zahir yang disebut sebagai hissi dan juga boleh berlaku dalam bentuk batin yang dinamakan sebagai maknawi. Hakikatnya, mukjizat adalah anugerah dari Allah Azza Wa Jalla. Makanya, segala sesuatu yang luar biasa itu berlaku adalah dengan kekuasaan Allah Jalla Wa 'Ala. Manusia tiada daya melainkan datangnya dari Allah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HUKUMAN ROTAN MENURUT ISLAM

 

Pembinaan peribadi yang mulia serta sahsiah yang terpuji antara agenda terpenting dalam dunia pendidikan pada hari ini. Kemenjadian murid tidak lagi dilihat dan diukur pada prestasi akademik atau pencapaian keputusan peperiksaan semata malah turut ditekankan melalui proses pembinaan akhlak dan moral. Segala usaha dibuat dengan dibina pelbagai dasar pendidikan bagi memastikan agenda membentuk peribadi mulia dapat direalisasikan. Usaha ini penting sebagai bekalan untuk mempersiapkan pelapis kepimpinan negara yang berkaliber, bermutu dan berkualiti tinggi. Perkembangan hari ini memperlihatkan beberapa kes jenayah berlaku dikalangan para pelajar di sekolah sedikit sebanyak membangkitkan perasaan bimbang tentang masa hadapan generasi sekarang. Sehingga ada yang mencadangkan agar hukuman rotan diperkasakan.

Pada prinsipnya, Islam adalah agama yang menyemai nilai kasih sayang dan menolak budaya kekerasan. Tindakan yang menjurus kepada sebarang bentuk keganasan adalah ditentang oleh agama Islam. Oleh itu, hukuman yang terdapat dalam Islam bukanlah bertujuan untuk melakukan penderaan, bersikap ganas dan melampau dalam menghukum tetapi ianya adalah sebagai pendidikan dalam memberi pengajaran. Menurut Abdul Qadir Audah, seorang tokoh gerakan Islam kontemporari, beliau menjelaskan bahawa falsafah hukuman dalam Islam meliputi konsep keadilan, konsep pencegahan dan konsep pemeliharaan nilai-nilai murni dalam masyarakat. Maka dengan itu, apabila kita katakan tentang hukuman merotan dalam Islam, ianya perlu difahami dalam kerangka syariah yang sebenar. Hal ini sangat penting untuk difahami agar tidak timbul fitnah dan tohmahan tidak berasas terhadap agama Islam.

Jika ditanya, adakah dalam Islam wujudnya hukuman merotan, maka kita katakan ya dalam Islam terdapat hukuman merotan dengan ungkapan yang pelbagai. Pertama, hukuman merotan dalam Islam boleh dilihat melalui perkataan al-Jald (الجلد) yang membawa maksud memukul. Dalam bahasa Melayu, perkataan al-Jald disebut sebagai sebatan. Hukuman sebat terdapat di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla menerusi surah an-Nur ayat 2 yang bermaksud :

"Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat ; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman".

Melalui ayat ini, Allah SWT telah mensyariatkan hukuman sebat dibawah peruntukkan hukum hudud bagi kesalahan berzina baik lelaki atau perempuan. Dibawah hukum hudud, hukuman sebat atau merotan selain untuk kes zina, juga turut diharuskan sebat atau merotan bagi kesalahan lain seperti minum arak dan menuduh perempuan yang baik melakukan perbuatan zina. Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman dalam surah an-Nur ayat 4 yang bermaksud :

"Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik "

Berdasarkan kepada dua ayat tersebut, jelaslah kepada kita bahawa hukuman rotan sememangnya disebut oleh agama Islam sebagai suatu cara mendidik dengan memberikan pengajaran. Hukuman rotan bukanlah suatu cara pendekatan baharu atau baru diada-adakan. Malah telah lama ditekankan oleh syarak. Selain itu, hukuman merotan juga secara asas turut dikaitkan dengan mendidik keluarga. Ini merangkumi perintah Allah kepada para suami untuk mendidik isteri dan perintah baginda Nabi Muhammad SAW kepada ibubapa untuk menyuruh anak-anak mendirikan solat. Dalam konteks rumahtangga, suami adalah tunjang atau ketua kepada institusi kekeluargaannya. Maka para suami dengan penghormatan yang diberikan oleh Islam, bertanggungjawab mendidik isteri dan anak-anak agar sentiasa mentaati dan tunduk patuh kepada Allah SWT. Perkara ini dapat dijelaskan lagi sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah an-Nisa' ayat 34 yang bermaksud :

”Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya)”

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Allah Azza Wa Jalla memerintahkan para suami memukul isteri yang dibimbangi derhaka kepadanya. Tindakan memukul ini hendaklah dibuat setelah tidak berjaya mendidik isteri dengan cara menasihati dan setelah mengasingkan tempat tidur. Perkataan "pukul" disini boleh difahami sebagai merotan dengan pukulan ringan dan merotan tersebut mestilah dengan tujuan memberi didikan dan pengajaran, bukannya bertujuan untuk menzalimi apatah lagi untuk tujuan mendera. Dalam hal ini, Imam Abu Bakar al-Jaza'iri menyatakan dalam kitabnya Aysar al-Tafasir, dengan menyebut langkah ketiga iaitu memukul isteri dengan pukulan yang tidak menyakitkan, menyebabkan luka dan mematahkan mana-mana anggota. Selain itu, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut dalam kitab al-Mu'tamad fi al-Fiqh al-Syafie, suami perlu menjauhi dari memukul bahagian badan yang dimuliakan dan kawasan badan yang membahayakan nyawa, dan pukulan hanya dibenarkan jika diyakini boleh mendidik isteri dan isteri akan kembali mematuhi suami.

Dalam konteks mendidik anak pula, baginda Nabi Muhammad SAW memerintahkan agar ibubapa menyuruh anak mendirikan solat pada usia 7 tahun dan merotan anak pada usia 10 tahun jika enggan menunaikan solat. Hal ini terakam di dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abdullah bin Amru RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Suruhlah anak-anak kamu yang berumur 7 tahun untuk mendirikan solat, dan pukullah mereka (apabila dia tidak mahu mendirikan solat) apabila berumur 10 tahun”

Hadith ini menjelaskan bahawa menjadi tanggungjawab para ibubapa untuk mendidik anak-anak tentang kepentingan solat. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu' Syarah al-Muhazzab, menukilkan kata-kata oleh Imam al-Syafie yang bermaksud :

"Menjadi tanggungjawab ke atas para ibu dan bapa untuk mendidik anak-anak mereka, serta mengajarkan ilmu berkaitan taharah, solat, dan memukul anak-anaknya sekiranya mereka meninggalkannya semasa telah sampai umur berakal (mumayyiz)".

Jelaslah bahawa hukuman rotan sememangnya dinyatakan dengan jelas oleh syarak. Dengan pelbagai keadaan yang diharuskan untuk memberi hukuman rotan, semua keharusan merotan tersebut adalah dengan bersyarat iaitu merotan dengan tujuan untuk memberi didikan dan pengajaran dan bukannya untuk penderaan. Pelaksanaan merotan telah digariskan beberapa panduan oleh syarak. Antara lain, Islam melarang merotan atau melakukan sebatan dengan melebihi 10 kali kecuali pada hukum hudud. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abi Burdah al-Ansari RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak disebat seseorang itu melebihi sepuluh kali sebatan kecuali pada (hukuman) had daripada hudud-hudud Allah SWT".

Selain itu, Islam turut menekankan mengenai tujuan hukuman rotan diberikan. Islam sangat melarang bersikap melampau dalam merotan meskipun untuk tujuan mendidik. Hukuman rotan mestilah dilakukan dengan cara yang tidak mengundang kecederaan. Tambahan lain, Islam juga amat melarang keras daripada memukul di bahagian muka atau wajah. Memukul dalam erti kata menggunakan rotan sekalipun, tetap dilarang dan ditegah daripada terkena bahagian muka. Larangan ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Apabila salah seorang daripada kamu bergaduh maka hendaklah dia menjauhi (dari memukul) muka".

Maka dapat kita simpulkan bahawa hukuman rotan adalah dibenarkan oleh Islam dengan syarat-syarat tertentu. Antaranya hendaklah merotan dengan tujuan untuk mendidik dan bukannya mendera. Hukuman rotan juga mestilah dilakukan dengan cara tidak memukul bahagian muka atau wajah selain hendaklah dilakukan hukuman rotan dengan cara yang tidak mendatangkan kecederaan. Demikianlah bagaimana Islam melihat hukuman rotan. Sewajarnya kita harus faham bahawa merotan bukanlah bermaksud menghukum semata-mata. Malah merotan juga adalah suatu ruang memberikan pengajaran bermakna dalam kehidupan. Tanpa dinafikan, kaedah rotan bukanlah satu-satunya kaedah yang terbaik dalam memberi hukuman. Namun hakikatnya menunjukkan kerana rotan, ramai yang telah dimanusiakan. Semoga Allah mengampuni kita semua.