HUKUM FARAID SEBAGAI SUATU KETETAPAN OLEH ALLAH

 

Lumrah dalam kehidupan ini apabila manusia berkecenderungan atau mempunyai keinginan untuk memiliki harta-benda sebagai aset di dunia ini. Rumah, kereta, tanah dan apa sahaja nama dan jenis harta yang disebutkan, setiap daripada kita pasti punyai cita-cita untuk memilikinya. Oleh kerana itu juga, Allah SWT menjadikan dunia ini dihiasi dengan pelbagai harta dan kebendaan yang menjadi keinginan oleh manusia. Sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT, dijadikan indah kepada manusia itu segala macam harta kebendaan yang merangkumi para wanita, anak-pinak, harta emas dan perak, kebun tanaman serta binatang ternakan. Kesemua ini menghiasi keindahan menarik minat umat manusia untuk memilikinya. Lihatlah firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 14 yang bermaksud :

"Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga)".

Demikianlah penegasan Allah yang menunjukkan betapa manusia suka akan memiliki harta-benda. Dalam soal pengurusan harta, terdapat suatu ketetapan yang dibuat oleh Allah SWT melalui syariat faraid. Ungkapan "Faraid" berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, faraid merupakan kata banyak (plural) yang datang dari kata dasarnya iaitu fardh. Perkataan fardh membawa maksud ketentuan dan ketetapan. Selain itu, perkataan fardh juga boleh difahami dengan makna halal, wajib dan seumpamanya. Pada sudut istilah pula, sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, faraid ialah suatu ilmu pengetahuan yang mendalam berkenaan harta pusaka dan ilmu kira-kira yang membolehkan kita mengetahui bahagian pusaka yang berhak diterima oleh orang-orang yang berhak. Ilmu faraid atau disebut sebagai mawarith merupakan suatu ilmu berkaitan harta peninggalan si mati yang akan dibahagikan kepada ahli warisnya. Berdasarkan definisi tersebut, tidak salah untuk kita rumuskan dengan mengatakan bahawa faraid merupakan suatu bidang ilmu yang menjelaskan tentang kaedah pembahagian harta mengikut kepada ketetapan oleh Allah.

Ketetapan oleh Allah di dalam bab ini dapat dilihat berdasarkan ayat yang diturunkan oleh Allah SWT bagi mengelak ketidakadilan yang berlaku dalam masyarakat ketika itu. Dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Jabir bin Abdullah RA berkata yang bermaksud :

“Aku ditimpa sakit, lalu Nabi SAW datang menziarahi. Baginda mendapati aku sedang pengsan. Abu Bakar dan Umar pun datang bersama Baginda tetapi mereka berdua berjalan kaki. Lalu Rasulullah SAW berwuduk dan menjirusku dengan air wuduknya itu. Lantas aku tersedar daripada pengsan lalu bertanya: Wahai Rasulullah, bagaimanakah cara yang sepatutnya aku membelanjakan hartaku? Atau apakah yang patut aku lakukan pada hartaku? Baginda tidak menjawab. Jabir mempunyai sembilan orang saudara perempuan.”

Maka setelah persoalan ini ditanya, lalu turunlah ayat al-Quran yang berkaitan dengan pusaka bagi menjelaskan hal tersebut. Firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa ayat 176 yang bermaksud :

"Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (wahai Muhammad mengenai masalah Kalaalah). Katakanlah: Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalaalah itu, iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan ia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, dan ia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak. Kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga dari harta yang di tinggalkan oleh si mati. Dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan. Allah menerangkan (hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu."

Selain itu, terdapat beberapa ayat lain yang turut menjelaskan mengenai ketetapan hukum faraid. Ini dapat dilihat dalam surah al-Nisa ayat 11 hingga 12. Secara ringkasnya, daripada apa yang telah dijelaskan oleh Allah SWT di dalam surah a-Nisa merangkumi ayat 11,12 dan 176 ini, dapat kita fahami bahawa pembahagian harta pusaka yang ditinggalkan oleh si mati ditetapkan oleh Allah akan kaedah pembahagiannya. Selain itu, dalam pada yang sama, Allah SWT meletakkan syarat agar segala hutang-piutang si mati hendaklah dilunaskan terlebih dahulu sebelum selebihnya dibahagikan mengikut ketetapan Nya. Ini bermaksud, pembahagian harta pusaka boleh dibuat setelah pihak waris menyelesaikan terlebih dahulu segala urusan hutang si mati. Lebihan daripada itu, hendaklah dibahagikan mengikut ketetapan yang dibuat oleh Allah SWT. Selain hutang-piutang, hendaklah turut diselesaikan beberapa perkara lain jika ada seperti zakat, gadaian, perbelanjaan urus jenazah termasuk urusan memberi upah mandi, menggali kubur dan perkara yang berkaitan. Setelah itu, barulah boleh dibahagikan kepada ahli waris.

Pelaksanaan hukum faraid adalah wajib. Hal ini sebagaimana yang telah dinukilkan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, disebutkan bahawa pelaksanaan hukum pusaka (faraid) adalah wajib. Sistem pusaka adalah sistem yang sah berdasarkan kepada dalil dan hujah dari al-Quran dan al-Sunnah serta ijmak ulama. Ia sama seperti hukum solat, zakat, muamalat dan hudud. Sebagaimana yang telah kita fahami, hukum pusaka atau faraid adalah merupakan suatu ketentuan Allah yang diperintahkan kepada para hamba Nya. Tidak melaksanakan hukum faraid sama seperti kita melanggari hukum Allah yang lain. Ini bermaksud, tidak melaksanakan hukum faraid adalah sama seperti tidak melaksanakan solat fardhu. Oleh itu, menjadi kewajiban orang Islam untuk memastikan pembahagian harta oleh si mati diuruskan mengikut ketetapan Allah melalui hukum faraid. Firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa ayat 13 dan 14 yang bermaksud :

“Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.”

Dalam hal ini, Syeikh al-Sa'di telah menyebutkan di dalam kitabnya, Taisir al-Karim al-Rahman, bahawa perincian yang disebut dalam pewarisan harta adalah had-had Allah yang perlu dihormati dan tidak boleh dilanggar atau ditinggalkan. Ini merupakan petunjuk bahawa wasiat kepada waris telah dihapuskan menurut takdir-Nya, sebagai langkah yang dibuat oleh Allah untuk menguji waris-waris tersebut. Kemudian Allah berfirman, ‘Itulah had-had Allah'. Oleh itu, jika waris menerima lebih daripada haknya, itu adalah pelanggaran terhadap had-had tersebut, sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW, ‘Tidak ada wasiat bagi waris.’ Kemudian disebut ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, serta pelanggaran kepada keduanya secara umum, untuk memasukkan kepatuhan terhadap hukum waris dan meninggalkan pelanggaran tersebut. Demikian ulasan oleh al-Sa'di. Rumusan yang dapat kita buat berdasarkan apa yang telah dijelaskan ini, fahamilah sesungguhnya faraid merupakan ketetapan hukum dan peraturan yang dibuat oleh Allah yang Maha Bijaksana. Oleh itu, patuhilah ia sebagai perundangan dan tentu Allah lebih mengetahui apa yang terbaik bagi hamba Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MERANCANG KELUARGA MENURUT ISLAM

 

Kekeluargaan boleh difahami sebagai suatu bentuk komuniti kecil melibatkan pertalian darah yang padanya terdiri daripada suami, isteri dan anak-anak. Keluarga yang bahagia pastinya menjadi tunjang kepada pembangunan masyarakat yang harmoni. Kepincangan institusi kekeluargaan bukan sahaja memberikan implikasi terhadap sosial keluarga malah turut menyumbang kepada sosio-masyarakat. Hal ini dapat difahami lagi apabila kita melihat kebejatan gejala sosial banyak berfaktorkan kepada masalah keluarga sehingga sebahagiannya terpaksa keluar mencari kebahagiaan dan ketenangan di luar rumah. Ada pula yang sanggup mengambil bahan terlarang sebagai alternatif untuk menenangkan diri. Semua keadaan ini sedikit sebanyak disumbang oleh faktor kepincangan institusi kekeluargaan.

Perkembangan dunia hari ini menyaksikan ramai pasangan suami isteri mengambil keputusan untuk merancang keluarga dengan teliti. Dalam erti kata yang lebih mudah, kebanyakan suami isteri pada zaman ini sangat peduli akan jumlah anak dengan merancang kehamilan berdasarkan sebab-sebab yang tertentu. Ini termasuklah faktor ekonomi, kesihatan dan kecantikan. Perkara ini telah diberikan panduan oleh Islam dalam usaha memastikan perancangan yang dilakukan adalah selari mengikut syariat Allah SWT. Dalam Islam, perancangan keluarga dapat dibahagikan kepada dua kaedah. Pertama, disebut sebagai Tahdid al-Nasal (تحديد النسل). Tahdid al-Nasal boleh difahami sebagai suatu usaha untuk menamatkan atau mengehadkan pasangan untuk mendapat anak. Kaedah seperti ini dijelaskan hukumnya adalah haram oleh majoriti para sarjana Islam dan badan berautoriti fatwa. Kaedah ini berfungsi untuk dengan sengaja memandulkan pasangan suami isteri dan hal tersebut bertentangan dengan syarak.

Dalam bidang veterinar, kaedah pemandulan yang dilakukan keatas haiwan seperti kaedah pertama ini disebut sebagai proses pengkasian. Namun begitu, bagi kehidupan manusia, proses pemandulan ini dilihat bertentangan dengan syariat Islam. Meskipun hakikatnya tidak ada satu pun nas dalil dan hujah dari al-Quran dan al-hadith yang mengharamkan hal tersebut namun beberapa hujah dan dalil dari wahyu Allah memperlihatkan makna tegahan dan larangan memandulkan pasangan suami isteri. Sebagai contoh, firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Hud ayat 6 yang bermaksud :

"Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan)".

Begitu juga Allah SWT melarang manusia daripada membunuh anak kerana bimbang dan takut hidup menjadi susah dan miskin. Ini sebagaimana firman Allah SWT di dalam surah al-An'am ayat 151 yang bermaksud :

"Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka".

Berdasarkan ayat tersebut, para sarjana Islam memahami bahawa proses pemandulan seperti kaedah Tahdid al-Nasal adalah menyerupai perbuatan arab jahiliyyah yang suka membunuh anak-anak mereka kerana takut hidup susah dan miskin. Meskipun kaedah tersebut hanyalah menghalang daripada kelahiran anak dan bukannya membunuh namun tujuannya sama kerana takut hidup susah dan miskin , maka tujuan yang sama menjadi hukum wasilah. Oleh kerana yang demikian, majoriti para ulama mengharamkan kaedah tersebut berdasarkan pemahaman ayat al-Quran diatas. Sewajarnya sebagai seorang hamba, kita perlulah bersangka baik dengan Tuhan melalui pemberian anak. Kurniaan anak juga merupakan salah satu bentuk rezeki oleh Allah SWT. Maka tidak boleh seseorang hamba tersebut bersangka buruk terhadap Allah dan menganggap anak sebagai tambahan bebanan kepadanya.

Kaedah merancang keluarga yang kedua disebut sebagai Tanzim al-Nasal (تنظيم النسل). Kaedah kedua ini pula difahami sebagai suatu kaedah menjarakkan anak bertujuan untuk kestabilan keluarga selain mengelakkan daripada kepincangan pengurusan rumahtangga. Dalam kaedah kedua ini, sebahagian para sarjana Islam membenarkan untuk melakukan penjarakan anak dengan syarat jika dikehendaki oleh Allah untuk mendapat anak setelah berusaha menjarakkan, maka dia menganggap hal tersebut sebagai rezeki dan amanah dari Allah SWT. Hal ini selari dengan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Syura ayat 49, firman Nya yang bermaksud :

"Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya".

Selain itu, para sarjana Islam juga meletakan syarat jika mahu merancang keluarga berdasarkan kaedah kedua ini, ianya mestilah tidak mendatangkan kemudaratan kepada pasangan khususnya para isteri. Ini kerana sebahagian kecil pasangan ada yang menolak untuk melakukan hubungan seksual semata-mata kerana untuk mengelak daripada mendapat anak. Walhal, melakukan persetubuhan suami isteri yang halal adalah antara tuntutan nafkah batin yang perlu dipenuhi dan dituntut oleh syarak. Maka jika mahu melakukan perancangan penjarakan anak, mestilah tidak memberi kemudaratan kepada pasangan. Tambahan lagi, para sarjana Islam menyatakan bahawa keputusan penjarakan anak mengikut kaedah kedua ini perlulah dilakukan dengan memperolehi kebenaran dan persetujuan bersama suami isteri. Keadaan ini lebih harmoni dan saling memahami dalam merancang keluarga.

Dalam dunia perubatan moden kini, terdapat beberapa kaedah untuk merancang kehamilan. Antaranya seperti kaedah mengambil ubatan pil perancang, memakai kondom, melakukan persetubuhan pada waktu tidak subur dan memasang peranti intrauterine (IUD) bagi tujuan pemandulan sementara. Sementara itu, di dalam Islam, terdapat satu kaedah yang disebutkan sebagai Azal (ejakulasi luar rahim). Kaedah azal dapat difahami sebagai perbuatan mengeluarkan air mani suami di luar rahim atau kemaluan isteri. Dalam ungkapan lain disebut sebagai pancut di luar rahim. Kaedah azal ini sememangnya telah dilakukan oleh para sahabat baginda Nabi SAW. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Bukhari, athar daripada Jabir RA yang bermaksud :

“Kami dahulu melakukan `azal pada zaman Rasulullah SAW sedangkan al-Quran sedang turun.”

Berdasarkan hadith tersebut, para sahabat telah melakukan perbuatan azal dan pada masa yang sama tidak ada satu pun ayat al-Quran yang turun bagi melarang akan perbuatan tersebut. Maka difahami bahawa perbuatan tersebut dibenarkan oleh syarak. Meskipun terdapat pandangan lain seperti Ibnu Hazm yang berpandangan haram melalukan perbuatan azal, sebahagian lagi seperti al-Syirazi, Ibn Qudamah dan Ibn al-Jauzi menyebutkan hukumnya makruh, namun pandangan lebih kuat menyebutkan bahawa diharuskan untuk melakukan perbuatan azal. Perbuatan seperti azal bukanlah bermakna untuk menafikan rezeki Allah SWT tetapi ianya tidak lebih daripada sekadar usaha manusia untuk menjarakan kehamilan. Pun begitu, sekiranya ditentukan oleh Allah SWT memperolehi anak, maka kandungan tersebut hendaklah dijaga dan dipelihara selain menganggap ianya rezeki dan amanah daripada Allah SWT.

Demikianlah bagaimana panduan Islam di dalam membimbing umat manusia melakukan perancangan kekeluargaan. Sesungguhnya anak-anak adalah anugerah terindah dan menjadi idaman setiap pasangan yang mendirikan rumahtangga. Oleh itu, apabila kita direzekikan memperolehi anak, maka bersyukurlah dan peliharalah amanah ini. Selain kita tidak menafikan keadaan semasa yang dilihat semakin menekan, kos sara hidup yang meninggi, Islam memberikan jalan untuk kita merancang dengan syarat tidak menafikan rezeki Allah untuk berikan kita anak. Anak-anak merupakan aset harta yang bernilai, bukan sahaja menjadi penyeri rumahtangga bahkan mampu menjadi saham ibubapa di akhirat sana. Kelahiran anak bermakna lahirlah pula tanggungjawab para ibubapa mencorakkan kemenjadian peribadi anak-anak. Jadi, terimalah anugerah Allah ini dengan penuh tanggungjawab. Semoga Allah merahmati kita semua.

PENSYARIATAN FIDYAH SEBAGAI SUATU KERINGANAN

 

Disebalik pensyariatan di dalam Islam, terdapat padanya nilai rahmat dan kasih sayang yang dikurniakan oleh Tuhan buat para hamba Nya yang penuh kelemahan dan kekurangan. Hakikat yang ada pada diri kita, tidak ada upaya melainkan dengan apa yang diberikan oleh Allah SWT. Kerana itu jika mendalami sesuatu pensyariatan, kita akan melihat betapa Allah SWT tidaklah bermaksud mahu menyusahkan hamba Nya. Malah dalam beberapa hal, Allah SWT memberikan keringanan yang disebutkan sebagai rukhsah. Selain itu, pada sesuatu syariat itu juga, Allah SWT pastinya akan memberikan jalan keluar kepada sesuatu masalah yang melibatkan ibadah kepada Nya. Misalnya, seperti syariat perkahwinan. Berkahwin adalah sesuatu yang bertujuan memupuk perasaan kasih sayang, saling mencintai meraih ketenangan dan kebahagiaan. Pun begitu, jika setelah kahwin, tidak mencapai tujuan tersebut, bahkan mendatangkan kemudaratan kepada diri jika tidak berpisah, maka Islam memberikan jalan keluar melalui penceraian.

Antara salah satu bukti syariat Islam memiliki nilai rahmat kasih sayang iaitulah dengan mengetahui pensyariatan hukum fidyah. Ungkapan "fidyah" adalah berasal dari bahasa Arab. Ianya datang dari kata akar fada (فدي) yang bermaksud menebus. Dalam displin ilmu fiqh, perkataan fidyah juga sering difahami dengan pelbagai istilah lain seperti kaffarah dan dam. Pada sudut istilah pula, fidyah merujuk kepada sesuatu yang dibayar bagi tujuan menebus diri, sama ada penebusan tersebut berbentuk harta atau tindakan lain yang dilakukan kerana kekurangan dalam salah satu amal ibadah yang disyariatkan. Pada sudut penggunaan istilah tersebut, sebahagian para ulama melihat fidyah dan kaffarah sebagai suatu yang sama bentuknya. Namun begitu, sebahagian para ulama lain membezakannya dengan melihat kaffarah sebagai sesuatu yang tidak wajib melainkan kerana dosa yang telah dilakukan. Ini berbeza dengan fidyah yang dilihat sebagai bayaran denda untuk sesuatu ibadah yang tertinggal atau dilaksanakan secara tersalah.

Sesungguhnya pensyariatan fidyah terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadtih Nabi SAW. Pensyariatan fidyah jelas boleh kita lihat sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 184, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“(Puasa yang diwajibkan itu ialah) dalam beberapa hari yang tertentu; maka barangsiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak berdaya puasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan suka rela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentutkan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.”

Pemahaman daripada ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa terdapat golongan tertentu yang diberikan pengecualian berpuasa wajib di bulan Ramadan dan digantikan dengan membayar fidyah. Dalam kitab Ma'alim al-Tanzil karya Imam al-Baghawi, dinyatakan beberapa penafsiran kepada ayat tersebut. Antara lain disebutkan bahawa Qatadah berpendapat ayat ini adalah khusus untuk orang tua yang mungkin boleh berpuasa tetapi agak sukar. Al-Hasan pula menyebut ayat ini ditujukan khas kepada orang sakit yang mungkin mampu untuk berpuasa tetapi diberikan pilihan untuk mereka tidak berpuasa dan membayar fidyah sahaja. Sebahagian lain lagi seperti Sa'id bin Jubair menyatakan bahawa ayat ini bersifat muhkamat (ayat hukum) dan bukannya dimansuhkan. Bagi beliau, syariat fidyah adalah untuk orang-orang sakit yang tiada harapan untuk sembuh dan pulih. Pada ayat yang sama, Imam al-Baihaqi dalam kitab Ahkam al-Quran, beliau menukilkan ungkapan Imam al-Syafie yang mengatakan bahawa sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berpuasa, bayar fidyah.

Pensyariatan fidyah juga dalam kita lihat dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Abdullah bin Umar RA, bahawasanya Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Barang siapa yang mati sedangkan dia masih mempunyai puasa Ramadan, hendaklah diberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan bagi pihaknya.”

Maka jelaslah kepada kita sesungguhnya fidyah itu merupakan pensyariatan oleh Allah SWT untuk para hamba Nya. Oleh itu secara tidak langsung kita akan dapat mengetahui pula siapakah gerangan golongan yang diperintahkan untuk membayar fidyah. Sebelum itu, harus ditegaskan bahawa hukum membayar fidyah adalah wajib. Hal ini kerana fidyah merupakan satu bentuk gantian yang diberi pahala oleh Allah kepada pelakunya. Hukum menyempurnakan ibadah adalah wajib. Maka secara langsung fidyah yang disebut sebagai gantian kepada kesempurnaan ibadah adalah wajib dilakukan agar tujuannya ialah untuk menyempurnakan ibadah. Dalam beberapa keadaan, terdapat sekurang-kurangnya empat sebab yang dituntut untuk membayar fidyah menurut syarak. Pertama, wajib fidyah bagi mereka yang meninggalkan puasa kerana tua. Ini bermakna bagi mereka yang berumur senja atau lanjut usia yang tidak mampu berpuasa, maka diwajibkan padanya membayar fidyah.

Bagi sebab yang kedua, ialah meninggalkan puasa kerana sakit kronik. Penyakit kronik merujuk kepada maksud sakit yang berpanjangan dan tidak dapat diharapkan untuk sembuh. Bagi keadaan yang sedemikian, diwajibkannya untuk membayar fidyah. Selain itu, pada sebab yang ketiga pula ialah meninggalkan puasa kerana hamil atau menyusukan anak. Dalam keadaan ini, para wanita yang bergelar ibu, sedang hamil dan sedang menyusukan anak, boleh meninggalkan puasa wajib kerana dibimbangi akan memberi kesan kepada tubuh si ibu dan anak. Namun begitu, menurut jumhur ulama (majoriti), sekiranya meninggalkan puasa kerana bimbang akan keselamatan anaknya, maka diwajibkan keatasnya membayar fidyah dan menggantikan puasa. Tetapi sekiranya si ibu meninggalkan puasa kerana bimbang akan keselamatan dirinya, maka untuknya wajib ganti puasa tanpa perlu membayar fidyah. Selain itu, pendapat dalam mazhab Maliki pula menyebut wajib menggantikan puasa dan fidyah hanya dikenakan kepada wanita yang menyusukan anak manakala wanita hamil wajib menggantikan puasa tanpa perlu membayar fidyah.

Dalam pada masa yang sama, sebahagian pandangan dikalangan para sahabat Nabi SAW seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Ibn Sirin, mereka berpandangan bahawa jika wanita itu tidak kira sama ada kerana hamil mahupun kerana menyusukan anak merasa bimbang terhadap anak dan dirinya, maka memadailah bagi orang tersebut untuk meninggalkan puasa dan hanya membayar fidyah. Sebab keempat dan terakhir, yang membolehkan diri manusia meninggalkan puasa dan wajib membayar fidyah ialah melewatkan gantian puasa. Ini bermakna, bagi mereka yang menangguhkan puasa ganti sehingga telah memasuki bulan Ramadan yang seterusnya, maka bagi dirinya diwajibkan fidyah. Namun begitu, para ulama berbeza pandangan mengenai gandaan fidyah kerana telah melangkaui tahun. Menurut pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafie, fidyah menjadi berganda dengan langkauan tahun. Berbeza pula dengan mazhab Maliki dan Hanafi apabila mereka menyatakan tidak berlaku gandaan.

Demikianlah serba ringkas mengenai syariat fidyah. Adapun soal kadar bayaran fidyah yang perlu dibayar, tentu sekali dalam konteks ini tertakluk dibawah bidang kuasa negeri masing-masing dalam usaha menentukan kadar tersebut. Begitu juga soal gandaan fidyah. Ianya juga tertakluk dibawah fatwa negeri masing-masing. Hukuman fidyah puasa ialah memberi makan dan minum kepada golongan fakir dan miskin. Oleh itu jika ada dikalangan kita yang tidak tahu mencari fakir dan miskin, memadailah dengan kita membayar fidyah kepada pihak yang berautorit. Sesungguhnya pensyariatan fidyah ini melambangkan kerahmatan Allah terhadap para hamba Nya. Oleh kerana itu, kita akan melihat di antara hikmah pensyariatan fidyah tersebut ialah sebagai rukhsah atau keringanan bagi mereka yang tidak mampu melakukan ibadah secara badaniyyah (badan) dengan menggantikannya dalam bentuk maliyyah (harta benda). Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

HAKIKAT MIMPI BERTEMU NABI MUHAMMAD SAW

 

Adalah sesuatu yang luar biasa sekali sekiranya kita dapat bermimpi bertemu dengan seseorang yang langsung kita tidak pernah bertemu dengannya sebelum ini. Bahkan anugerah mimpi yang seumpama itu ironinya manusia akan bermimpi dengan apa yang pernah dilihat dan pernah dirasainya sebelum itu. Namun demikian, dengan kekuasaan Allah yang tidak terbatas ini, segala-galanya boleh berlaku dengan kehendak dan keizinan Nya jua. Oleh yang demikian, tidaklah pelik dan bukanlah sesuatu yang baharu jika ada dikalangan manusia yang mengaku bermimpi bertemu dengan baginda Nabi SAW. Meskipun pada adat dan logikal akal manusia, mana mungkin kita dapat bermimpi dengan perkara yang tidak pernah kita temui. Tetapi hakikatnya tidaklah mustahil jika hal tersebut benar-benar berlaku dan ianya adalah suatu anugerah terhebat bagi sesiapa yang dapat bermimpi bertemu dengan baginda Nabi.

Sesungguhnya mimpi bertemu dengan Nabi bukanlah sesuatu perkara baharu. Malah dalam beberapa catatan hadith, baginda Nabi SAW menyebutkan hal itu dengan memperakui bahawa umat manusia boleh bermimpi bertemu dengan baginda. Hal ini kita dapat lihat sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang melihatku dalam mimpi, maka sesungguhnya dia telah melihatku. Sesungguhnya syaitan tidak mampu menyerupai rupaku.”

Dalam lafaz lain yang sedikit berbeza, juga melalui riwayat yang sama iaitu oleh Bukhari, hadith yang diriwayatkan daripada pembantu peribadi Nabi SAW, Anas bin Malik, beliau berkata Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa mimpi melihatku, maka dia telah melihatku kerana sesungguhnya syaitan tidak dapat menyerupaiku.”

Begitu juga terdapat riwayat oleh Bukhari, daripada Abu Sa'id al -Khudri, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa (bermimpi) melihatku, maka dia telah melihat kebenaran kerana sesungguhnya syaitan tidak boleh menjadi seperti rupa bentukku.”

Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya, Fath al-Bari, beliau menyatakan bahawa hadith berikut terkandung padanya suatu isyarat bahwa meskipun Allah Azza Wa Jalla membenarkan syaitan untuk menyerupai bentuk sesiapa sahaja tetapi bagi syaitan tetap akan dihalang dari menyerupai baginda Nabi Muhammad SAW. Dalam beberapa pandangan lain, sebahagian para ulama berpandangan bahawa yang dimaksudkan dalam hadith tersebut adalah seseorang yang dapat melihat baginda Nabi dalam wajah yang sama seperti wajah asal baginda. Sebahagian lain pula ada yang bertindak menyempitkan syarat bermimpi bertemu Nabi dengan menetapkan syarat orang yang bermimpi bertemu Nabi mestilah dikalangan mereka yang pernah melihat Nabi SAW secara fizikal.

Selain itu, ketika membahaskan hadith berkenaan, Ibnu al-Tin turut menyatakan bahawa maksud kepada hadith tersebut adalah merujuk kepada individu yang telah beriman kepada Nabi SAW semasa masih baginda Nabi hidup tetapi tidak berpeluang untuk bertemu dengan Nabi. Apabila datang hadith berkenaan, ianya merupakan suatu berita yang baik untuk setiap individu yang beriman kepada baginda Nabi tetapi tidak berpeluang bertemu dengan baginda Nabi SAW. Dalam pada itu, Ibnu Battal seperti yang tercatat dalam kitab Syarh Sahih al-Bukhari, beliau menyebutkan bahawa hadith berkenaan menceritakan tentang perkara ghaib dan sebagai khabar bahawa Allah Azza Wa Jalla melarang dan menegah syaitan dari menyerupai wajah baginda Nabi SAW. Pandangan lain lagi seperti ungkapan Syeikh Zakariyya al-Ansari di dalam kitab Minhah al-Bari, beliau menjelaskan bahawa maksud dia telah melihat kebenaran ialah dia telah melihat Nabi dengan penglihatan yang benar dan bukan sekadar mimpi yang samar-samar.

Maka berdasarkan beberapa pandangan yang dikemukakan ini, dapat kita fahami bahawa setiap manusia boleh bermimpi bertemu dengan baginda Nabi SAW. Namun demikian, untuk memastikan mimpi tersebut adalah benar dan bukan sekadar dakwaan, ianya adalah sesuatu yang sukar kerana tiada siapa lagi yang hidup di zaman ini dan pernah bertemu Nabi SAW. Oleh yang demikian, andai kita terpilih untuk bermimpi bertemu dengan Nabi SAW, adalah yang terbaik sekali untuk kita simpan sahaja hal itu pada diri sendiri. Tidak perlu untuk berkongsi dikhalayak umum kerana ianya dapat membuka ruang pintu-pintu fitnah kelak. Dalam erti kata mudah, memadailah sahaja kita menyimpan cerita mimpi bertemu Nabi itu dalam diri sendiri bagi tujuan untuk mengelak daripada terbukanya pintu fitnah. Mimpi bertemu Nabi adalah sesuatu yang boleh terjadi kepada sesiapa sahaja yang terpilih oleh Allah.

Satu hal lagi, dalam kita berbicara mengenai soal mimpi bertemu Nabi, apakah mimpi tersebut boleh dijadikan hujah dan dalil dalam beragama. Persoalan ini jika tidak difahami dengan benar, maka tentu sekali akan membuka banyak kerosakan dengan bermacam-macam lagi dakwaan baru diatas nama mimpi bertemu Nabi. Umum mengetahui bahawa hujah dan dalil dalam hidup beragama yang menjadi asas dan sumber hukum adalah terbatas kepada al-Quran dan al-Sunnah. Selain itu, beberapa sumber lain lagi seperti ijmak ulama (kesepakatan) dan qiyas. Seterusnya melalui kaedah hukum lain seperti hukum uruf (adat), istihab (keka hukum asal), istihsan, maslahah mursalah (kebaikan umum yang tidak disebut secara khusus), syariat umat terdahulu dan beberapa kaedah lain lagi. Daripada kesemua ini, tidak ada seorang pun para ulama yang menjadikan mimpi sebagai hujah dan dalil dalam beragama. Maka jelaslah bahawa mimpi bertemu Nabi SAW tidaklah dapat dijadikan hujah dan dalil.

Hal ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Syaukani dalam kitab Irsyad al-Fuhul, beliau dengan jelas menyatakan bahawa tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa bertemu Nabi dalam mimpi setelah kewafatannya, lalu dalam mimpi tersebut dia melihat Nabi berkata sesuatu atau melakukan sesuatu, ia boleh dianggap sebagai hujah dan dalil dalam beragama. Ini kerana syariat Allah SWT telah lengkap dan sempurna untuk umat ini melalui lisan baginda Nabi, lalu kerana demikian Allah telah mewafatkan Nabi SAW Oleh kerana itu, umat ini tidak lagi memerlukan sebarang penambahan dalam urusan agama. Wahyu yang berfungsi untuk menyampaikan syariat telah terputus dengan kewafatan baginda Nabi Muhammad SAW. Oleh itu Imam al-Syaukani menyebut lagi andai ada seseorang yang bermimpi bertemu Nabi, lalu menyampaikan perkara baharu menurut mimpinya itu, maka ianya sama sekali tidak boleh dijadikan hujah dan dalil baik untuk dirinya atau untuk orang lain.

Selain itu, Imam al-Nawawi dalam kitabnya, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, beliau menukilkan kalam daripada al-Qadhi Iyadh dengan menyebut bahawa bermimpi melihat Rasulullah SAW ini tidak menjadi hujah yang membatalkan mana-mana sunnah sedia ada dan ia juga tidak menetapkan satu sunnah yang tidak tetap. Begitu juga menurut Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya, Madarij al-Salikin, beliau menyatakan mimpi itu umpama kasyaf. Ada yang bersumber rahmat Allah dan sebaliknya ada yang bersumberkan dari syaitan. Mimpi para Nabi itu adalah wahyu. Adapun mimpi selain para Nabi dan Rasul perlu dirujuk kepada wahyu yang jelas. Jika ia selari dengan wahyu, maka boleh diikuti. Sekiranya bersalahan dengan wahyu, maka tidak boleh diamalkan. Demikian secara umum berkenaan hakikat mimpi bertemu Nabi SAW. Walau bagaimana pun, mimpi bertemu Nabi merupakan anugerah yang terindah dan terhebat. Semoga kita semua direzekikan dapat bermimpi bertemu Nabi SAW.

PERBUATAN MENCIUM TANGAN MENURUT SYARIAT ISLAM

 

Sikap menghormati antara bentuk akhlak yang sangat dituntut oleh agama Islam. Dalam apa jua keadaan dan situasi, menghormati merupakan kerukunan terpenting dalam hidup bertamadun. Bagi manusia yang punyai jiwa, memberi penghormatan bukanlah sesuatu yang janggal malah ianya lambang kepada kerendahan hati diri sebagai insan. Dalam konteks masyarakat melayu khususnya sangat menekankan soal budaya menghormati orang lain. Keadaan ini dapat dilihat bagaimana sewaktu kita kecil dahulu, kita sering diingatkan agar menunduk sedikit sekiranya sedang berjalan melintasi orang lain. Juga kita sering diajar untuk bersalaman walau dengan orang yang kita tidak kenali. Hakikatnya budaya menghormati ini sudah disemai sejak dari rumah lagi. Sekaligus menunjukkan betapa budaya menghormati itu sangat ditekankan dikalangan masyarakat.

Perbuatan menghormati boleh berlaku dalam banyak keadaan selain boleh dizahirkan dengan pelbagai bentuk. Antara bentuk penghormatan yang selalu menjadi amalan masyarakat ialah bersalaman dengan mencium tangan. Perbuatan mencium tangan salah satu cara memberi penghormatan. Hal ini dapat dilihat bagaimana seorang anak mencium tangan kedua ibubapa, anak murid mencium tangan guru dan pelbagai lagi keadaan yang menggambarkan perbuatan mencium tangan sebagai salah satu bentuk penghormatan terhadap seseorang yang dihormati. Dalam Islam, perbuatan mencium tangan bukanlah perkara yang baharu. Malah di zaman baginda Nabi SAW, para sahabat melakukan perbuatan mencium tangan baginda. Hal ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Zari' bin Amir, beliau berkata :

“Tatkala kami tiba di Madinah, kami berlumba-lumba untuk turun daripada tunggangan kami, kemudian kami mencium tangan Nabi SAW dan kaki baginda.”

Begitu juga dapat dilihat dalam hadith lain riwayat Ibnu Majah, daripada Abdullah bin Umar, beliau berkata :

“Kami mencium tangan Nabi SAW"

Malah perbuatan mencium tangan ini berterusan diamalkan sesama para sahabat setelah kewafatan baginda Nabi Muhammad SAW. Perkara tersebut dapat dilihat sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah riwayat al-Baihaqi di dalam kitabnya, Sunan al-Kubra, Abu ‘Ubaidah al-Jarrah RA mecium tangan Umar RA ketika menyambut kedatangan Umar di Syam. Selain itu, terdapat satu riwayat oleh Bukhari, yang dinukilkan dalam kitab Adabul Mufrad, Thabit RA pernah mencium tangan Anas bin Malik RA. Begitu juga dalam hadith lain riwayat al-Muqri di dalam kitab al-Rukhsah fi Taqbil al-Yad, disebutkan bahawa Ali RA pernah mencium tangan atau kaki al-‘Abbas RA. Inilah sebahagian perbuatan mencium tangan yang dilakukan oleh para sahabat Nabi SAW. Dalam bab ini juga, para sarjana Islam turut membincangkan tentang hukum perbuatan mencium tangan. Ini kerana sebahagian melihat perbuatan tersebut sebagai melampau dalam beragama selain dibimbangi manusia terlalu taksub menyanjung tinggi manusia pada kadar yang ditetapkan oleh syarak.

Berkenaan hukum mencium tangan, Imam al-Nawawi di dalam kitabnya, al-Majmu' Syarh al-Muhazzab, menyatakan bahawa hukum disunatkan untuk mencium tangan orang soleh, alim dan sebagainya yang disebutkan sebagai ahli akhirat. Selain itu, adalah makruh hukumnya sekiranya mencium tangan seseorang kerana kekayaan, keduniaan atau kedudukannya. Dalam pada itu, al-Buhuti a-Hanbali pula dalam kitab Kassyaf al-Qina' menyebutkan bahawa hukum harus untuk mencium tangan dan kepala sebagai tanda merendah diri, memuliakan dan menghormati seseorang dengan syarat perbuatan tersebut jauh daripada syahwat. Sebaliknya tidak harus pula jika dilakukan perbuatan mencium tangan tersebut dengan tujuan keduniaan. Dalam kitab Mausu'ah al-Fiqhiyyah, dinukilkan bahawa hukumnya adalah harus untuk mencium tangan orang alim, pemerintah yang adil, kedua ibubapa, para guru dan semua golongan yang berhak untuk dihormati dan dimuliakan.

Dalam pada itu, adalah harus hukumnya mencium kepala dan dahi dengan syarat tujuan dilakukan tersebut adalah untuk tanda menghormati dan memuliakan mereka yang berhak dimuliakan. Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin pula dalam kitabnya, Liqa' al-Bab al-Maftuh, beliau menyebutkan bahawa tidak mengapa perbuatan mencium tangan sebagai tanda penghormatan kepada sesiapa yang berhak untuk dihormati seperti ibubapa, orang alim, para guru dan seumpamanya. Pun begitu, tidaklah dibenarkan melakukan perbuatan mencium tangan tersebut apabila dikhuatiri boleh menimbulkan takjub oleh mereka yang diicium tangannya. Dalam keadaan tersebut, tidak boleh dilakukannya. Selain itu, Ibnu Battal menukilkan pandangan seperti yang dinyatakan dalam kitab Fath al-Bari, bahawa Imam Malik mengingkari perbuatan mencium tangan tersebut. Pun begitu, al-Ahbari menjelaskan bahwa Imam Malik mengingkari perbuatan tersebut jika ianya bertujuan membesar-besar serta mengagung-agungkan orang yang tangannya dicium tersebut.

Terdapat beberapa pandangan lain lagi yang turut menjelaskan berkenaan hukum mencium tangan tersebut. Antara lain ialah pandangan oleh Imam Thahwi di dalam kitab Hasyiah Maraqil Falah, beliau menyatakan bahawa semua keharusan cium tangan dan lain-lain itu atas rupa kebajikan dan memuliakan. Adapun apabila dilakukan diatas rupa syahwat maka tidak harus sama sekali melainkan antara suami isteri. Imam al-Ghazali pula di dalam kitab Adabus Suhbah menyebutkan bahawa tidak salah mencium tangan orang yang dimuliakan disisi agama kerana mengambil berkat dan memuliakan baginya. Menurut seorang tokoh ulama Mesir, Dr. Ahmad al-Syarbashi, beliau menyatakan di dalam kitabnya, Yas alunaka fi al-Din wal Hayah, perbuatan mencium tangan itu ialah amalan yang kembali hukumnya kepada pelakunya sendiri. Maka jika bertujuan seorang itu ketika mencium tangan itu pura-pura atau kerana riyak maka ia adalah adat yang dicela lagi keji. Jika dikehendaki mencium sebab menunjukkan rasa hormat, memuliakan, tanda kasih sayang dan berterima kasih maka ia adalah amalan yang elok tidak salah dengannya.

Begitu juga menurut Syeikh Zakariya al-Ansari di dalam kitabnya, Asnal Matalib, beliau menyebutkan bahawa sunnah mencium tangan seseorang kerana kebaikan agamanya, kezuhudan, kealiman dan kemuliannya seperti yang dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad SAW sesuai dengan hadith riwayat Abu Daud dan lainnya dengan sanad sahih. Demikianlah sebahagian pandangan oleh para sarjana Islam di dalam membincangkan bab hukum perbuatan mencium tangan. Berdasarkan apa yang telah diperjelaskan ini, dapatlah kita rumuskan bahawa pada asalnya hukum adalah harus mencium tangan diatas tujuan yang dibenarkan oleh syarak seperti diatas sebab memuliakannya, menghormatinya serta menghargai keilmuannya. Namun begitu, adalah makruh dan ada yang menyatakan tidak boleh atau tidak harus mencium tangan kerana diatas tujuan keduniaan, kedudukan dan seumpamanya. Dalam maksud yang lebih mudah untuk difahami, mencium tangan seseorang mestilah dengan tujuan baik dan ikhlas dan bukannya untuk membesarkan mana-mana manusia. Semoga kita semua dirahmati oleh Allah SWT.

HAKIKAT KEPERCAYAAN TERHADAP AZAB KUBUR

 

Kematian merupakan suatu kepastian yang akan berlaku. Setiap yang bernyawa pastinya akan menghadapi saat kematian yang datang tanpa di duga dan bertandang tanpa disapa. Jika ditanya apakah syarat kelayakan untuk berhadapan dengan kematian ? Tentu sekali jawapan tepat bagi persoalan ini ialah hidup. Ya sememangnya syarat untuk mati adalah hidup. Kita mungkin beranggapan persoalan berhubung kematian berkait rapat dengan faktor usia dan kesihatan, namun dunia telah banyak menyaksikan kematian mengejut berlaku pada setiap manusia merentasi usia dan kesihatan. Kematian adalah proses perpindahan alam daripada alam dunia menuju ke alam barzakh atau disebut sebagai alam kubur. Sebagai seorang Islam, kita wajib mempercayai akan hakikat kebenaran tentang kewujudan nikmat dan azab di dalam kubur. Mempercayai akan kewujudan azab kubur merupakan antara perkara yang dituntut oleh Islam dan kita mestilah berusaha memohon dijauhi daripada terkena azab kubur.

Perkataan azab berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, menurut kamus al-Munjid Fi al-Lughah Wa al-A'lam karya Louis Ma'luf, perkataan azab bermaksud hukuman, balasan, seksaan, teguran bagi umat yang melanggar larangan agama. Selain itu, Prof Quraish Shihab, pengarang kitab Tafsir al-Mishbah, beliau menyatakan bahawa azab adalah suatu kemurkaan Allah akibat pelanggaran yang dilakukan oleh manusia iaitu pelanggaran sunnatullah di alam semesta dan pelanggaran syariat Allah yang diturunkan kepada Nabi dan Rasul Nya termasuk Nabi Muhammad SAW. Perkataan azab pada sudut istilah pula difahami sebagai iqab (hukuman). Walaupun hakikatnya terdapat perbezaann antara iqab dan azab. Iqab atau hukuman di sisi Allah ialah Allah menghukum diatas perbuatan hamba Nya manakala azab pula adalah bentuk dari hukuman Allah.

Pada sisi fahaman Ahlus Sunnah wal Jamaah, menjadi kewajiban bagi orang yang beriman untuk menyakini akan kebenaran tentang adanya azab kubur yang mendatangkan penyeksaan terhadap mereka yang melampaui batas. Bertentangan dengan Ahlus Sunnah wal Jamaah, terdapat sebahagian kelompok umat manusia yang menolak kepercayaan tentang kebenaran wujudnya azab kubur. Ini sebagaimana yang dipegang oleh gerakan sesat seperti Khawarij dan Muktazilah. Bagi mereka, azab kubur tidak ada dan tidak wujud diatas beberapa alasan. Antara lain alasan mereka ialah azab kubur adalah suatu perkara yang tidak rasional. Bagi mereka juga, persoalan mengenai azab kubur hanyalah masalah perbezaan pendapat dan bukannya perkara pokok dalam Islam. Selain itu mereka juga beranggapan dalil dan hujah tentang azab kubur saling bertentangan. Hakikatnya, kesemua alasan dam hujah mereka untuk menolak azab kubur tersebut telah banyak dijawab dan dihuraikan oleh para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Sesungguhnya persoalan mengenai azab kubur adalah merupakan perkara yang berbentuk ghaib yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia melainkan merujuk sumber yang paling sahih iaitulah al-Quran dan al-Hadith. Untuk itu, bagi menjawab segala persepsi sesat tersebut, beberapa dalil dan hujah dapat kita lihat berdasarkan wahyu Allah SWT. Antaranya firman Allah SWT di dalam al-Quran, menerusi surah al-Ghafir ayat 45-46, firman Nya yang bermaksud :

“Dan Firaun beserta pengikutnya dikepung oleh azab yang sangat buruk. Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang, dan pada hari terjadinya kiamat (dikatakan kepada mereka): “Masukkan Firaun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras.”

Menurut Imam al-Qurtubi di dalam kitab tafsirnya, beliau menjelaskan bahawa jumhur (majoriti) ulama mengatakan perkataan ayat tersebut menunjukkan mereka berada di alam barzakh ketika dinampakkan neraka dan ini adalah hujjah bagi adanya adzab kubur. Selain itu, Sayyid Qutb pula menyebut ayat ini menyatakan bahawa mereka didedahkan kepada neraka pada waktu pagi dan petang iaitu dalam tempoh selepas mati hingga berikutnya kiamat. Mungkin azab ini ialah azab kubur. Dalam ayat yang lain, firman Allah SWT di dalam surah al-An'am ayat 93 yang bermaksud :

"Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakaratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri), pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keterangan-Nya".

Imam Ibnu Kathir di dalam kitab tafsirnya ketka menafsirkan ayat tersebut, beliau menyatakan bahawa jika orang kafir mengalami nazak sakaratul maut, maka malaikat akan membawakan kepadanya berita gembira berupa azab, belenggu, rantai, neraka Jahim, air panas yang bergolak, dan kemurkaan Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyanyang, kerana itu nyawanya bergejolak dalam jasadnya dan enggan keluar darinya. Kemudian Malaikat memukulnya sehingga roh mereka keluar dari jasadnya. Demikian ulasan Ibnu Kathir megenai ayat tersebut. Maka berdasarkan penafsiran ini, dapatlah disimpulkan bahawa melalui ayat ini Allah SWT memberitahu kepada kita bahawa wujudnya azab kubur sebelum dibalas pada hari yang sebenar iaitulah setelah dibangkit daripada alam kubur.

Selain ayat al-Quran, turut menjelaskan tentang kebenaran azab kubur ialah daripada hadith baginda Nabi Muhammad SAW. Antara lain di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya seorang hamba jika diletakkan di dalam kuburnya dan ditinggalkan oleh pengantarnya- dan dia mendengar suara sandal mereka – ia didatangi oleh dua malaikat dan didudukkan, lalu keduanya bertanya : “Apa yang kamu ketahui tentang perihal orang ini, maksudnya Muhammad SAW, maka orang mukmin akan menjawab : Saya bersaksi bahwa dia adalah hamba Allah dan Rasul-Nya. Lalu dikatakan : “Lihatlah kepada tempat dudukmu dari neraka, Allah telah menggantikannya untukmu tempat duduk syurga, lalu ia melihat kepada keduanya sekaligus”. “Adapun orang munafik dan orang kafir maka mereka menjawab : Saya tidak tahu, saya dulu meniru ucapan orang-orang. Maka dikatakan : Kamu tidak tahu, kamu tidak baca (al-Qur’an) (atau tidak mengikuti orang yang tahu”, kemudian dia dipukul sekali dengan palu godam yang dibuat dari besi, maka ia menjerit dengan jeritan yang boleh didengar oleh seluruh makhluk yang ada di sekitarnya selain manusia dan jin”.

Demikian sebahagian dalil dan hujah daripada al-Quran dan al-Hadith bagi menjelaskan tentang hakikat kebenaran azab kubur. Sebenarnya terdapat banyak lagi ayat al-Quran dan hadith yang memperkatakan tentang hal ini. Ini membuktikan dengan kuat bahawa azab kubur adalah benar dan memang wujud. Syeikh al-Buti di dalam kitabnya, al-Kubra al-Yaqiniyyat al-Kauniyyah, beliau menyebut bahawa :

“Jika engkau bertanya: “Bagaimana boleh berlakunya soal dan jawab sedangkan insan mati dalam berbagai keadaan?” Jawapannya: Sesungguhnya perkara ini dalam ruang apa yang boleh berlaku, bukan daripada perkara-perkara yang mustahiL, bukan susah bagi Allah Jalla Jalaluh untuk membalikkan kehidupan sekali lagi di atas zarah-zarah jasad, sama ada ia berhimpun dalam kubur, atau bertebaran di bumi yang luas, atau bertaburan dalam perut binatang buas. Lalu Allah jadikan dia sedar soal-jawab kubur dan melihat malaikat yang bertanya dan bercakap dengannya. Tidak ada kepentingan kehendak engkau untuk mengetahui cara bagaimana ia berlaku. Ini kerana kehidupan selepas kematian berkait dengan sistem yang lain, yang benar-benar berbeza dengan sistem kehidupan alam yang kita lihat”.

Berdasarkan nukilan ini, jelaslah bahawa tiada lagi alasan untuk tidak mempercayai kebenaran azab kubur. Sesungguhnya menolak kebenaran akan kewujudan azab kubur ini boleh mengundang kepada kekufuran. Maka marilah bersama kita memperteguhkan iman dengan menyakini akan kewujudan azab kubur. Semoga Allah SWT memberkati dan merahmati kita semua.

ADAKAH SYURGA DAN NERAKA AKAN KEKAL ?

 

Umum mengetahui bahawa alam dunia yang sedang kita diami ini bersifat fana' iaitu akan hancur binasa. Apabila tiba saat dan ketikanya, dunia ini pastinya aka hancur bersama apa yang ada di dalamnya termasuklah umat manusia. Hakikatnya, kita tidak boleh lari dari menafikan perkara tersebut kerana sememangnya itulah ketetapan yang dibuat oleh Allah, Tuhan buat sekalian alam. Maka dapat kita rumuskan bahawa setiap perkara yang melata di muka bumi Allah SWT ini akan ada tempohnya yang disebut sebagai permulaan dan pengakhiran. Begitu juga para manusia, kematian akan datang menyapa memisahkan kita dengan dunia yang tidak kekal ini. Setelah itu, semua para makhluk Allah akan dibangkitkan di alam akhirat dan pada saat itulah kita akan dihitung oleh Allah, sama ada memasuki syurga atau sebaliknya memasuki neraka.

Bercakap mengenai syurga dan neraka, pasti ada yang berfikir apakah syurga dan neraka juga akan bersifat sementara sama seperti alam dunia yang akan hancur binasa ? Secara asasnya, kita mengetahui dan menyakini bahawa tiada yang kekal wujud melainkan hanya Allah SWT. Pada zat Tuhan itu, tidak wujud istilah permulaan dan pengakhiran kerana Allah bersifat dengan Maha Kekal. Ini berbeza dengan segala ciptaan makhluk Nya yang bersifat fana' (hancur) iaitu tidak kekal selamanya. Oleh kerana syurga dan neraka juga merupakan makhluk ciptaan Allah SWT, apakah kedua-duanya akan hancur binasan seperti dunia. Untuk memahami perkara ini, tentulah wajib bagi kita untuk kembali melihat wahyu Allah SWT, al-Quran dan al-Sunnah. Ini kerana persoalan mengenai syurga dan neraka termasuk di dalam bab ghaib yang terbatas akal manusia untuk mengetahuinya kecuali daripada apa yang telah dijelaskan oleh Allah dan Rasul Nya.

Pertama sekali, terdapat beberapa ayat-ayat al-Quran yang mengkhabarkan kepada kita mengenai syurga dan neraka yang bersifat kekal. Antaranya sepertimana yang terkandung dalam surah Hud ayat 106 - 108, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Adapun orang-orang yang celaka (disebabkan keingkaran dan maksiatnya), maka di dalam nerakalah tempatnya. Bagi mereka di situ, hanyalah suara memekik-mekik dan mendayu-dayu (seperti suara keldai). Mereka kekal di dalamnya selagi ada langit dan bumi kecuali apa yang dikehendaki oleh Tuhanmu. Sesungguhnya Tuhanmu, Maha Kuasa melakukan apa yang dikehendakiNya. Adapun orang-orang yang berbahagia (disebabkan imannya dan taatnya), maka di dalam Syurgalah tempatnya. Mereka kekal di dalamnya selagi ada langit dan bumi kecuali apa yang dikehendaki oleh Tuhanmu sebagai pemberian nikmat yang tidak putus-putus".

Selain itu, di dalam kebanyakkan ayat lain, Allah SWT menegaskan bahawa orang-orang kafir iaitu mereka yang ingkar dan tidak beriman kepada Allah akan kekal selamanya di dalam neraka manakala orang yang beriman akan kekal berada di dalam syurga. Ini sebagaimana yang terdapat dalam surah al-Bayyinah ayat 6-8, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab dan orang-orang musyrik itu akan ditempatkan di dalam neraka Jahannam, kekalah mereka di dalamnya. Mereka itulah sejahat-jahat makhluk. Seungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, mereka itulah sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhannya ialah syurga Adn (tempat tinggal yang tetap), yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; kekalah mereka di dalamnya selama-lamanya; Allah reda akan mereka dan merekapun reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Balasan yang demikian itu untuk orang-orang yang takut (melanggar perintah) Tuhannya".

Begitu juga diceritakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW mengenai penghuni syurga dan neraka akan kekal selamanya. Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith sahih riwayat Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA, sesungguhnya baginda Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud :

“ Apabila Allah memasukkan ahli syurga ke dalam syuraga , dan ahli neraka ke dalam neraka , maka dibawalah kematian itu di sempadan di antara syurga dan neraka . Lalu dilaungkan seruan “Wahai kesemua ahli syurga ! “, maka mereka pun keluar menjenguk di dalam keadaan yang takut (kerana bimbang mereka akan dikeluarkan daripada syurga yang telah menjadi kediaman mereka) . Kemudia diseru pula : “ Wahai kesemua ahli neraka ! “ , maka kesemua ahli neraka pun menjenguk di dalam keadaan gembira (kerana berharap mereka akan dikeluarkan drp neraka itu) . Lalu ditanya mereka itu semua – “Tahukah kamu semua apakah ini ? “ , mereka pun menjawab : “ Ya ! kami memang sudah mengenali apakah itu , itulah dia kematian yang pernah datang kepada kami semua “ . Kemudian , kematian itu pun dibaringkan lalu disembelih di sempadan di antara syurga dan neraka . Kemudian dilaungkan pula : “ Wahai kesemua ahli syurga , tinggallah kamu selama-lamanya di dalam syurga kerana kematian itu sudah tiada lagi ! Dan wahai kesemua ahli neraka , tinggallah kamu semua selama-lamanya di dalam neraka kerana kematian itu pun sudah tiada lagi“

Maka berdasarkan penjelasan dalil dari al-Quran dan al-Sunnah, kita akan mendapati bahawa syurga dan neraka itu bersifat kekal selamanya. Hal ini juga bertepatan dengan pendapat Imam Abu Hanifah yang dinukilkan di dalam kitabnya, al-Fiqh al-Akhbar, beliau menyebutkan bahawa syurga dan neraka ialah makhluk keduanya tidak akan hilang keduanya selama-lamanya dan tidak akan berhenti azab Allah Taala dan pahalanya selamanya. Begitu juga ungkapan yang disebutkan oleh Imam al-Thohawi di dalam kitabnya, al-'Aqidah at-Tohawiyyah, beliau menyatakan bahawa syurga dan neraka itu keduanya adalah makhluk tidak akan hilang keduanya selama-lamanya dan tidak akan binasa keduanya. Maka sesungguhnya Allah Taala mencipta syurga dan neraka sebelum mencipta manusia. Dan Allah menjadikan bagi syurga dan neraka itu penghuni maka siapa yang Allah berkehendak dari mereka itu kepada syurga ialah semata-mata kurnia daripada-Nya dan siapa yang Allah berkehendak dari mereka itu kepada neraka ialah semata-mata keadilan daripada-Nya.

Namun begitu, pandangan Imam Ibnu al-Qayyim agak sedikit berbeza dengan pandangan jumhur para ulama lain. Di dalam kitabnya, Hadi al-Arwah ila Bilad al-Afrah, beliau menyebutkan bahawa neraka akan binasa iaitu akan ada pengakhirannya. Pandangan ini dibangkitkan oleh Imam Ibnu al-Qayyim melalui pertanyaan olehnya kepada gurunya, Syeikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah. Dalam respon balas oleh gurunya itu, Imam Ibnu Taimiyyah menjawab isu ini adalah sesuatu isu yang besar. Namun begitu, Imam Ibnu Taimiyyah tidak memberikan suatu jawapan yang jelas dalam persoalan tersebut. Imam Ibnu al-Qayyim menjelaskan lagi pandangan yang dinukilkan olehnya ini dengan menyebut bahwa rahmat Allah mengatasi murka Allah. Sekalipun Allah memasukkan manusia ke dalam neraka berjuta-juta tahun, untuk apa Allah mengazabkan mereka yang sememangnya tidak boleh berubah lagi keadaan. Oleh itu, boleh jadi wujud kemungkinan jika Allah kehendaki, mereka akan tamat azab dan neraka akan hilang. Pandangan ini juga disebutkan oleh al-Qaradhawi meski beliau tidaklah menyokong sepenuhnya pandangan tersebut.

Demikianlah sedikit penjelasan dan huraian berkenaan persoalan mengenai kekalnya syurga dan neraka Allah SWT. Perbincangan kekal atau tidak syurga dan neraka tidaklah sedikit pun menghina atau memperlekehkan keagungan dan kekuasaan Allah Azza Wa Jalla. Rumusannya, apa yang boleh kita fahami ialah memadailah dengan kita mengetahui bahawa syurga dan neraka itu wujud dan penghuni kedua-duanya akan kekal selamanya. Adapun terdapat pandangan minoriti ianya perlu diiktiraf sebagai suatu pandangan yang berdiri diatas neraca ilmu. Berbeza dalam hal tersebut tidaklah sehingga mengeluarkan sesiapa dari daerah Islam. Hal itu sekadar perbincangan ilmu yang masih dalam rangkuman al-Quran dan al-Sunnah. Selain itu, kita juga tidaklah wajib untuk mengetahui kekal atau tidak syurga dan neraka. Tugas dan peranan kita ialah untuk memastikan diri dan keluarga kita memasuki syurga Allah dan bukannya sibuk memikirkan pada perkara yang tidak jelas. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.