MENGINTIP KESALAHAN : ANTARA LARANGAN DAN TUNTUTAN

 

Manusia tidak ada yang dapat lari daripada melakukan kesalahan dan kesilapan. Dalam kata yang lebih mudah, tiada sesiapa pun yang bergelar manusia, yang tidak akan melakukan kesalahan. Apa jua gelaran yang dipakai seperti tuan guru, tok syeikh, ulama dan sebagainya, gelaran tersebut tidak dapat menafikan hakikat bahawa mereka yang digelar seperti demikian pun tidak terlepas daripada melakukan kesalahan dan kesilapan. Oleh kerana manusia itu sendiri diciptakan padanya punyai sifat lemah, maka Allah yang bersifat Maha Pengampun itu sangat luas keampunan Nya yang tidak bertepian dan bersempadanan. Sesungguhnya Allah jualah sebaik-baik penghukum di alam akhirat yang kekal abadi. Dalam soal kesalahan dan kesilapan oleh para manusia, Islam datang dengan menuntut umatnya melakukan usaha yang disebutkan sebagai amar makruf (mengajak kepada kebaikan) dan nahi mungkar (mencegah kemungkaran).

Kita dituntut untuk menyeru dan mengajak umat manusia untuk melakukan kebaikan dan pada masa yang sama kita dituntut pula untuk mencegah manusia daripada melakukan perkara yang ditegah dan dilarang oleh Islam. Oleh itu secara umumnya, antara usaha yang dilakukan untuk mencegah kemungkaran adalah dengan melaksanakan pengintipan dengan mencari-cari kesalahan. Dalam istilah pemahaman agama disebut sebagai "Tajassus". Perkataan Tajassus pada sudut bahasa sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibnu Manzur dalam kitab Lisan al-Arab, bermaksud mencari-cari berita dan menyelidiki sesuatu yang rahsia. Adapun makna Tajassus pada sudut istilah pula, sepertimana yang telah dinyatakan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, Tafsir al-Munir, bermaksud mencari-cari keaiban dan mendedahkan apa yang telah disembunyikan oleh manusia. Maka secara mudah untuk difahami, perkataan tajassus ialah merujuk kepada sesuatu perbuatan mengintip mencari kesalahan dan keaiban orang lain.

Pada umumnya, perbuatan mengintip kesalahan dan keaiban manusia lain adalah dilarang oleh Allah SWT. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hujurat ayat 12, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan syak wasangka, kerana sebahagian dari syak wasangka itu adalah dosa. Dan janganlah kamu melakukan tajassus (mencari-cari keburukan orang)."

Dalam usaha kita memahami ayat ini, Imam Ibnu Jarir at-Thabari menyebutkan di dalam kitab tafsirnya, janganlah sebahagian kamu mencari-cari keburukan orang lain dan janganlah menyelidiki rahsia-rahsianya untuk mencari keburukan-keburukannya. Hendaklah kamu menerima urusannya yang nampak bagi kamu, dengan yang nampak itu hendaknya kamu memuji atau mencela, bukan dengan rahsia-rahsianya yang tidak kamu ketahui. Selain itu, Imam al-Zahabi di dalam kitabnya, al-Kabair, menyatakan bahawa para mufassirin (ahli tafsir) mengatakan tajassus adalah mencari-cari keburukan dan cela kaum muslimin. Maka makna ayat di atas adalah janganlah salah seorang diantara kamu mencari-cari keburukan saudaranya untuk diketahuinya, padahal Allâh Azza wa Jalla menutupinya. Imam al-Maraghi pula sepertimana yang dinukilkan di dalam kitabnya, Tafsir al-Maraghi, beliau menyebut bahawa tajassus adalah mencari-cari keaiban yang tersembunyi. Beliau turut menambah sebaliknya kamu hendaklah berpuas hati dengan apa yang nyata bagimu mengenai dirinya.

Selain itu, baginda Nabi Muhammad SAW juga bersikap tegas dengan melarang umatnya daripada bersikap mengintip kesalahan dan mencari keaiban orang lain. Perkara ini sepertimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah RA bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Jauhilah daripada menyangka (bercakap dengan mengagak-agak dan prasangka), kerana sesungguhnya menyangka dan prasangka itu ialah perkataan yang paling dusta, dan janganlah kalian tahassus (mengintip), dan janganlah kalian tajassus (mencari-cari kesalahan orang lain), janganlah kalian saling membenci dan saling bermusuhan, jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara.”

Ketika menjelaskan maksud hadith tersebut, Imam Ibnu Hajar al-Haitami menyebut di dalam kitabnya, Az-Zawajir ‘an Iqtirafil Kabair, yang bermaksud :

“Sabda Nabi SAW janganlah kamu melakukan tajassus, janganlah kamu melakukan tahassus’, ada yang mengatakan bahawa kedua kata itu memiliki makna yang sama, iaitu : menyelidiki berita-berita. Ada yang mengatakan : Keduanya berbeza, tahassus iaitu engkau berusaha mendengarnya sendiri, sedangkan tajassus iaitu engkau menyelidiki berita-berita dari orang lain. Ada yang mengatakan : tahassus adalah berusaha mendengar perbualan orang lain, sedangkan tajassus adalah mencari-cari keburukan. Dari sini dan lainnya diketahui, bahawa seseorang tidak boleh mencuri dengar perbualan dari rumah orang lain, dan tidak boleh mencium atau menyentuh pakaian orang lain, agar dia mendengar atau mendapatkan bau atau mendapati kemungkaran. Dan tidak boleh mencari berita dari anak-anak suatu rumah, atau dari jirannya, untuk mengetahui apa yang terjadi di dalam rumah jiran tersebut. Memang benar, jika ada seseorang yang jujur memberitakan berkumpulnya orang-orang yang sedang melakukan maksiat, maka boleh menceroboh mereka dengan tanpa izin, ini dikatakan oleh al-Ghazali”.

Perbuatan Tajassus atau mengintip ini telah dimasukkan oleh para ulama sebagai senarai perbuatan dosa besar. Ini sepertimana yang terdapat di dalam kitab al-Kabair karangan Imam al-Zahabi dan kitab az-Zawajir karangan Imam Ibnu Hajar al-Haitami. Ini juga berdasarkan beberapa hadith lain yang menunjukkan kecaman terhadap perbuatan tersebut. Antara lain di dalam hadith riwayat Bukhari, dari Ibnu Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa berusaha mendengarkan perbicaraan orang-orang lain, sedangkan mereka tidak suka (didengarkan), atau mereka menjauh darinya (berusaha menyembunyikan perbualan tersebut), maka pada telinganya akan dituangkan cairan tembaga pada hari kiamat.”

Selain itu, dalam hadith lain riwayat Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah RA, beliau berkata sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Jika seseorang mengintipmu dengan tanpa izin lalu engkau melemparnya dengan kerikil sehingga engkau mencungkil matanya, engkau tidak berdosa”.

Namun begitu, sebahagian ulama pula menjelaskan bahwa terdapat beberapa bentuk tajassus yang tidak haram. Ini bermakna, hukum tajassus (mengintip kesalahan) orang lain terbahagi kepada tiga hukum iaitu haram, wajib dan harus. Adapun pengharaman perbuatan tajassus sepertimana yang telah disebut oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya, Syarah Sahih Muslim, beliau menyatakan bahawa tidak boleh bagi mereka yang melakukan amar makruf dan nahi mungkar mencari-cari serta melakukan tajassus dan menceroboh ke rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Bahkan sekiranya dia melihat sesuatu hendaklah dia mengubahnya. Selain itu, Dr. Yusof al-Qaradawi pula menyebut di dalam kitabnya, Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam yang bermaksud :

“Kemungkaran itu mesti nyata dan dilihat. Adapun jika pelakunya melakukannya secara sembunyian dari pandangan manusia dan menutup pintu rumahnya, maka tidak seorang pun boleh mengintipnya atau merakamnya secara diam-diam dengan menggunakan alat elektronik atau kamera video atau menyerbu rumahnya untuk memastikan kemungkarannya".

Bagi mereka yang menyatakan hukum tajassus adalah wajib adalah berkaitan perbuatan dosa yang melibatkan kepentingan umum seperti mencuri, merompak, merasuah dan seumpamanya. Maka apabila perbuatan mungkar tersebut membabitkan keselamatan awam, wajib bagi pihak berkuasa mengintip lalu menangkap si pelakunya. Hukum ketiga iaitu harus hukumnya. Keharusan untuk mengintip kesalahan orang lain ini adalah apabila ketika terjadi perang antara kaum muslimin dengan orang-orang kafir. Hukumnya harus untuk menghantar pengintip sebaga mata-mata bagi mendapatkan maklumat berkaitan musuh. Selain itu, sebagaimana yang telah dinyatakan di dalam kitab al-Mausu’ah ‘Atur al-Fiqhiyyah al-Muyassarah, dijelaskan bahawa pihak berkuasa pemerintah boleh membongkar para pelaku maksiat apabila terdapat bukti yang kukuh apabila disiasat, kerana memang kaedah kekuasaan adalah amar makuf dan nahi mungkar. Begitu juga telah berkata Imam al-Ramli di dalam kitab Nihayah al-Muhtaj, beliau menyebut bahawa jika berat sangkaannya bahawa berlaku maksiat sekalipun dengan petunjuk yang jelas seperti perkhabaran dari seorang lelaki yang terpercaya maka dibolehkan untuknya melakukan tajassus.

Bahkan wajib ke atasnya untuk melakukan tajassus sekiranya dia khuatir perkara tersebut terlepas dari pemerhatiannya seperti berlakunya pembunuhan dan perbuatan zina. Secara rumusan, hukum tajassus boleh dilihat dalam dua kerangka utama. Pertama, perbuatan dosa antara dirinya dengan Allah. Kesan dosa tersebut akan terkena kepada dirinya sendiri seperti zina, minum arak dan berjudi yang dilakukan secara tersembunyi dan bukan dikhalayak awam. Ianya adalah dosa dan keaiban peribadi semata-mata. Dalam hal ini, dilarang untuk diintip. Adapun kerangka yang kedua, dosa antara dirinya dengan Allah yang pada masa sama menyebabkan bahaya atau mudarat kepada orang lain. Misalnya, rasuah, rogol, pecah amanah dan seumpamanya. Perbuatan sedemikian boleh mengundang bahaya kepada orang awam. Maka dalam keadaan tersebut, dibenarkan untuk mengintip demi menjaga kebaikan umum. Demikianlah perbuatan mengintip kesalahan antara larangan dan tuntutan. Semoga Allah merahmati kita semua.

ZAKAT SEBAGAI INSTRUMEN PERTUMBUHAN EKONOMI

 

Dalam catatan lembaran sejarah dunia, kegawatan ekonomi merupakan antara cabaran terbesar yang akan di hadapi oleh kebanyakan negara khususnya negara yang berstatus membangun. Tanpa menafikan, negara berkuasa besar juga tidak terkecuali dari berhadapan dengan pelbagai siri krisis ekonomi dunia. Seperti yang dicatatkan, Amerika Syarikat pada tahun 1837, diselubungi oleh krisis ekonomi akibat daripada spekulasi tanah, dasar perbankan yang buruk dan kejatuhan harga kapas. Krisis bersejarah itu dikenali sebagai Panic of 1837. Sebelum itu, sekitar tahun 1720 di England, saham South Sea Company mengalami kejatuhan mendadak. Sekaligus menyebabkan kerugian besar kepada pelabur dan menimbulkan krisis kepercayaan terhadap pasaran saham. Demikian sebahagian catatan sejarah krisis ekonomi yang turut mengheret negara berkuasa besar.

Dalam menangani ketidak tentuan ekonomi, agama Islam sebagai agama yang lengkap dan sempurna ajarannya, telah memberikan jalan keluar dengan memperkenalkan kaedah dan cara untuk memastikan ekonomi menjadi stabil. Kaedah dan cara tersebut dikenali sebagai zakat. Perkataan zakat berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, zakat bermaksud berkembang, berkat atau kebaikan yang banyak. Pada sudut istilah pula, ungkapan zakat bermaksud nama bagi kadar tertentu harta yang tertentu yang diagihkan kepada golongan tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu. Umum mengetahui, zakat merupakan salah satu rukun Islam yang menjadi syariat kewajiban kepada setiap orang Islam. Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Taubah ayat 103 yang bermaksud :

"Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui"

Tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa zakat mampu dijadikan sebagai instrumen pertumbuhan ekonomi. Pertumbuhan ekonomi boleh difahami sebagai peningkatan dalam kegiatan ekonomi yang menyebabkan pertambahan keluaran (KDNK benar) dalam sesebuah ekonomi. Selain itu, pertumbuhan ekonomi juga boleh difahami sebagai pembangunan ekonomi berbentuk fizikal seperti pertambahan keluaran barang dan perkhidmatan, pertambahan infrastruktur dan peningkatan pembangunan ekonomi lain. Maka berdasarkan apa yang telah dijelaskan, zakat sebagai suatu instrumen boleh menjadi pendorong dan penyumbang kepada pertumbuhan ekonomi yang sihat. Hal ini dapat dikesan melalui naik dan turun graf ekonomi. Secara tidak langsung, graf ekonomi akan memberikan aruhannya kepada zakat.

Dalam perkiraan mudah, berdasarkan graf ekonomi yang dilakarkan, kenaikan graf ekonomi bermaksud kekayaan yang meningkat. Maka secara logiknya, kekayaan yang meningkat secara langsung akan menghasilkan kutipan zakat juga meningkat. Sebaliknya, jika graf ekonomi menunjukkan penurunan maka secara langsung juga akan mempengaruhi hasil kutipan zakat. Oleh kerana itu, adalah sangat mudah kita mengetahui tahap kekayaan umat Islam iaitu dengan melihat berdasarkan prestasi kutipan zakat. Sebagai contoh mudah, jika hasil kutipan zakat dalam sesuatu sektor seperti sektor zakat pendapatan menurun, ini bermakna ada sesuatu yang berlaku kepada umat Islam seperti pemberhentian pekerja yang sekaligus menjadi punca kepada zakat pendaptan yang menurun kutipannya. Sehubungan itu, pihak yang berwajib seharusnya memanfaatkan zakat dengan sebenar-benarnya agar mencapai tujuan untuk memberikan manfaat kepada pembangunan ekonomi negara.

Sebagaimana yang telah kita katakan, zakat sebagai sebuah instrumen dapat menyumbang kepada pertumbuhan ekonomi negara. Perkara ini dapat dilaksanakan sekiranya kita memahami peranan dan fungsi zakat dengan sebenar-benarnya. Antara fungsi dan peranan zakat yang boleh dimainkan dalam usaha mencapai pertumbuhan ekonomi yang sihat, adalah dengan memahami zakat sebagai pencairan harta untuk membantu golongan asnaf. Zakat pada fungsinya boleh dicairkan hartanya bertujuan untuk membantu 8 golongan asnaf yang telah termaktub di dalam al-Quran. Lapan golongan tersebut ialah golongan fakir, miskin, amil (pengutip zakat), mualaf, orang yang dimerdekakan, golongan yang berhutang, golongan yang berjuang pada jalan agama dan golongan yang dalam perjalanan yang memerlukan bantuan. Lapan golongan tersebut adalah menjadi sasaran untuk peruntukkan zakat. Dengan membantu golongan yang memerlukan ini, ianya dapat membantu berlakunya aktiviti ekonomi di peringkat bawahan. Ini kerana kegawatan ekonomi akan paling dirasai oleh mereka yang berada di peringkat bawah.

Selain itu, zakat juga sebagai instrumen pertumbuhan ekonomi boleh dikembangkan kepada aspek kredit mikro seperti Qardhul al-Hasan. Ungkapan Qardhul al-Hasan boleh difahami sebagai suatu pinjaman ikhlas atau pinjaman yang tidak melibatkan faedah atau syarat tambahan pada saat pengembalian pinjaman. Pengembangan fungsi zakat sebagai pinjaman modal secara tidak langsung dapat membantu orang Islam yang berada pada jurang kemiskinan bangkit kembali dengan meneruskan usaha mencari rezeki. Keadaan ini sama seperti membantu para peniaga dikalangan orang Islam untuk mendapatkan sumbangan zakat bagi menyokong usaha perniagaan tersebut menjadi lebih maju dan berjaya. Jika dibandingkan dengan pinjaman modal dari agensi lain, kemungkinan memberi kesan jangka panjang kepada peminjam untuk mengembalikan semula pinjaman berserta bayaran tambahan yang dikenakan sebagai syarat pinjaman. Jika zakat dikembangkan untuk membantu perkara tersebut, tentu sekali mendorong kepada kestabilan perniagaan dan perusahaan yang dilakukan oleh orang Islam sekaligus dapat merancakkan lagi aktiviti ekonomi.

Menyedari akan masalah pengangguran yang sentiasa membelenggu kehidupan terutamanya pada generasi muda, zakat sebagai suatu instrumen ekonomi boleh membantu para penganggur dengan menyediakan peluang pekerjaan yang memenuhi permintaan pasaran. Perkara ini dapat dilakukan dengan wujudnya kerjasama atau jalinan hubungan baik antara pihak badan pengutip zakat dengan syarikat-syarikat berkepentingan yang boleh membantu membuka peluang pekerjaan. Melalui zakat, ianya dapat membantu para penganggur dengan disediakan peluang melalui skim latihan pekerjaan selain dibantu dengan sokongan elaun latihan dan penginapan. Setelah tamat latihan, mereka yang dibantu tersebut boleh ditawar untuk mengisi kekosongan pekerjaan di syarikat tersebut sekaligus mereka ini telah berjaya mendapat pekerjaan dan mampu memiliki pendapatan tetap sendiri. Dengan cara seperti ini, sekurang-kurangnya masalah tersebut dapat diselesaikan hanya dengan manfaat daripada kutipan zakat.

Demikian sebahagian cara yang boleh dimanfaatkan melalui fungsi dan peranan zakat dalam usaha pertumbuhan ekonomi yang sihat. Pada hakikatnya, beberapa cara yang disebutkan ini telah pun diaplikasi oleh beberapa badan kutipan zakat dan ianya menunjukkan kesan langsung yang sangat memberangsangkan. Telah ramai golongan yang memerlukan bantuan dibantu dan dibimbing oleh pihak zakat sekaligus berjaya mengeluarkan mereka daripada kepompong kemiskinan kepada kehidupan yang lebih senang. Harus diakui bahawa zakat juga bukan sekadar membantu sektor ekonomi semata-mata sebaliknya zakat turut dapat menyumbang kepada sektor pendidikan dan sosial seperti memberikan pendidikan percuma, menaja program biasiswa dan seumpamanya. Namun begitu, zakat harus dipandang sebagai instrumen terpenting juga dalam usaha mendukung pertumbuhan ekonomi negara. Bagi menggalakkan hal tersebut, kempen kesedaran menunaikan zakat harus diperkasakan di semua peringkat agar pembangunan ekonomi dapat dijana dengan baik. Semoga Allah mengampuni kita semua.

PERKUBURAN BUKAN TEMPAT BERIBADAH

 

Sesiapa sahaja di dunia ini tidak dapat menafikan akan hakikat kematian. Kematian bukanlah suatu pengakhiran tetapi adalah sebuah perpindahan alam dari alam dunia yang fana menuju ke alam akhirat yang kekal selamanya. Sekuat apa pun manusia itu, segah dan sehebat mana pun kekuasaan yang dimiliki, tiada satu pun kekuasaan yang boleh menunda atau menangguh kerahsiaan kematian. Sejarah mencatatkan bagaimana keangkuhan Firaun yang tidak pernah diuji dan ditimpa dengan kesakitan, akhirnya kematian datang dan menyapanya. Qarun yang punyai segala kemewahan dan kekayaan pun, akhirnya mati tertimbus di dalam bumi. Entah berapa banyak lagi kisah-kisah kehebatan manusia yang akhirnya ditutupi dengan riwayat penghabisan nyawa. Pada ketika kematian datang menyapa, bermulalah perjalanan berpindah alam dengan memasuki kubur, tempat bersemadi sementara buat para manusia.

Perkataan "Kubur" adalah berasal dari bahasa Arab yang bermaksud menanam jasad orang yang telah meninggal dunia. Menurut Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat, istilah kubur merujuk kepada makna tempat menanam mayat. Juga boleh difahaminya sebagai lubang (liang) di mana tempat tersebut dijadikan tempat menanam mayat. Secara literal, boleh kita rumuskan bahawa perkuburan ialah tempat untuk dilakukan proses pengebumian jasad orang yang telah meninggal dunia. Adapun soal roh, yang ditanam dan dikebumikan itu adalah jasad dan bukannya ditanam roh. Keberadaan roh orang meninggal dunia sepertimana yang dinyatakan oleh para ulama ialah roh berada di alam barzakh. Istilah barzakh pula mempunyai banyak maksud berdasarkan pelbagai definisi yang dikemukakan oleh para ulama. Antara lain sebagaimana yang terdapat dalam kitab Tafsir Ibn Kathir, Abu Sakhr menyebut barzakh adalah kubur yang mana tidak berada di dunia dan tidak juga di akhirat. Sebahagian lain seperti Mujahid bin Jabr menyebut barzakh itu pemisah dunia dan akhirat.

Walau apapun, perkataan kubur secara umum dapat kita fahaminya sebagai tempat pengebumian jasad bagi orang yang telah meninggal dunia. Realiti yang ada pada hari ini menyaksikan kepada kita terdapat segelintir umat Islam cenderung menjadikan perkuburan seseorang yang pada mereka dianggap kubur orang mati tersebut sebagai wali atau orang soleh, sebagai tempat untuk mereka beribadah. Beribadah dalam konteks yang mudah difahami ialah seperti ibadah zikir, berdoa, solat, membaca al-Quran, beriktikaf dan seumpamanya. Selain itu, ditambah pula dengan pegangan yang bertentangan dengan syarak seperti menyeru nama si mati di dalam kubur, meminta tolong kepada si mati, apakah keadaan ini dibolehkan dalam Islam ? Padahal kita semua tahu bahwa Islam adalah agama yang suci yang sentiasa meluhurkan peribadatan kepada Allah SWT sahaja.

Bagi menekuni isu ini, marilah sama-sama kita memahami apa yang dijelaskan oleh Allah dan Rasul Nya melalui pemahaman al-Quran dan al-Sunnah. Pertama sekali, Islam mengajar kita untuk beribadah hanya kepada Allah. Oleh itu, Allah SWT sebagai Tuhan yang wajib disembah telah menetapkan bahawa masjid-masjid yang menjadi syiar Islam itu adalah tempat untuk beribadah kepada Nya. Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Jin ayat 18, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadah kepada) Allah semata-mata maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.”

Berdasarkan ayat ini, menjelaskan kepada kita bahawa masjid-masjid itu adalah milik Allah. Oleh kerana itu, masjid perlu diisi dengan nilai ibadah hanya kepada Allah dan tidak ada nama lain yang boleh diseru melainkan hanya kepada Allah. Imam Qatadah di dalam tafsirnya beliau menyebut orang-orang Yahudi dan Nasrani apabila mereka memasuki gereja dan tempat-tempat peribadatan, mereka mempersekutukan Allah dengan sembahan-sembahan lainnya. Lalu turunlah ayat ini dengan Allah memerintahkan kepada Nabi Nya agar mengesakan Allah dan mengabdikan diri khusyuk kepada Allah. Demikian menurut Imam Qatadah. Maka berlandaskan apa yang telah disebut, ternyata untuk melakukan ibadah kepada Allah, antara tempat yang diiktiraf oleh Allah adalah di masjid-masjid dan bukannya di perkuburan. Tempat perkuburan bukanlah tempat untuk beribadah kepada Allah. Hal ini juga telah di ingatkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW kepada umatnya melalui sebuah hadith riwayat Ahmad. Sabda baginda SAW yang bermaksud :

“Jangan kalian jadikan rumah-rumah kalian seperti kubur. Solatlah di dalamnya.”

Demikianlah peringatan oleh baginda Nabi SAW yang menyeru umatnya untuk beribadah di rumah dengan mendirikan solat. Perbuatan mendirikan solat di rumah dapat membezakan antara rumah kita dan pekuburan. Secara tidak langsung, kefahaman hadith ini menjelaskan kepada kita sesungguhnya setiap ibadah kepada Allah tidak dilakukan di tanah perkuburan melainkan apa yang telah diajarkan oleh Nabi SAW. Dalam pada itu, baginda Nabi SAW juga telah memberikan peringatan keras kepada umatnya agar tidak memjadikan kubur-kubur orang soleh dijadikan tempat untuk beribadah sepertimana beribadah di masjid. Ini sepertimana yang disebutkan di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Ketahuilah bahawa sesungguhnya orang-orang sebelum kalian itu menjadikan kuburan para nabi dan orang-orang soleh dari mereka sebagai masjid, maka janganlah kalian menjadikan kuburan-kuburan itu sebagai masjid, kerana sungguh aku melarang kalian dari hal itu."

Larangan ini bermaksud Nabi melarang dan menegah umatnya untuk menjadikan perkuburan sebagai masjid. Dalam erti kata lain, perkuburan tidak boleh diperlakukan sama seperti tempat di masjid, dimana masjid merupakan tempat untuk manusia beribadah dan perkuburan bukan tempat untuk manusia melakukan ibadah. Perbuatan menjadikan perkuburan sebagai tempat beribadah turut ditegaskan oleh baginda Nabi SAW dengan baginda menggunakan istilah laknat terhadap orang-orang Yahudi dan Nasrani. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Laknat Allah ke atas Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur para Nabi mereka sebagai masjid,"

Dengan maksud hadith yang sama, sekurang-kurangnya terdapat hampir 10 para sahabat yang meriwayatkan hadith yang mirip lafaznya. Ini menunjukkan betapa kuat riwayat hadith tersebut. Ketika menjelaskan makna hadith ini, Imam al-Suyuthi menyebut di dalam kitabnya, Al-Amru Bil Ittiba' Wa al-Nahyu Anil Ibtida, beliau menyatakan bahawa :

"Di antara perkara-perkara yang bidaah seperti solat di sisi kubur, menjadikannya sebagai masjid dan membangun masjid di atas kubur, maka diriwayatkan secara mutawatir dari Nabi mengenai larangan hal tersebut dan ancaman keras bagi orang yang melakukannya."

Selain itu, Imam al-Suyuthi turut menambah dengan menyebutkan bahawa Nabi mengkhabarkan, apabila orang kafir kematian orang soleh di antara mereka, maka mereka menjadikan kuburan orang soleh itu sebagai masjid dan membuat lukisan-lukisan tentang orang soleh tersebut di kuburnya. Mereka itulah seburuk buruk manusia di sisi Allah pada hari kiamat. Dengan demikian, Nabi menggabungkan penjelasan antara patung dan kuburan. Demikian penjelasan yang diberikan oleh Imam al-Suyuthi. Selain itu, Imam al-Syafi'e turut menzahirkan pendirian benci akan perbuatan beribadah di tanah perkuburan. Dalam kitabnya, al-Umm, Imam al-Syafi'e menyatakan bahawa dirinya membenci sekiranya dibuat masjid atas perkuburan atau solat atas kubur. Imam al-Nawawi pula di dalam kitabnya, Syarah Sahih Muslim, ketika membahas mengenai hadith larangan menjadikan kubur sebagai tempat ibadah, beliau menyatakan bahawa :

"Para ulama berkata: Nabi SAW melarang menjadikan kuburnya dan kuburan orang lain sebagai tempat ibadat, kerana takut berlebihan dalam hal penghormatan yang mungkin membawa kepada kekufuran, seperti yang berlaku kepada kaum sebelumnya."

Demikianlah sebahagian hujah, dalil dan bukti yang menjelaskan betapa Islam melarang umatnya menjadikan perkuburan sebagai tempat beribadah. Ada pun tentang solat jenazah di tanah kubur, hal tersebut adalah dibolehkan ini kerana hal demikian telah ditunjuki oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Selain itu, ibadah seperti membaca al-Quran, berzikir, solat dan beriktikaf, tidak ditunjuki oleh baginda. Oleh itu, kita sebagai orang Islam yang kasih dan sayang pada baginda, memadailah untuk kita mengikuti apa yang telah diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Begitu juga dalam soal meminta tolong kepada orang yang telah meninggal dunia, sekalipun ketika hidup orang tersebut dianggap sebagai wali, ianya adalah seburuk-buruk perbuatan dan boleh membuka ruang kesyirikan kepada Allah. Pohon dan sembahlah hanya kepada Allah, tempat sebaik-baik pergantungan para makhluk. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MEMAHAMI IBADAH HAJI DAN UMRAH

 

Perbuatan yang melambangkan ketaatan yang juga dinamakan sebagai ibadah adalah penghubung antara manusia dengan Tuhan. Ketaatan yang diluhurkan kepada Tuhan tercipta diatas manifestasi keimanan yang kuat. Dalam Islam, ibadah dapat dibahagikan kepada empat bentuk utama. Pertama, disebut sebagai ibadah Qalbiyah (ibadah yang melibatkan jantung hati) seperti rasa syukur, sabar dan ikhlas. Kedua, dinamakan sebagai ibadah Amaliyyyah (ibadah yang melibatkan perbuatan) seperti solat dan puasa. Ketiga ialah ibadah Qauliyah (ibadah yang melibatkan ucapan) seperti zikir dan doa. Keempat ialah ibadah Maaliyah (ibadah yang melibatkan harta) seperti zakat dan sedekah. Pada ibadah haji dan umrah, terangkum di dalamnya semua bentuk peribadatan tersebut dan ianya dianggap sebagai kemuncak ketaatan kepada Allah.

Haji dan umrah merupakan ibadah yang mempunyai sejarah terpanjang. Dalam catatan lembaran ahli sejarawan, ibadah haji dan umrah bukanlah suatu ibadah baharu bahkan telah dilakukan oleh para Nabi dan Rasul yang terdahulu. Menurut pandangan majoriti ulama, ibadah haji disyariatkan pada tahun ke-9 hijrah. Ungkapan "Haji" berasal dari bahasa Arab. Pada sudut pemahaman bahasa, Ibnu Manzur dalam kitabnya, Lisan al-Arab menyatakan haji membawa maksud menuju atau mengunjungi ke sesuatu tempat. Selain itu, Ibnu Faris dalam kitabnya, Maqayis al-Lughah, menyebut pula haji ialah menuju ke Baitul Haram bagi mengerjakan manasik. Perkataan haji dalam pemahaman istilah pula dapat dibahagikan empat pandangan utama. Pandangan pertama sebagaimana yang dinukilkan oleh Abu al-Barakat al-Nasafi di dalam kitabnya, Kanz al-Daqa'iq, dikalangan ulama mazhab Hanafi, haji difahami sebagai menziarahi tempat tertentu pada masa tertentu dengan amalan tertentu.

Pandangan kedua seperti yang dinyatakan oleh Syeikh al-Dardir dalam kitab al-Syarh al-Kabir li al-Syeikh al-Dardir wa Hasyiah al-Dusuqi, ulama mazhab Maliki memahami haji sebagai berwukuf di Arafah, mengerjakan tawaf di Baitullah sebanyak tujuh pusingan, melakukan saie antara Safa dan Marwah, demikianlah juga dalam bentuk tertentu dengan berihram. Selain itu, pandangan ketiga pula, di sisi ulama mazhab al-Syafi'e, sebagaimana yang terdapat dalam kitab al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafi'e, haji membawa maksud mengunjungi Kaabah bagi mengerjakan manasik atau menuju ke Makkah bagi mengerjakan amalan-amalan tertentu pada masa-masa tertentu. Pandangan keempat pula seperti yang dijelaskan oleh al-Buhuti dalam kitab Syarh Muntaha al-Iradat, pada sisi ulama mazhab Hanbali menyebut haji sebagai mengunjungi Makkah bagi mengerjakan amalan-amalan tertentu pada masa-masa tertentu.

Berdasarkan definisi yang pelbagai dikemukakan, dapat dirumuskan bahawa ibadah haji ialah bermaksud suatu perjalanan menuju ke tempat tertentu iaitu Baitullah dan Arafah, pada waktu-waktu tertentu iaitu bulan-bulan haji bagi tujuan melakukan amalan-amalan khusus iaitu berwukuf di Arafah, ibadah tawaf, ibadah saie serta amalan haji yang lain dengan syarat-syarat yang khusus. Ibadah haji adalah salah satu rukun Islam. Oleh itu, ibadah haji menjadi kewajiban kepada seluruh umat Islam baik lelaki mahupun perempuan yang berkemampuan untuk melaksanakannya. Pelaksanaan ibadah haji adalah wajib hanya sekali seumur hidup. Jika dilakukan lebih dari sekali hal tersebut dikira sebagai sunat. Pensyariatan ibadah haji berdasarkan firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 97 yang bermaksud :

“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT mengikat pelaksanaan ibadah haji dengan syarat berkemampuan. Menurut Ibn Hazm di dalam kitabnya, al-Muhalla, yang dimaksudkan oleh Allah pada perkataan berkemampuan tersebut bukanlah pada kekuatan jasmani. Ini kerana tentu sekali Allah SWT tidak akan pernah membebankan seseorang melainkan apa yang mampu ditanggungnya. Selain Imam Ibn Kathir pula menyebut dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Quran al-Azim, kemampuan bermaksud kekuatan seseorang dari sudut (dia mengerjakan haji) untuk dirinya dan orang lain. Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Idhah, menyebutkan bahawa pada maksud kemampuan itu terbahagi kepada dua iaitu kemampuan secara langsung dengan dirinya dan kemampuan untuk mengerjakan dengan orang lain. Kemampuan dengan dirinya pula ialah seperti mampu mengadakan bekalan dan perbelanjaan untuk diri dan saraan nafkah mereka yang ditinggalkan. Selain itu, mampu mendapatkan kenderaan untuk pergi dan balik. Sihat tubuh badan, aman dalam perjalanan serta berkesempatan masa.

Perkataan "Umrah" pula juga berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, sebagaimana yang terdapat dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, umrah bermaksud ziarah. Manakala umrah pada sudut istilah pula seperti yang telah disepakati oleh kebanyakkan ulama adalah tawaf di Baitullah dan saie diantara Safa dan Marwah dengan ihram. Berkenaan hukum melaksanakan ibadah umrah, berbeza dengan ibadah haji apabila para ulama berselisih pendapat mengenai hukum melaksanakannya. Pendapat pertama, sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Abu Bakar al-Kasani, di sisi ulama mazhab Maliki dan majoriti ulama mazhab Hanafi, hukum melaksanakan umrah adalah sunat dan tidak wajib. Majoriti ulama mazhab Hanafi pula menambah ianya adalah sunat mua'kkad iaitu sunat yang sangat dituntut. Selain terdapat sebahagian lagi ulama dalam mazhab Hanafi menyatakan hukum umrah adalah wajib sekali seumur hidup.

Pendapat kedua, pada sisi pandangan yang lebih kuat dalam mazhab Syafi'e dan mazhab Hanbali, hukum melaksanakam umrah adalah fardhu. Pendapat ini juga telah dipilih oleh Imam al-Bukhari. Berdasarkan dalam kitab al-Majmu' Syarh al-Muhazzab, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa pendapat yang sahih dalam mazhab Syafi'e dengan kesepakatan para ashab (ulama mazhab Syafi'e) hukum umrah adalah fardhu. Ini juga merupakan pendapat Umar, Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Jabir, Tawus, Imam Hassan al-Basri, Ibn Sirin dan lain-lain. Selain itu, al-Nawawi juga menyebut umrah adalah difardhukan kepada mereka yang mampu sama sepertimana kefardhuan ibadah haji. Imam Ibnu Qudamah pula dalam kitabnya, al-Mughni, menjelaskan bahawa umrah diwajibkan keatas sesiapa yang diwajibkan haji. Demikianlah bagaimana para ulama berbeza pendapat dalam menyatakan hukum melaksanakan ibadah umrah. Secara jelas, boleh kita simpulkan bahawa hukum melaksanakan ibadah haji dan umrah adalah wajib sekali seumur hidup dan jika dilakukan berulangan maka ianya dikira hukum sunat.

Dalam pada pelaksanaan ibadah haji dan umrah, terdapat beberapa perbezaan yang membezakan antara haji dan umrah. Antara perbezaan tersebut ialah ibadah haji dilakukan pada bulan-bulan haji sahaja iaitu bermula pada 1 Syawal sehingga terbit fajar 10 Zulhijjah. Berbeza pula dengan ibadah umrah yang boleh dilaksanakan pada bila-bila masa sepanjang tahun. Selain itu, ibadah haji tanpa berbeza pendapat, hukumnya wajib bagi mereka yang mampu manakala ibadah umrah pula ada yang menyebut hukumnya sunat menurut pandangan mazhab Maliki dan Hanafi. Tambahan lagi, ibadah haji padanya memerlukan kita untuk berwukuf di Arafah pada hari 9 Zulhijjah, bermalam di Muzdalifah dan di Mina selain perlu melakukan ibadah melontar di Jamrah. Berbeza dengan ibadah umrah yang padanya tidak perlu kepada perkara yang dinyatakan tadi. Demikian antara yang dapat disebut mengenai perbezaan dalam melaksanakan ibadah haji dan umrah. Sesungguhnya pelaksanaan ibadah haji dan umrah yang menjadi lambang syiar agama Islam menjadi cita-cita dan impian kebanyakan orang Islam. Semoga Allah permudahkan bagi kita menjejak kaki ke sana. Semoga Allah mengampuni kita semua.

LARANGAN MENGHINA SEMBAHAN AGAMA LAIN

 

Agama pada tanggapan umum dianggap sebagai wasilah atau jalan penghubung kerohanian antara manusia dengan ketuhanan yang diyakininya. Agama juga seringkali difahami sebagai pegangan falsafah yang membentuk dan menjana kekuatan rohani dan jasmani insan. Selain itu agama pada pemahaman umum juga ada yang melihat sebagai ritual semata-mata dan ia adalah berbentuk pilihan dan bukannya kewajiban. Walau apapun konotasi yang cuba digambarkan, kebanyakan manusia akan percaya bahawa agama adalah hak eksklusif peribadi dan ianya menjadi salah satu keunikan yang ada pada diri makhluk yang bergelar manusia. Agama umumnya terbina diatas nilai kepercayaan yang bersifat mengukuh. Maka sesuatu kepercayaan yang berbentuk agama pastinya mempunyai nilai sensitiviti yang tersendiri.

Agama pada istilah menurut Islam disebut di dalam bahasa Arab sebagai al-Din. Perkataan al-Din boleh difahami sebagaimana yang dijelaskan oleh Al-Attas di dalam bukunya, Islam : Faham Agama dan Asas Akhlak, al-Din bermaksud suatu gaya atau cara berkelakuan atau perangai setiap insan yang selari, sebati dan sepakat mengikut undang-undang yang adil serta adab dan tatasusila yang luhur. Pada dunia Barat, agama disebut di dalam bahasa Inggeris sebagai religion. Menurut Kamus Dewan, agama bermaksud kepercayaan pada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan dan penerimaan ajaran dan perintah Nya, kepercayaan pada yang Maha Kuasa. Agama pada dunia Barat yang disebut sebagai religion, telah difahami dan ditafsirkannya dengan berbagai maksud mengikut konteks dan bidang kepakaran masing-masing. Misalnya, menurut Durkheim dalam bukunya berjudul The Elementary Forms of the Religious Life : A Study in Religious Sociology, beliau menyifatkan agama sebagai jalan antara magik dan sains selain agama sebagai sistem kepercayaan yang berkaitan perkara suci.

Walau apapun definisi agama yang digambarkan, kita boleh bersetuju bersama untuk menyatakan bahawa agama tidak boleh dipisahkan dengan nilai kepercayaan yang diyakini. Hal tersebut boleh menjadi sensitif apabila ada yang cuba untuk menghina, mengejek, memperlekehkan dan seumpamanya. Maka dengan itu, Islam sebagai agama yang paling benar dan bersifat kasih sayang, melarang dan menegah penganutnya daripada melakukan perbuatan yang berbentuk menghina agama lain. Perkara ini boleh difahami lagi dengan kita menghayati ketegasan oleh Allah SWT menegah dan melarang hamba Nya menghina sembahan agama lain. Ini sepertimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-An'am ayat 108 yang bermaksud :

“Dan janganlah kamu memaki dan mencela sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan membalas dengan cara memaki Allah melampau-lampau pula tanpa ilmu.”

Dalam pada kita memahami maksud ayat ini, Imam Muhammad Ali al-Sabuni, pengarang kitab Safwah al-Tafasir, menyebutkan bahawa ayat ini bermaksud janganlah kamu memaki atau mencela sembahan-sembahan orang musyrikin dan berhala-berhala mereka kerana mereka kelak akan membalasnya dengan celaan kepada Allah dalam keadaan jahil dan bersifat melampau disebabkan mereka tidak mengetahui kebesaran Allah SWT. Ibn Abbas RAnhuma menyebutkan bahawa orang-orang musyrikin berkata : “Berhentilah daripada menghina tuhan-tuhan kami ataupun kami akan menghina Tuhan kamu.” Maka Allah SWT melarang orang-orang beriman daripada mencela atau memaki berhala-berhala mereka. Selain itu, Imam az-Zamakhsyari menyebut di dalam kitabnya, Tafsir al-Kasyaf, alasan mengapa dilarang mencaci agama lain adalah kerana perbuatan tersebut menyebabkan kerugian bagi umat Islam sendiri dimana mereka akan membalas dengan mencaci agama Islam.

Ketika membicarakan ayat tersebut juga, Imam al-Qurtubi dalam catatan tafsirnya beliau menyebut bahawa hukum larangan menghina agama lain adalah hukum pasti dan tidak boleh diubah dengan apapun alasan. Selama mana di bimbangi akan kaum bukan Islam menghina Islam maka selama itulah juga umat Islam dilarang untuk menghina agama lain. Imam as-Suyuti pula menyebut di dalam kitab al-Asybah wan Nadhair, amar ma'ruf (menyuruh kepada kebaikan) dan nahi munkar (mencegah kemungkaran) dapat digugurkan ketika perbuatan tersebut boleh mengundang bahaya yang lebih besar. Selain itu, Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya, Tafsir al-Munir, ketika menafsirkan ayat tersebut beliau menjelaskan bahawa Allah SWT melarang Rasul Nya dan orang beriman daripada mencela sembahan-sembahan orang musyrikin sekalipun dalam hal itu adanya maslahah (kebaikan). Akan tetapi mafsadah (kebinasaan) daripada perbuatan tersebut adalah lebih besar daripada maslahahnya iaitu orang-orang musyrikin akan membalas kembali dengan mencela Tuhan orang-orang beriman yakni Allah, tiada tuhan yang sebenar-benarnya berhak disembah melainkan Dia.

Dalam konteks ini, apa yang cuba dijelaskan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili ialah meninggalkan suatu perkara yang bersifat maslahah (kebaikan) demi menghindari mafsadah (kebinasaan) yang lebih besar adalah suatu yang harus diutamakan. Hal ini dilihat bertepatan dengan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin 'Amr Ranhuma katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya termasuk sebesar-besar dosa-dosa besar adalah seseorang melaknat kedua orang tuanya. Ditanyakan: ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah seseorang melaknat kedua orang tuanya?’ Baginda bersabda: ‘Seorang lelaki mencaci bapa orang lain, lalu orang itu mencaci pula bapanya, dan dia mencaci ibunya, lalu orang itu mencaci pula ibunya.’”

Berkenaan maksud hadith ini, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya, Fath al-Bari, menyebut bahawa sesiapa yang meramal perbuatannya akan membawa perkara yang diharamkan maka perbuatan itu juga haram keatasnya sekalipun dia tidak bermaksud untuk melakukan perkara yang haram. Menurut Ibnu Battal katanya hadith ini ialah asal bagi kaedah Sadd al-Zarai' (menutup jalan-jalan kerosakan). Oleh itu, berdasarkan apa yang telah disebutkan ini, maka jelaslah kepada kita bahawa umat Islam adalah dilarang dan ditegah daripada melakukan perbuatan yang menjurus kepada penghinaan agama lain. Walau apapun alasan dan tujuan yang dikehendaki, cara yang berupa penghinaan tersebut tidak menghalalkan matlamat yang baik. Ingatlah kita saranan Allah kepada hamba Nya di dalam usaha menyampaikan dakwah melalui surah al-Nahl ayat 125 yang bermaksud :

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk”

Ayat ini menuntut kita semua untuk menyampaikan Islam di dalam kerangka yang harmoni dan tidak melanggar batasan syariat Islam. Barangkali ada yang bertanya bagaimana pula dengan dakwah Nabi Ibrahim AS yang telah memecahkan patung-patung berhala di zaman Namrud ? Mengapakah perbuatan tersebut tidak dilarang oleh Allah andai benar Allah melarang hamba Nya menghina agama lain ? Bagi menjawab persoalan ini, harus kita fahami bahawa perbuatan Nabi Ibrahim AS pada ketika itu adalah bersifat khusus kepada baginda. Perkara tersebut berlaku dalam konteks itu sahaja dan tidak pula diperintah oleh Allah kepada kita untuk mengikuti langkah yang sama. Selain itu, dalam hal ini kita tidak dituntut untuk mengikuti syariat Nabi Ibrahim AS tetapi kita disuruh untuk mengikuti dan berpegang teguh dengan syariat Nabi Muhammad SAW. Maka memadailah untuk kita jadikan kisah Nabi Ibrahim tersebut sebagai pengajaran. Allah merakamkan di dalam al-Quran larangan menghina agama lain untuk dijadikan sebagai peringatan yang perlu ditaati dan bukan untuk dipersoalkan lagi. Maka jelaslah bahawa perbuatan menghina agama lain sangat ditegah dan dilarang oleh Allah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MAJLIS WALIMAH MENURUT ISLAM

 

Perkahwinan yang dibina merupakan amanah oleh Allah untuk para hamba Nya bagi memeterai perjanjian hidup dalam berkasih sayang. Pada hakikatnya, perkahwinan itu sendiri selain menyatukan dua jiwa, ianya juga terbina diatas nilai sendi kebahagiaan, ketenangan dan kasih sayang sama sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT. Maka tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa sesebuah rumahtangga yang berjaya ialah yang terdapat di dalamnya nilai-nilai rahmah, sakinah dan mawaddah. Dalam pada kita berbicara soal perkahwinan, terdapat suatu tuntutan syarak yang bertujuan untuk menghebahkan perkahwinan. Bagi mencapai tujuan tersebut, disyariatkan bagi mereka yang berkahwin untuk melaksanakan majlis kenduri perkahwinan sebagai tanda menghebahkan permeteraian hidup berumah tangga tersebut. Dalam istilah khusus, ianya disebut sebagai majlis walimah.

Perkataan "Walimah" adalah berasal dari bahasa Arab. Ibnu Manzur dalam kitabnya, Lisan al-Arab, menjelaskan bahawa perkataan walimah berasal dari perkataan al-Walimu (الولم) yang bermaksud perhimpunan dan perkumpulan. Disebutkan sedemikian kerana pada majlis tersebut berhimpunnya pasangan suami isteri pada ketika itu. Pada sudut istilah pula, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Syeikh Muhammad al-Khatib al-Syarbini di dalam kitabnya, Mughni al-Muhtaj, maksud perkataan walimah menurut para ulama adalah nama bagi makanan yang disediakan ketika majlis perkahwinan. Selain itu, ungkapan walimah juga dikatakan turut membawa makna kepada semua jenis makanan yang disediakan bertujuan untuk meraikan sesuatu kegembiraan. Namun begitu, ungkapan walimah ini lebih dikenali atau lebih masyhur dikaitkan sebagai makanan ketika majlis perkahwinan. Maka berdasarkan definisi yang dikemukakan, dapat kita simpulkan bahwa majlis walimah bermaksud suatu majlis meraikan kegembiraan pasangan pengantin dengan menyediakan hidangan makanan.

Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Bahawa Abdul Rahman bin 'Auf telah berkahwin. Lalu Rasulullah SAW bersabda kepadanya : Hendaklah kamu melakukan majlis perkahwinan sekalipun dengan seekor kambing".

Berdasarkan hadith ini, jelas kepada kita bahawa walimah atau majlis kenduri perkahwinan adalah suatu yang dituntut oleh syariat Islam. Namun begitu, para ulama telah berbeza pendapat berhubung hukum mengadakan walimah tersebut. Perbezaan yang berlaku di dalam membahaskan mengenai hukum majlis walimah tersebut telah melahirkan sekurang-kurangnya dua pandangan berbeza. Pandangan pertama, hukum mengadakan majlis walimah adalah sunat mu'akkadah atau difahami dengan makna perkara sunat yang sangat dituntut oleh Islam. Pandangan ini merupakan pandangan yang dipegang oleh majoriti ulama. Ini termasuklah para ulama di kalangan mazhab Hanafi, mazhab Hanabilah dan mazhab al-Syafi'e. Dalam kitab al-Taudhih li Syarh al-Jami' al-Sahih, Imam Ibnu al-Mulaqqin menyebutkan bahawa tidak wujud perselisihan dikalangan ahli ilmu dengan menyatakan bahawa walimah ini adalah sunat yang dituntut dan bukannya wajib.

Berbeza dengan pendapat pertama, di sisi mazhab Maliki, mereka berpendapat hukum mengadakan walimah adalah sunat sahaja. Pendapat ini berdasarkan sebuah hadith Nabi riwayat Bukhari, daripada Sofiyyah binti Syaibah Ranha katanya yang bermaksud :

“Nabi SAW mengadakan walimah untuk sebahagian isteri-isterinya dengan hidangan dua cupak barli.”

Berdasarkan hadith tersebut, Imam Ibnu al-Mulaqqin ketika membahaskan hadith berikut menyebutkan bahawa majlis walimah seharusnya dilaksanakan mengikut keadaan dan kemampuan. Tidak ada batasan yang menjadi penghalang dari mengadakan majlis walimah tersebut dalam jumlah yang lebih sederhana. Ini menunjukkan bahwa majlis walimah ini bukanlah suatu kewajiban yang harus dipatuhi. Demikian penjelasan olehnya. Maka berdasarkan kedua-dua pendapat tersebut, dapat kita fahami bahawa para ulama tidak berselisih akan soal wajib walimah. Ini kerana kedua-dua pihak yang berbeza ini menyatakan hukumnya adalah sunat. Namun begitu, bagi pandangan majoriti ulama, mereka sedikit berbeza pada peringkat sunat dengan menambah sunat mu'akkadah iaitu sunat yang sangat dituntut. Selain itu, turut menjadi perbincangan berkaitan walimah adalah mengenai persoalan siapakah yang bertanggungjawab mengadakan majlis walimah. Adakah tanggungjwab tersebut jatuh kepada pihak pengantin lelaki atau pihak pengantin perempuan ?

Dalam persoalan ini pula, telah wujud sekurang-kurangnya dua pandangan utama. Pandangan pertama, tanggungjawab melaksanakan atau mengadakan majlis walimah ini adalah terpundak diatas pengantin lelaki. Hal ini adalah bertepatan dengan arahan oleh baginda Nabi SAW kepada Abdul Rahman bin 'Auf yang dirakamkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim. Syeikh Muhammad bin Ahmad al-Syathiri di dalam kitabnya, Syarah Yaqut al-Nafis, beliau menukilkan ungkapan oleh Syeikh Daud al-Zahiri yang menyebutkan bahawa walimah itu wajib atas suami berdasarkan perintah Nabi SAW kepada Abdul Rahman bin 'Auf. Selain itu, di sisi mazhab Syafie'iyyah pula, adalah sunat kepada pengantin lelaki untuk melakukan majlis walimah. Pandangan pertama ini juga berhujah diatas alasan bahawa arahan oleh Nabi untuk mengadakan walimah hanya tertumpu kepada Abdul Rahman bin 'Auf. Namun pada masa sama, baginda tidak pula mengarahkan kepada pihak mertua Abdul Rahman bin 'Auf. Ini menunjukkan bahawa majlis walimah itu disyariatkan kepada pengantin lelaki sahaja.

Pandangan kedua, sebahagian para ulama menyatakan bahawa majlis walimah hukumnya adalah sunat dengan seruan umum tanpa dikhususkan kepada sesiapa pun. Ini kerana tujuan majlis walimah tersebut adalah untuk meraikan pasangan pengantin selain bertujuan untuk menzahirkan kegembiraan dan keseronokan. Dalam konteks pengamalan masyarakat Islam di negara kita, majlis walimah diadakan oleh kedua-dua belah pihak pengantin lelaki dan perempuan. Pengamalan tersebut tidaklah salah dan menyalahi sunnah. Walau hakikatnya, tuntutan sunat untuk mengadakan majlis walimah ini tidak dikhususkan kepada sesiapa, namun tuntutan tersebut menjadi gugur apabila salah satu pihak antara pengantin lelaki atau pengantin perempuan mengadakannya. Sebaliknya, jika kedua-dua pihak mengadakan majlis walimah yang menjadi adat dan budaya oleh masyarakat, maka tidaklah salah. Keadaan ini bertepatan dengan suatu kaedah yang disebut العادة محكمة (Adat itu menjadi penentu hukum).

Demikian sebahagian perincian serta penjelasan mengenai majlis walimah. Dalam pada kita teruja untuk mengadakan majlis walimah, harus diingat bahawa janganlah sehingga berlakunya pembaziran dan mengundang kemaksiatan. Selain itu, kita juga mesti diingatkan agar sentiasalah bersederhana, lakukanlah walimah dalam keadaan dan kemampuan yang ada. Usahlah kita pula sebagai wali atau ibubapa membebankan dan menyusahkan anak-anak untuk berkahwin dengan meletakan syarat wang hantaran yang tinggi bagi tujuan perbelanjaan majlis tersebut. Kita harus sedar bahawa perbuatan tersebut akhirnya boleh membuatkan perkara yang halal menjadi susah dan sebaliknya perkara yang haram menjadi mudah. Oleh itu, mengadakan majlis walimah bukanlah ditentukan sah atau tidak majlis itu berdasarkan menu makanan atau seumpamanya. Memadailah dengan kita mengadakan majlis tersebut dalam kemampuan yang ada. Inilah juga antara hikmah arahan baginda Nabi kepada Abdul Rahman bin 'Auf untuk mengadakan walimah walau hanya dengan seekor kambing. Bermaksud, walau dengan seekor kambing pun, lakukanlah kerana itulah kemampuan yang ada. Semoga Allah mengampuni kita semua.

RAMADAN : SYARIAT SOLAT TARAWIH

 

Kedatangan bulan Ramadan adalah sesuatu yang menggembirakan jiwa manusia yang beriman kepada Allah SWT. Kegembiraan menyambut bulan Ramadan bukan hanya seputar berkenaan ibadah puasa semata-mata tetapi ianya adalah kerana terdapat pelbagai keistimewaan yang Allah SWT kurniakan kepada hamba Nya yang benar-benar mencari makna ketaqwaan. Selan itu, pada bulan Ramadan juga tercatat pelbagai sejarah besar bagi umat Islam antara lain seperti peristiwa Nuzul al-Quran, peperangan Badar dan pembukaan Kota Makkah. Perkataan Ramadan seperti maksud namanya yang panas terik, membawa manusia ke medan tarbiah, mendidik jantung hati untuk menjadi hamba Nya yang soleh. Oleh kerana itu, umat Islam bagi sebahagian besarnya telah mengambil peluang tersebut untuk memperbanyakan amalan soleh seperti berzikir, membaca a-Quran termasuklah mendirikan solat tarawih.

Solat tarawih adalah gabungan daripada dua perkataan iaitu "Solat" dan "Tarawih". Ungkapan solat sepertimana yang kita fahami, ianya merujuk kepada perbuatan dan pergerakan yang dimulai dengan takbiratul ihram dan diakhiri dengan memberi ucapan salam yang pertama. Perkataan "Tarawih" pula menurut pemahaman bahasa membawa maksud berehat, bersenang-senang, melapangkan nafas dan seumpamanya. Pada sudut istilah pula, tarawih bermaksud ibadah solat yang dilakukan pada waktu malam di bulan Ramadan. Bermula waktunya selepas solat isyak dan berakhir dengan masuknya waktu solat subuh, tidak termasuk sunat rawatib isyak (solat sunat sebelum dan selepas solat isyak) dan solat witir. Secara umum, solat tarawih atau disebut sebagai solatul lail (solat malam) merangkumi solat tahajjud dengan membaca surah al-Fatihah pada setiap rakaat dan membaca ayat-ayat daripada surah yang terkandung di dalam al-Quran.

Ibadah solat tarawih merupakan syariat Allah SWT yang dilaksanakan khusus pada bulan Ramadan. Ini bermakna, diluar dari bulan Ramadan, solat tarawih tidak disyariatkan atau diperintahkan untuk dilakukan oleh umat Islam. Hanyasanya solat tarawih dituntut oleh Allah pada bulan Ramadan. Pensyariatan atau perintah oleh Allah untuk melaksanakan solat tarawih dapat dilihat berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat al-Bukhari, daripada Ummul Mukminin Aisyah Ranha, katanya yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah SAW sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan"'

Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa pada malam pertama di bulan Ramadan, baginda Nabi SAW telah keluar menuju ke masjid pada waktu malam untuk mendirikan solat. Kemudian di ikuti oleh orang ramai pada hari berikutnya sehingga memenuhi ruang masjid. Melihat akan bilangan yang bertambah ramai tersebut, maka pada malam berikutnya baginda tidak lagi keluar menuju ke masjid. Tatkala ketika itu ramai yang sedang menunggu ketibaan baginda ke masjid, pada waktu subuh keesokannya baginda menyebut bahwa baginda tidak keluar ke masjid pada hari tersebut kerana dibimbangi solat tarawih akan menjadi kewajiban pula untuk umat Islam. Berdasarkan hal tersebut, para ulama menyimpulkan bahawa hukum solat tarawih adalah sunat mu"akkad, iaitu amalan sunat yang sangat dituntut. Ini kerana Rasulullah SAW telah mengalakkan hal tersebut dengan arahan yang bersifat tidak tegas sekaligus bermakna hukumnya adalah sunat dan tidaklah wajib.

Telah berkata Syeikh Syams al-Haq al-'Azhim Abadi di dalam kitabnya, 'Aun al-Ma'bud Syarah Sunan Abi Daud, ketika beliau membahaskan hadith ini, beliau menyatakan bahawa baginda Nabi SAW takut solat tarawih akan difardhukan (diwajibkan) keatas mereka. Ini kerana barangkali boleh berlaku kefardhuan atas perbuatan mendirikan Ramadan secara berjemaah disebabkan ia dilakukan secara konsisten dan berterusan. Demikian apa yang telah dinyatakan. Jika kita teliti akan sejarah solat tarawih ini, kita dapati bahawa pada zaman Nabi SAW lagi telah dilakukan solat tarawih secara berjemaah di masjid. Pun begitu, solat tarawih juga boleh dilakukan secara sendirian di rumah. Maka timbul pula persoalan bagaimana cara pelaksanaan solat tarawih di zaman Nabi ? Berapa jumlah rakaat yang dilakukan ? Persoalan sebegini telah menjadi perbahasan yang panjang dikalangan para ulama. Dikalangan para ulama, ada yang menyebut 8 rakaat. Ada pula yang menyatakan 20 rakaat selain ada yang menyebut pula 36 rakaat.

Dalam persoalan ini, Imam Ibnu Qudamah di dalam kitabnya, al-Mughni telah menyatakan bahawa pendapat yang dipilih oleh gurunya, Imam Ahmad bin Hanbal ialah 20 rakaat. Pendapat ini juga turut dipegang oleh ulama lain seperti as-Thauri, Abu Hanifah dan Imam al-Syafie. Manakala Imam Malik pula berpendapat solat tarawih ialah 36 rakaat. Pendapat beliau berasaskan perbuatan yang dilakukan oleh penduduk Madinah sejak sekian lamanya. Selain itu, bagi Ibnu Qudamah, beliau memilih pendapat 20 rakaat. Ini berdasarkan riwayat daripada al-Hassan, meriwayatkan bahawa Umar al-Khattab menghimpun orang ramai di bawah Ubai bin Ka'ab dengan dilakukan solat tarawih sebanyak 20 rakaat dan membaca qunut selepas pertengahan bulan yang kedua. Secara ringkas, perbahasan mengenai jumlah rakaat solat tarawih dapat difahami dengan tiga pendapat utama. Pendapat pertama, jumlah rakaat solat terawih ialah 8 rakaat di ikuti dengan tiga rakaat solat witir. Pendapat kedua, sebanyak 20 rakaat di ikuti dengan tiga rakaat solat witir. Pendapat ketiga, jumlahnya tidak ditentukan. Ini bermakna seseorang itu bebas melaksanakan solat tarawih dengan jumlah rakaat yang dipilihnya.

Persoalan ini menjadi perbahasan panjang kerana tidak ada sebarang hujah nas dan dalil yang menunjukkan jumlah rakaat yang boleh dilakukan. Adapun ketika para sahabat bertanya tentang cara mendirikan solat tarawih, baginda Nabi hanya menyebut secara umum tanpa menyebut jumlah rakaat tertentu. Ini dapat dilihat berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Umar RA beliau menceritakan yang bermaksud :

"Seorang lelaki datang bertanya Rasulullah SAW tentang solat malam. Sabda Nabi SAW : “Solat malam ialah dua rakaat, dua rakaat. Apabila kamu bimbang masuk waktu subuh maka solatlah satu rakaat, menjadikan bilangan witir (ganjil) bagi rakaat yang telah engkau solat”.

Dalam kitab Taisir al-Fiqh, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi menyatakan bahawa tidak boleh kita mengingkari mereka yang solat 20 rakaat dengan menyebut ianya mengingkari sunnah atau solat 8 rakaat menyalahi athar yang menjelaskan perbuatan golongan para salaf yang terdahulu. Imam al-Syafie menyebut tidak boleh menyalahkan satu sama lain di dalam masalah ini selagi mana solat tersebut dilaksanakan dengan tertib dan khusyuk. Demikianlah ungkapan oleh al-Qaradawi. Maka untuk itu, berdasarkan apa yang telah kita jelaskan ini, beberapa perkara penting harus kita fahami dengan baik. Antara lain ialah solat tarawih merupakan syariat Islam yang diperintah untuk dilaksanakn khusus pada bulan Ramadan. Selain itu, solat tarawih boleh dilakukan secara berjemaah di masjid atau di rumah. Juga boleh dilakukan secara persendirian. Berkaitan soal jumlah rakaat, terletak kepada diri kita untuk memilih untuk melakukan 8, 20 atau 36 lebih rakaat. Apa yang penting ialah menghormati akan perbezaan pandangan tersebut dengan berlapang dada. Semoga Allah mengampuni kita semua.