BENARKAH NABI MUHAMMAD SEORANG YANG BUTA HURUF ?

 

Membaca, menulis dan mengira adalah merupakan antara kemahiran asas yang dilatih dalam diri manusia. Bermula sejak alam awal kanak-kanak, ibu bapa seringkali mengajar anak mereka untuk mengenal huruf dan nombor selain mengajar menyebut beberapa perkataan asas seperti ibu, ayah, makan dan sebagainya. Untuk mengukuhkan lagi kemahiran asas tersebut, institusi pendidikan awal kanak-kanak seperti tadika dan taska, diwujudkan sebagai usaha memperkasakan lagi kemahiran tersebut. Berkait dengan kemahiran tersebut, kita seringkali mendengar bahwa baginda Nabi Muhammad SAW adalah merupakan seorang yang manusia yang buta huruf yang disebut di dalam bahasa Arab sebagai "Ummiy". Perkataan Ummiy yang berasal dari bahasa Arab menjadi perbahasan panjang dikalangan para ilmuan Islam bagi merungkaikan makna perkataan demikian.

Pada sudut bahasa, perkataan Ummiy sebagaimama yang disebutkan oleh Ibn Faris di dalam kitab Mu'jam Maqayis al-Lughah, ianya bermaksud orang yang mengikut keadaan atau pembawaan golongan manusia yang tidak menulis. Telah berkata pula al-Raghib al-Isfahani di dalam kitab al-Mufradat fi Gharib al-Quran, perkataan Ummiy bermaksud orang yang tidak tahu menulis atau membaca kitab. Selain itu, Ummiy juga boleh dimaksudkan dengan makna al-Ghaflah (kealpaan) dan al-Jahalah (kejahilan) atau orang yang hanya mempunyai sedikit pengetahuan. Dalam pada itu, Ibn Manzur telah menyebut di dalam kitabnya Lisan al-'Arab, perkataan Ummiy bermakna orang yang tidak tahu menulis. Selain itu, menurut al-Zajjaj, al-Ummiy merujuk kepada makna orang yang mengikut pembawaan sesuatu umat yang tidak mempelajari sebarang kitab dan mereka terus kekal di dalam keadaan tersebut.

Perkataan al-Ummiy pada sudut istilah pula mempunyai banyak sudut pandang yang berbeza berdasarkan pandangan yang perselisihi oleh para sarjana Islam. Pun begitu, secara umumnya, perkataan al-Ummiy disebutkan secara berulangan di dalam al-Quran pada ayat yang berbeza. Antara lain kita dapat lihat sebagaimana firman Allah SWT di dalam surah al-Jumu'ah ayat 2 yang bermaksud :

"Dialah (Allah) yang mengutuskan di dalam golongan ummiy seorang Rasul dari kalangan mereka yang membacakan ayat-ayat-Nya ke atas mereka dan dia menyucikan mereka serta mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah sekalipun mereka sebelum ini berada di dalam kesesatan yang nyata".

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Baghawi telah menjelaskan di dalam kitabnya, Tafsir al-Baghawi, masyarakat Arab dahulunya merupakan umat yang ummiyyah iaitu umat yang tidak menulis dan tidak membaca. Dalam ayat lain, menjelaskan bahawa dahulu baginda Nabi Muhammad SAW seorang yang tidak menulis, tidak membaca dan tidak mengira. Ini dapat dilihat di dalam surah al-A'raf ayat 157, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Mereka yang mengikuti Rasul iaitu seorang Nabi yang ummiy yang mereka dapati telah tertulis di sisi mereka di dalam kitab Taurat dan Injil yang memerintahkan mereka kepada perkara yang makruf dan melarang mereka dari perkara yang mungkar dan dia menghalalkan bagi mereka itu perkara-perkara yang baik dan dia haramkan ke atas mereka perkara-perkara yang kotor".

Ketika menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menukilkan ungkapan oleh Ibn Abbas di dalam kitabnya, al-Jamik Li Ahkam al-Quran, telah berkata Ibn Abbas bahawa Nabi kalian dahulunya seorang ummiy yang tidak menulis, tidak membaca dan tidak juga mengira. Maka berdasarkan tafsiran ini, menggambarkan kepada kita bahawa dahulunya baginda Nabi SAW seorang yang tidak menulis, membaca dan mengira. Perkataan tidak bukanlah bermaksud tidak tahu tetapi lebih kepada tidak mahu. Dalam konteks lain, Allah SWT menggunakan istilah lain bagi menggambarkan bahawa Nabi tidak pernah tahu membaca sesebuah kitab dan tidak pernah pula tahu untuk menulis. Ini dapat dilihat sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam surah al-Ankabuut ayat 48, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sesebuah kitab pun sebelum turunnya Al-Quran ini, dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan kananmu; (kalaulah engkau dahulu pandai membaca dan menulis) tentulah ada alasan bagi orang-orang kafir yang menentangmu akan merasa ragu-ragu (tentang kebenaranmu)".

Imam Ibn Kathir di dalam kitabnya, Tafsir al-Quran al-Azhim, ketika menafsirkan ayat tersebut menyatakan bahawa Nabi telah tinggal bersama kaumnya sebelum didatangkan kepada baginda al-Quran dalam kehidupan yang baginda sendiri tidak membaca dan tidak menulis dan setiap seorang dari kaum baginda mengetahui bahawa baginda seorang lelaki ummiy yang tidak tahu membaca dan tidak tahu menulis. Demikianlah sifatnya di dalam kitab-kitab terdahulu. Selain al-Quran, perkataan al-Ummiy juga terdapat di dalam hadith baginda Nabi Muhammad SAW. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Rasullulah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya kita ini umat yang ummiyyah. Kita tidak menulis dan kita tidak mengira".

Telah berkata Imam al-Nawawi di dalam kitabnya, Syarah Sahih Muslim, ketika beliau membahaskan hadith tersebut, beliau menukilkan bahawa para ulama berkata ummiyyah itu ialah kekal keadaannya sebagaimana kita mula-mula dilahirkan oleh ibu-ibu kita. Kita tidak menulis dan kita tidak mengira. Di antaranya adalah Nabi yang ummiy. Dikatakan : Ia (perkataan ummiyyah) adalah satu penisbahan. Demikian menurut Imam al-Nawawi. Selain itu, sebahagian pendapat menyebutkan bahawa perkataan al-Ummiy juga dinisbahkan kepada nama tempat iaitu Ummu Qura. Ibn Faris ketika menerangkan makna Ummu Qura ialah tidak sekadar nama bagi Makkah bahkan ia merujuk kepada setiap bandar yang menjadi pusat kepada kawasan-kawasan sekitar. Demikian seputar lalu pemahaman makna al-Ummiy pada sudut bahasa dan istilah. Pun begitu, terdapat juga beberapa pandangan lagi oleh para sarjana Islam bagi menggambarkan makna al-Ummiy ini.

Antara lain, menurut al-Qadhi Iyadh di dalam kitab al-Syifa Bi Ta’rif Huquq al-Musthafa, beliau menjelaskan bahawa demikian juga apabila disifatkan bahawa baginda Nabi Muhammad SAW merupakan seorang yang ummiy sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya maka sifat tersebut merupakan satu kepujian untuk baginda dan merupakan suatu kelebihan yang sabit kepada baginda SAW. Begitu juga menurut Syeikh Mutawalli Sya’rawi, beliau menyebut bahawa keadaan baginda sebagai seorang ummiy merupakan tanda kekuatan bagi dirinya. Ini kerana makna ummiy itu adalah keadaan sebagaimana kita dilahirkan oleh ibu kita. Kita tidak terkesan dengan saqafah (pengetahuan) sesiapa pun. Dari sudut jika kita datang membawa sesuatu, tidak dikatakan bahawa kita telah datang dengan saqafah yang telah kita tahu dan pelajari. Maka jika sesuatu yang kita bawa itu merupakan sesuatu yang mempengaruhi akal dan teori maka jelas bahawa ia datang dari atas langit.

Demikian seputar lalu berkenaan dakwaan baginda Nabi Muhammad SAW seorang yang buta huruf. Perbahasan panjang dalam bab ini boleh kita rumuskan dalam beberapa perkara. Antaranya ialah ungkapan Ummiy ada yang dimaksudkan dengan buta huruf, ada pula yang menyebut tidak baca bukan bermakna tidak tahu baca selain ada juga yang menggangap ianya adalah penisbahan kepada Ummu Qura. Ada juga yang menyebut baginda Nabi bersifat buta huruf adalah pada tempoh baginda belum diangkat menjadi Rasul. Walau bagaimana pun, pandangan utama dikalangan para ulama Ahlis Sunnah Wal Jamaah berpendapat Nabi Muhammad seorang yang buta huruf. Apa pun yang kita pegang, kita harus fahami bahawa antara hikmah terbesar Allah jadikan baginda Nabi sebagai Ummiy (buta huruf) adalah untuk menolak dan menafikan dakwaan liar yang menyatakan al-Quran itu ditulis dan direka oleh Nabi Muhammad. Mana mungkin satu orang manusia yang tidak tahu atau tidak pernah membaca, menulis dan mengira mampu menerbitkan al-Quran. Maka dengan demikian, benarlah al-Quran itu datang dari Allah dan bukannya direka oleh manusia. Semoga Allah merahmati kita semua.

GOLONGAN MUNAFIK MENURUT WAHYU

 

Seperti ramai para pujangga menyebut hidup ini ibarat sebuah pentas lakonan. Maka melaluinya akan muncul lah pelbagai watak baik dan buruk. Kita sering melabelkan watak baik sebagai warna putih dan sebaliknya watak buruk dilabel sebagai watak hitam. Selain watak yang bersifat hitam dan putih, ada pula disana watak yang mengelirukan dengan diwarnai oleh pelbagai warna. Kadang boleh berwarna hitam dan ada masanya bertukar menjadi warna putih. Demikian sebuah metafora yang ingim menggambarkan kepada kita adanya manusia yang bersifat talam dua muka. Hal yang demikian bukanlah perkara baharu bahkan golongan ini telah wujud sekian lama lagi. Hatta di zaman Nabi Muhammad SAW pun telah wujud dan golongan ini dinamakan sebagai Munafik.

Perkataan "Munafik" pada sudut bahasa berasal dari bahasa Arab. Istilah ini berasal dari kata nafaqa yang bermakna lubang yang ditebuk atau digali diatas permukaan bumi yang membolehkan seseorang keluar ke permukaan yang di arah bertentangan. Menurut catatan dalam kitab Lisan al-'Arab, sebagaimana yang dinyatakan oleh Abu 'Ubaid al-Qasim bin Sallam, dinamakan munafik juga kerana ia menyorok di dalam lubang seperti tikus penggali yang menyorok di dalam lubang galiannya. Begitulah juga dengan orang munafik, mereka memasuki Islam kemudian keluar menuju ke arah kekufuran sepertimana perbuatan tikus penggali ini. Hakikatnya, sifat munafik lahir daripada penyakit yang paling bahaya yang ada dalam diri manusia. Penyakit tersebut disebut sebagai Nifaq. Sebesar-besar penyakit nifaq ialah menzahirkan keimanan dan menyembunyikan kekufuran.

Di dalam al-Quran, Allah SWT menjelaskan kepada manusia bahawa penyakit nifaq adalah sejenis penyakit dalam jantung hati manusia. Mereka yang mempunyai penyakit ini tidak akan sedar bahawa mereka sedang sakit sehingga mereka menyangka mereka sedang melakukan kebaikan dengan cara bersekongkol dengan golongan kafir yang memusuhi umat Islam. Dalam surah al-Baqarah ayat 8-12, Allah menceritakan tentang gokongan munafik dengan berfirman yang bermaksud :

"Dan di antara manusia ada yang berkata: "Kami telah beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat"; padahal mereka sebenarnya tidak beriman (8) Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya. (9) Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran) (10) Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi", mereka menjawab: " Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan" (11) Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya (12)"

Secara asasnya, golongan munafik itu boleh dibahagikan kepada dua bentuk. Pertama, disebutkan sebagai Munafik I'tiqadi. Keduanya pia disebut sebagai Munafik Amali. Kedua-dua munafik ini menjelaskan tentang sifat dan bentuk kemunafikan yang ada pada diri manusia yang mempunyai penyakit nifaq tersebut. Bentuk pertama, Munafik I'tiqadi bermaksud seseorang yang pada hakikatnya kafir iaitu yang enggan beriman kepada Allah, tetapi berpura-pura memeluk Islam dengan matlamat dan tujuan untuk merosakkan agama Islam daripada dalam. Golongan munafik yang pertama inilah yang diperangi oleh Nabi SAW sehingga baginda dilarang oleh Allah SWT untuk mensolatkan jenazah mereka. Ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 84, yang bermaksud :

“Dan janganlah engkau sembahyangkan seorang pun yang mati dari orang-orang munafik itu selama-lamanya, dan janganlah engkau berada di (tepi) kuburnya, kerana sesungguhnya mereka telah kufur kepada Allah dan Rasul-Nya, dan mereka mati sedang mereka dalam keadaan fasik (derhaka).”

Dikalangan ulama tafsir menyebutkan bahawa antara sebab utama ayat ini diturunkan kerana Abdullah bin Ubay telah meninggal dunia. Nama beliau atau lebih dikenali sebagai Bapa Munafik merupakan musuh utama umat Islam dan beliau telah banyak melakukan fitnah dan kerosakan terutamanya dalam episod peperangan Uhud. Selain itu, beliau juga antara penyebar berita fitnah Aisyah Ranha curang dengan baginda Nabi SAW. Bagi golongan munafik seperti ini, dengan penuh ketegasan Allah SWT menghukum mereka ini dengan diletakkan di dalam tingkatan neraka yang paling bawah sekali. Bahkan Allah turut menegaskan bahawa tidak ada sesiapa pun yang sanggup menolong mereka ini. Ketegasan ini sebagaimana yang tercatat di dalam al-Quran melalui surah al-Nisa' ayat 145, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Sesungguhnya golongan munafik itu ditempatkan di tingkatan neraka yang paling bawah dan kamu tidak akan menjumpai seseorang pun yang sanggup menjadi penolong mereka.”

Golongan kedua munafik iaitu Munafik Amali, merujuk kepada maksud orang-orang yang melakukan perbuatan nifaq seperti tidak ikhlas, bercakap bohong dan memungkiri janji. Golongan ini rata-ratanya adalah beragama Islam namun berdosa besar kerana meniru perangai orang munafik. Dalam banyak ayat-ayat al-Quran dan hadith, menceritakan kepada kita tentang ciri-ciri munafik. Antara ciri-ciri yang dijelaskan oleh al-Quran dan hadith Nabi ialah tidak ikhlas serta tidak khusyuk dalam beribadah. Ini dapat dilihat sebagaimana di dalam firman Allah SWT menerusi surah al-Nisa' ayat 142 yang bermaksud :

“Sesungguhnya golongan munafik menipu Allah, dan Allah membalas penipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri menunaikan solat, mereka berdiri dengan malas, solat mereka hanya untuk menunjuk-nunjuk kepada manusia; dan mereka pula tidak mengingati Allah melainkan sedikit sahaja.”

Selain itu, golongan munafik juga mempunyai beberapa sifat buruk dan keji seperti suka menipu, bercakap bohong, suka membuat khianat dan curang selain suka memungkiri janji. Keadaan ini dijelaskan lagi oleh baginda Nabi SAW di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Tanda orang munafik itu ada tiga: Apabila dia berbicara, dia berdusta. Apabila dia berjanji, dia menyelisihinya. Apabila diberi amanah, dia berlaku khianat.”

Dalam hadith lain, baginda Nabi SAW menjelaskan sifat lain yang ada pada diri golongan munafik. Sifat lain yang dimaksudkan adalah sikap suka melampau ketika bergaduh dan bertelagah. Kenyataan ini dapat dilihat sebagaimana yang terdapat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin 'Amr bin al-'As Ranhuma, meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Empat ciri yang jika dimiliki oleh seseorang, maka dia merupakan orang munafik sejati. Manakala, sesiapa yang ada salah satu daripadanya, maka dia mempunyai salah satu ciri-ciri sifat nifaq, sehinggalah dia meninggalkannya. Iaitu: jika diberi amanah, dia khianat. Jika dia berbicara, dia berbohong. Jika dia berjanji, dia mungkiri. Jika dia bermusuhan, dia melampau berlebihan.”

Demikian bagaimana yang dimaksudkan dengan nama munafik berserta ciri-cirinya menurut wahyu al-Quran dan hadith. Banyak lagi ciri-ciri munafik yang dijelaskan oleh wahyu. Antara lain mereka juga akan lari daripada berhukum dengan hukum syariat dan benci akan hal tersebut. Namun begitu, secara asasnya golongan yang dinamakan sebagai munafik tersebut mereka hanya sekadar memzahirkan iman dan menyembunyikan kekufuran. Walau bagaimana pun, kita tidak disuruh untuk sibukkan diri dengan mencari siapa golongan munafik zaman ini dan tidak usahlah kita bersusah payah membuang masa dengan menghukum orang itu dan orang ini munafik. Setelah kita fahami dengan penjelasan ini, memadailah untuk kita ambil ianya sebagai pedoman serta pengajaran kepada kita supaya kita tidak tergolong dalam kalangan orang-orang munafik. Semoga Allah merahmati dan melindungi diri kita semua dari segala sikap kemunafikan.

ISTILAH BID'AH : MELURUSKAN ASAS PEMAHAMAN

 

Kedatangan agama Islam antara lain adalah untuk memperbetulkan sistem kehidupan manusiawi, mengharmonikan antara adat dan budaya selain membersihkan jantung hati manusia dengan menyerah diri kepada Allah SWT. Melalui pensyariatan ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya, perkara yang demikian mendedahkan kepada kita sebagai hamba Nya merasai kenikmatan dalam berhubung dengan pencipta iaitu Allah SWT. Pun begitu, kenikmatan dalam beribadah kepada Allah boleh sahaja menjadi ruang tipu daya iblis dan syaitan apabila sesuatu ibadah tersebut dilaksanakan dengan tidak menepati kehendak Allah dan Rasul Nya. Hal ini boleh berlaku apabila segala perkara yang dianggap baik pada sisi manusia namun tidak pada sisi syariat Islam. Umpamanya seperti mandi safar yang dianggap baik untuk menolak sial namun perbuatan tersebut adalah mungkar lagi batil kerana tidak menepati kehendak Allah dan Rasul.

Perkataan "Bid'ah" seringkali dilihat sebagai perbahasan yang sensitif dan boleh membawa kepada perpecahan umat. Namun begitu, jika kita soroti sejarah kemunculan istilah ini, ianya telah disebut sejak dahulu oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam banyak catatan hadith. Pada sudut bahasa, sebagaimana yang diungkapkan oleh Ibnu Manzur di dalam kitabnya, Lisan al-'Arab, perkataan bid'ah bermaksud mengadakan dan memulakan. Senada dengan Ibnu Manzur, al-Fayruz al-Abadi di dalam al-Qamus al-Muhit, menjelaskan bahawa bid'ah bermaksud permulaan. Maksud ini dilihat sama sepertimana firman Allah SWT di dalam surah al-Ahqaf ayat 9 yang bermaksud :

"Katakanlah lagi : "Bukanlah aku seorang Rasul pembawa agama yang berlainan dari agama yang dibawa oleh Rasul-rasul (yang telah lalu), dan aku tidak mengetahui apa yang akan dilakukan kepadaku dan kepada kamu. Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa yang diwahyukan kepadaku, dan aku tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi amaran yang jelas nyata"

Dalam ayat tersebut, Allah SWT menggunakan perkataan ( بدعا ) menjelaskan kepada kita bahawa baginda Nabi SAW bukanlah orang pertama yang membawa agama Islam. Ini secara tidak langsung mengambarkan kepada kita perkataan bid'ah juga boleh dimaksudkan sebagai permulaan. Selain itu, telah berkata Muhammad bin Abi Bakr al-Razi di dalam kitabnya, Mukhtar al-Sihah, ungkapan bid'ah membawa maksud mengadakannya tanpa ada suatu contoh. Mengadakan sesuatu juga telah disebutkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hadid ayat 27, firman Allah SWT yang bermaksud :

"....Dan (perbuatan mereka beribadat secara) "Rahbaniyyah" - merekalah sahaja yang mengadakan dan merekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut yang sewajibnya. Oleh itu, orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik".

Pada sudut istilah pula, sebagaimana kata Imam Abu Ishaq al-Syatibi di dalam kitabnya, al-I’tishom, bid'ah merujuk kepada makna jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah SWT. Manakala Imam Ibn Rejab al-Hanbali pula menyebut di dalam kitab Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, bid'ah bermakna sesuatu yang direka tidak ada asal baginya dalam syariah yang menunjukkannya, manakala sesuatu yang ada asal baginya dari syarak yang menunjukkannya maka ia bukan bid'ah pada syarak walaupun ia bidaah pada bahasa. Berdasarkan maksud yang telah dikemukakan ini, dapatlah kita fahami bahawa perkataan bid'ah adalah merujuk kepada rekaan sesuatu ibadah yang berlebihan dan tidak mempunyai asas dalam suruhan agama. Maka dengan itu, bid'ah atau rekaan ibadah boleh berlaku dalam pelbagai perkara termasuk bid'ah dalam akidah, ibadah dan akhlak (jalan penyucian jiwa).

Mengenai bentuk bid'ah pula, para sarjana Islam telah berbeza pandangan dalam menyatakan pembahagian bentuk bid'ahnya. Dalam kerangka perbahasan yang panjang, sekurang-kurangnya terdapat dua pandangan utama dalam melihat perkara bid'ah. Pendapat pertama ialah mereka yang membahagikan bid'ah kepada dua bahagian iaitu bid'ah yang baik dan bid'ah yang terkeji. Pendapat kedua pula, ialah mereka yang menyatakan bahawa kesemua bentuk bid'ah adalah keji dan sesat. Bagi mereka, tiada bid'ah baik atau buruk. Bagi pendapat pertama sepertimana yang dinukilkan oleh al-Asfahani di dalam kitab Hilyah al-Awliya', Imam al-Syafie ketika menghuraikan makna bid'ah telah menyebutkan bahwa :

"Bid‘ah itu dua iaitu bid‘ah mahmumah (bid‘ah terpuji) dan bid‘ah mazmumah (bid‘ah tercela); jika seiring dengan sunnah dianggap bid‘ah mahmudah manakala jika bercanggah dengan sunnah dianggap bid‘ah mazmumah”

Ketika menjelaskan maksud kedua-dua bahagian bid'ah tersebut, Imam Ibn Rejab al-Hanbali menyebut di dalam Jami' al-'Ulum wal Hikam, maksud al-Syafie bahawa bid'ah Mazmumah ialah apa yang tiada asal dari syariat untuk dirujuk kepadanya. Inilah bid'ah pada istilah syarak. Adapun bid'ah Mahmudah ialah apa yang bertepatan dengan sunnah. Iaitulah apa yang ada baginya asal untuk dirujuk kepadanya. Demikian apa yang dijelaskan. Selain itu, menurut Imam 'Izz Abd al-Salam di dalam kitabnya, Qawa'id al-Ahkam fi Masalih al-Anam, beliau membahagikan bid'ah kepada lima bahagian. Lima bahagian tersebut ialah bid'ah wajib, bid'ah haram, bid'ah sunat, bid'ah makruh dan bid'ah harus. Pembahagian lima bid'ah ini dibuat berdasarkan pemahamannya terhadap maksud bid'ah. Padanya, perkataan bid'ah bermaksud perbuatan yang tidak ada pada zaman Nabi SAW. Maksud ini bersifat sangat meluas sehingga menghasilkan pembahagian bid'ah yang lima. Berdasarkan pembahagian tersebut, baginya contoh bid'ah wajib ialah menyibukkan diri dengan ilmu nahu yang dengannya dapat memahami kalam Allah SWT.

Bagi pendapat kedua, iaitu mereka yang menyebut keseluruhan bid'ah tersebut adalah sesat berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Jabir bin Abdullah katanya yang bermaksud :

"Rasulullah SAW apabila berkhutbah, kedua-dua matanya memerah, suaranya meninggi, tampak sekali kemarahan baginda sehingga seakan-akan baginda sedang memberi peringatan kepada sebuah pasukan tentera dengan berkata ‘Musuh akan datang menyerang kalian pada waktu pagi atau pada waktu petang nanti. Baginda SAW kemudian bersabda : “Sesungguhnya sebaik-baik perkataan ialah Kitab Allah dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad, dan seburuk-buruk perkara ialah apa yang diada-adakan dan setiap bidaah sesat.”

Oleh itu, sebahagian para sarjana Islam seperti Imam al-Syatibi menolak dan membantah mengenai pembahagian bid'ah sebagaimana yang dilakukan oleh Imam Izz' Abd Salam. Bantahan tersebut sebagaimana yang tercatat dalam kitabnya, al-I'tishom, beliau membantah dengan menyebut :

"Sesungguhnya pembahagian ini adalah sesuatu yang hanya direka, tidak ada dalil syar‘i yang menunjukkannya. Bahkan ia sendiri saling bercanggahan. Ini kerana hakikat bid‘ah ialah sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil syar‘i, sama ada daripada nas-nas syarak atau kaedah-kaedahnya. Kalau di sana ada dalil daripada syarak yang menunjukkan wajib, sunat, atau harus, maka itu bukanlah bid‘ah. Ia termasuk dalam keumuman amalan yang disuruh atau diberi pilihan. Mencampur aduk dalam menyenaraikan perkara-perkara tersebut adalah bid‘ah, iaitu mencampurkan antara perkara yang memiliki dalil yang menunjukkan kepada wajib, sunat atau harus dengan dua lagi (makruh dan haram) yang menyanggahinya".

Demikianlah secara asas untuk memahami istilah bid'ah. Dalam kerangka keluasan ilmu yang ada, perkataan bid'ah seharusnya tidak menjadi barang dagangan untuk menutupi kesalahan dalam beramal. Jika sesuatu amalan tersebut jelas, terang dan lagi benar-benar menyimpang dari ajaran agama, adalah sangat buruk untuk menutupi hal tersebut dengan menggunakan alasan bid'ah. Perbahasan panjang mengenai bid'ah ini bukanlah bertujuan untuk memecah belahkan masyarakat. Bahkan mereka yang digelar sebagai ahli bid'ah pula yang dihukum sebagai pemeceh belah umat kerana dengan sengaja mengeluarkan diri mereka daripada mengikuti petunjuk Nabi SAW. Mudah-mudahan kita semua benar-benar beramal sepertimana yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul Nya. Semoga Allah meredai kita semua.

ADAKAH ISTERI ADALAH CERMINAN SUAMI ?

 

Dalam kerukunan berumah tangga, tanggungjawab serta peranan yang dimainkan oleh suami dan isteri adalah sama penting bagi menjamin keharmonian hubungan. Baik suami mahupun isteri, keduanya ini adalah mustahak untuk memahami peranan masing-masing selain saling bertoleransi dalam perkara yang membawa kepada kebaikan bersama. Adalah tipu jika kita katakan kebahagiaan rumah tangga itu ialah apabila sepi tanpa konflik pergaduhan. Kerana yang dikahwini itu menyatukan dua jiwa, dua hati dan perasaan. Maka tentu sekali dalam berumah tangga, bergaduh adalah asam garam kehidupan. Persoalannya bukan tentang besar atau kecil sesuatu pergaduhan tetapi soal bagaimana kita menguruskan sesuatu konflik pergaduhan tersebut. Oleh itu, suami isteri masing-masing perlu bijak dalam berhadapan konflik rumah tangga supaya ianya dapat diselesaikan dengam cara terbaik.

Bekaitan hubungan suami isteri, suatu ketika dahulu seringkali masyarakat bercakap mengenai satu ungkapan yang berbunyi "Isteri adalah cerminan suami". Ungkapan ini jika kita amati dengan betul, maka kita fahami bahawa sikap isteri sama ada baik atau buruk adalah secara tidak langsung menunjukkan sikap suaminya juga. Dalam erti kata lain, jika isteri bersikap buruk, maka suaminya pun tentu bersikap buruk juga. Sebaliknya, jika isteri bersikap baik, pasti suaminya pun bersikap baik. Rumusan mudahnya, baik buruk seorang isteri itu tergantung dan terletak kepada baik atau buruk suaminya tersebut. Isteri yang baik datangnya dari suami yang baik manakala isteri yang jahat datangnya dari suami yang jahat. Hakikatnya, apakah benar ungkapan ini yang sering berlegar di kalangan masyarakat kita pada hari ini ? Sejauh mana kebenaran akan ungkapan tersebut ? Selain bagaimana Islam melihat akan hal sebegini ?

Pada neraca Islam, ungkapan "Isteri Cerminan Suami" adalah tidak benar sama sekali. Sangat tidak adil ungkapan seperti ini kerana seolah-olah meletakkan kesalahan sepenuhnya kepada para suami. Walhal, dalam lipatan sejarah manusia, ada suami yang baik namun isterinya jahat. Begitu juga sebaliknya ada suami yang jahat tetapi isterinya pula baik. Bagi memahami akan perbezaan peribadi isteri dan suami ini, marilah kita lihat bagaimana Allah SWT menceritakan tentang perihal Nabi Nuh dan isteri juga mengenai Nabi Lut dan isterinya. Kisah tersebut sebagaimana yang terakam di dalam al-Quran menerusi surah al-Tahrim ayat 10, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada manfaatnya) bagi orang-orang kafir (berhubung rapat dengan orang-orang mukmin selagi mereka tidak beriman dengan sebenar-benarnya), iaitu: perihal isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut; mereka berdua berada di bawah jagaan dua orang hamba yang soleh dari hamba-hamba Kami (yang sewajibnya mereka berdua taati); dalam pada itu mereka berlaku khianat kepada suami masing-masing; maka kedua-dua suami mereka (yang berpangkat Nabi itu) tidak dapat memberikan sebarang pertolongan kepada mereka dari (azab) Allah, dan (sebaliknya) dikatakan kepada mereka berdua (pada hari pembalasan): "Masuklah kamu berdua ke dalam neraka bersama-sama orang-orang yang masuk (ke situ)".

Ketika menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menukilkan di dalam kitab tafsirnya, Ibnu Abbas menyatakan bahawa isteri Nabi Nuh memfitnah dan menghebahkan kepada kaumnya bahawa suaminya gila, sementara isteri Nabi Lut membocorkan rahsia berkaitan kedatangan tetamu-tetamu Nabi Lut AS kepada kaumnya (yang bernafsu dengan kaum jenis) dengan cara menyalakan api pada waktu malam dan tetamu yang datang waktu siang memberi tanda dengan asap. Isteri Nabi tersebut tidak pernah melakukan zina, namun maksud pengkhianatan menurut kesepakatan ahli tafsir yang dilakukan oleh isteri-isteri Nabi adalah pengkhianatan terhadap urusan agama. Melihat akan kefahaman ayat ini, membawa kita ke suatu cara fikir bagaimana Allah SWT menunjukkan kepada kita kedua-dua isteri para Nabi yang telah ingkar dan tidak taat kepada suami selain enggan untuk mentaati perintah Allah SWT. Walhal, kedua isteri ini mempunyai suami yang soleh, yang bukan sahaja beriman kepada Allah bahkan dipilih oleh Allah untuk membawa risalah Nya. Pun begitu, kesolehan para suami yang ada pada Nabi Nuh dan Nabi Lut tidak dapat membantu untuk membawa isteri mereka menjadi isteri yang baik yang mentaati perintah Allah SWT.

Selain itu, dalam ayat berikut pada surah yang sama, Allah SWT menceritakan pula mengenai perihal isteri Firaun yang soleh namun mempunyai suami yang derhaka kepada Allah. Firman Allah SWT dalam surah al-Tahrim ayat 11 yang bermaksud :

“Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada mudaratnya) kepada orang-orang mukmin (berhubung rapat dengan orang-orang kafir kalau tidak terjejas keadaan imannya), iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: “Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisiMu dalam Syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim”.

Lihatlah bagaimana Allah Azza Wa Jalla menceritakan kisah seorang isteri yang telah dikurniakan syurga dan suaminya iaitu Firaun diberikan balasan azab neraka. Asiah iaitu isteri kepada Firaun telah dimuliakan oleh Allah sebagai wanita yang sempurna. Pengiktirafan ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

“Manusia yang sempurna daripada kalangan lelaki itu banyak, namun tidak ada manusia sempurna daripada kalangan wanita melainkan Maryam binti ‘Imran dan Asiah isterinya Fir’aun. Dan keutamaan Aisyah (isteri Rasulullah) terhadap wanita-waita lain bagaikan keutamaan makanan tsarid (bubur) dibandingkan seluruh makanan lain.”

Keterangan ini menjelaskan kepada kita bahawa kedudukan mulia seorang isteri tidaklah kerana baik atau buruk suaminya. Isteri Firaun yang bernama Asiah, dengan penuh kesabaran dan semangat juang yang tinggi mempertahankan ketaatan Nya kepada Allah memiliki suami yang sangat kejam dan zalim yang turut tercatat dalam kisah lipatan sejarah manusia. Maka berdasarkan kepada apa yang telah kita jelaskan, tidaklah benar sama sekali untuk mengatakan isteri adalah cerminan kepada suami. Pun begitu, dalam sudut lain, suami mempunyai tanggungjawab yang sangat besar mendidik dan membimbing isteri dan anak-anak menjadi manusia yang beriman dan bertaqwa. Didikan oleh suami adalah sangat penting kerana suami merupakan ketua keluarga selain tunjang kepada sebuah rumah tangga. Tanggungjawab mendidik ini adalah sebagai usaha manusia selebihnya petunjuk hidayah serta taufik adalah milik Allah SWT. Manusia sedaya upaya boleh berusaha dan kemudian berdoa kepada Allah agar dikurniakan petunjuk oleh Nya.

Pada masa yang sama, masyarakat harus memahami bahawa seorang suami tidak menanggung dosa isteri dan anak-anaknya. Setiap keburukan dan kejahatan ditanggung dosa oleh pelakunya sendiri. Telah berkata Imam al-Baghawi di dalam kitab tafsirnya, seorang suami yang soleh tidak akan dipersalahkan dan dimudaratkan dengan maksiat yang masih dilakukan oleh isteri. Namun begitu, jika seorang suami bersikap dayus dengan membiarkan anak isterinya berbuat dosa tanpa memberi teguran dan nasihat, maka si suami berdosa kerana tidak menegur akan kesalahan anak isterinya. Oleh itu, jelaslah bahawa seorang isteri bukanlah cerminan kepada suami. Ungkapan berbaur feminisme ini seharusnya ditolak oleh masyarakat kerana boleh memberikan pengaruh yang salah selain gambaran yang tidak betul mengenai hubungan suami dan isteri. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

HUKUM SOLAT DI RUMAH IBADAT BUKAN ISLAM

 

Ibadah merupakan penghubung antara manusia dengan Tuhan. Melalui ibadah, manusia menzahirkan rasa ketaatan dalam makna sebenar perhambaan. Penciptaan manusia dan sekalian makhluk lain adalah bertujuan untuk mentaati kepada Allah SWT. Seluruh makhluk termasuk alam semesta yang luasnya tidak bertepian ini membuktikan kekuasaan Allah sekaligus menuntut para hamba Nya untuk mentaati dan menyerah diri hanya kepada Nya. Oleh yang demikian, kita dapat melihat bahawa agama Islam datang dengan membawa segala pensyariatan yang dikehendaki oleh Allah untuk dilakukan oleh umat manusia selaku hamba Nya. Antara pensyariatan tersebut termasuklah syariat solat yang menjadi tiang agama bagi Islam.

Agama Islam seringkali ditonjolkan sebagai agama yang menganjurkan kepada nilai bertoleransi, sentiasa terbuka dengan menghormati perbezaan dan mesra kepada yang bukan beragma Islam. Hal ini dapat kita lihat bagaimana hari ini orang bukan Islam dijemput untuk memasuki masjid dengan beradab, melihat sendiri keunikan masjid sambil memahami fungsi dan peranan masjid, dipelawa berbuka puasa bersama orang Islam di masjid, bahkan terdapat sebilangan negeri seperti Perlis mengharuskan agihan zakat kepada mereka yang bukan Islam yang tidak melawan, menentang dan memusuhi Islam dibawah asnaf Muallaf. Pun begitu, apakah diatas nama toleransi juga, orang Islam dibolehkan untuk solat di tempat ibadat agama lain seperti kuil, tokong, gereja dan sebagainya.

Bagi memahami persoalan ini, kita perlulah memahami apa yang disebutkan sebagai rumh ibadat agama lain. Rumah ibadat selain Islam dikenali dengan pelbagai nama berdasarkan pelbagai kepercayaan beragama. Seperti contoh, kuil merupakan rumah ibadat bagi agama Hindu. Tokong atau Wat pula umumnya merupakan rumah ibadat bagi agama Buddha, Konfusius dan Tao manakala Gereja pula tempat ibadat bagi agama Kristian. Selain Gudwara ialah nama rumah ibadat bagi agama Sikh. Ini sebahagian nama rumah ibadat berdasarkan kepercayaan pelbagai agama yang ada di Malaysia. Soalnya, adakah boleh orang Islam menunaikan solat di tempat seperti yang disebut. Secara asas, Islam membenarkan umatnya menunaikan solat di mana-mana sahaja di bumi ini. Perkara Ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh baginda Nabi SAW di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Bumi ini dijadikan untukku sebagai tempat solat dan suci untuk tayammum. Oleh itu, sesiapa sahaja daripada kalangan umatku, apabila telah masuknya waktu solat, hendaklah menunaikan solat walau di mana pun dia berada.”

Berdasarkan hadith ini, al-Sindi menyebut di dalam kitabnya, Hasyiah al-Sindi ‘ala Sahih al-Bukhari, beliau menyatakan bahawa seluruh bumi pada asasnya adalah tempat untuk melakukan solat untuk semua orang kecuali jika adanya perkara mendatang yang menunjukkan bahawa solat di tempat itu makruh atau tidak sah. Namun begitu, dalam keluasan makna boleh solat dimana-mana tersebut, baginda Nabi SAW menyebut terdapat tujuh tempat yang dilarang atau ditegah daripada menunaikan solat. Tujuh tempat tersebut sebagaimana yang telah dinyatakan oleh baginda Nabi SAW di dalam sebuah hadith riwayat al-Tirmizi, daripada Ibnu Umar RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Rasulullah SAW melarang untuk mendirikan solat di tujuh tempat iaitu tempat (pembuangan) sampah, tempat penyembelihan haiwan, perkuburan, di tengah jalan, tempat pemandian (tandas), tempat unta, dan di atas Kaabah.”

Berdasarkan hadith tersebut, dapat kita senaraikan tujuh tempat yang dilarang ialah tempat pembuangan sampah, tempat sembelihan haiwan, tanah perkuburan, di tengah jalan, tandas, tempat unta dan diatas Kaabah. Selain dari yang disebutkan ini, adalah harus untuk didirikan solat. Namun begitu, antara syarat sah solat pula ialah tempat solat tersebut hendaklah bersih dan suci daripada najis. Sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Fiqh al-Manhaji, tempat solat bermaksud ruang yang digunakan oleh orang Islam yang menunaikan solat merangkumi tempat berpijak hingga ke tempat sujud yang bersentuhan dengan badannya ketika bersolat. Oleh itu, tidak mengapa sekiranya solat di tempat yang bernajis selagi najis tersebut tidak bersentuhan dengan badan. Hal ini berdasarkan suruhan Nabi SAW untuk menjiruskan air di tempat yang dikencing oleh seorang arab badwi di dalam masjid. Maka secara jelas, jika di tempat solat tersebut tidak mempunyai najis yang dapat bersentuhan dengan badan, maka tempat tersebut dianggap bersih dan suci.

Demikian secara asas keharusan tempat untuk mendirikan solat. Dalam pada masa yang sama, berkenaan hukum solat di rumah ibadat agama selain Islam pula, sekurang-kurangnya terdapat dua pandangan utama dalam hal ini. Pandangan pertama, sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitab al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh, mengikut pandangan majoriti ulama seperti Ibnu Abbas, hukum solat di rumah ibadat agama selain Islam adalah makruh. Pun begitu, jika berada di dalam keadaan darurat, maka hukumnya tidaklah makruh. Pandangan ini juga berdasarkan perintah Nabi SAW ketika pembukaan Kota Mekah, baginda menyuruh agar semua patung-patung yang berada di Kaabah dan di sekitar Masjidil Haram dikeluarkan dan dihancurkan terlebih dahulu sebelum umat Islam diharuskan untuk solat dan tawaf di dalamnya. Maka berdasarkan perintah tersebut, adalah dilarang umat Islam untuk beribadah di rumah ibadat agama selain Islam.

Pandangan kedua, sebagaimana yang disebut oleh para ulama Hanabilah, tidak menjadi kesalahan untuk orang Islam menunaikan solat di dalam gereja yang bersih. Pandangan ini juga turut dipegang oleh Imam Hasan al-Basri, Umar bin Abd Aziz, al-Sya'bi, al-Awza'ie dan lain-lain. Perkara ini dapat difahami lagi dengan melihat berdasarkan apa yang telah dinukilkan di dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, disebutkan bahawa :

"Ulama mazhab Hanbali berkata : Dibenarkan bagi orang Muslim untuk memasuki gereja dan tempat ibadah orang Yahudi (biara), mendirikan solat di dalam tempat tersebut dan hukumnya tidak makruh menurut pandangan yang sahih di sisi mazhab".

Demikian menurut dua pandngan berkaitan hukum orang Islam bersolat di rumah ibadat agama lain. Bagi merungkaikan isu tersebut, adalah lebih baik umat Islam menunaikan solat di tempat yang tidak dilarang oleh Islam seperti di masjid, surau atau di rumah dan sekiranya boleh kita hendaklah mengelak daripada menunikan solat di tempat ibadat agama lain. Antara dua pandangan berikut, memilih pandangan majoriti lebih selamat berdasarkan hujah dan dalil yang dikemukakan. Antara hikmah hukum makruh umat Islam bersolat di tempat ibadat agama lain ialah untuk menjaga akidah dengan tidak melakukan solat di tempat yang bersarangnya segala syaitan. Ini kerana tempat tersebut umumnya tidak akan terlepas daripada digantung lalu di sembah gambar-gambar dan patung-patung di dalamnya. Bahkan tempat tesebut juga dapat menimbulkan fitnah terhadap agama Islam. Maka sebaiknya kita perlu elakkan daripada bersolat di dalamnya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

YAHUDI ZIONIS DAN EPISOD PERJANJIAN

 

Mana-mana manusia yang waras akal dan fikiran pastinya tidak akan dapat menerima sebarang bentuk kezaliman dan penindasan yang dilakukan atas apa jua nama perjuangan sekalipun. Dunia melalui pelbagai persidangan dan konvensyen selain sesi dialog dan wacana, telah melakarkan berbagai polisi dan deklarasi bersifat sejagat di peringkat antarabangsa demi memastikan nilai kesejahteraan dan keamanan dapat dijaga dan dipelihara. Misalnya, Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat (UDHR) 1946, Resolusi PBB 487 pada tahun 1981 dan Deklarasi Durban 2001. Kesemua ini antara usaha dunia bagi mewujudkan keadaan yang aman dan sejahtera. Namun dunia telah menyaksikan suatu komuniti durjana diatas nama agama Yahudi dan bersendikan ideologi Zionis, dengan angkuh dan sombongnya telah melanggar akan segala dasar, polisi dan deklarasi pelbagai pihak. Ini menyebabkan kita dapat melihat pelbagai siri pengkhianatan yang dilakukan oleh mereka yang tidak berperikemanusiaan.

Perkataan Yahudi merujuk kepada nama suatu agama yang telah menyeleweng daripada ajaran asal yang dibawa oleh para Nabi utusan Allah SWT. Manakala nama Zionis pula merupakan nama suatu gerakan yang bertunjangkan ideologi politik perkauman yang dianuti oleh mereka yang beragama Yahudi. Perkataan Zionis adalah merujuk pada nama sebuah bukit yang disebut dengan nama "Zion", terletak di bandar al-Quds Palestin. Menurut kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang Yahudi, mereka percaya bahawa Nabi Sulaiman AS telah membina sebuah istana baginda yang bertapak di atas Bukit Zion setelah Nabi Sulaiman AS telah berpindah dari Hebron ke Baitul Maqdis pada sekitar kurun ke-11 SM. Oleh itu, bagi orang-orang Yahudi, Zionisme merupakan suatu simbolik kepada kerajaan bapa Nabi Sulaiman AS iaitu Nabi Daud AS. Maka dengan itu, nama Zionis dipilih sebagai nama gerakan ini dengan tujuan menyemarakkan semangat orang-orang Yahudi untuk kembali bangkit membina semula apa yang dikatakan Haikal Nabi Sulaiman AS yang kononnya pernah dibina di atas tapak Masjid Al-Aqsa.

Bagi umat Islam, sikap khianat dan keras kepala yang ditunjukkan oleh mereka ini bukanlah suatu perkara baharu. Bahkan Allah SWT turut merakamkan sikap buruk pengkhianatan yang telah mereka lakukan. Antaranya sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 13 yang bermaksud :

"Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran). Mereka sentiasa mengubah Kalimah-kalimah (yang ada di dalam kitab Taurat dengan memutarnya) dari tempat-tempatnya (dan maksudnya) yang sebenar, dan mereka melupakan (meninggalkan) sebahagian dari apa yang diperingatkan mereka mereka dengannya. Dan engkau (wahai Muhammad) sentiasa dapat melihat perbuatan khianat yang mereka lakukan, kecuali sedikit dari mereka (yang tidak berlaku khianat). Oleh itu, maafkanlah mereka (jika mereka sedia bertaubat) dan janganlah dihiraukan, kerana sesungguhnya Allah suka kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalannya"

Ayat ini dengan sebenarnya telah mendedahkan kepada kita watak si pengkhianat sejak dahulu lagi. Bahkan terdapat juga di dalam kebanyakan ayat lain Allah memperjelaskan lagi sisi buruk mereka seperti berdusta, tamak dengan harta dunia, degil dan keras kepala dan pelbagai lagi sisi kemurkaan Allah terhadap perangai buruk mereka ini. Telah berkata Abu Bakr Jabir al-Jaza'iri di dalam kitabnya, Tafsir al-Quran al-Aisar, beliau menyebutkan bahawa Allah telah melaknat orang-orang Yahudi disebabkan pelanggaran mereka terhadap perintah Allah SWT di dalam kitab Taurat. Selain mereka juga dengan sengaja mengubah isi kandungan Taurat. Kebanyakan orang-orang Yahudi sangat suka mengkhianati perjanjian dan sangat kuat permusuhan dan dendam mereka terhadap Nabi Muhammad SAW. Demikian sebagaimana yang diulas oleh al-Jaza'iri. Maka tidak hairanlah jika dengan Tuhan pun mereka ini khianat, apatah lagi sesama manusia.

Episod pengkhianatan oleh Yahudi Zionis ini terakam seawal tahun 1949 selepas 32 tahun penjajahan oleh mereka terhadap bumi Palestin yang direstui melalui Deklarasi Belfour 1917. Pada tahun 1949, telah dimeterai suatu perjanjian gencatan senjata yang dilakukan antara rejim Zionis dengan Mesir, Lubnan, Jordan dan Syria. Perjanjian tersebut dibuat susulan perang Arab-Israel yang berlaku sekitar tahun 1948. Perang Arab-Israel tercetus akibat daripada penubuhan negara haram Israel setelah diserahkan Palestin kepada mereka. Dalam perjanjian tersebut, turut dirangka satu ketetapan garis sempadan sementara yang dikenali sebagai Green Lane yang berada di antara negara haram Israel dengan Jordan, Lubnan dan Mesir. Pun begitu pengkhianatan telah berlaku yang tentunya digerakan oleh rejim Zionis. Selain itu, telah diadakan suatu persidangan yang dikenali sebagai Persidangan Geneva 1973 yang telah berlangsung di Geneva, Switzerland.

Matlamat persidangan diadakan adalah bertujuan untuk mencari solusi dan menamatkan konflik Arab-Israel berikutan resolusi 338 yang dikeluarkan oleh Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB). Melalui resolusi tersebut, PBB meminta supaya diadakan gencatan senjata ekoran berlakunya perang Yom Kippur. Namun begitu, pengkhianatan berlaku lagi. Setelah itu, lima tahun berikutnya iaitu pada tahun 1978, berlaku pula siri episod perjanjian diatas nama Perjanjian Camp David 1978. Perjanjian yang dimeterai ini boleh dianggap sebagai langkah awal pihak Yahudi Zionis dan sekutunya Amerika Syarikat dalam usaha menormalisasikan hubungan antara negara-negara Arab dengan negara haram Israel. Perjanjian dibuat dan dimeterai oleh Presiden Mesir, Anwar Sadat dan Perdana Menteri negara haram Israel, Menachem Begin. Pun begitu, perjanjian tersebut mengundang kemarahan terhadap Mesir dari pelbagai negara seperti Syria, Lubnan dan Libya. Hasil dari perjanjian tersebut, terciptalah sejarah, Anwar Sadat menjadi pemimpin Asia Barat pertama yang menjejaki kaki ke negara haram Isrsel dan berucap di Knesset Israel.

Usaha mencapai perdamaian terus berjalan dan pada tahun 1993, tercipta lagi satu perjanjian yang dikenali sebagai Perjanjian Oslo 1993. Permeteraian perjanjian pada kali ini melibatkan antara pihak Yahudi Zionis dan gabungan parti-parti di Palestin dengan namanya Palestine Liberation Organization (PLO). Perjanjian yang dimeterai telah ditanda tangani di dua tempat berbeza iaitu di Washington DC, Amerika Syarikat dan di Taba, Mesir. Hakikatnya perjanjian ini merupakan usaha perdamaian antara Palestin dan Israel yang dijana oleh Amerika Syarikat. Dibawah perjanjian tersebut, telah diwujudkan suatu badan khas yang disebut sebagai Pihak Berkuasa Palestin yang diberikan sedikit kuasa untuk mentadbir Tebing Barat dan Semenanjung Gaza. Intipati daripada perjanjian berikut juga telah memperlihatkan proses permulaan rundingan beberapa termasuklah kedudukan penempatan haram Yahudi, status Baitul Maqdis dan keabsahan tentera Israel dalam kawasan yang ditadbir oleh PLO. Malangnya, perjanjian tersebut tidak disebutkan pula tentang mewujudkan negara Palestin.

Setahun kemudian, pada tahun 1994, satu perjanjian dimeterai di Arabah, Jordan yang disebut sebagai Perjanjian Damai Jordan-Israel. Perjanjian yang ditanda tangani ini bertujuan untuk menamatkan konflik berterusan Arab-Israel. Perjanjian ini juga mencatatkan rekod yang kedua dari Asia Barat menanda tangani perjanjian damai dengan negara haram Israel. Demikianlah antara sorotan episod perjanjian dan pengkhianatan yang dilakukan oleh mereka yang tidak berhati perut. Terkini, untuk ke sekian kalinya, Yahudi Zionis sekali lagi mengkhianati perjanjian dengan melanggar arahan gencatan senjata yang sebenarnya telah memasuki fasa kedua. Pun begitu, sikap pengkhianat tetap kekal dengan khianatnya terhadap manusia. Apa yang boleh kita pelajari ialah pentingnya kita bersikap waspada dengan sebarang perjanjian dengan puak pengkhianat ini. Janganlah kita mudah dibeli dengan kesenangan, kemasyhuran, takhta kedudukan dan pangkat sehingga sanggup menggadaikan maruah kemuliaan sebagai seorang Islam. Marilah berdoa agar kehancuran untuk Yahudi Zionis serta sekutunya. Semoga Allah pelihara kita semua.

DERMA DARAH : TANGAN KANAN MEMBERI TANGAN KIRI TIDAK TAHU

 

Dalam kita menelusuri titian kehidupan di dunia ini, nilai kemanusiaan merupakan antara pengajaran terbaik untuk kita hayati bersama. Hakikat yang harus kita fahami bahawa erti kemanusiaan itu harus di isi dan dipenuhi dengan makna memberi dan tidak sekadar menerima. Apabila kita sering berbicara mengajak orang untuk melakukan kebaikan, ianya tidaklah sukar mana bahkan semudah kita bersembang di kedai kopi sambil menghirup udara bersama rakan dan taulan. Pun begitu, untuk melakukan sesuatu perkara kebaikan tidak memadai sekadar bercakap di meja kopi tanpa melakukan apa-apa yang berada dalam lingkungan kemampuan kita. Oleh itu, apabila kita selami makna kemanusiaan sebenar, kita akan mendapati betapa hebatnya nilai memberi tanpa menerima balasan dan pujian. Salah satu contoh akan hal tersebut ialah dengan usaha menderma darah.

Pendermaan darah boleh difahami sebagai suatu prosedur di mana seseorang individu mendermakan darahnya bertujuan untuk menyelamatkan sesama manusia lain. Berdasarkan kepada kenyataan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), sebanyak 11.7 pendermaan per 1000 penduduk diperlukan untuk menderma darah bagi negara-negara sedang membangun. Keperluan darah merupakan produk bersifat teraputik yang sangat penting dalam penjanaan sistem kesihatan awam. Ianya amat penting bagi tujuan perawatan pesakit. Sungguh ajaib, darah yang merupakan antara makhluk Allah yang tidak boleh didapati di mana-mana tempat melainkan melalui usaha pendermaan sesama mamusia sahaja. Sehingga kini, masih belum dapat menemui bahan sintetik yang boleh menggantikan produk darah secara keseluruhannya. Oleh itu, aktiviti dan kempen pendermaan darah adalah penting bagi memastikan kelangsungan bekalan untuk merawat mereka yang memerlukan.

Islam sangat memandang tinggi dan mulia terhadap apa jua bentuk pendermaan yang dihulurkan. Bahkan Islam sangat menggalakan umatnya berbuat kebaikan dan kebajikan sesama manusia merentasi perbezaan agama, kaum dan bangsa. Oleh itu di dalam Islam, terdapat suatu konsep berbentuk derma yang disebut sebagai sedekah, infak dan wakaf. Perkataan sedekah pada sudut Islam terdapat dua kategori iaitu kategori pertama, sedekah bersifat wajib seperti zakat dan kategori kedua pula ialah sedekah bersifat sunat seperti memberi makan dan minum. Penderman darah boleh dianggap sebagai sedekah kategori kedua yang bersifat sunat hukumnya. Pun begitu, pendermaan darah bukanlah suatu sedekah yang boleh dianggap remeh. Ini kerana orang yang menderma darah tidak akan tahu darahnya akan digunakan untuk siapa. Ibaratnya seperti kata pepatah “tangan kanan memberi, tangan kiri tidak tahu”. Sebagaimana maksud pepatah tersebut, mereka yang menderma darah benar-benar menderma tanpa mengharapkan balasan dan pujian oleh mereka yang menerima darah tersebut.

Perkara baik dan mulia seperti ini akan mendapat naungan Allah SWT di akhirat kelak di mana tidak ada naungan lain selain naungan oleh Nya. Hal ini dapat dilihat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Ada tujuh golongan manusia yang akan mendapat naungan Allah SWT pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya. Pemimpin yang adil, seorang pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah SWT, seorang yang hatinya selalu terikat pada masjid, dua orang yang saling mencintai kerana Allah SWT berkumpul dan berpisah kerana Allah juga, seorang lelaki yang di ajak zina oleh wanita yang kaya dan cantik tapi ia menolaknya sambil berkata ‘Aku takut kepada Allah, seseorang yang bersedekah dengan menyembuyikannya hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang disedekahkan oleh tangan kanannya, serta seorang yang berzikir kepada Allah di kala sendiri hingga meleleh air matanya basah kerana menangis.”

Berdasarkan hadith ini, menjelaskan kepada kita bahawa golongan yang paling ikhlas dalam memberi dengan tidak mengharapkan sebarang pujian dan penghargaan, akan menerima naungan Allah SWT di hari akhirat kelak. Pahala dan ganjaran terbesar ini juga menyatakan kepada kita bahawa keikhlasan dalam memberi adalah sesuatu perkara yang sukar. Ini kerana manusia akan sentiasa menentang dan berlawan dengan dirinya sendiri untuk dilihat sebagai seorang dermawan dan mahu dipuji oleh kebanyakan orang. Imam al-Nawawi di dalam kitabnya, Syarh al-Nawawi 'ala Muslim, menyatakan bahawa hadith ini menjelaskan tentang kelebihan bersedekah secara sembunyi. Para ulama berpandangan sedekah bersembunyi lebih baik untuk memelihara nilai keikhlasan dan menjauhi sifat riyak. Sesungguhnya setiap darah yang di dermakan tersebut pasti akan dapat memberi manfaat kepada orang yang memerlukan. Meski kita tidak tahu siapa yang akan menerima darah tersebut, tetapi kita pasti yakin akan dapat memberikan manfaat kepada pihak yang memerlukan.

Dalam al-Quran, Allah SWT memuji perbuatan bersedekah baik secara terang-terangan mahupun secara tersembunyi. Ini kerana sedekah secara terang-terangan akan dapat memberikan contoh yang baik kepada umum. Perbuatan bersedekah secara tersembunyi pula adalah baik bagi diri manusia untuk mengelak dari bersikap riyak (menunjuk-nunjuk) dalam melakukan kebaikan. Perkara ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 271 yang bermaksud :

“Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu; dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.”

Menurut Imam al-Qurtubi di dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Qurtubi al-Jami' Li Ahkam al-Quran, beliau menyebut bahawa para ulama tafsir telah bersepakat berpandangan bahawa ayat ini berkaitan sedekah sunat dengan pemberian secara tersembunyi lebih afdal (baik) daripada menghebahkan kepada umum. Begitu juga tidak menunjuk-nunjuk dalam melakukan amal ibadah sunat bertujuan untuk menjauhi diri daripada timbul perasaan riyak. Demikian ulasan oleh al-Qurtubi. Apa yang diungkapkan oleh al-Qurtubi ini secara tidak langsung menunjukkan kedudukan yang sangat mulia dan dipandang tinggi oleh Islam dengan perbuatan bersedekah secara tersembunyi ini. Oleh itu, pendermaan darah adalah sangat signifikan dengan maksud sedekah secara tersembunyi kerana si penderma tidak tahu siapa yang akan menerima darahnya tersebut. Selain itu, manfaat yang sangat besar bagi mereka yang menderma darah kerana ianya dianggap sebagai sedekah jariah iaitu sedekah yang pahalanya sentiasa mengalir meski diri telah meninggal dunia. Ini bermakna selagi mana darah yang di dermakan itu mengalir dalam tubuh penerima, memberi makna kelangsungan hidup untuk penerima, maka selagi itulah pahala berterusan untuk si penderma.

Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Apabila matinya seorang insan, terputuslah amalnya kecuali tiga, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya.”

Sedekah jariah boleh difahami dengan makna sedekah yang bersifat kekal dan manfaatnya boleh digunakan walaupun penyumbangnya sudah meninggal dunia. Oleh itu, pendermaan darah adalah sesuatu kebaikan yang bersifat kekal dan banyak memberi manfaat terutamanya pada makna sebuah kehidupan. Ini kerana satu beg derma darah mampu menyelamatkan 3 nyawa. Lihatlah betapa besarnya amalan menderma darah ini. Maka dengan penuh semangat dan iltizam yang tinggi, marilah sama-sama kita menjadi sebahagian daripada adiwira-adiwira masyarakat dengan menderma darah tanpa mengharapkan kata pujian dan penghargaan. Setiap titisan darah yang didermakan, akan membawa banyak kebaikan juga pada penderma. Dengan menderma darah, selain dapat mendidik jiwa menjadi insan yang ikhlas dalam memberi, ianya juga dapat meraih pahala sedekah jariah. Semoga Allah mengampuni kita semua.