KEMULIAAN DAN KEAGUNGAN KOTA SUCI UMAT ISLAM

Ketamadunan merupakan episod sejarah terpenting bagi rujukan manusia zaman berzaman. Sesebuah ketamadunan yang tercatat dalam lembaran sejarah yang panjang akan banyak mengajar manusia tentang erti sebuah kehidupan. Sejarah Islam yang telah merentasi pelbagai kurun dan abad lamanya, menyaksikan kegemilangan tercipta dan kejayaan dilakar bersama. Biarpun tidak henti tekanan dan kecaman yang diterima, Islam sebagai agama yang berintipatikan nilai kedamaian dan kesejahteraan tetap utuh dan teguh melakarkan sejarah yang tidak akan terpadam dek luput zaman dan tidak akan hilang dek ditenggelam ingatan. Ketamadunan Islam telah meninggalkan kesan yang mendalam terhadap umatnya dan seluruh warga dunia amnya. Pembukaan kota Makkah, penubuhan institusi kerajaan Islam di Madinah selain pemeliharaan Baitul Maqdis, kota yang penuh maruah dan berdaulat di Palestin, antara yang tercatat sejarahnya dan akan terus diingati oleh warga dunia.

Terma "Kota Suci Islam" boleh difahami sebagai tempat yang dimuliakan dan disucikan oleh Allah SWT yang juga menjadi amanah umat untuk memelihara dan menjaganya. Kota suci Islam bukanlah semata-mata dakwaan bersejarah namun nama-nama kota tersebut dirakam khas di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Dalam Islam, terdapat 3 kota suci bagi umatnya dan seluruh umat Islam bertanggungjawab menjaga serta memeliharanya dengan apa jua cara sekalipun. Tiga kota suci Islam tersebut ialah Kota Makkah al-Mukarramah, Madinah al-Munawwarah dan Baitul Maqdis. Ketiga-tiga kota ini diiktiraf oleh Allah SWT sebagai kota suci umat Islam. Malah baginda Nabi Muhammad SAW ada menyebutkan kelebihan dan keistimewaan ketiga-tiga kota ini yang dianggap sebagai kota suci umat Islam. Sebahagian orang mungkin menyangka bahwa kota Makkah, Madinah dan Baitul Maqdis adalah kota orang Arab semata-mata. Sangkaan tersebut tidak tepat malah ketiga-tiga kota tersebut adalah hak milik orang Islam selamanya.

Kota suci umat Islam yang pertama ialah Makkah al-Mukarramah. Kota Makkah terletak di Semenanjung Arab. Makkah yang juga dikenali sebagai tempat peribadahan orang Islam merupakan salah satu kota yang bersejarah milik kekal oleh orang Islam. Pada sudut geografi, Makkah terletak di negara Arab Saudi. Kedudukan Makkah terletak di sebelah barat daya Riyadh, ibu negara Arab Saudi. Kedudukannya juga dianggar sekitar 70 kilometer dari Laut Merah. Selain itu, Makkah juga merupakan pusat terpenting umat Islam sejak dahulu, kini dan selamanya. Tanah suci Makkah telah menjadi saksi akan kelahiran seorang manusia agung yang diangkat oleh Allah menjadi Nabi dan Rasul. Ini bermakna, Makkah adalah tempat kelahiran baginda Nabi Muhammad SAW. Terdapat sebuah masjid agung di Makkah iaitu Masjidil Haram yang pahala solat di dalamnya tidak sama seperti solat di masjid lain. Perkara ini boleh dilihat sebagaimana yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Solat di Masjid al-Haram lebih baik daripada 100,000 (seratus ribu) solat di tempat lain.”

Dalam al-Quran, Allah SWT telah bersumpah dengan Makkah melambangkan keagungan dan kemuliaannya. Ini sepertimana firman Nya di dalam surah al-Balad ayat 1-2 yang bermaksud :

“Aku bersumpah dengan kota ini (Makkah) dan kamu (Muhammad) bertempat di kota Makkah ini”

Begitu juga dalam ayat lain seperti di dalam surah at-Tin ayat 3, Allah SWT juga telah bersumpah dengan menggunakan perkataan al-Balad yang merujuk kepada maksud Kota Makkah. Sumpah ini menunjukkan betapa agung dan sucinya Makkah yang juga menjadi lambang penyatuan ummah melalui ibadah haji dan umrah. Antara keistimewaan Kota Makkah ialah kota yang paling baik dan tanah yang paling dicintai oleh Allah SWT. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Ahmad, Tirmizi dan Ibn Majah, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

“Demi Allah! Sesungguhnya engkau (Makkah) ialah bumi Allah SWT yang paling baik dan tanah yang paling dicintai Allah, sekiranya aku tidak diusir darimu,nescaya aku tidak akan tinggalkan (tempat ini, iaitu Makkah).”

Selain itu, antara keistimewaan dan kelebihan lain ialah Kota Makkah dan Madinah, kedua-dua tempat ini tidak akan dimasuki oleh Dajjal. Allah SWT juga berulang kali menyebut Masjidil Haram di Makkah dengan penuh kemuliaan dan keagungan. Antaranya dalam surah Ali Imran ayat 96, Allah menegaskan bahawa rumah pertama yang mula dibina untuk dijadikan tempat ibadah ialah Baitullah di Makkah. Begitu juga dalam surah al-Baqarah ayat 125, Allah menjelaskan bahawa Baitullah di Makkah dijadikan tempat berkumpul umat manusia dan tempat penuh keamanan. Demikianlah sebahagian kecil keistimewaan dan kesucian Kota Makkah yang diutarakan. Sesungguhnya, terdapat banyak lagi kelebihan mengenai kota suci Islam ini yang boleh kita fahami menurut al-Quran dan al-Sunnah. Kota Makkah pada sejarahnya yang panjang, telah menjadi saksi akan kegigihan dan ketabahan dakwah Nabi bersama para sahabat menegakkan kalimah tauhid. Segala cacian, maki hamun dan segala bentuk penindasan antara risiko dakwah yang telah dihadam bersama.

Kota suci kedua umat Islam ialah Madinah al-Munawwarah. Nama asal Madinah ialah Yathrib. Nama Yathrib diambil sempena nama Yathrib bin Qaniah bin Mahla Bail dari keterunan Nabi Nuh AS. Madinah terletak di tengah-tengah lembah yang subur. Kedudukan Madinah dikelilingi dengan suatu tempat bernama Harrab al-Gharbiyah di bahagian barat, pada arah utara pula, Madinah dikelilingi dengan Bukit Uhud, Bukit Thur dan Wadi Qanat. Pada arah selatan pula, Madinah dikelilingi dengan Bukit 'Eir dan Wadi al-'Aqiq. Jarak Madinah dari Jeddah kira-kira 400 km. Manakala jarak Madinah dari Makkah pula sekitar 430 km. Madinah pada sudut geografinya dilihat berada di tempat yang strategik iaitu berada di laluan perdagangan di antara Syam dan Yaman. Berkaitan kelebihan dan keistimewaan Madinah pula, dalam sebuah hadith Nabi riwayat Bukhari, Nabi menyatakan bahawa Madinah sebagai tempat yang lebih baik jika manusia mengetahuinya. Hadith tersebut daripada Sufyan bin Abi Zuhair RA, dia mendengar Rasulullah SAW bersabda :

"Yaman akan ditakluki. Akibatnya, sejumlah ramai penduduk Madinah akan berpindah keluar. Merea juga mengajak keluarga dan orang-orang yang taat kepada mereka untuk berpindah ke Yaman. Padahal, Madinah lebih baik bagi mereka sekiranya mereka mengetahuinya. Dan Syam juga akan ditakluki. Sejumlah orang penduduk Madinah berpindah. Mereka juga akan mengajak keluarga dan orang-orang yang taat kepada mereka untuk berpindah ke Syam. Padahal, Madinah lebih baik bagi mereka sekiranya mereka mengetahuinya. Dan Iraq juga akan ditakluki. Akibatnya, sejumlah orang Madinah akan berpindah. Mereka juga akan mengajak keluarga mereka dan oran-orang yang taat kepada mereka untuk berpindah ke Iraq. Padahal, Madinah lebih baik bagi mereka seandainya mereka mengetahui".

Selain itu, Madinah merupakan kota kecintaan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Tercatat di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, baginda telah berdoa kepada Allah agar Allah menjadikan baginda dan umat Islan mencintai Madinah sepertimana baginda dan umat Islam yang lain mencintai Kota Makkah. Madinah juga telah menjadi sebuah kota kemenangan. Ini sepertimana sabda Nabi SAW dalam riwayat Bukhari dan Muslim, dimana baginda Nabi menyebutkan bahawa Madinah sebagai kota yang dapat mengalahkan kota-kota yang lain. Selain itu, Madinah juga mempunyai sebuah masjid yang agung seperti Masjidil Haram di Makkah. Iaitulah Masjid Nabawi. Kelebihan solat di Masjid Nabawi tidaklah sama ganjarannya seperti solat di masjid-masjid lain. Demikianlah sebahagian kecil kelebihan, kemuliaan dan kesucian Madinah menurut wahyu Allah SWT. Tentunya banyak lagi tentang kesucian Madinah. Semuanya diatas kehendak Allah SWT.

Kota suci umat Islam ketiga pula ialah Baitul Maqdis di Palestin. Dalam bahasa Ibrani, Baitul Maqdis disebut sebagai Jurusalem. Kota Baitul Maqdis ini mulai dibuka oleh khalifah Umar al-Khattab. Baitul Maqdis dimuliakan oleh Allah SWT dengan adanya Masjid al-Aqsa. Masjid al-Aqsa merupakan masjid yang didatangi oleh Rasulullah SAW dalam peristiwa Israk dan Mikraj. Lihatlah firman Allah SWT di dalam surah al-Isra' ayat 1 yang bermaksud :

"Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui".

Baitul Maqdis tercatat sebagai kiblat pertama orang Islam sebelum dipindah ke Masjidil Haram. Kota ini tidak pernah sunyi dari konflik. Kota ini menjadi rebutan oleh tiga agama iaitu Islam, Yahudi dan Nasrani (Kristian). Sejarah panjang kota ini memperlihatkan kepada kita apabila ianya pernah ditakluki oleh Rom melalui Perang Salib namun dibebaskan semula oleh Salahuddin al-Ayyubi. Kemudiannya, ditakluki semula oleh Tatar dan setelah itu dibebaskan semula oleh Saifuddin Qutuz dan Kerajaan Mamalik. Kini, rejim Zionis Israel dengan penuh kegilaan berusaha merampas Baitul Maqdis yang telah ditetapkan oleh Allah sebagai kota suci milik orang Islam. Demikianlah serba ringkas berkenaan kemuliaan kota suci umat Islam. Adalah menjadi tanggungjawab setiap umat Islam keseluruhannya untuk terus mempertahankan kesucian kota umat Islam ini. Yakinlah bahawa sesungguhnya janji Allah itu benar dan Allah tidak akan pernah memungkiri janji. Semoga Allah merahmati kita semua.

SOSIALISME DAN KEPERCAYAAN AGAMA ISLAM

 

Perihal isu-isu yang menyentuh tentang kemanusiaan antara topik yang sentiasa diperkatakan sejak zaman berzaman lagi. Nilai keadilan, kesaksamaan, maruah dan integriti antara yang sering diperbahaskan bagi mencapai keterangkuman makna kepada sesebuah kehidupan. Seperti kata orang, lain manusia lain pula ragamnya. Begitulah tentang kemanusiaan. Memperlihatkan kepada kita bukan sahaja soal tabiat semula jadi manusia malah mengajarkan kita bagaimana pola kehidupan manusia mulai berubah kesan implikasi daripada pengalaman dan dapatan ilmu yang menjadi latar kepada perubahan tersebut. Oleh kerana itu, telah wujud suatu bidang kajian yang mengkaji tentang tingkah laku manusia yang dikenali sebagai ilmu sosiologi. Kesan daripada itu pula, lahirlah sebuah ideologi yang disebut sebagai "Sosialisme".

Perkataan "Sosialisme" sepertimana yang disebut oleh seorang pemikir Barat yang bernama Robert Owen, ungkapan sosial berasal daripada bahasa Latin iaitu Socius yang bermaksud teman, rakan, kawan atau sahabat. Menurut Kamus Bahasa Melayu, istilah sosialisme merujuk kepada maksud teori atau sistem organisasi sosial yang menganjurkan supaya sumber-sumber kekayaan seperti pengeluaran, tanah, modal dan lain-lain mesti dijadikan hak milik negara. Tujuannya untuk dinikmati oleh setiap rakyat dengan kadar sama rata. Franz Magnis Suseno, seorang pemikir yang berasal dari Jerman menyebut bahawa sosialisme itu sebagai ajaran dan gerakan yang menganut bahawa keadaan sosial tercapai melalui penghapusan hak milik peribadi terhadap alat-alat produksi. Menurut Lorens Bagus pula dalam Kamus Filsafat, sosialisme adalah pengendalian harta dan produksi serta kekayaan secara berkelompok dan bukannya dimonopoli oleh seseorang.

Secara mudah untuk difahami, istilah sosialisme merupakan suatu maksud yang merujuk kepada sebuah ideologi pemikiran falsafah berteraskan nilai-nilai sosial kemasyarakatan seperti keadilan dan saksama. Hakikatnya, ideologi sosialisme merupakan payung yang merangkumi fahaman lain seperti komunisme, Marxisme, demokrasi sosial dan anarkisme. Ketika berlakunya Revolusi Perancis sekitar tahun 1789-1799, golongan yang membawa ideologi ini dilabel sebagai ideologi Kiri. Pada zaman Pencerahan (Enlightment), sosialisme antara bentuk pemikiran yang muncul di Eropah sebagai alternatif terhadap perkembangan fahaman Liberalisme dan Kapitalisme yang dianggap sebagai gagal untuk mewujudkan struktur masyarakat yang ideal. Namun sebelum itu lagi, akar kepada pemikiran sosialisme ini sebenarnya telah wujud sejak zaman Renaissance lagi. Ini dapat dilihat sebagaimana yang ditulis oleh Thomas Moore dalam bukunya yang berjudul Utopia.

Menyoroti sejarah pada awal abad ke-19, sosialisme telah muncul di Eropah semasa ekonomi Kapitalisme sedang berkembang pesat sehingga terjadinya Revolusi Industri pada abad ke-18. Antara pelopor terawal ideologi ini ialah Henry Saint-Simon, Robert Owen dan Charles Fourier. Nama-nama besar ini telah mengkritik kapitalisme sebagai punca yang menyebabkan masalah kemiskinan dan penindasan buruh. Jika kita amati dengan lebih luas, sebenarnya ideologi sosialisme telah wujud dalam kebanyakan agama. Oleh kerana demikian, usaha penentangan terhadap ideologi lain seperti liberal dan kapitalis agak sukar dilaksanakan kerana tokoh-tokoh terawal sosialisme masih berhujah berpusatkan soal moral dan etika. Pun begitu, pada pertengahan abad ke-19, Karl Marx telah muncul dengan membawa wajah baharu ideologi sosialisme dengan membangunkan teori sosialisme yang lebih sistematik. Usaha gigih Karl Marx dalam membawa nafas baharu ideologi ini telah diiktiraf oleh rakannya, Friedrich Engels dengan mengelar idea Karl Marx sebagai 'Scientific Socialism'.

Dalam dunia kesarjanaan Islam, persoalan mengenai ideologi sosialisme juga turut mendapat perhatian oleh para ilmuan Islam. Antara yang terawal membahaskan tentang sosialisme ini ialah Mustafa al-Siba'i. Beliau menulis di dalam bukunya yang bertajuk al-Ishtirakiyyah al-Islam, dengan menyebut bahawa sistem sosial Islam adalah lebih baik daripada ideologi sosialisme yang dibawa oleh naratif Barat. Beliau tidak menolak keseluruhan ideologi tersebut namun dengan tegas menyatakan bahawa Islam sebagai agama yang sempurna memiliki roh sosialisme yang tersendiri. Selain itu, Syed Hussien al-Atas pula menulis di dalam bukunya bertajuk Islam dan Sosialisme, beliau mengkritik sebahagian penulis Islam yang melihat sosialisme itu sekadar aliran materialisme dialetik Karl Marx. Beliau menegaskan bahawa Islam juga amat mementingkan kebendaan. Baginya, Nabi Muhammad SAW merupakan tokoh sosialisme bagi umat Islam. Selain Syed Hussien, pandangan mengenai sosialisme turut dibicarakan oleh ramai tokoh reformis Islam seperti Syed Jamaluddin al-Afghani dan Tjokroaminoto, tokoh reformis Indonesia. Menurut mereka ideologi sosialisme tidak akan ada pertembungan dengan Islam sekiranya ianya difahamkan kepelbagaian cabang sosialisme itu sendiri.

Dalam kerangka pemikiran sosialisme, apa yang diperjuangkan dan dibangkitkan sebahagian besarnya telah terangkum di dalam syariat Islam. Malah sebelum munculnya ideologi ini, Islam telah mendahului dengan membawa nilai sosial selari dengan kehendak sang Pencipta makhluk. Antara contoh yang boleh dilihat ialah tentang soal membela dan membantu golongan fakir dan miskin. Islam datang dengan membawa solusi bagi membela nasib golongan fakir dan miskin ini melalui pensyariatan ibadah zakat. Zakat merupakan instrumen sosial terbaik bagi membantu kelangsungan hidup mereka yang fakir dan miskin. Selain itu, Islam juga menolak tentang soal kasta dalam masyarakat. Hal ini boleh difahami sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Ahmad, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Wahai sekalian manusia! Rabb kalian satu, dan ayah kalian satu (maksudnya Nabi Adam). Ingatlah. Tidak ada kelebihan bagi orang Arab atas orang Ajam (non-Arab) dan bagi orang ajam atas orang Arab, tidak ada kelebihan bagi orang berkulit merah atas orang berkulit hitam, bagi orang berkulit hitam atas orang berkulit merah kecuali dengan ketakwaan".

Begitu juga bagaimana kita lihat baginda Nabi Muhammad SAW menyuruh sahabat Nabi bernama Bilal bin Rabah untuk melaungkan azan. Bilal bin Rabah merupakan seorang pemuda yang berkulit hitam, sebelum itu beliau merupakan seorang hamba yang kemudiannya dimerdekakan oleh Abu Bakar as-Siddiq, namun diberikan kedudukan mulia oleh baginda Nabi SAW sebagai tukang azan pertama Islam. Dalam pada itu, Allah SWT menegaskan di dalam al-Quran berkenaan tujuan penciptaan manusia yang berbilang kaum dan bangsa bukanlah untuk ditentang dan dilawan sebaliknya adalah untuk saling berkenalan dan memahami antara satu yang lain. Firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 13 yang bermaksud :

"Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu)".

Demikian antara sebahagian roh sosialisme yang wujud dalam neraca syariat Islam. Sebagaimana menurut Mustafa al-Siba'i, Syed Hussien al-Atas dan yang lain-lain, ideologi sosialisme hakikatnya bukanlah seratus peratus boleh diterima dan begitu juga bukanlah seratus peratus perlu ditolak. Ia terletak kepada bagaimana kita melihatnya dalam kerangka syariat yang benar. Seharusnya kita perlu lebih terbuka dalam menilai setiap ideologi yang ada supaya kita tidak jumud dalam berfikir dan tidak pula terlalu bebas hingga tiada batas. Dengan penuh insaf dan adil, sebahagian perjuangan sosialisme menurut naratif Barat perlu ditapis dan diperhalusi bersama agar ianya sesuai dengan konteks beragama. Islam bukanlah agama yang kaku, keras dan tidak bergerak. Islam agama yang meraikan perubahan, membuka jalan pembaharuan dan mendokong segala yang bersifat maslahah selagi hal tersebut tidak menyanggahi syariat Allah. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

KENDURI ARWAH DAN TAHLIL SATU PERBINCANGAN

 

Sesungguhnya setiap yang bernyawa itu pasti akan menghadapi saat kematian yang telah ditentukan oleh Allah SWT. Tidak ada makna kekal di dunia ini melainkan yang akan bersama kita selamanya ialah amalan kita semata-mata. Tiap-tiap diri yang mukallaf pasti akan menanggung segala perbuatan sama baik ataupun buruk. Kita semua tiada yang terkecuali akan menghadap Allah Azza Wa Jalla dengan membawa segala amalan kita untuk diperhitungkan di hadapan Allah SWT. Kematian sepertimna umum ketahui, kedatangannya adalah rahsia Allah, apabila sampai kepada detik dan ketikanya, tidaklah diperlambatkan mahupun dipercepatkan walau sesaat. Satu hal yang sering menjadi perbincangan hangat dikalangan umat Islam khususnya di nusantara ini ialah berkenaan hukum mengadakan kenduri arwah atau juga dikenali sebagai kenduri tahlil.

Penggunaan istilah kenduri arwah atau tahlil sering difahaminya sebagai majlis bacaan surah yasin dan tahlil selain diadakan jamuan makan bagi para hadirin yang datang. Melihat kepada kedua-dua istilah ini iaitu "Arwah" dan "Tahlil", kedua-duanya berasal dari perkataan bahasa Arab. Ungkapan "Arwah" adalah merupakan kata jamak (plural) daripada perkataan roh. Ini bermakna, perkataan Arwah membawa makna roh-roh. Kalau ditinjau dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, kenduri arwah merujuk kepada makna kenduri untuk saudara-mara. Selain itu, kenduri arwah juga boleh difahami sebagai himpunan ramai dengan hidangan jamuan di rumah si mati dan dilaksanakan bacaan tertentu dengan kaifiat tertentu termasuk tahlil dan doa. Perkataan "Tahlil" pula merujuk kepada ungkapan zikir لاإله إلا الله yang bermaksud "Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah". Maka dapat kita rumuskan bahawa kenduri tahlil adalah sama seperti kenduri arwah.

Berbicara soal kenduri arwah dan tahlil, ianya adalah termasuk di dalam perkara khilafiah (perbezaan pandangan) yang muktabar. Ini kerana pada sisi pandangan para ulama dalam hal ini boleh dilihat dalam dua bentuk pandangan utama. Pandangan pertama, hukumnya adalah bid'ah atau dianggap rekaan dalam agama yang tidak punyai asas dalil dan hujah dari al-Quran dan al-Sunnah. Pandangan kedua, sebahagian para ulama lain menyatakan hukumnya ialah harus selagi tidak dianggap hal tersebut sebagai wajib. Kedua-dua pandangan ini berdiri diatas asas masing-masing. Menurut pandangan pertama, perbuatan kenduri arwah dan tahlil dihukum sebagai bid'ah adalah berdasarkan beberapa hujah dan alasan. Antara lain, hujah mereka berdasarkan sebuah hadith riwayat Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah, daripada Abdullah bin Ja'far beliau berkata yang bermaksud :

"Apabila tiba berita kematian Ja'far bin Abi Talib, Nabi SAW bersabda : Hendaklah kamu membuat makanan kepada ahli Ja’afar (isteri-isteri dan anak-anaknya), sesungguhnya telah datang kepada mereka perkara yang mengharukan (menyulitkan) mereka."

Hadith ini menjelaskan bahawa arahan Nabi SAW mengharapkan jiran tetangga yang menetap berhampiran dengan keluarga si mati untuk membuat dan menyediakan makanan kepada keluarga si mati yang ditimpa musibah dan kedukaan menerima berita kematian. Selain itu, telah berkata Imam al-Syafie di dalam kitabnya al-Umm, beliau menyatakan bahawa dirinya suka jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian keluarga dengannya (keluarga jauh) memberi makan kepada ahli keluarga mayat, yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, kerana itu adalah sunnah dan ingatan yang mulia, dan ianya adalah perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan selepas kita. Menurut para imam empat mazhab juga, kesemuanya berpandangan sunat memberi makan kepada keluarga di mati dan bukannya keluarga si mati menyediakan makanan kepada orang ramai.

Selain itu, antara hujah lain lagi ialah mengenai terdapat larangan oleh baginda Nabi SAW untuk meratapi kematian dengan berhimpun beramai-ramai. Perkara ini sebagaimana di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Empat perkara yang dilakukan oleh umatku yang berasal daripada tradisi jahiliyyah yang belum mereka tinggalkan: Berbangga-bangga dengan keturunan, mencela keturunan, mempercayai hujan turun berdasarkan ramalan bintang dan al-Niyahah (meratapi kematian)."

Menurut Imam al-Nawawi di dalam kitabnya, Syarah Sahih Muslim, beliau menyebut pada hadith ini terdapat keharaman niyahah (meratapi kematian) dan pelakunya diterima taubat selagi mana nyawa tidak sampai di kerongkong. Demikian ulasan al-Nawawi. Perbuatan niyahah (meratapi kematian) ditafsirkan sebagai jamuan yang diadakan oleh keluarga si mati untuk dimakan oleh orang ramai. Tafsiran ini sebagai yang telah diungkapkan oleh Jarir bin Abdillah al-Bajaliy RA, katanya kami menganggap berkumpul di rumah si mati dan makanan yang dibuat oleh keluarga si mati setelah pengebumiannya merupakan sebahagian daripada meratapi kematian. Selain itu, turut berpandangan sama ialah Imam al-Syaukani. Ini sebagaimana beliau menukilkan di dalam kitabnya, Nail al-Aurthar, bahawa perbuatan berkumpul orang ramai di rumah si mati setelah pengebumian dan menjamah makanan yang disediakan oleh tuan rumah adalah termasuk dalam meratapi kematian.

Ringkasnya, terdapat ramai lagi para ulama yang berpandangan kenduri arwah dan tahlil adalah rekaan dalam agama yang ditegah dan dilarang oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Selain itu hampir kesemua para imam mazhab berpandangan adalah makruh hukumnya keluarga si mati menyediakan makanan untuk orang ramai yang hadir. Bagi pandangan kedua pula, ada yang berpandangan harus atau dibolehkan dan dibenarkan diadakan kenduri arwah dan tahlil. Ini sebagaimana yang terdapat dalam pandangan mazhab al-Syafie, disebut oleh Imam al-Subki di dalam kitabnya Fatawa as-Subki, beliau menyatakan bahawa mengadakan majlis bacaan al-Quran dan doa untuk si mati itu baik, selagi tidak disertai dengan amalan bid’ah yang haram atau pembaziran. Selain itu, Imam Ibn Hajar al-Haitami menyebut di dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj, beliau menyebut tidak ada halangan untuk membaca al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang yang sudah meninggal, dan ini memberi manfaat kepadanya. Ini seperti doa yang dibacakan untuknya, sebagaimana yang disebut dalam hadith sahih.

Melihat kepada ungkapan ini, jelas bahawa al-Haitami membenarkan membaca al-Quran dan doa untuk si mati namun beliau tidak menyebut mesti dibuat secara kenduri dan berhimpun. Dalam mazhab Hanafi, telah berkata Imam Ibnu Abidin di dalam kitab Radd al-Muhtar, beliau menyebut bahawa majlis bacaan tahlil dan doa untuk si mati adalah harus selagi tidak ada unsur pembaziran dan paksaan. Selain itu Imam Ahmad ad-Dardir dalam mazhab Maliki pula menyatakan di dalam kitab Aqrab al-Masalik, bahawa mengadakan jamuan selepas kematian adalah harus jika bertujuan untuk bersedekah bagi pihak si mati. Turut menyatakan mengenai keharusan menghadiahkan pahala amalan untuk si mati ialah Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah yang bermazhab Hanbali. Beliau menyatakan di dalam kitabnya, ar-Ruh, amalan menghadiahkan pahala kepada si mati adalah diterima dan sampai kepadanya. Pun begitu, ungkapan oleh Ibn Qayyim adalah berkaitan pahala amalan membaca al-Quran tanpa beliau menyebut mesti diadakan dalam majlis khas atau kenduri arwah.

Demikianlah persoalan hukum mengenai kenduri arwah dan tahlil yang sering menjadi perbualan hangat dikalangan umat Islam. Apa yang boleh kita rumuskan, majoriti para ulama menyatakan bahawa kenduri arwah dan tahlil adalah bid'ah rekaan dalam beragama. Ini kerana jelas lagi bersuluh perbuatan tersebut tidak pernah dilakukan oleh baginda Nabi SAW. Jika hal tersebut digalakkan, tentunya Nabi SAW akan melakukannya. Selain itu, amalan kenduri arwah juga termasuk sebagai meratapi kematian dan hal ini sangat dilarang dan ditegah oleh Nabi Muhammad SAW. Begitu juga baginda Nabi menyatakan amalan tersebut sebagai amalan umat jahiliah. Kenduri arwah dan tahlil juga dilihat mirip atau sama seperti amalan agama Hindu yang disebut sebagai Sraddha, Varsi, Tarpan, Pitru, Paksha dan Phul. Semua nama-nama tersebut merujuk kepada amalan orang Hindu yang membuat ritual bertujuan untuk mengirim doa dengan melakukan pemujaan khusus demi ibubaa mereka yang telah meninggal dunia. Oleh itu, adalah lebih selamat memilih jalan sebagaimana yang ditunjuki oleh Nabi SAW dan meninggalkan segala amalan bid'ah. Semoga Allah meredai kita semua.

INSURANS ATAU TAKAFUL : ANTARA HALAL DAN HARAM

 

Kehidupan adalah sebuah anugerah dan nikmat dari Allah SWT yang wajib kita hargai dan mensyukurinya. Bahkan Allah SWT yang juga sebagai pencipta akan sekalian makhluk, melarang dan menegah para hamba Nya daripada melakukan perkara-perkara yang mendatangkan kemudaratan kepada diri dan nyawa sendiri. Demikian pula apabila kesakitan datang menyapa kita, Islam menyuruh kita untuk mengubatinya dan bukan membiarkan sakit merosakan lagi diri. Di sinilah makna akan usaha dan ikhtiar yang merupakan tugas terpenting manusia sebelum menyerah nasib kepada Allah Azza Wa Jalla. Bagi tujuan itu, pada zaman ini terdapat pelbagai inisiatif perlindungan diri, harta benda dan lain-lain melalui skim insurans dan takaful. Persoalannya, bagaimana pula perspektif Islam dalam hal ini.

Perkataan "Insurans" menurut The New Encylopedia Britannica, sebagai satu kumpulan yang membuat kutu bagi meringankan beban kewangan individu dan menghindarkan kesulitan perbelanjaan. Selain itu, Oxford Dictionary pula mentakrifkan insurans sebagai kontrak yang dilaksanakan bagi menyediakan sebarang pampasan bagi kehilangan, kerosakan dan kecederaan. Dalam konteks bahasa Melayu, sebagaimana yang tercatat dalam Kamus Bahasa Melayu DBP, insurans bermaksud perjanjian tanggungan yang dibuat oleh sesebuah syarikat untuk mengganti kerugian dan bayaran premium tertentu. Terminologi insurans dalam bahasa Arab disebutkan sebagai al-Ta'min (التأمين). Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, menyebut al-Ta'min atau insurans bermaksud dalam keamanan dan kesejahteraan.

Secara linguistiknya, insurans dan takaful merujuk kepada makna yang sama iaitu memberikan perlindungan. Dalam konteks Malaysia, kedua-dua istilah ini iaitu insurans dan takaful digunakan dalam keadaan yang berbeza situasinya. Perbezaan tersebut merangkumi konsep dan polisi yang dilaksanakan. Pada perkataan insurans, ianya difahami sebagai polisi konvensional yang disifatkan sebagai tidak patuh syariah manakala takaful pula difahami sebagai polisi islamik yang menepati ciri pematuhan syariah. Kenapa wujudnya istilah patuh dan tidak patuh syariah ? Jawapannya adalah kerana Islam telah meletakkan beberapa garis panduan jual beli insurans supaya jual beli tersebut tidak mempunyai unsur maksiat seperti penipuan, penindasan dan kezaliman antara dua pihak. Sejarah mencatatkan konsep insurans telah berlaku sejak zaman Arab sebelum kedatangan Islam lagi.

Orang Arab pada zaman sebelum kedatangan Islam, mereka mengamalkan satu polisi yang disebut sebagai Blood Money (wang darah), juga disebut dalam bahasa Arab sebagai "Aqilah". Polisi ini berlaku apabila berlakunya pergaduhan di antara dua kabilah yang berakhir dengan kematian di sebelah pihak. Pihak yang menyebabkan kematian atau yang melakukan pembunuhan dituntut untuk memberikan bayaran berupa pampasan kepada keluarga yang ahlinya terbunuh. Bayaran tersebut akan dikutip secara sama rata dari kalangan ahli suku kabilah orang yang membunuh. Polisi yang dinamakan sebagai Aqilah ini merupakan satu bentuk jaminan yang wujud pada zaman tersebut. Dalam pada itu, para ilmuan Islam sejak dahulu lagi telah membahaskan mengenai hukum menjual beli insurans. Dalam perbahasan panjang tersebut, dapat kita rumuskan bahawa terdapat tiga pandangan utama dalam hal ini. Pandangan pertama, mengharamkan insuran konvensional secara keseluruhan. Pandangan kedua, mengharuskannya dan pandangan ketiga mengharamkan sebahagian dan mengharuskan sebahagian.

Pandangan pertama, menyatakan bahawa adalab haram secara keseluruhannya menjual beli insurans konvensional. Pengharaman tersebut dibuat berdasarkan beberapa alasan seperti wujudnya unsur riba al-Mu'amalah al-Maliah di dalam perniagaan. Riba ini berlaku apabila pihak pencarum menuntut ganti rugi kepada syarikat yang menjual insurans disebabkan musibah yang berlaku. Apabila ganti rugi diberikan, jumlah yang dibayar berlipat kali ganda daripada jumlah premium yang dibayar oleh pencarum. Ini sekaligus menyaksikan wujudnya konsep perjudian dalam polisi. Hal tersebut ditegah oleh Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan di dalam surah al-Maidah ayat 90 yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”.

Selain terdapat unsur riba dan perjudian, insurans konvensional juga mempunyai unsur gharar (penipuan) yang diharamkan oleh Islam. Telah berkata al-Jurjani dalam kitab al-Ta'rifat lil Jurjani, beliau menyatakan n bahawa gharar itu ialah sesuatu yang tidak diketahui hasil akhirnya, apakah ianya akan terjadi atau tidak. Ini bermakna pencarum insurans tidak mengetahui apa yang akan terjadi di belakang hari walau bayaran tetap dibuat. Jelas bahawa konsep gharar jual beli yang tidak pasti dan tidak tentu ini adalah bercanggah dengan prinsip syariah. Maka boleh kita rumuskan bahawa insurans konvensional adalah haram kerana mempunyai unsur riba, perjudian dan gharar yang menyanggahi prinsip syariah dalam hukum jual beli.

Pandangan kedua menyatakan bahawa hukumnya adalah harus. Pandangan ini dipegang oleh beberapa ulama seperti Syeikh Abdul Khallaf, Dr. Muhammad al-Bahi dan Mustafa al-Zarqa'. Mereka menjelaskan bahawa insurans adalah kontrak moden yang tidak ada dalil yang jelas mengenainya. Melalui kaedah yang dinyatakan oleh al-Sayuti bahawa "Sesuatu hukum itu adalah harus sehingga ada dalil yang mengharamkannya". Selain itu, keharusan mencarum insurans juga berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Jathiyah ayat 13 yang bermaksud :

“Dan Dia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti”.

Berdasarkan ayat ini, mereka yang mengharuskan insurans menyebut bahawa kewujudan skim insurans menepati kehendak Allah SWT dimana Allah SWT menyatakan Dialah yang memudahkan segala urusan makhluk di langit dan di bumi. Terkait dengan insurans, maka ianya merupakan maslahah (kebaikan) kepada pencarum bertujuan memastikan keluarga terdekat dan waris tidak akan mengalami masalah apabila berlaku musibah. Mereka juga menggunakan kaedah al-Urf dengan menyatakan bahawa insurans merupakan satu institusi yang menjadi kebiasaan di dalam masyarakat. Selain itu, keharusan insurans juga berdasarkan kaedah Qias dengan menqiaskan akad insurans dengan konsep al-Muwalah. Konsep al-Muwalah merujuk kepada kesepakatan di antara dua pihak di mana satu pihak membayar diyat kepada pihak lain diatas perbuatan jenayah yang dilakukannya. Menurut Muhammad al-Bahi, keharusan insurans berasaskan tiga alasan iaitu pertama, insuran meliputi kepentingan ekonomi orang Islam. Kedua, insurans bukan akad jual beli sebaliknya akad takaful dan ketiga, insurans adalah akad mudharabah di mana keuntungan dipulangkan kepada pencarum berbentuk pampasan. Demikian antara hujah pandangan kedua.

Pandangan ketiga pula menyatakan sebahagian harus dan sebahagian lagi haram. Ini berdasarkan pandangan Abu Zahrah yang mengharuskan insurans dari segi konsep asasnya iaitu saling bantu dan bekerjasama. Beliau menjelaskan insurans kereta itu adalah haram tetapi insurans membaiki kereta daripada sebarang kerosakan itu harus. Insurans nyawa pula adalah haram kerana wujud unsur perjudian. al-Sharbasi pula menyebut sistem insurans adalah haram sekiranya terdapat unsur riba. Maka jika sistem tersebut tidak mengandungi unsur riba maka diharuskan. Daripada pandangan ketiga ini, dapat difahami keharusan atau keharaman sesuatu insurans adalah terletak kepada kaedah dan sistem yang diguna pakai. Jika padanya wujud unsur mungkar, haram hukumnya dan sebaliknya jika tidak unsur mungkar, harus hukumnya. Demikianlah sedikit penjelasan mengenai insurans antara halal dan haram. Apa yang pasti, kini telah wujud polisi insurans yang patuh syariah yang dikenali sebagai Takaful. Maka memilih hal itu lebih selamat dan terjamin hukumnya. Semoga Allah merahmati kita semua.

PERKAHWINAN BAWAH UMUR PADA PERSPEKTIF ISLAM

 

Keinginan seksual kepada jantina yang berlawanan merupakan fitrah semula jadi manusia yang diciptakan oleh Allah SWT. Memiliki perasaan tertarik kepada lainan jantina adalah sesuatu yang tidak salah bahkan demikianlah yang dijadikan oleh Allah sebagai tanda kekuasaan Nya. Maka dengan itu, Islam datang dengan memberikan solusi meraikan fitrah manusia ini dengan pensyariatan perkahwinan. Antara tujuan syariat perkahwinan selain meraikan fitrah manusia, ianya juga bertujuan memeliharan nasab keturunan daripada keadaan yang menghuru-harakan. Perkahwinan bukanlah jalan penamat kepada sebuah percintaan. Malah perkahwinan datang dengan tanggungjawab dan peranan yang mesti ditunaikan. Oleh itu, manusia yang berkahwin harus menjadi manusia yang bertanggungjawab dan bukan sekadar berseronok bersama pasangan.

Perkahwinan bawah umur antara isu yang sentiasa mendapat perhatian umum. Isu ini bukan sahaja perlu dilihat pada sudut hukum bahkan juga mesti diambil kira berdasarkan lunas undang-undang negara. Pada sudut bahasa, kanak-kanak di dalam bahasa Arab disebut sebagai al-Sighaar (الصغار). Menurut Ibn Manzur sepertimana yang dinukilkan di dalam kitab Lisan al-Arab, makna al-Sighaar ialah kurang saiznya atau kurang umurnya. Kamus Dewan Edisi Keempat memberikan definisi kanak-kanak sebagai budak lelaki atau perempuan yang masih kecil. Pada sudut istilah pula, al-Bazdawi menyebut di dalam kitab Kasyf al-Asrar, kanak-kanak sebagai suatu ciri yang dikaitkan dengan seorang manusia semenjak kelahirannya sehinggalah dia bermimpi basah. Dari sudut perundangan pula, Akta 611 (Akta Kanak-Kanak 2001), menjelaskan bahawa kanak-kanak bermaksud seseorang yang dibawah umur lapan belas tahun.

Persoalan yang sering dibangkitkan adalah mengenai hukum perkahwinan melibatkan mereka yang berada di bawah umur lapan belas tahun. Pokoknya, isu ini perlulah dilihat dan dinilai berdasarkan dua kerangka sudut pandang utama iaitu pertama, dalam kerangka sudut pandang Islam dan yang kedua, kerangka sudut perundangan syariah yang berada di bawah bidang kuasa negeri masing-masing. Dalam coretan ini, kita akan melihat pada kerangkan sudut pandangan Islam berkaitan perkahwinan bawah umur. Dalam permasalahan ini, terdapat sekurang-kurangnya dua pendapat utama. Bagi golongan pertama, perkahwinan bawah umur adalah dibolehkan atau diharuskan. Manakala pendapat kedua pula menyebut adalah tidak dibolehkan perkahwinan melibatkan pasangan bawah umur. Pada penilaian yang dibuat, pandangan pertama yang membolehkan perkhawinan bawah umur dilihat sebagai pendapat paling kuat dan muktamad.

Berdasarkan hujah dan dalil yang ada, golongan pertama yang berpandangan dibolehkan berkahwin dengan pasangan bawah umur adalah berdasarkan al-Quran, sunnah dan athar para sahabat Nabi SAW. Antara hujah yang dikemukakan adalah seperti firman Allah SWT di dalam surah al-Talaq ayat 4 yang bermaksud :

"Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang telah putus dari kedatangan haid (menopaus), jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid".

Imam al-Qurtubi menyebut di dalam kitabnya, al-Jami' li Ahkam al-Quran, ketika beliau menafsirkan ayat ini, beliau berkata Abu Uthman bin Salim berkata :

“Ketika ‘iddah untuk kaum perempuan yang diturunkan dalam Surah al-Baqarah adalah ‘iddah untuk wanita yang dicerai suaminya dan wanita ditinggal mati suaminya, maka Ubay bin Ka’ab berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang ramai mengatakan bahawa masih ada kaum perempuan yang tentang mereka tidak disebutkan apa pun. Mereka adalah wanita yang masih kecil dan wanita yang tengah hamil. Maka turunlah: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ...) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid…”

Selain itu, Imam al-Syaukani pula menyebut di dalam kitabnya, Tafsir Fath al-Qadir, bahawa maksud daripada ayat "perempuan-perempuan yang tidak berhaid" ialah mereka yang masih keci dan belum sampai usia haid. Berdasarkan kefahaman ayat ini, bermakna terdapat iddah bagi perempuan yang dicerai apabila dirinya masih kecil dan belum haid. Begitu juga menurut pandangan Imam al-Baghawi di dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Baghawi, beliau menjelaskan bahawa perempuan-perempuan tidak berhaid bermaksud mereka yang kecil belum haid lagi. Selain itu juga, Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitab Zad al-Ma'ad, beliau menyatakan bahawa iddah perempuan yang tidak berhaid ada dua jenis iaitu jenis pertama, perempuan kecil yang tiada haid dan jenis kedua, perempuan besar yang sudah putus haid.

Dalam al-Sunnah, diceritakan oleh Aisyah Ranha, beliau berkahwin dengan Rasulullah SAW pada ketika usia Aisyah masih kanak-kanak. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah Ranha yang bermaksud :

"Bahawa Nabi SAW mengahwininya sedangkan beliau berusia enam tahun dan bersama dengannya ketika berusia sembilan tahun. Kemudian hidup bersama Rasulullah SAW selama sembilan tahun".

Hadith ini menjelaskan kepada kita bahwa baginda Nabi SAW mengahwini isterinya Aisyah Ranha ketika Aisyah berusia enam tahun. Ini membuktikan jika benar Islam melarang perkahwinan bawah umur pastinya perkahwinan antara Nabi dan Aisyah juga ditegah oleh syarak. Selain itu, turut menjadi hujah keharusan perkahwinan bawah umur ialah berdasarkan athar para sahabat Nabi Muhammad SAW. Antara lain sebagaimana yang dinukilkan di dalam kitab Tarikh Damsyiq oleh Imam Ibn Asakir, beliau menyebut mengenai kisah pinangan Umar al-Khattab terhadap anak perempuan Ali bin Abu Talib. beliau menyebut :

"Bilamana Saidina Umar bin al-Khattab ingin meminang Ummu Kalthum daripada ayahnya iaitu Saidina Ali RA. Maka Saidina Ali RA berkata: “Sesungguhnya dia masih kecil.” Maka Saidina Umar berkata kepada Saidina Ali: “Wahai Abu al-Hassan, kahwinkanlah aku dengannya, sesungguhnya pada dirinya terdapat kelebihan yang tidak terdapat pada orang lain.” Saidina Ali menambah: “Baiklah, aku akan utuskan Ummu Kulthum kepadamu dan sekiranya kamu berkenan maka aku akan menikahkannya denganmu.”

Demikian sebahagian hujah dan dalil yang dinukilkan oleh golongan pertama yang berpendapat bahawa dibolehkan perkahwinan bawah umur. Bagi golongan kedua pula, mereka berpandangan bahawa tidak boleh atau tidak wajar perkahwinan melibatkan usia kanak-kanak bawah umur. Antara hujah dan dalil yang memjadi sandaran mereka ialah berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa ayat 6 yang bermaksud :

"Dan ujilah anak-anak yatim sampai mereka mencapai usia nikah. Apabila kalian menemukan kecerdasannya maka serahkanlah harta-harta itu kepada mereka"

Berdasarkan kefahaman ayat ini, golongan ini menyebut tanda tamatnya usia kanak-kanak adalah sampainya umur pernikahan. Seandainya pernikahan kanak-kanak itu dikira sah maka matlamat ayat ini tidak membawa sebarang makna. Selain itu, mereka juga berpandangan perkahwinan melibatkan umur kanak-kanak tidak akan dapat memberi faedah. Hal ini kerana dalam perkahwinan, antara tujuan berkahwin ialah untuk bergaul sebagai suami isteri, menghasilkan keturunan dan memberikan ketenangan jantung hati. Pada mereka, kesemua ini tidak akan dapat dicapai melalui perkahwinan bawah umur. Demikiam hujah dan dalil yang dijelaskan. Walau apapun, rumusan mudah ialah Islam tidak menghalang, melarang apatah lagi menegah perkahwinan bawah umur. Namun begitu tentu sekali perlu mematuhi dan mengikuti proses undang-undang termasuk bersedia dari sudut mental dan fizikal. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

KEPERCAYAAN KARUT KONSEP AURA DAN WARNA

 

Sudah diketahui umum bahawa Islam adalah agama yang menolak budaya meramal atau menilik nasib. Dalam persoalan ini, budaya atau amalan meramal nasib melalui apa jua cara dan kaedah tertentu adalah sangat ditegah dan dilarang di dalam Islam. Jika kita imbau kembali, budaya meramal atau menilik nasib ini telah berlaku sejak pada zaman baginda Nabi Muhammad SAW. Pada zaman Arab dahulu, orang Arab menilik dan meramal nasib dengan menggunakan anak panah yang tiada padanya bulu walaupun satu. Menjadi amalan orang Arab dahulu melakukan amalan menilik nasib diatas pelbagai alasan termasuk atas tujuan untuk memulakan perjalanan jauh. Mereka akan menggunakan anak panah tersebut untuk menentukan sama ada mereka harus keluar atau tidak.

Amalan menilik atau meramal nasib kini semakin moden dengan cara dan kaedah terkini yang diguna pakai diatas nama konsep "Aura dan Warna". Perkataan "Aura" merujuk kepada makna sinergi yang berada di bahagian luar tubuh manusia dan mampu membentuk satu bentuk dinding yang menjadi penghadang dan pendinding tubuh manusia dari tenaga negatif daripada memasuki ke dalam tubuh manusia. Selain itu, konsep aura pada kefahaman umum di fahami sebagai suatu pancaran tubuh yang wujud secara alami untuk menyelubungi tubuh. Aura yang juga dikenali sebagai suatu konsep yang memancarkan cahaya yang keluar dari tubuh manusia dan tidak boleh dilihat oleh pandangan mata biasa. Warna pula sering dikaitkan dengan beberapa keistimewaan tertentu yang turut dikaitkan dengan konsep aura. Sebagai contoh, warna merah menyebarkan aura yang berani dan percaya diri untuk berjaya, warna kuning menunjukkan aura seorang yang sensitif, kebudakan dan mudah buat orang ketawa.

Pada hakikatnya, konsep Aura yang menjadi kepercayaan sebilangan masyarakat moden pada hari ini adalah berasal dari konsep Chakra. Konsep Chakra berasal dari kepercayaan teras bagi agama Hindu. Konsep Chakra ini terhasil apabila roh Brahman (tuhan agama Hindu) berpecah memasuki tubuh diri manusia, roh Brahman memiliki tenaga yang kuat sehingga boleh menyebabkan diri manusia kembali bergabung dengan Tuhan. Bagi memperolehi tenaga roh tersebut, terdapat 7 tahap chakra yang bermula dari punggung sehingga ubun-ubun kepala. Amalan Yoga dilakukan untuk menyerap tahap chakra tersebut hingga mencapai tahap chakra ketujuh. Tujuh tahap chakra tersebut dilabel dengan tujuh warna pelangi yang dipercayai sebagai warna yang mewakili alam semulajadi. Kepercayaan ini telah sekian lama menjadi teras dalam agama Hindu. Menurut ajaran Hindu sepertimana yang disebut di dalam kitab suci Hindu, Upanishad, konsep Chakra dibina diatas konsep roh manusia yang disebut sebagai Atman.

Namun begitu, apabila kepercayaan ini telah sampai dan tersebar di dunia Barat, maka terdapat beberapa tokoh terpenting Barat melihat perkara ini sebagai sesuatu yang menarik. Antara tokoh yang terpengaruh dengan konsep aura ini ialah Charles Webster Leadbeater, seorang ahli teosofi iaitu pengamal ilmu kebatinan moden dan uskup liberal Katolik. Beliau telah menjenamakan semula kepercayaan konsep Chakra ini dengan nama konsep Aura. Hakikatnya, kedua-dua jenama ini mempunyai maksud dan perkara yang sama sahaja. Aura menurut bahasa Latin bermaksud nafas. Beliau telah membangunkan konsep Aura yang hanya dijenamakan semula ini dengan mendakwa seseorang boleh menarik aura positif dan aura negatif. Beliau yang juga turut membentuk gerakan New Age mempercayai bahawa warna-warna yang mewakili alam memiliki nilai falsafah kebatinan akidah yang dibawa oleh gerakan New Age. Bagi mereka, kewujudan spektrum warna-warni ini berasal dari satu sumber yang sama iaitu satu cahaya putih.

Dalam ajaran konsep Aura ini, seorang yang memiliki aura positif apabila bertemu dengan seorng yang memiliki aura negatif, maka aura orang positif tadi akan mengalami kecacatan compang-camping akibat terkesan dengan orang yang beraura negatif tersebut. Oleh itu, untuk merawat semula, dirinya perlu bertemu dengan kelompok orang yang punyai aura positif. Sebenarnya tidak ada satu kajian yang bersifat autentik pun yang boleh mengesahkan akan kewujudan aura dalam tubuh diri manusia. Malah para saintis juga tidak menemui bukti secara sainstifik mengenai kewujudan konsep aura ini. Konsep aura yang sering dicanang kepada masyarakat umum tidak lebih sekadar pseudosains semata-mata. Tanpa kita sedar, ajaran konsep aura ini menjadi teras kepercayaan bagi gerakan New Age. Ajaran New Age tidak sekadar membawa konsep aura bahkan turut digandingkan pula dengan konsep Law of Attraction, suatu konsep kemampuan manusia menarik sesuatu yang sangat manusia inginkan.

Dalam kepercayaan konsep aura juga, bagi mereka yang mengalami kecacatan aura disebabkan terkena aura negatif, boleh melakukan rawatan yang dikenali sebagai "Kromoterapi" atau terapi warna. Lazimnya, kromoterapi dilakukan dengan menggunakan cahaya warna-warni. Selain itu, fahaman New Age yang turut mengangkat konsep aura dan warna ini percaya bahawa kewujudan kepelbagaiaan di muka bumi ini adalah hasil dari penjelmaan yang satu. Penjelmaam yang satu tersebut diyakini sebagai sumber segala roh dan tenaga yang menghidupkan dan mewarnai alam ini. Dalam pelbagai ajaran, jelmaan yang satu tersebut dikenali sebagai Brahman bagi agama Hindu. Bagi Neoplatonisme pula, jelmaan yang satu disebut sebagai The One, dalam Gnostisisme pula disebut sebagai Monad manakala bagi New Age dikenali dengan istilah Universe.

Amat malang sekali, konsep aura yang berasal dari kepercayaan Chakra dalam agama Hindu yang kemudiannya telah dijenamakan semula oleh Charles Webster Leadbeater sebagai konsep aura, telah dibawa oleh sebahagian mereka yang digelar agamawan. Sebilangan mereka ini barangkali dengan tidak sedar, mereka telah menempek kepercayaan karut ini ke dalam agama Islam. Hal ini dapat dilihat apabila ada yang mengaitkan konsep aura dengan waktu solat. Ada yang mendakwa setiap perubahan waktu solat yang turut mengubah cahaya akan membawa kepada aura-aura tertentu. Dakwaan-dakwaan ini sangat jauh menyimpang daripada ajaran Islam sebenar. Ingatlah kita akan firman Allah SWT yang melarang hamba Nya daripada melakukan amalan menilik atau meramal nasib dengan apa jua cara sekalipun. Dalam surah al-Maidah ayat 90, Allah berfirman yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”

Oleh itu, kita perlulah berwaspada dengan segala penipuan dan pendustaan ini. Sains palsu yang mengatakan tentang kewujudan konsep aura dan warna harus ditegah dan dicegah dari meracuni pemikiran umat Islam. Agama tidak sebodoh itu untuk menyuruh kita bergantung hidup diatas sendi keauraan dan kewarnaan. Sedarlah kita bahawa konsep aura dan warna ini bukanlah datang dari Islam. Ianya jelas bersumberkan kepercayaan akidah agama Hindu yang dijenamakan semula dan dibangunkan oleh tokoh Barat yang jauh terpesong. Kembali lah kita berpaut agama Allah dengan membaca, memahaki dan beramal dengan ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Janganlah kita sendiri turut memperbodohkan diri dengan mempercayai perkara yang karut-marut ini. Semoga Allah merahmati kita semua.

APABILA MENJELANG USIA 40 TAHUN

 

Masa yang berputar pada detiknya adalah seperti manusia yang berjalan diatas muka bumi ini. Masa sebagaimana sama seperti manusia, hakikat kedua-duanya ialah makhluk ciptaan Allah SWT yang memiliki permulaan dan pengakhiran. Kedua-dua juga akan tiba saat kemusnahan dan kehancuran. Betapa ajaib makhluk yang bernama masa. Datangnya tidak terasa dan perginya tidak dapat diulangi semula. Detik masa yang berjalan silih berganti hari, bulan dan tahun. Kesannya, dalam tidak sedar raut wajah yang cantik menjadi kendur dan kedut, tenaga kuat di waktu muda berubah hilang bersama usia yang kian senja. Makan dan minum dahulunya berselera, kini terbatas dek banyaknya karenah badan. Begitulah aturan sunnatullah bagi setiap perkara yang fana'.

Usia atau umur merupakan antara nikmat yang sangat bernilai. Usia yang mendatang, mengajar banyak manusia tentang erti kehidupan. Hidup ibarat sebuah permusafiran. Dari alam rahim, menyinggah di alam dunia sebelum berangkat pulang ke alam yang kekal abadi. Pada pemahaman umum, usia barangkali sekadar perubahan angka semata. Pun begitu, Allah SWT sendiri telah bersumpah dengan masa. Hal ini menjelaskan kepada kita bahawa detik yang berlalu seiring dengan perubahan usia, tidaklah sekadar perubahan angka malah ianya petunjuk bahawa kita sudah semakin hampir dengan namanya kematian. Mengenai usia yang mendatang, Allah SWT sebagai pencipta kepada makhluk Nya yang bernama masa, telah mengingatkan kita tentang usia pada angka 40 tahun. Peringatan ini dapat direnungi bersama sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahqaf ayat 15 yang bermaksud :

"Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah ia dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu, dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)”.

Berdasarkan ayat ini, dikalangan para ahli tafsir, sebahagian mereka berpandangan usia 40 tahun merupakan fasa kematangan akal manusia dan fasa kesempurnaan dalam kekuatan diri manusia. Perkara ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Syeikh Muhammad bin Salih Asy-Syawi di dalam kitab An-Nafahat al-Makkiyah, beliau menjelaskan bahawa maka jika manusia telah sampai kesempurnaan dalam kekuatan, akal dan telah mencapai usia 40 tahun, Allah berkata : Rabbku, (ilhamkan) berikan aku rasa syukur atas nikmatmu yang Engkau berikan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku. Dan tetapkan aku agar terus beramal soleh menurut yang Engkau reda, dan jadikanlah keturunanku orang-orang yang baik ; Sungguh aku bertaubat kepada-Mu dengan taubat yang sesungguhnya, dan sungguh aku termasuk orang-orang yang berserah diri kepada-Mu dan mengerjakan apa yang Engkau perintahkan dan larang.

Dalam pada kita menelusuri ayat ini, kita akan melihat betapa hebatnya susunan ayat tersebut yang menerangkan kepada kita sekaligus mengingatkan kita tentang perjalanan seorang makhluk yang bernama manusia. Selain itu, melalui ayat ini juga Allah SWT mengajar kepada kita untuk bersegera bertaubat kepada Allah dengan menginsafi diri, bertaubat dan terus berjuang secara berterusan mengerjakan amalan kebaikan. Ayat ini juga jika direnungi dengan jantung hati, tentunya kita akan merasai betapa kerdilnya manusia ini yang hanya berjalan selari dengan putaran masa yang berlalu. Dalam rancak manusia berjalan di muka bumi ini, pastinya ada salah dan silap. Oleh kerana itu, dalam ayat ini akhirnya Allah SWT mengajar kita satu doa khas apabila menjelang usia 40 tahun. Berkaitan doa yang terdapat di dalam al-Quran pada ayat tersebut, Imam Ibn Kathir menyebut di dalam kitabnya, Tafsir al-Quran al-Azim, ayat ini menyeru kepada mereka yang telah mencapai usia 40 tahun.

Telah berkata Imam al-Syaukani di dalam kitabnya, Fath al-Qadir, beliau menjelaskan bahawa ayat ini menjadi bukti bahawa seseorang yang mencapai umur 40 tahun mestilah memperbanyakkan membaca doa-doa (yang disebut dalam ayat 15 Surah al-Ahqaf). Begitu juga sepertimana yang dijelaskan oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaily di dalam kitab tafsirnya, al-Tafsir al-Munir, beliau menyebut apabila seseorang itu mencapai umur 40 tahun yang merupakan marhalah kesempurnaan akal dan fizikal, dia mestilah mensyukuri nikmat Allah ke atasnya, dan memohon taufik daripada-Nya untuk melakukan amal soleh yang diredai-Nya, serta mengurniakan pula kebaikan yang terpasak kukuh pada anak dan zuriatnya. Demikian ulasan oleh para ilmuan Islam. Maka pada usia yang sedang kita nikmati ini, sedarlah bahawa kita juga bakal menjadi penghuni kubur dengan izin Nya. Setiap apa yang dikecapi, Tuhan tidakkan pernah lena dari mengawasi para hamba Nya.

Satu hal yang tidak kurang penting juga mengenai ayat tersebut ialah ianya mengajar kita untuk menjadi para hamba Allah yang tahu bersyukur. Tanpa boleh kita nafikan, manusia pada hari ini seringkali berdoa agar diberikan kekayaan. Walhal baginda Nabi SAW mengajar kita berdoa untuk memohon diberikan kecukupan rezeki dan bukannya memohon diberikan limphan rezeki. Sesungguhnya sifat syukur itu adalah sangat sedikit dikalangan hamba Allah. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam surah al-Mulk ayat 23, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): Allah yang menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur”.

Syukur tidaklah semudah ungkapan di bibir. Ini kerana sesiapa sahaja tanpa mengira apa pun kedudukannya, boleh sahaja mengucapnya namun tidak dapat sama dengan mereka yang benar-benar menghayati dan menanam kalimah syukur di dalam jantung hatinya. Bagi orang yang bersyukur, sedikit atau banyak bukanlah syarat untuk bersyukur. Biar apapun yang terjadi, syukurlah kepada Allah meski apa yang dirancang tidak dapat berjalan dengan lancar. Lawan kepada syukur adalah kesombongan. Apabila kita mulai jauh daripada intipati ajaran agama, tidak bersyukur dan kedekut, suka memperendahkan orang lain selain suka menunjuk-nunjuk dengan apa yang dimiliki, maka tidak hairanlah sifat kesombongan akan menjelma lalu terhakislah segala sifat-sifat yang terpuji. Demikianlah beberapa peringatan penting oleh Allah SWT kepada para hamba Nya apabila menjelang usia 40 tahun. Sesungguhnya usia 40 tahun adalah fasa mengajak manusia bersungguh-sungguh dalam hidup, mengumpul pengalaman, memperkemaskan kebijaksanaan selain lebih santun, lebih berwaspada dan sentiasa bersikap matang dengan menjauhi kegopohan. Semoga Allah merahmati kita semua.