KESESATAN AMALAN TANGKAL DAN AZIMAT

 

Sudah menjadi tabiat dan aturan kehidupan ini, untuk mendapatkan sesuatu perkara mestilah dimulai dengan berusaha bersungguh-sungguh. Meskipun kita tidak menafikan kekuasaan Allah SWT yang berkuasa boleh memberi kepada sesiapa sahaja walau tidak didahului dengan usaha. Pun begitu, kita sebagai hamba Nya sentiasa disuruh untuk berusaha terlebih dahulu dan kemudiannya diikuti dengan doa dan tawakkal kepada Nya. Usaha atau antara lain disebut sebagai ikhtiar seringkali menjadi hujah bagi menghalalkan perbuatan syirik seperti berusaha berjumpa bomoh dan pawang. Tidak kurang juga ada yang menjadikan alasan berusaha sebagai menutup kesyirikan mereka dengan menggunakan azimat dan tangkal.

Perkataan "Tangkal" dan "Azimat" merupakan dua istilah yang tidak asing lagi bagi masyarakat di nusantara. Pada sudut bahasa, menurut Kamus Dewan, ungkapan tangkal bermaksud sesuatu yang digunakan untuk menolak bala (penyakit, hantu, jin, dan lain-lain). Tangkal umumnya merujuk kepada benda-benda seperti batu, kain, atau logam yang diberi mantra atau doa dengan harapan dapat memberikan perlindungan atau keberuntungan. Perkataan azimat pula ialah bahan yang terdiri daripada tulisan yang ditulis pada kertas, kain, keratan kayu tertentu, atau sisik tenggiling yang dipakai pada bahagian ter­tentu tubuh (seperti di pinggang) yang dianggap mem­punyai sakti dan boleh mengelakkan penya­kit, bencana dan sebagainya.

Pada sudut syarak, tangkal dan azimat disebut di dalam bahasa Arab sebagai "Tamimah" (تميمة). Menurut ar-Razi dalam kitabnya, Mukhtar as-Sihah, Tamimah bermaksud pelindung yang digantungkan kepada seseorang manusia. Selain itu, al-Khattabi dalam kitabnya, Ma'alim al-Sunan, beliau menjelaskan bahawa tamimah merujuk kepada maksud benang-benang yang golongan Arab terdahulu menggantungkannya kepada anak-anak mereka dengan tujuan untuk mengelakkan penyakit ‘ain menurut sangkaan mereka. Dalam kitab al-Tamhid, Ibn Abd al-Bar menyebut tamimah bermaksud setiap benda yang digantung di bahagian leher daripada rantai kerana takutkan penyakit ‘ain atau bala-bala selainnya. Maka berdasarkan penjelasan berikut, dapat kita simpulkan bahawa amalan tangkal dan azimat sebagai suatu bentuk kepercayaan yang bergantung kepada sesuatu perkara seperti ikatan tali, benang, kepingan ayat-ayat jampi dan seumpamanya.

Islam amat melarang keras umatnya daripada mempercayai dan bergantung harap selain daripada Allah SWT. Ini termasuklah larangan untuk menyembah dan memohon selain daripada Allah SWT. Sesungguhnya amalan tangkal dan azimat merupakan amalan yang bertentangan dengan syariat Islam. Diatas apa jua alasan sekalipun, kita dilarang untuk bergantung harap dan memohon pertolongan selain daripada Allah. Dalam al-Quran, Allah SWT dengan penuh ketegasan menjelaskan bahawa Allah tidak sesekali mengizinkan hamba Nya menyembah dan memohon kepada selain Nya. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam surah asy-Syura ayat 21, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?”

Melalui firman tersebut, jelas bahawa Allah SWT tidak mengizinkan para hamba Nya memohon dan meminta selain daripada Nya. Amalan tangkal dan azimat secara terang lagi bersuluh telah menjadikan manusia bergantung harap kepada apa yang diamalkannya. Perkara demikian menjurus manusia kepada perbuatan yang terkutuk lagi hina, iaitu syirik kepada Allah. Dalam hadith Nabi SAW riwayat Abu Daud dan Ahmad, daripada Ibnu Mas'ud RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya jampi mantera, tangkal dan ilmu pengasih adalah syirik.”

Dalam hadith lain riwayat Tirmizi, daripada Isa bin Abd al-Rahman bin Abi Laila beliau berkata yang bermaksud :

"Aku pergi menziarahi Abu Ma’bad Al-Juhani dan aku mendapati badannya kemerah-merahan. Lalu aku berkata kepadanya : Tidakkah kamu menggantungkan sesuatu ? Maka beliau menjawab : Mati itu jauh lebih baik dari perbuatan tersebut. Nabi SAW bersabda : Sesiapa yang menggantung sesuatu nescaya dia akan diserahkan kepadanya (benda yang digantung)."

Mulla Ali al-Qari di dalam kitabnya, Mirqaat al-Mafatih, beliau menukilkan perkataan oleh Ibn al-Athir yang menyebut bahawa sesiapa yang menggantungkan sesuatu ke atas dirinya daripada pelindung-pelindung, tamimah, dan yang seumpama dengan keduanya dengan beriktikad bahawa kesemua itu mendatangkan manfaat atau menghalang kemudaratan nescaya dia akan diserahkan kepadanya. Iaitu dia akan dibiarkan bersama benda yang dijadikan pelindung itu dan akan ditinggalkan bersamanya. Demikian ulasan oleh para sarjana Islam. Sesungguhnya setiap amalan yang membawa kepada tangkal dan azimat adalah perbuatan syirik yang jelas lagi terang bersuluh. Meskipun kadang ianya berselindung dengan menggunakan perkataan bahasa Arab dan sebahagiannya kadang meletakkan potongan ayat al-Quran, perbuatan tersebut kekal menjadi haram dan syirik kepada Allah.

Amalan tangkal dan azimat yang menggunakan kalimah arab dan potongan ayat-ayat al-Quran yang dikenali sebagai Wafaq, merupakan antara amalan tangkal dan azimat yang dilarang oleh Islam. Wafaq boleh difahami sebagai sekumpulan huruf atau potongan kalimat yang membentuk suatu gambar tertentu yang mempunyai kuasa ghaib dan ianya menjadi sebagai penyembuh penyakit, perlindungan dan keselamatan, pelaris perniagaan dan pengasih. Bentuk dan jenis hurufnya pula bermacam-macam. Terdapat sebahagiannya yang dapat dibaca dan ada yang hanya berupa huruf dan simbol-simbol tertentu yang hanya diketahui oleh si pembuatnya sahaja. Ada yang mempunyai gambaran tertentu selain berbentuk seperti bulatan, kotak, segitiga, bentuk binatang dan sebagainya. Selain kaedah Wafaq, perkara yang sering menjadi tangkal dan azimat juga ialah seperti ikatan benang hitam yang sering digunakan kepada bayi yang baru lahir.

Menjadi amalan dan tradisi masyarakat terdahulu, memakai benang hitam sama ada di kaki, di tangan mahupun di pinggang bayi yang baru lahir. Amalan memakai benang ini dipercayai untuk menjaga dan melindungi bayi daripada gangguan makhluk halus, penyakit ain dan seumpamanya. Perbuatan ini jelas bertentangan dengan akidah Islam. Dalam Islam, sebarang kebaikan dan keburukan datangnya dari Allah SWT. Sekiranya Allah mahu memberikan kebaikan kepada seseorang, maka tiada siapa yang dapat menghalangnya begitu juga sebaliknya sekiranya Allah mahu memberikan mudarat kepada seseorang, maka tiada siapa yang dapat menepisnya. Firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah Yunus ayat 107 yang bermaksud :

“Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Quran al-'Azhim, beliau menyebut bahawa kebaikan, keburukan, manfaat dan bahaya hanyalah milik Allah SWT sahaja. Tidak ada sesuatu pun menyekutui Nya dalam hal yang demikian. Maka hanya Allah sahajalah yang berhak diibadahi. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Demikian ulasan oleh Ibn Kathir menjelaskan lagi betapa perbuatan tersebut adalah bersalahan dengan akidah Islam. Selain itu, antara lain yang sering dijadikan sebagai tangkal dan azimat ialah seperti menjampi barang perhiasan seperti batu, cincin dan rantai. Begitu juga ada yang menjampi dengan menggunakan keris untuk dijadikan sebagai tangkal dan azimat. Ketahuilah bahwa kesemua perbuatan dan amalan berupa tangkal dan azimat adalah haram dan pelakunya berdosa besar. Malah menurut Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam kitab Madarij as-Salikin, beliau menyebut orang yang paling jauh dari pertolongan Allah adalah orang yang bergantung kepada selain Allah.

Telah berkata Ibrahim an-Nakha'i, seorang tokoh terkenal dari kalangan tabi'in, seperti yang dinukilkan di dalam kitab Mushannaf Ibn Abi Syaibah, beliau menyatakan bahawa para sahabat Nabi membenci kesemua jenis tangkal sama ada diperbuat dari ayat-ayat al-Quran atau selain al-Quran. Oleh itu, amat malanglah jika masih ada yang menyangka tidak berdosa jika menggantung ayat-ayat al-Quran dengan kepercayaan karut-marut tertentu. Tanpa perlu menjelaskan lagi hujah dan dalil agama, umum mengetahui bahawa dosa syirik adalah sebesar-besar dosa dan kezaliman yang dilakukan oleh manusia itu sendiri. Maka dengan penuh kesedaran dan keinsafan, marilah kita menyeru masyarakat kepada pemurnian akidah dengan menjauhi segala bentuk syirik dan khurafat termasuklah mengamalkan tangkal dan azimat. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

ADAB DAN SUNNAH MENERIMA BERITA KEMATIAN

 

Satu perkara yang kita semua boleh sepakat ialah kehilangan merupakan suatu hal yang amat menyakitkan. Manusia dengan fasa kehidupannya tentu jika ditanya apakah perkara yang sebolehnya tidak mahu terjadi, jawapannya ialah tidak mahu kehilangan orang yang tersayang. Namun begitu, telah menjadi ketetapan Allah untuk para hamba Nya, apabila sampai detik dan ketikanya, kita pasti akan dijemput pulang oleh Allah SWT. Kehilangan dalam kehidupan bukan sahaja mengajar kita erti dunia yang tiada kekalnya, tetapi juga turut mengajar kita makna melepaskan dalam rela dan berdamai dengan perjalanan takdirnya. Dalam hal ini, Islam telah meletakkan panduan bagaimana sikap yang perlu diambil apabila kita menerima sesuatu berita kematian.

Antara perkara yang dituntut oleh Islam apabila menerima berita kematian ialah mengucapkan lafaz Istirja'. Lafaz Istir'ja merujuk kepada perkataan إنا لله وإنا إليه راجعون. Perkataan ini membawa maksud " Sesungguhnya kami kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali ". Lafaz ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 155 - 156, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Demi sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar – (Iatu) orang-orang yang apabila mereka di timpa oleh sesuatu musibah (kesusahan) mereka mengucapkan: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali”.

Dalam kalangan masyarakat, seringkali difahami bahawa lafaz Istirja' ini adalah untuk berita kematian semata-mata. Anggapan tersebut tidakah tepat. Istirja' bukan sekadar dilafazkan ketika menerima berita kematian malah ketika menerima berita musibah tidak kira musibah itu besar ataupun kecil. Ini sebagaimana yang menjadi saranan oleh Nabi Muhammad SAW yang direkodkan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Ummu Salamah RA, berkata bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidaklah seorang mukmin tertimpa musibah lalu ia membaca apa yang telah diperintahkan oleh Allah, “Innaa lillahi wainnaa ilaihi raaji'uun allahumma`jurnii fii mushiibati wa akhlif lii khairan minhaa (Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan akan kembali kepada Allah. Ya Allah, berilah kami pahala karena mushibah ini dan tukarlah bagiku dengan yang lebih baik daripadanya).' melainkan Allah menukar baginya dengan yang lebih baik".

Satu perkara lain yang terkait dengan lafaz Istirja' ini ialah mengenai hukum mengucapkannya apabila menerima berita kematian orang bukan Islam. Apakah dibenarkan untuk orang Islam mengucapkan lafaz demikian kerana kematian orang bukan Islam ? Dalam perkara ini, Imam al-Qurtubi menyebutkan di dalam kitab tafsirnya dengan menyatakan bahawa ungkapan ‘Inna lillahi’ adalah tauhid dan pengakuan terhadap ubudiyah dan kekuasaan Allah. Sedangkan perkataan, ‘Wa inna ilaihi raaji’uun’ adalah pengakuan bahwa kita akan binasa, dan akan dibangkitkan dari alam kubur kita, serta keyakinan bahwa semua urusan kembali kepada-Nya, sebagaimana semua ini milik-Nya. Selain itu, Syeikh Ibn Baz di dalam kitabnya Fatawa Nur ‘ala al-Darb, beliau menjelaskan bahawa tidak mengapa untuk kita mengucapkan lafaz Istirja’ walaupun orang kafir tersebut bukan dari kerabat kita. Ini kerana setiap manusia akan kembali pada Nya, dan setiap manusia adalah kepunyaan Allah SWT namun tidak boleh mendoakan mereka atau memohon keampunan bagi mereka selagi mana mereka tidak kembali ke jalan Allah SWT. Maka tidak menjadi masalah untuk kita mengucapkannya kepada orang bukan Islam.

Selain itu, bagi sesama kaum muslimin, kita adalah dituntut oleh Islam untuk mengerjakan solat jenazah kepada si mati dan berdoa keampunan untuknya. Pensyariatan solat jenazah adalah berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA yang bermaksud :

“Rasulullah SAW bersedih atas kematian al-Najasyi, lalu Baginda keluar ke tempat solat, berbaris bersama-sama sahabat dan bersolat sebanyak empat kali.”

Dalam tatacara solat jenazah, pada takbir ketiga dan keempat, kita dituntut untuk berdoa kepadda si mati. Antara doa untuk si mati yang telah diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW ialah seperti dalam sebuah hadith riwayat Muslim, yang bermaksud :

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَاعْفُ عَنْهُ وَعَافِهِ وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ وَاغْسِلْهُ بِمَاءٍ وَثَلْجٍ وَبَرَدٍ وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ وَأَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ وَأَهْلاً خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ وَزَوْجًا خَيْرًا مِنْ زَوْجِهِ وَأَدخِلْهُ الجَنَّةَ وَقِهِ فِتْنَةَ الْقَبْرِ وَعَذَابَ النَّارِ

"Ya Allah! Ampunilah dan rahmatilah dia, lepaskanlah dia daripada apa-apa yang tidak disukainya dan maafkanlah dia, muliakanlah keadaannya dan luaskan kuburnya. Mandikanlah dia dengan air, salji dan air yang dingin. Bersihkanlah dia daripada segala kesalahan sebagaimana dibersihkan baju yang putih daripada segala kekotoran. Gantikanlah rumahnya yang lebih baiki daripada rumahnya, keluarga yang lebih baik daripada keluarganya dan pasangan yang lebih baik daripada pasangannya. Masukkanlah dia ke dalam syurga dan peliharalah dia daripada fitnah kubur dan azab neraka".

Antara lain ketika menerima sesuatu berita kematian, Islam dengan penuh ketegasan sangat melarang dan menegah umatnya daripada melakukan perbuatan meratap pemergian si mati. Hukumnya adalah haram untuk melakukan perbuatan meratap si mati seperti menangis dengan suara yang kuat meraung, mengoyak baju, menampar pipi, memukul badan dan sebagainya. Larangan dan tegahan ini adalah bertepatan dengan hadith Nabi SAW riwayat Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Dua perkara pada manusia yang kedua-duanya adalah dari perbuatan orang kafir: mencela keturunan (seseorang) dan meratap atas mayat.”

Berdasarkam hadith tersebut, baginda menjelaskan bahawa sesungguhnya perbuatan meratap tersebut merupakan perbuatan orang kafir. Oleh itu, kita dilarang untuk melakukannya. Adapun tentang menangis, kita dibolehkan untuk menangis mengeluarkan airmata tanpa perlu mengeluarkan suara. Tangisan sedih tatkala menerima berita kematian adalah lumrah dan fitrah manusia. Kita tidak boleh menyembunyikan akan hal tersebut. Pun begitu, Islam melarang kita berlebihan sehingga meraung meratapi kematian. Menangis dan bersedih pada kadarnya tidaklah menjadi kesalahan. Bahkan baginda Nabi juga pernah menangis menitiskan airmata pada hri kematian anaknya, Ibrahim. Sesungguhnya perbuatan meratapi kematian ini akan menyebabkan mayat akan diazab oleh Allah. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud :

“Sesungguhnya mayat diazab dengan tangisan keluarganya terhadapnya.”

Selain itu, apabila kita menerima berita kematian, kita juga dituntut untuk bercakap perkara yang baik mengenai si mati. Adalah tidak elok dan tidak sopan jika kita mengungkit atau bercakap tentang perkara yang boleh mengaibkan si mati. Hal ini bertepatan dengan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Ummu Salamah Ranha, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya roh apabila diambil nescaya penglihatan mengikutnya. Ketika itu orang ramai di kalangan ahlinya riuh rendah lantas sabda Baginda SAW: ‘Jangan kamu doa atas diri kamu kecuali yang baik. Ini kerana para malaikat mengaminkan apa yang kamu kata. Kemudian Baginda berdoa : ‘Ya Allah, ampunkan bagi Abi Salamah, angkatlah darjatnya di kalangan orang yang mendapat petunjuk…”

Antaranya lagi dalam pada kita menerima sesuatu berita kematian, kita dilarang untuk membuat andaian kematian seseorang terkait dengan sesuatu peristiwa yang terjadi. Larangan ini berdasarkan kepada peristiwa hari kematian anak lelaki baginda Nabi bernama Ibrahim yang tercatat di dalam hadith riwayat Muslim. Dalam peristiwa tersebut, ada yang mengaitkan kematian anak baginda dengan kejadian gerhana yang berlaku. Maka baginda Nabi SAW memperbetulkan semula andaian tersebut dengan menyebut :

“Matahari dan bulan adalah dua daripada tanda keagungan Allah. Gerhana kedua-duanya berlaku bukan disebabkan mati atau hidup seseorang. Apabila mengetahui gerhana berlaku kamu hendaklah bersolat dan berdoa sehingga cahaya kelihatan semula.”

Selain itu, adalah menjadi sunnah Nabi memberi atau membawa makanan kepada keluarga si mati. Ini bertepatan dengan hadith Nabi riwayat Abu Daud, Nabi SAW menyuruh para sahabat membawa makanan untuk diberi kepada keluarga Ja'far yang ditimpa musibah kematian. Seharusnya inilah yang kita mesti laksanakan dan bukannya kita menunggu keluarga si mati membuat kenduri menjamu orang ramai. Demikian antara perkara yang menjadi adab dan tuntutan sunnah apabila kita menerima sesuatu berita kematian. Sesungguhnya kematian adalah perpisahan yang bersifat sementara sebelum kita berangkat ke negeri yang kekal abadi. Oleh itu, marilah sama-sama kita mengambil iktibar dan pengajaran daripada mereka yang telah pergi mendahului kita. Semoga Allah merahmati kita semua.

PERKARA YANG MEMBATALKAN AKIDAH DAN IMAN

 

Dalam kehidupan normal manusia, kepercayaan adalah nilai terpenting di dalam melestarikan makna keimanan kepada Tuhan. Keimanan yang dibina pula tidak akan membawa makna kejayaan sebenar andai tidak didasari oleh pegangan akidah yang benar. Ibarat seperti rumah yang tidak bertiang akan mengakibatkan kemusnahan dan kecelakaan. Begitulah juga sekiranya iman yang dibina tidak didasari oleh akidah yang sebenar. Oleh kerana yang demikian, keimanan yang luhur adalah lahir daripada akidah yang lurus. Jika rosak akan akidahnya maka punahlah juga akan keimanannya. Untuk itu, kita semua harus sedar selain daripada kita mempelajari dan mengetahui akan perkara-perkara yang boleh membatalkan solat, puasa dan sebagainya, kita juga wajib mempelajari dan mengetahui akan perkara yang boleh membatakan akidah dan iman.

Perkataan "Akidah" adalah berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, akidah merujuk pada makna ikatan, simpulan, kemantapan, kekukuhan, bersangatan kuat dan saling bersimpul kuat. Terminologi akidah pada sudut istilah pula sebagaimana yang dinukilkan oleh Abdullah bin Abd al-Hamid al-Athari di dalam kitabnya, al-Wajiz Fi Aqidah al-Salaf al-Saleh, akidah bermaksud perkara-perkara yang wajib dibenarkan oleh hati, jiwa merasai tenang dengannya sehingga menghasilkan keyakinan yang tetap tidak bercampur dengan sebarang keraguan. Inilah yang dinamakan sebagai iman yang kukuh yang tidak hadiri keraguan. Ungkapan "Iman" pula uga berasal dari bahasa Arab. Pada sudut bahasa, perkataan iman menurut Ibnu Manzur di dalam kitabnya, Lisan al-Arab, bermaksud membenarkan (al-Tasdiq). Beliau menyebut pengertian ini telah disepakati oleh majoriti ilmuan Islam bersependapat bahawa makna iman dari sudut bahasa ialah membenarkan. Hal ini juga seperti yang disebutkan oleh Ibn Kathir bahawa iman pada bahasa ialah membenarkan atau semata-mata membenarkan.

Pada sudut istilah pula, telah berkata Ibn ‘Abd al-Bar dalam kitabnya al-Tamhid, iman membawa maksud perkataan dan perbuatan dan tidak ada amalan kecuali dengan niat. Selain itu, Imam Ibn Kathir dalam kitabnya Tafsir al-Quran al-’Azim, ketika membahaskan makna iman, beliau menjelaskan bahawa iman menurut pengertian syar’i tidak wujud kecuali dengan adanya keyakinan (i’tiqad), perkataan dan perbuatan. Demikian definisi yang disampaikan oleh kebanyakan ulama. Bahkan Imam al-Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal serta Abu ‘Ubaid, serta ulama yang lain juga bersepakat bahawa iman adalah perkataan dan perbuatan, boleh bertambah dan berkurang. Oleh itu, berdasarkan definisi tersebut, makna iman di sisi Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah ikrar dalam hati, diucapkan dengan lisan dan diamalkan dengan anggota badan. Justeru itu, dapat kita rumuskan bahawa akidah adalah asas kepada kepercayaan manusia yang bersifat mengikat hamba Nya dengan Tuhan. Iman pula terhasil daripada manifestasi akidah yang dibina. Sebagai membuktikan kepercayaan akidah tersebut, iman adalah medannya.

Bercakap soal perkara yang boleh membatalkan akidah dan iman, ianya tidak semudah kita pelajari tentang perkara membatalkan solat atau puasa. Jika satu orang dihukum batal solat, pembatalan tersebut tidaklah sampai mengheretnya ke lembah kekufuran. Namun sebaliknya, apabila akidah dan iman kita terbatal, maka tidak ada gelaran yang lebih sesuai melainkan dengan nama kafir. Kerana betapa besarnya kesan dan implikasi terseb7t, menjadi tanggungjawab kita untuk mendidik diri, ahli keluarga dan warga komuniti setempat agar tidak terpesong dari landasan agama yang betul.

Untuk lebih memahami perkara yang boleh membatalkan akidah dan iman, Dr. Muhammad Naim Yasin dalam kitabnya, al-Iman : ar-Kanuhu wa Haqiqatuhu wa Nawaqidhuhu, menggariskan empat perkara terpenting yang mengundang kepada rosaknya akidah dan terbatalnya iman. 4 perkara terpenting tersebut ialah pengingkaran atau menghina Tauhid Rububiyyah, pencelaan nama-nama Allah dan Rasul Nya, pencelaan Tauhid Uluhiyyah (keesaan Allah) dan yang terakhir pengingkaran risalah Nabi SAW dan mencela para sahabat Nya.

Perkara pertama, pengingkaran atau penghinaan Tauhid Rububiyyah. Tauhid Rububiyyah bermakna mengesakan Allah pada pemerintahanNya. Ini juga bermaksud beriktikad bahawa Allah sebagai pemilik mutlak dan memiliki serta menguasai seluruh alam, Pencipta setiap sesuatu dan Pemberi rezeki. Kesemuanya berada di bawah kehendakNya, pengetahuan danilmuNya serta kebijaksanaan Nya yang Maha Suci. Penghinaan atau pengingkaran Tauhid Rububiyyah bermaksud menolak, menafikan selain menentang maksud Tauhid Rububiyyah dengan cara tidak memperakui hanya Allah yang berkuasa mutlak mentadbir dan memerintah alam. Misalnya seperti mengakui dirinya adalah Tuhan sebagaimana yang pernah di dakwa oleh Firaun. Pengakuan oleh Firaun yang mendakwa dirinya adalah Tuhan direkodkan oleh Allah SWT di dalam surah an-Naazi'aat ayat 24 yang bermaksud :

"Dengan berkata: "Akulah tuhan kamu, yang tertinggi".

Selain itu, turut boleh dijadikan contoh jug bagaimana kita melihat kisah seorang raja yang bernama Namrud, yang dilihat sangat takabbur (besar diri) berhujah dengan Nabi Ibrahim AS dengan menyatakan bahawa dirinya boleh menghidupkan dan mematikan manusia. Ini bermakna Namrud dengan penuh kesombongan menafikan kuasa Allah yang metadbir alam ini dan mendakwa dirinya boleh melakukan kerja Tuhan seperti menghidup dan mematikan orang. Kisah makhluk durjana ini Allah rakamkan di dalam al-Quran melalui surah al-Baqarah ayat 258. Demikian sebahagian contoh yang boleh kita fahami dengan makna hina atau ingkar pada Tauhid Rububiyyah. Setelah itu, perkara kedua yang mengundang kepada terbatalnya akidah dan iman adalah dengan pencelaan nama-nama Allah dan Rasul Nya. Adalah menjadi tanggungjawab orang Islam beriman dengan percaya dan yakin akan segala nama dan sifat kesempurnaan adalah milik mutlak Allah SWT. Begitu juga wajib kita beriman kepada Rasul dan Nabi yang diutuskan oleh Allah.

Pengingkaran dan pencelaan kepada nama dan sifat kesempurnaan Allah juga terhadap Rasul, boleh menyebabkan manusia terjatuh ke dalam lembah kekufuran. Telah berkata Dr. Muhammad Naim Yasin, dengan menyatakan bahawa sesiapa yang mengingkari bahawasanya Allah sahaja yang layak baginya nama-nama Nya dan sifat-sifat Nya sepertimana yang telah disabitkan oleh Allah dan Rasulallah SAW ataupun mengingkari penafian Allah berkenaan diri Nya atau mengingkari penafian yang dilakukan oleh Rasulallah SAW berkenaan sifat-sifat Nya. Begitu juga mengurangi apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul Nya. Maka jatuhlah kafir. Maka dengan itu, kita dilarang sama sekali menafikan segala nama dan sifat kesempurnaan milik Allah dan Rasul dan kita ditegah daripada mengurangi segala kesempurnaan nama dan sifat Allah jua Rasul. Selain itu, perkara ketiga yang boleh membatalkan akidah dan iman ialah pencelaan Tauhid Uluhiyyah. Ungkapan Tauhid Uluhiyyah bermaksud mengesakan Allah dengan perbuatan para hamba berdasarkan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Pencelaan Tauhid Uluhiyyah bermakna menafikan keesaan Allah SWT dengan menyembah, meminta dan memohon kepada selain Allah SWT. Perbuatan syirik umpamanya adalah cabang-cabang pencelaan dan pengingkaran manusia terhadap Tauhid Uluhiyyah. Sepatutnya Tauhid Uluhiyyah mengukuhkan keesaan Allah dengan menjadikan hanya kepada Nya sahajalah tempat kita beribadah menyembah Nya, meminta dan memohon pertolongan Nya selain bergantung harap hanya kepada Nya jua. Pun begitu, manusia apabila berada di dalam keadaan yang mendesak, kadang sanggup melakukan perbuatan terkutuk seperti syirik menyekutukan Allah. Hal ini boleh mengundang kepada kekufuran yang amat dahsyat. Setelah itu perkara yang keempat, antara lain yang turut boleh membatalkan akidah dan iman manusia adalah dengan mengingkari risalah dakwah yang dibawa oleh Rasulullah SAW.

Sebagai contoh, apabila ada yang mengingkari ajaran yang dibawa oleh baginda Nabi, mempersendakan sunnah baginda, menghina dan memperolokkannya, kesemua ini membawa makna kepada pencelaan terhadap risalah Nabi. Selain itu, mempersenda, memperolok atau menghina para sahabat Nabi juga termasuk dalam hal yang sedemikian. Demikian antara sebahagian besar perkara yang boleh membatalkan akidah dan keimanan kepada Allah SWT. Menginsafi akn hal ini, marilah sama-sama sentiasa saling memperingati antara satu sama lain selain kita mestilah selalu berwaspada menjaga jantung hati, pertuturan dan percakapan dan memelihara perbuatan kita daripada melakukan perkara yang boleh mengundang malapetaka yang amat dahsyat berupa azab sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah SWT. Berdoalah kita kepada Allah memohon keselamatan bukan sahaja di dunia juga keselamatan kita di negeri akhirat yang kekal abadi kelak. Semoga Allah mengampuni kita semua.

SYARIAT JAMAK & QASAR : HADIAH DARI ALLAH

 

Ketaatan kepada Allah sebagai pencipta sekalian makhluk dituntut sepanjang masa sehingga kita kembali pulang menghadap Nya. Setiap pensyariatan di dalam Islam membawa suatu tanda pengabdian diri menyerah dan menyembah hanya kepada Nya. Bahkan kita yang juga sebagai hamba Nya berkewajiban meminta dan memohon pertolongan hanya kepada Allah. Demikianlah manifestasi ibadah kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Maka kita dengan penuh jiwa perhambaan, tugas kita adalah untuk mendengar dan taat akan segala titah perintah Nya. Baik pada perkara yang kita sukai mahupun sebaliknya yang tidak disukai. Syariat Allah atau mudah difahami sebagai perundangan dan peraturan agama Islam ini tidaklah datang dengan tujuan untuk membebankan umat manusia sebaliknya bersifat mudah untuk dilakukan. Sebagai contoh, dalam pensyariatan solat, wajib solat dalam keadaan berdiri, jika tidak mampu, boleh solat dalam keadaan duduk. Demikian juga yang dinamakan sebagai "Jamak" dan "Qasar", suatu peraturan yang Allah berikan sebagai tanda kasih sayang Nya terhadap hamba Nya.

Perkataan "Jamak" ialah berasal dari ungkapan bahasa Arab yang membawa makna himpun. Manakala perkataan "Qasar" pula juga dari bahasa Arab yang membawa maksud pendek. Dalam pensyariatan Islam, Jamak dan Qasar berkait dengan syariat solat fardhu 5 lima waktu. Secara ringkas, Jamak bermaksud menghimpun dua waktu solat dan dilakukannya pada satu waktu. Misalnya, dihimpunkan solat zohor dan solat asar pada satu masa dan dilakukannya kedua-dua solat tersebut secara bersama dalam masa yang sama namun hal tersebut boleh dilakukan dalam keadaan yang bersyarat. Manakala Qasar pula merujuk kepada maksud memendekkan rakaat solat fardhu yang empat menjadi dua rakaat sahaja. Misalnya, pada asalnya solat zohor mempunyai empat rakaat. Namun apabila diringkaskan (diqasarkan) ianya boleh dilakukan sebanyak dua rakaat sahaja tetapi dengan bersyarat. Syariat Jamak dan Qasar merupakan suatu keringanan dan kemudahan bagi mereka yang berada di dalam keadaan yang sukar untuk melaksanakan ibadah solat secara sempurna.

Dalil atau hujah yang menjelaskan akan syariat Jamak dapat kita lihat melalui sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik RA, bahawa :

"Sesungguhnya apabila Nabi SAW bermusafir sebelum gelincir matahari, beliau akan mengakhirkan / melewatkan waktu Zohor sehinggalah waktu Asar, kemudian beliau singgah disuatu tempat dan bersolat jamak kedua-dua solat. Apabila baginda berangkat sebelum gelincir matahari, Nabi akan bersolat Zohor dan kemudian berangkat."

Begitu juga di dalam hadith lain riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi, daripada Muaz bin Jabal RA bahawa :

"Nabi SAW ketika peperangan Tabuk, apabila bergerak selepas Maghrib disegerakan solat Isyak, maka dilakukan solat Isyak dengan Maghrib"

Selain itu, dijelaskan pula dalil dan hujah mengenai syariat Qasar, sebagaimana yang dapat dilihat di dalam surah al-Nisa' ayat 101, firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa' ayat 101, yang bermaksud :

"Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. Sesungguhnya orang-orang kafir itu adalah musuh yang amat nyata bagi kamu".

Selain itu, terdapat sebuah hadith yang menceritakan tentang Qasar. Hadith tersebut riwayat Bukhari dan Muslim, telah berkata Anas bin Malik RA yang bermaksud :

"Kami keluar bersama Nabi SAW dari Madinah ke Mekah, dan kami bersolat 2 rakaat, 2 rakaat, sehinggalah kami kembali ke Madinah"

Demikian antara sebahagian dalil atau hujah yang menjelaskan pensyariatan Jamak dan Qasar. Berbalik kepada hujah yang pertama mengenai Qasar, berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa ayat 101, tujuan asal Allah SWT mengizinkan memendekkan solat dari 4 rakaat menjadi 2 rakaat adalah kerana dibimbangi ada dikalangan kaum muslimin yang akan diserang oleh musuh-musuh. Ini bermakna, konteks ayat ini yang mengizinkan qasar tersebut menggambarkan kepada kita keadaan ketika itu kaum muslimin diserang, tidak tenteram dan merasa terancam. Namun begitu, setelah keadaan menjadi aman dan tenteram, Allah kekalkan perintah tersebut dengan tetap mengizinkan untuk melaksanakan qasar (memendekkan rakaat solat) dalam keadaan aman dengan bersyarat dalam permusafiran. Hal tersebut dianggap sebagai hadiah daripada Allah SWT. Perkara ini telah dijelaskan melalui sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Ya'la bin Umaiyah RA telah berkata kepada Umar RA, mengapa kita mengerjakan solat secara qasar sedangkan kita di dalam keadaan yang aman? Lalu Umar RA menjawab, aku telah bertanya kepada Rasulullah SAW. Baginda SAW bersabda, solat qasar itu sebagai satu sedekah (pemberian) yang Allah SWT sedekahkan dengannya ke atas kamu maka hendaklah kamu menerimanya atau ambillah sedekah itu".

Mengenai pensyariatan solat Jamak dan Qasar ini, telah berkata Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyyah di dalam kitabnya, Majmu' Fataawa, beliau menyebutkan bahawa :

"Mengenai solat Jamak dimana baginda melakukan solat jamak pada beberapa waktu ketika sibuk berjalan, dan uzur syarie. Sebagaimana beliau menjamakan solat di Arafah dan Muzdalifah. Beliau juga ada kalanya menjamak solat pada perang Tabuk, apabila beliau keluar bermusafir sebelum gelincir matahari, beliau akan mengakhirkan solat sehingga waktu Asar lalu melakukan kedua-dua solat. Inilah sandaran yang sahih".

Namun begitu, harus difahami juga berkenaan waktu yang dibenarkan untuk Jamak tanpa Qasar, Qasar tanpa Jamak dan waktu yang dibenarkan Jamak dan Qasar. Pertama sekali, untuk keadaan yang dibenarkan Jamak tanpa Qasar, harus kita fahami bahawa solat Qasar hanya dibenarkan ketika berada di dalam permusafiran sahaja. Sebaliknya solat Jamak lebih luas pelaksanaannya. Solat Jamak boleh dilakukan dalam beberapa keadaan seperti hujan yang lebat, sakit dan termasuklah ketika di dalam permusafiran. Kedua, bagi keadaan dimana hanya dibenarkan Qasar tanpa Jamak, ini sepertimana pandangan yang dipegang oleh para ulama di dalam mazhab Hanafi, bagi mereka solat jamak hanya boleh dilakukan ketika ibadat Haji, iaitu ketika di Arafah dan di Muzdalifah. Selain dari itu, bagi mereka semasa bermusafir hanya dibenarkan melakukan solat secara Qasar sahaja. Namun begitu, mengikut pandangan jumhur (majoriti) para ulama, dibenarkan solat Jamak dan Qasar semasa bermusafir. Tetapi dari segi lebih baiknya, jika seseorang itu tidak berada didalam keadaan kesukaran, eloklah bersolat secara Qasar sahaja semasa bermusafir, iaitu solat dilakukan pada waktunya.

Ketiga, bagi keadaan dimana dibenarkan untuk melakukan kedua-duanya sekali iaitu Jamak dan Qasar adalah ketika berada di dalam permusafiran. Ini sepertimana yang dipegang oleh majoriti para ulama. Berdasarkan ketiga-tiga keadaa tersebut, dapat kita fahami bahawa bukanlah semua keadaan dibenarkan untuk kita melakukan solat jamak dan qasar. Ianya ada pada keadaan yang dibenarkan oleh syarak. Begitu juga di dalam melaksanakan solat Qasar, bukanlah semua solat fardhu boleh dipendekkan rakaat. Ianya hanya untuk solat 4 rakaat iaitu solat zohor, asar dan isyak sahaja. Manakala bagi syariat solat Jamak pula, hanya boleh dihimpunkan antara solat zohor bersama asar, dan solat maghrib bersama isyak sahaja. Terkait dengan solat Jamak, ianya terbahagi kepada dua iaitu Jamak Taqdim dan Jamak Ta'khir. Jamak Taqdim bermaksud menghimpunkan dua solat dan dilakukan pada waktu solat yang pertama. Manakala Jamak Ta'khir pula bermaksud menghimpunkan dua solat dan dilakukan pada waktu solat yang kedua.

Selain itu, tidak kurang penting juga untuk kita memahami tentang jarak perjalanan yang dibenarkan untuk melaksanakan Jamak dan Qasar. Dalam permasalahan ini, telah menjadi perselisihan yang panjang dikalangan para ulama. Pun begitu, dapat kita simpulkan kepada dua pandangan utama. Pandangan pertama, jumhur (majoriti) para ulama berpandangan jarak perjalanan yang dibenarkan untuk Jamak dan Qasar ialah 80 kilometer. Pandangan ini antara lain dipegang oleh Ibn Abbas, Imam Malik, Imam al-Syafi’i dan Ahmad. Pandangan kedua, sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, beliau menyebutkan bahawa tidak ada penetapan khusus dalam hadith tentang jarak tertentu. Penentuan suatu perjalanan terhitung safar atau bukan dikembalikan pada urf (kebiasaan) masyarakat setempat. Demikianlah antara perkara terpenting yang mesti kita fahami berkaitan syariat Jamak dan Qasar. Secara mudahnya, kita diberikan keringanan atau rukhsah oleh Allah untuk melakukan solat Jamak dan Qasar dengan syarat-syarat tertentu. Seperti di dalam permusafiran, mencukupi syarat jarak perjalanan dan sebagainya. Semoga kita diberikan kefahaman yang jelas.

KEDUDUKAN ANAK ANGKAT MENURUT ISLAM

 

Kelahiran anak sering dianggap sebagai penyeri kehidupan manusia. Anak adalah anugerah Allah SWT yang dikurniakan kepada para hamba Nya. Kurniaan anugerah tersebut bukanlah datang dengan begitu sahaja tetapi bersama padanya amanah mendidik dan membesarkan anak-anak menjadi generasi yang baik dan berguna. Oleh kerana itu, setiap kurniaan anak terselit bersamanya amanah yang wajib dipikul dan dilaksanakan oleh para pemegang amanah iaitulah ibu dan bapa. Setiap anak merupakan amanah yang pasti akan ditanya kelak oleh Allah Azza Wa Jalla. Namun begitu, bukan semua pasangan yang berkahwin dikurniakan anak. Malah ada yang diuji oleh Allah SWT dengan tidak mempunyai anak hingga akhir hayat. Dalam hal ini, Islam tidak melarang atau menghalang hamba Nya untuk mengambil anak angkat. Bahkan bagi yang ada anak juga, tidak dilarang untuk mengambil anak angkat.

Keharusan mengambil anak angkat padanya terdapat beberapa hukum hakam yang wajib diberi perhatian. Anak angkat menurut istilah di dalam al-Quran disebut dengan nama أدعاء. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT menerusi surah al-Ahzab ayat 4, firman Allah SWT yang bermaksud :

"...Dan Ia juga tidak menjadikan anak-anak angkat kamu, sebagai anak kamu sendiri. Segala yang kamu dakwakan mengenai perkara-perkara) yang tersebut itu hanyalah perkataan kamu dengan mulut kamu sahaja. Dan (ingatlah) Allah menerangkan yang benar dan Dia lah jua yang memimpin ke jalan yang betul".

Berdasarkan maksud ayat ini, di dalam kitab Tafsir Al-Thabari, Imam al-Thabari menyatakan bahawa Allah tidak menjadikan mereka yang kamu dakwa sebagai anak kamu itu adalah anak kandung kamu. Dalam keadaan dia adalah anak selain kamu yang menjadi anak kamu dengan dakwaan kamu. Demikian penafsiran oleh al-Thabari. Berkait dengan kedudukan anak angkat di dalam Islam, ada beberapa perkara yang harus diberikan penekanan dengan jelas agar kelak tidak terjadi hal yang tidak diingini. Pertama sekali, Islam melarang atau dengan kata lain hukumnya adalah haram menasabkan anak angkat kepada bapa angkat. Keharaman ini jelas sebagaimana yang telah tercatat di dalam sirah baginda Nabi SAW, tatkala sebeulum baginsa diangkat sebagai Rasul, baginda mengambil anak angkat yang bernama Zaid bin Harithsah RA, lalu baginda menasabkan nama anak angkatnya kepada diri baginda. Selain itu, dikalangan para sahabat Nabi juga turut memanggil anak angkat Nabi dengan menasabkan kepada baginda.

Lalu turunlah ayat tegahan larangan menasabkan anak angkat kepada bapa angkat melalui surah al-Ahzab ayat 5. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Panggillah mereka (anak-anak angkat) kepada bapa-bapa mereka, yang demikian itu lebih tepat di sisi Allah".

Ketika menjelaskan maksud ayat ini, Imam al-Thabari menyebut di dalam kitab tafsirnya dengan menyebut bahawa nasabkanlah anak-anak angkat yang kami nasabkan mereka kepada diri kamu itu kepada bapa-bapa kandung mereka. Allah berkata kepada Nabi-Nya SAW : “Kembalikan lah nasab Zaid kepada bapanya Haritsah dan janganlah kamu memanggilnya dengan Zaid bin Muhammad”. Selain al-Quran, terdapat juga larangan dan tegahan di dalam hadith Nabi menasabkan anak angkat kepada bapa angkat. Ini sepertimana yang terdapat di dalam hadith riwayat Bukhari, daripada Sa’d bin Abi Waqqas RA, beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud :

"Sesiapa yang mendakwa sebagai anak kepada bapa yang bukan bapa kandungnya dalam keadaan dia mengetahui bahawa dia sebenarnya bukan bapa kandungnya, maka haram ke atas dirinya itu syurga".

Maka jelaslah bahawa tidak boleh atau diharamkan oleh Allah SWT menasabkan atau membin atau bintikan nama anak angkat kepada nama bapa angkat. Selain itu, perkara kedua yang harus diberikan penekanan pula adalah berkaitan batas pergaulan langsung anak angkat dengan keluarga angkat. Ini tentu sekali membabitkan hukum berkaitan aurat anak angkat di hadapan ahli keluarga angkat tersebut. Secara asasnya, hubungan anak angkat perempuan dengan bapa angkatnya dan sebaliknya anak angkat lelaki dengan ibu angkat, apabila usia mereka mencapai tahap baligh, maka mereka dianggap sebagai ajnabi (orang asing). Dalam bahasa mudah, anak angkat yang berlainan jantina dengan ibu dan bapa angkat dihukum sebagai bukan mahram. Perkataan "Mahram" pada sudut bahasa boleh difahami sebagai orang yang diharamkan berkahwin dengan seseorang yang lain disebabkan hubungan rahim atau kerabat.

Ungkapan mahram pada sudut istilah pula difahami sebagai seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk al-ta’bid (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang. Sesungguhnya keadaan mahram boleh terjadi melalui tiga perkara iaitu nasab keturunan, saudara susuan dan perkahwinan. Oleh itu, anak angkat yang tidak mempunyai kaitan dengan tiga perkara tersebut dihukum keatasnya sebagai bukan mahram. Maka anak angkat apabila mencapai usia baligh adalah menjadi kewajibannya menutup aurat dihadapan ahli keluarga angkatnya yang berlainan jantina. Ini bermakna, seorang anak angkat perempuan wajib menutup aurat dengan hanya menampakkan muka dan tapak tangan sahaja di hadapan bapa angkat dan anak lelaki dari keluarga angkat tersebut. Begitu juga sebaliknya, seorang anak angkat lelaki wajib menutup auratnya dari pusat hingga ke lutut di hadapan ibu angkat dan anak perempuan dari keluarga angkat tersebut. Pada sisi hukum syarak pula, anak angkat perempuan boleh berkahwin dengan bapa angkat. Ini kerana kedua-duanya dihukum bukan mahram dan boleh berkahwin.

Satu perkara penting lagi, adalah berkaitan hukum anak angkat mewarisi harta pusaka ibu dan bapa angkat. Dalam hal ini, anak angkat baik lelaki mahupun perempuan, tidak memiliki dan mempunyai hak untuk mewarisi harta pusaka ibu dan bapa angkat. Hal ini sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran, menerusi surah al-Nisa' ayat 7, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah)".

Imam al-Qurtubi di dalam kitabnya, Tafsir al-Qurtubi, ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut bahawa terdapat tiga faedah yang boleh diperolehi daripadanya, antaranya ialah menerangkan bahawa salah satu sebab kepada perwarisan harta adalah hubungan kerabat. Keduanya, umum ayat ini pada semua hubungan kerabat sama ada dekat ataupun jauh. Dan ketiga, keumuman semua jenis bahagian yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Berdasarkan ayat tersebut, para sarjana Islam meletakkan empat syarat terpenting berkaitan hukum mewarisi harta pusaka iaitu hubungan keturunan, pernikahan, Wala’ (Pembebasan hamba) dan beragama Islam. Ini bermakna, anak angkat tidak boleh untuk mewarisi harta pusaka yang ditinggalkan oleh ibu dan bapa angkat mereka. Namun begitu, ibu dan bapa angkat ketika hidup masih boleh memberikan sedikit hartanya kepada anak angkatnya dengan cara hibah dan wasiat. Kedua-dua cara ini adalah diharuskan oleh syarak dan keharusan tersebut mestilah dilaksanakan dengan betul dan janganlah sehingga boleh menyusahkan para waris atau berat sebelah tidak adil terhadap yang lain yang lebih berhak.

Antara perkara lain lagi ialah berkaitan wali perkahwinan. Bapa angkat bukanlah wali kepada anak angkatnya. Wali yang sah bagi anak angkatnya ialah bapa kandung anak angkatnya tersebut. Oleh itu, seorang bapa angkat tidak boleh menjadi wali kepada anak angkatnya. Pengharaman ini adalah jelas dan kekal selamnya tidak boleh. Begitu juga sebaliknya jika abang angkat menjadi wali kepada adik angkatnya. Demikianlah sedikit sebanyak perkara yang menjelaskan kepada kita berkenaan kedudukan anak angkat menurut syariat Islam. Sesungguhnya besar ganjaran pahala bagi sesiapa yang benar-benar melaksanakan amanah menjaga dan memelihara anak angkatnya dengan penuh kesantunan budi. Mengambil anak angkat samalah sepertimana kurniaan anak oleh Allah kepada hamba Nya. Terselit padanya amanah yang harus dipikul dengan baik. Semoga Allah SWT merahmati dan mengampuni kita semua.

KETETAPAN HARGA : HAK ALLAH ATAU HAK MANUSIA ?

Kenaikan harga barang antara isu yang tidak pernah habis dibicarakan. Dari pelbagai lapisan masyarakat, sama ada di bandar mahupun di luar bandar, semuanya pasti menerima kesan langsung daripada isu kenaikan harga barang. Persoalannya, bagaimanakah Islam memberikan panduan dalam permasalahan ini. Apakah manusia boleh sesuka hati menetapkan harga barang atau perkhidmatan tanpa ada sebarang panduan oleh agama ? Bagi menjelaskan persoalan ini, terlebih dahulu kita harus memahami bahawa Islam dalam semua perkara mempunyai panduan yang jelas baik secara langsung mahupun tidak langsung. Bahkan antara yang menjadi bab dalam Maqasid Syariah (tujuan-tujuan syariat) ialah bab menjaga harta-benda yang secara langsung menyentuh soal ekonomi seperti melindungi harta daripada penyelewengan, monopoli yang tidak seimbang dan manipulasi pasaran. Termasuk dalam persoalan yang ditimbulkan ini, mari kita melihat bagaimana panduan dan pandangan Islam berhubung isu penetatapan harga barang dan perkhidmatan.

Pada sudut ungkapan bahasa, penetapan harga atau disebut sebagai price fixing disebut di dalam bahasa Arab dengan istilah Tas'ir (التسعير). Pada sudut istilah, para sarjana Islam memperincikannya lagi dalam beberapa definisi. Antaranya sepertimana Imam al-Nawawi menyebut di dalam kitab Tahrir Lughat al-Tanbih, perkataan Tas'ir bermaksud penetapan harga makanan atau yang semisalnya dengan harga tertentu. Selain itu, di dalam kitab Kassyaf al-Qina' al-Buhuti menjelaskan bahawa ungkapan Tas'ir ialah penetapan harga oleh pemerintah atau yang mewakilinya dan pemaksaan kepada masyarakat (peniaga mahupun pembeli) untuk mengikutinya. Demikian pula menurut Syeikh Zakariyya al-Ansari di dalam kitab Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, beliau menyebut bahawa Tas'ir ialah pemerintah mengarahkan penjual untuk tidak menjual barang niaganya kecuali dengan harga tertentu walaupun pada saat harga sedang melambung tinggi, yang menyukarkan harta masyarakat.

Menurut Imam al-Syaukani di dalam kitabnya, Nail al-Authar, penetapan harga atau Tas'ir bermakna arahan pemerintah atau wakilnya atau arahan setiap orang yang menguruskan urusan umat Islam kepada para peniaga untuk tidak menjual barang niaganya kecuali dengan harga yang telah ditetapkan, dengan larangan untuk menambah atau mengurangkannya atas tujuan kemaslahatan. Sayyid Sabiq pula menyebut di dalam kitabnya, Fiqh al-Sunnah, penetapan harga bermaksud menetapkan batas harga tertentu bagi suatu barang niaga yang hendak dijual dengan mengambilkira perbuatan tersebut tidak menzalimi penjual dan tidak menganiayai pembeli. Demikian antara beberapa pandangan terkemuka oleh para sarjana Islam di dalam meletakkan definisi tentang makna penetapan harga. Kebanyakan pandangan yang disebut menyentuh tentang soal peranan kerajaan, pentadbir, pemerintah atau apa jua nama yang memperlihatkan campur tangan manusia bagi menetapkan harga barang. Maka apakah manusia boleh sewenang-wenangnya meletakkan harga barang ?

Pada hukum asalnya, pemerintah atau apa jua nama sama peranan dengannya tidak mempunyai kuasa untuk menetapkan harga barang. Perkara ini sabit daripada sebuah hadith baginda Nabi Muhammad SAW riwayat Abu Daud, Tirmizi dan lain-lain, dinyatakan bahawa Allah lah penetap harga barang. Dalam hadith tersebut, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah lah Penetap harga barang. Dia-lah yang menahan dan jua melapangkan rezeki. Dia-lah Maha Pemberi rezeki. Sesungguhnya aku harap untuk bertemu Allah dalam keadaan tiada seorang pun daripada kalangan kamu yang menuntut aku atas kezaliman terhadap darah dan harta.”

Berdasarkan hadith ini, menzahirkan kepada kita suatu isyarat seperti para peniaga mempunyai hak untuk menetapkan harga barang yang dijual tanpa perlu campur tangan oleh kerajaan. Pada sudut teksnya kita akan fahami sedemikian. Namun begitu, di dalam kitab Majmu' Fatawa, Syeikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah menyebutkan bahawa hadith ini tidak boleh dijadikan sebagai hujah untuk mengharamkan penetapan harga oleh kerajaan. Ini kerana hadith tersebut adalah kes yang khusus dan tidak terpakai dalam semua keadaan. Beliau turut menyebut dalam sebahagian keadaan, penetapan harga merupakan satu keadilan dan dalam keadaan yang lain boleh jadi satu kezaliman. Dalam isu ini juga, Syeikh Dr Muhammad al-Zuhaili dalam kitab al-Mu'tamad fi al-Fiqh al-Syafie, menyebut keadaan hari ini, boleh bagi mujtahid untuk membenarkan penetapan harga barang apabila melihat kepada berubahnya keadaan-keadaan dan situasi-situasi masyarakat. Ini untuk mentahqiqkan maslahah awam pada penetapan harga barang. Selain itu, menurut tokoh ekonomi Islam terkenal, Syeikh Muhammad Taqi Uthmani di dalam kitab Fiqh al-Buyu', beliau menyatakan bahawa :

“Sesungguhnya penetapan harga barang tidak boleh dilaksanakan, melainkan pada keadaan-keadaan yang luar biasa, apabila orang ramai berada dalam keadaan terdesak akibat harga yang terlalu tinggi pada barang-barang yang orang ramai berhajat padanya seperti makanan, minuman dan pakaian. Jika tidak berlaku keadaan sedemikian, maka hukum asalnya adalah hendaklah dibiarkan para peniaga dan pembeli untuk berniaga berdasarkan harga yang mereka suka.”

Oleh itu, sebagai rumusan kepada hukum penetapan harga barang, kita akan dapati terdapat dua pandangan utama yang diperselisihkan oleh para sarjana Islam berkaitan hukum penetapan harga. Pandangan pertama sebagaimana dipegang oleh majoriti ulama, hukumnya adalah haram untuk menetapkan harga barang. Dalam hal ini, Sayyid Sabiq menyebut di dalam kitabnya, Fiqh al-Sunnah, menetapkan harga barang boleh mengakibatkan tersembunyinya barang-barang dimana akan menjadikan barang menjadi mahal. Ini akan menyebabkan kesusahan kepada orang miskin untuk membeli. Antara hujah yang menyokong pandangan haram tersebut ialah firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa ayat 28 yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”

Berdasarkan firman tersebut, disyaratkan bagi jual beli ialah saling meredai antara penjual dan pembeli dalam memastikan sahnya jual beli. Apabila berlakunya penetapan harga maka akan hilanglah sifat saling meredai antara satu sama lain. Selain itu, hadith tentang Allah sebagai penetap harga turut dijadikan hujah mengukuhkan lagi pandangan haram menetapkan harga oleh kerajaan. Bagi pandangan kedua, ada yang berpandangan menetapkan harga barang dibolehkan (harus) tetapi keharusan tersebut tidaklah bersifat mutlak. Golongan Hanafiyyah (ulama mazhab Hanafi) menyebut dibolehkan untuk menetapkan harga barang apabila berlaku kenaikan harga barang dimana kenaikan harga tersebut melepasi batas yang sewajarnya. Bagi golongan Malikiyyah pula, diharuskan menetapkan harga dalam dua bentuk. Bentuk pertama, dibolehkan menetapkan harga barang apabila sebahagian peniaga menurunkan harga barang, maka menetapkan harga barang pada bentuk ini dibolehkan agar peniaga yang menurunkan harga tersebut menyesuaikan dengan harga peniaga kebanyakan. Bentuk kedua pula dibolehkan untuk membataskan para peniaga dengan harga tertentu, sehingga mereka tidak boleh menjual melebihi harga yang telah ditetapkan.

Para ulama mazhab Syafi'iyyah pula berpandangan sepertimana yang dinukilkan di dalam kitab Asna al-Matalib, diharuskan menetapkan harga barang ketika orang ramai berada dalam kesusahan. Selain itu, di sisi ulama mazhab Hanbali pula berpandangan wajib penetapan harga barang apabila akan terjamin keadilan antara manusia, seperti dalam melakukan pembelian dengan harga tertentu, dan larangan terhadap mereka untuk menaikkan harga suatu barang. Pemerintah tidak boleh menetapkan harga terhadap manusia kecuali apabila berhubungan dengan kepentingan umum. Antara hujah yang menyokong pandangan tersebut ialah hadith riwayat Muslim, daripada Jabir RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Janganlah penduduk kota menjualkan barang-barang milik orang desa; biarkanlah masyarakat, sebahagian diberi rezeki oleh Allah daripada sebahagian yang lain.”

Berdasarkan hadith ini, Ibn ‘Arafah al-Maliki menyebut di dalam kitab Syarh Hudud Ibn Arafah, Nabi SAW melarang penduduk kota yang tahu harga menjual barang niaga kepada orang desa yang tidak tahu harga. Kerana perkara ini boleh melonjakkan harga. Justeru, penetapan harga dibolehkan agar tidak berlaku lonjakan harga. Demikianlah sedikit penjelasan serta panduan yang boleh kita fahami bersama berhubung hukum menetapkan harga barang. Jelas kepada bahwa penetapan harga yang dibuat oleh pihak kerajaan adalah bertujuan untuk memastikan kestabilan berlaku selain melawan sebarang bentuk kezaliman, penindasan dan ketidak adilan dalam jual beli. Apa yang pasti, kenaikan harga barang bukanlah sesuatu yang luar biasa. Namun kita sebagai pengguna dan pembeli harus bijak membuat pertimbangan antara keperluan dan kehendak. Agar kelak kita tidak terjerat oleh gaya hidup orang lain. Semoga Allah merahmati kita semua.