LAW OF ATTRACTION : ANTARA IMAN DAN KUFUR

 

Barangkali ramai dikalangan kita percaya bahawa setiap perkataan yang terbit di mulut dianggap sebagai suatu doa. Hampir pasti kita pernah mendengarnya apabila kita sertai program, seminar atau bengkel yang berpaksikan motivasi dan kerohanian. Selain itu, kita semua mesti pernah mendengar atau percaya bahawa kita mesti sentiasa berfikiran positif dalam hidup ini agar hari yang mendatang akan sentiasa mendapatkan hal-hal yang baik sahaja. Sekiranya kita berfikiran negatif maka hidup akan pasti akan dibelenggu oleh aura yang negatif. Oleh itu datang pula ajaran berkonsepkan aura dan warna. Dalam kita sedar atau tidak, fahaman yang cuba ditanam dalam minda masyarakat sejak dahulu lagi adalah merupakan konsep yang batil dan bertentangan dengan syariat Islam yang disebut sebagai Law Of Attraction.

Pada sudut bahasa mudah, ungkapan "Law Of Attraction" merujuk kepada suatu konsep hukum tarikan yang lahir daripada kepercayaan pseudosains. Secara ringkas, konsep Law Of Attraction ini dibawa oleh gerakan kebatinan moden Barat dibawah pelbagai nama seperti Spiritualisme, Mesmerisme, Transcendentalisme, New Thought dan Theosophical Society. Walau apapun nama yang dibawa oleh gerakan ini, kesemua mereka adalah menyokong gerakan New Age Movement yang dianggap sebagai falsafah dalam beragama. Sebelum munculnya tokoh-tokoh terkemuka yang mempopularkan konsep Law Of Attraction ini, di Barat telah muncul seorang tokoh yang digelar sebagai "Bapa Kebatinan" dalam bidang perniagaan. Beliau yang dimaksudkan ialah Wallace D. Wattles. Dalam karyanya berjudul The Science of Getting Rich, beliau menegaskan bahawa minda mempunyai kuasa untuk menarik kekayaan.

Apa yang cuba dibuktikan oleh Wallace melalui karyanya ini ialah kekuasaan minda yang mampu memanggil atau menjemput kekayaan dalam perniagaan. Baginya, dengan mengubah minda untuk sentiasa berfikiran positif, kita boleh menjadi kaya-raya. Setelah itu dengan membawa ajaran yang sama dengan Wallace, muncul pula tokoh ternama lain iaitu Napoleon Hill. Nama ini barangkali tidak asing lagi bagi mereka yang pernah menyertai program, seminar atau bengkel untuk menjadi kaya-raya dalam perniagaan. Mirip dengan apa yang dibawa oleh Wallace dan Napoleon Hill, muncul pula seorang tokoh antara yang terawal memperkenalkan selain mempopularkan istilah Law Of Attraction ini ialah Esther Hicks. Melalui buku beliau yang berjudul The Law Of Attraction, beliau mendakwa setiap manusia seperti magnet yang mempunyai kuasa untuk menarik apa sahaja perkara yang manusia mahukan.

Esther Hicks yang juga merupakan pengasas kepada konsep ini mendakwa dirinya telah mendapat ilmu tersebut daripada seorang entiti yang bernama Abraham. Abraham merupakan suatu entiti tidak terwujud secara zahir namun telah merasuki tubuh badannya untuk mengajarnya tentang ilmu Law Of Attraction. Kemudian setelah itu, konsep Law Of Attraction ini terus dipopularkan pula oleh Rhonda Byrne melalui bukunya yang berjudul The Secret. Catatan sejarah menunjukkan konsep Law Of Attraction ini bermula daripada kepercayaan paganisme yang melakukan amalan dukun sehingga diolah dan dipermodenkan selari dengan perubahan zaman. Ajaran ini datang dengan menyelinap dan berselindung dengan nama program motivasi, seminar dan seumpamanya lalu mengajar manusia tentang kekuasaan minda positif. Dengan ungkapan bombastik seperti anda adalah apa yang anda fikirkan, ramai dikalangan kita terperangkap dengan perkataan ini lalu diajar untuk sentiasa berfikir positif, hidup tidak boleh sedih dan sebagainya.

Melalui doktrinasi ajaran Law Of Attraction ini, manusia diajar untuk berfikiran positif. Apabila kita memiliki fikiran positif, maka minda kita akan menghasilkan gelombang yang menyebar ke alam, lantas alam semesta memberi respon dengan mengirim kepada kita sesuai dengan gelombang positif yang dipancarkan. Ini bermakna, jika kita berfikiran positif, maka alam semesta akan menerima isyarat tersebut lalu menggerakan hal-hal yang positif ke dalam kehidupan kita. Sebaliknya, jika kita berfikiran negatif, alam semesta akan menerima isyarat tersebut lalu menggerakan hal-hal yang negatif ke dalam hidup kita. Ajaran ini tanpa kita sedar, ianya telah mendidik kita untuk percaya akan kekuasaan dan kekuatan minda sedangkan kehidupan ini telah diatur oleh Allah SWT, Tuhan yang Maha Berkuasa. Ajaran seperti ini boleh menjadikan kita syirik kepada Allah selain berbuat khurafat dengan percaya akan perkara yang karut.

Secara jelasnya, konsep Law Of Attraction telah bertentangan dan bercanggah dengan apa yang diajarkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW melalui wahyu al-Quran dan al-Sunnah. Beberapa masalah utama yang membuktikan kebatilan ajaran ini berkait rapat dengan ajaran Islam seperti konsep al-Tafa'ul (optimis dan sangka baik) dan kepercayaan mengenai roh. Dikalangan mereka yang mempertahankan konsep ini, ada yang berhujah dengan mendakwa konsep Law Of Attraction ini tidak lebih sekadar ilmu yang mengajar manusia untuk sentiasa beroptimis dan bersangka baik dalam kehidupan. Bagi mereka ajaran ini bersesuaian dengan sebuah hadith Qudsi riwayat Bukhari dan Muslim. Hadith tersebut bermaksud :

"Allah berfirman: Aku bersama sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku. Dan Aku bersamanya apabila dia mengingati-Ku. Jika dia mengingati-Ku dalam dirinya, Aku mengingatinya dalam diri-Ku. Jika dia mengingati-Ku di khalayak, Aku mengingatinya di khalayak yang lebih baik daripadanya. Jika dia mendekat kepada-Ku sejengkal, Aku akan mendekat kepadanya sehasta. Jika dia datang sehasta, Aku akan datang sedepa. Jika dia datang kepada-Ku berjalan, Aku akan datang kepadanya berlari."

Berdasarkan hadith tersebut, maka mereka menyimpulkan bahawa kita adalah apa yang kita sangkakan. Jika kita bersangka baik, maka hal-hal yang baik akan datang kepada kita. Sebaliknya jika kita bersangka buruk, maka tentulah hal-hal buruk akan datang kepada kita. Kesimpulan mudah ini telah tersasar dari pemahaman sebenar hadith tersebut. Dalam hal ini, para ulama seperti Imam Ibnu Qayyim menyebut dalam kitabnya al-Jawab al-Kafi, katanya bersangka baik mendorong lahirnya amal, menganjurkan, membantu dan menuntun untuk melakukannya. Inilah sikap yang benar. Tapi kalau mengajak kepada bergelumang dalam kemaksiatan, maka itu adalah ghurur (terpedaya diri sendiri). Sementara Syeikh Salih al-Fauzan menyebut dalam kitabnya al-Muntaqa Min Fatawa Syaikh Al-Fauzan, bersangka baik kepada Allah hendaklah disertai dengan meninggalkan kemaksiatan. Jika tidak, maka ia termasuk sikap merasa aman dari azab Allah.

Berbeza dengan apa yang difahami oleh mereka yang mendokong konsep batil tersebut, sangka baik kepada Allah bukan apa yang terlintas di hati manusia lalu berangan-angan mengharapkan ianya terjadi tanpa berusaha, sebaliknya sangka baik kepada Allah mendorong manusia itu melakukan ketaatan kepada Allah bukan sekadar angan-angan kosong tanpa berusaha. Apatah lagi mereka pula percaya seolah-olah ada kuasa alam semesta yang menerima pancaran tenaga positif mereka lalu digerakan perkara positif kepada kehidupan mereka, Allah SWT tidak sedemikian rupa. Allah tidak tertakluk kepada sebarang kehendak dan kemahuan para hamba Nya. Ini jelas bertentangan dengan akidah Islam. Oleh itu, apa yang boleh kita jelaskan lagi ialah konsep Law Of Attraction ini sama sekali tidak boleh dikaitkan dengan ajaran Islam. Ia bukan datang dari intipati ajaran Islam melainkan hanya sekadar cubaan menempek dalil al-Quran dan hadith bagi maksud mengelirukan demi menghalalkan kebatilan mereka ini.

Ajaran batil seperti ini pada hakikatnya akan dapat menarik minat mereka yang tidak mempunyai ilmu pengetahuan yang mendalam. Imam Ibnu Jauzi telah mengingatkan kita dalam kitabnya Talbis Iblis, tentang ramai golongan manusia yang suka kepada golongan tukang pemberi nasihat. Bagi tukang pemberi nasihat, mereka suka menyampaikan cerita-cerita yang boleh menarik minat orang yang jahil. Demikian peringatan oleh Imam Ibnu Jauzi yang secara jelas dan terang menyebut perkara ini juga menjadi sebahagian tipu daya iblis. Sesungguhnya konsep Law Of Attraction ini bukanlah dari fitrah alam bahkan jauh dari pembuktian saintifik. Konsep batil ini tidak lebih sekadar kepalsuan sains yang menyusup masuk diatas nama motivasi lalu cuba menggugah kesepaduan akidah umat Islam. Sewajarnya kita perlu memberikan kesedaran kepada masyarakat untuk membebaskan akal fikiran manusia daripada dibelenggu oleh perkara-perkara palsu sains seperti ini. Semoga Allah menjauhi kita dari sebarang perbuatan syirik dan khurafat.

REZEKI ; SELUAS MAKNA YANG DINIKMATI

 

Sesiapa sahaja apabila ditanya atau diberi pilihan dalam hidup, sama ada mahu memilih bahagia atau derita, tentu sekali kita akan memilih bahagia dan menolak derita. Secara waras manusia berfikir, tidak ada mana-mana pun umat manusia di dunia ini yang mendambakan derita untuk kehidupannya. Kerana itu, manusia yang secara fitrahnya memiliki perasaan bergantung harap pada yang Maha Berkuasa, tidak akan pernah luntur daripada rasa meminta dan memohon kepada Tuhan agar diberikan rezeki yang banyak, dilimpahi kesenangan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat. Pada sangkaan kita sebagai manusia, rezeki itu mendatangkan kebahagiaan dan menjauhi keburukan. Namun begitu, sejauh mana kita memahami akan hakikat rezeki yang datangnya dari ilahi.

Perkataan "Rezeki" berasal dari bahasa Arab yang disebutkan sebagai al-Rizq. Ungkapan al-Rizq atau rezeki ini menurut Abu al-Baqa al-Kafawi dalam kitabnya al-Kulliyyat, bermakna pemberian ataupun kurniaan sama ada bersifat duniawi ataupun agama. Segala yang boleh dimanfaatkan sama ada yang boleh dimakan ataupun tidak boleh dimakan maka itu rezeki. Imam al-Sa'di ketika menjelaskan makna rezeki dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Kalam al-Mannam, sebagai sesuatu pemberian Allah SWT kepada seluruh makhluk dengan menjamin rezeki semuanya. Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, rezeki merujuk kepada maksud segala sesuatu yang dikurniakan oleh Allah untuk keperluan rohani dan jasmani seperti makanan, ilmu dan lain-lain. Secara mudahnya, perkataan rezeki boleh difahami sebagai pemberian daripada Allah yang datang dengan pelbagai bentuk dan rupa.

Rezeki merupakan pemberian Allah SWT yang bersifat memberi manfaat dan kebaikan kepada mereka yang menerimanya. Sama ada manfaat dan kebaikan tersebut dinikmati untuk kehidupan di dunia mahupun kehidupan di akhirat kelak, semua itu dianggap sebagai kurniaan Allah SWT yang disebutkan dengan nama rezeki. Hakikatnya, rezeki pada pemahaman sebenar tidaklah terbatas pada maksud pemberian berupa material semata-mata seperti makanan, minuman, harta benda dan pangkat. Bahkan rezeki juga merujuk kepada pemberian lain yang tidak dapat secara zahir namun boleh dirasai secara batin. Sebagai contoh, rezeki ilmu pengetahuan, rezeki memiliki perasaan kasih sayang, rezeki merasa bahagia dan selainnya. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya aku telah direzekikan cinta Khadijah"

Berdasarkan hadith ini, ungkapan rezeki menjelaskan kepada kita bahawa ianya tidaklah terbatas pada bentuk material atau kebendaan sahaja bahkan memiliki perasaan cinta, kasih dan sayang sebagaimana yang diungkapkan oleh baginda juga dimaknai sebagai rezeki Allah SWT. Dalam kita berbicara tentang persoala rezeki, terlebih dahulu mesti difahami bahawa segala tiap-tiap sesuatu pemberian rezeki itu datangnya adalah daripada Allah Azza Wa Jalla. Tidak ada sebarang kebaikan dan manfaat yang boleh diberi oleh mana-mana makhluk melainkan ianya daripada Allah SWT sahaja. Pada nama dan sifat Allah juga, terdapat satu nama yang disebutkan sebagai "Ar-Razzaq" yang bermaksud Maha Pemberi. Dalam hal ini, Allah menyebutkan di dalam al-Quran menerusi surah Adz-Dhariyat ayat 58, firman Nya yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah Dia lah sahaja Yang Memberi rezeki (kepada sekalian makhlukNya, dan Dia lah sahaja) Yang Mempunyai Kekuasaan yang tidak terhingga, lagi Yang Maha Kuat Kukuh kekuasaan Nya”

Ayat ini menjelaskan dengan penuh ketegasan menyatakan bahawa punca rezeki itu datangnya dari pemberian oleh Allah SWT. Pemberian rezeki oleh Allah tentunya membuktikan kekuasaan dan kebesaran Nya meliputi seluruh alam dan makhluk. Manusia hanya mencari namun hakikatnya Allah jualah yang memberi. Sekuat apa pun kita berusaha mencari rezeki, Allah lah penentu akan adanya rezeki untuk kita. Oleh itu, kita sebagai makhluk Allah yang lemah dan tiada daya ini tidak boleh mendabik dada berasa sombong dan bongkak dengan pemberian rezeki yang kita nikmati ini. Dalam lipatan sejarah, Allah SWT telah merakamkan kisah kesombongan Qarun bersama harta-bendanya yang banyak. Kerana tenggelam dalam kekayaan, Qarun telah bersikap sombong dengan menyatakan bahawa semua kekayaannya itu datang dari hasil usahanya sendiri. Walhal dirinya lupa bahawa Allah lah yang memberikannya. Lihatlah firman Allah SWT dalam surah al-Qasas ayat 78-80 yang bermaksud :

"Qarun berkata: "Aku diberikan harta kekayaan ini hanyalah disebabkan kepandaian yang ada padaku". Tidakkah dia (Qarun) mengetahui bahawa Allah telah membinasakan sebelumnya, umat-umat Yang telah lalu, mereka itu ang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta? dan (ingatlah) orang-orang yang berdosa (apabila mereka diseksa) tidak lagi ditanya tentang dosa-dosa mereka, (kerana Allah sedia mengetahuinya). Kemudian Qarun keluar kepada kaumnya dengan memakai perhiasannya. (pada saat itu) berkatalah orang-orang yang semata-mata inginkan kesenangan kehidupan dunia: "Alangkah baiknya kalau kita ada kekayaan seperti yang didapati oleh Qarun! Sesungguhnya Dia adalah seorang yang bernasib baik". Dan berkata pula orang-orang yang diberi ilmu (di antara mereka): "Janganlah kamu berkata demikian, pahala dari Allah lebih baik bagi orang yang beriman dan beramal soleh; dan tidak akan dapat menerimanya melainkan mereka yang sabar"

Demikianlah wajib kita percaya bahawa Allah lah yang memberi rezeki kepada semua makhluk Nya. Sesungguhnya rezeki itu datang dengan pelbagai bentuk dan rupa. Baik secara zahir atau yang boleh dilihat mahupun secara batin atau yang tidak boleh dilihat. Dikalangan para hamba Allah, diberikan rezeki itu berbeza antara satu sama lain. Ada yang diberikan harta tetapi tidak dikurniakan kesihatan yang baik. Ada pula yang memiliki harta dan kesihatan yang baik namun tidak diberi ketenangan dan bahagia. Ada yang mendapat rezeki tidur diatas katil yang empuk, tetapi tidurnya tidak nyenyak dan lelap. Ada dikalangan hamba Nya yang makannya tidak mewah tapi berasa cukup dan berselera. Ada pula yang lainnya makan sangat mewah namun tiada selera untuk menjamahnya. Begitulah rezeki yang datang dengan pelbagai bentuk dan rupa.

Dalam Islam pemberian rezeki oleh Allah SWT dapat dilihat dalam dua bentuk. Pertama, rezeki yang bersifat umum dan keduanya rezeki yang bersifat khas. Bentuk pertama rezeki yang bersifat umum boleh difahami sebagai kurniaan dan pemberian oleh Allah SWT kepada sesiapa sahaja dikalangan para hamba Nya. Ini termasuklah kepada haiwan dan manusia, kepada mereka yang Islam dan bukan Islam dan kepada mereka yang baik atau jahat. Rezeki bersifat umum ini mengajar kita satu prinsip asas iaitu sesiapa yang berusaha maka dia akan peroleh hasilnya. Sebagai contoh, satu orang yang keluar seawal pagi menangkap ikan dilaut lalu dijualnya di pasar, maka dia akan beroleh wang hasil jualannya tersebut. Ini berbeza dengan satu orang lain yang masih tidur dibuai mimpi, dirinya tidak akan beroleh hasil kerana tidak berusaha mencari rezeki. Begitu juga bagi orang Islam, rezeki tidak akan datang bergolek hanya kerana solat dan berdoa di tikar sejadah sahaja tanpa keluar berusaha mencari rezeki. Ini sebagaimana firman Allah dalam surah Hud ayat 6 yang bermaksud :

"Dan tiadalah suatu pun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya"

Bentuk rezeki kedua iaitu bersifat khas. Pemberian rezeki khas ini dikurniakan oleh Allah SWT kepada para hamba Nya yang terpilih. Misalnya rezeki memperolehi keimanan, kebahagiaan jiwa, ketenangan, keberkatan dan selainnya. Rezeki khas ini tidaklah diberikan kepada semua para hamba Nya melainkan dengan kehendak Allah Azza Wa Jalla. Rezeki bersifat khas ini juga tidak akan dapat dengan usaha kebendaan tetapi ianya datang dengan kehendak Allah SWT. Allah jualah yang tahu siapakah dikalangan hamba Nya yang layak menerima rezeki bersifat khas ini. Oleh kerana itu, tidaklah hairan jika kita melihat Nabi Musa AS lebih bahagia dan tenang berbanding Firaun yang berkuasa namun merasai resah dan tidak tenteram. Kerana rezeki itu bersifat khas, tidak semua berolehnya. Demikianlah rezeki pada makna yang sangat luas, seluas rezeki Allah yang tidak pernah habis dan tamat. Apa yang boleh kita rumuskan ialah sesunguhnya rezeki itu hak milik Allah secara mutlak. Maka Allah jualah tempat kita memohon dan meminta. Rezeki mempunyai makna yang luas, tidak terbatas pada hal kebendaan semata-mata. Oleh itu, bersyukurlah dengan setiap pemberian Nya dengan melakukan ketaatan dan berserah diri kepada Nya. Tiada yang lebih berhak disembah selain Allah, Tuhan yang Maha Pemberi. Semoga Allah merahmati kita semua.

MAKANAN SUNNAH MENURUT PEMAHAMAN SEBENAR

 

Tubuh badan yang sihat adalah nikmat yang tidak terperi nilainya. Apabila penyakit datang menguji kita, tentu antara yang kita semua inginkan adalah kembali sihat seperti sediakala. Ketika itu kita sendiri akan menginsafi betapa besarnya nikmat sihat yang dikurniakan oleh Allah SWT. Sesungguhnya sekalipun memiliki kekayaan dan kemewahan harta-benda, hal itu tidak dapat menjamin untuk kita membeli nilai sebuah nikmat kesihatan. Besarnya nikmat kesihatan ini sehingga diungkapkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari sebagai nikmat yang sering dilupai oleh manusia. Peringatan secara langsung oleh baginda Nabi mengingatkan kita akan betapa berharganya kesihatan yang tidak ada tolak bandingnya. Perkara ini sepertimana yang diucapkan oleh Nabi SAW yang bermaksud :

"Dua kenikmatan yang sering dilupakan oleh kebanyakan manusia adalah kesihatan dan waktu lapang".

Antara keperluan terpenting untuk menjaga dan memelihara kesihatan manusia ialah dengan pemakanan yang sihat. Dalam pada itu, dikalangan masyarakat awam amat terkenal dengan istilah “makanan sunnah” sebagai alternatif kepada usaha penjagaan kesihatan diri. Makanan sunnah telah menjadi perbualan hangat di pelbagai medium termasuk di laman media sosial. Tanpa kita sedar, keadaan atau fenomena popular makanan sunnah ini turut mendorong kepada lambakkan produk berasaskan makanan sunnah di pasaran. Persoalan utama yang harus difahami oleh masyarakat umum ialah tentang soal makna sebenarnya kepada istilah makanan sunnah. Pada sudut bahasa, ungkapan makanan sunnah terhasil daripada dua terma berbeza iaitu "makanan" dan "sunnah".

Makanan ialah sesuatu yang diambil oleh setiap makhluk sebagai sumber tenaga dan kesihatan. Sunnah pula pada sudut bahasa difahami dengan makna tabiat, cara hidup atau jalan dan peraturan. Pada sudut istilah, sunnah merujuk kepada sesuatu yang disandarkan kepada Nabi SAW dalam bentuk perkataan, perbuatan ataupun pengakuan. Pada dasarnya, istilah sunnah tidak mempunyai makna khuusus kepada makanan. Isitlah makanan sunnah ini sebenarnya hanya dikenali dikalangan masyarakat Islam di Malaysia dan tidak ditemui maksud bagi istilah makanan sunnah ini dalam tekstual Arab. Kalau kita lihat pada pemaknaan umum, dari sudut pandangan masyarakat awam, makanan sunnah difahami sebagai semua makanan yang berasal dari al-Quran dan al-Hadith. Misalnya, buah zaitun disebut di dalam surah al-Tin dan habbatus sauda' dinyatakan di dalam hadith Nabi. Pada pandangan para ilmuan Islam pula, istilah makanan sunnah merujuk kepada semua yang membawa kepada kebaikan kepada manusia sama ada yang disebutkan di dalam al-Quran dan al-Hadith atau sebaliknya.

Secara asasnya, kita perlu memahami bahawa Allah SWT mengutuskan baginda Nabi Muhammad SAW bukanlah bertujuan untuk mempromosikan barangan makanan apatah lagi dilabel pula sebagai makanan sunnah. Tujuan utama baginda diutuskan adalah untuk menyampaikan kebenaran agama Islam. Nabi Muhammad tidak dilantik oleh Allah SWT sebagai duta produk mana-mana makanan. Selain itu, kita juga mesti memahami kerangka sunnah itu sendiri. Pembahagian sunnah boleh dilihat pada dua bahagian utama iaitulah pertama disebut sebagai Sunnah Tasyri'iyyah (sunnah yang disyariatkan) dan yang keduanya ialah Sunnah Ghairu Tasyri'iyyah (sunnah yang bukan disyariatkan). Istilah lain bagi sunnah yang bukan disyariatkan ialah sunnah Jibiliyyah. Perbezaan antara keduanya ini lebih kepada pemahaman hadith yang merujuk kepada konteksnya. Sunnah Jibiliyyah dalam bahasa mudah untuk fahami ialah sunnah baik dalam bentuk perkataan, perbuatan mahupun pengakuan yang bersifat kemanusiaan. Misalnya, sunnah memakai jubah. Ini kerana pemakaian jubah merupakan pakaian orang Arab sejak dahulu dan bukannya pakaian syariat agama Islam.

Oleh itu, makanan yang dianggap sunnah tidak memadai sekiranya makanan tersebut sekadar ada disebut di dalam al-Quran dan hadith semata-mata. Selagi tidak disebutkan kelebihannya yang khusus menerusi nas wahyu, maka selagi itulah kita tidak boleh bermudah-mudah mendakwa bahawa itu dan ini adalah makanan sunnah. Selain itu, kita juga tidak dapat menafikan sebahagian khasiat saintifik yang terdapat pada makanan yang dinyatakan di dalam al-Quran dan hadith. Meskipun begitu, ianya tidak boleh dengan bermudah-mudah dijadikan dalil atau hujah kesunnahan makanan. Ini kerana pada makanan lain juga terdapat kelebihan pelbagai khasiat meski makanan tersebut tidak disebutkan di dalam al-Quran dan hadith. Sebagai contoh, beberapa makanan berkhasiat seperti brokoli, daun pudina, ulam raja dan seumpamanya, bukan daripada makanan yang dimakan oleh Nabi. Pun begitu ianya juga berkhasiat dan memiliki kebaikan.

Hakikat yang harus kita akui, kebanyakan jenis makanan yang disukai oleh baginda Nabi SAW dikategorikan sebagai sunnah Jibiliyyah atau sunnah yang bukan disyariatkan. Ini kerana kecenderungan baginda Nabi sebagai manusia menyukai makanan tertentu adalah sesuatu yang bersifat fitrah dan ini merupakan tabiat kebiasaan seseorang manusia yang mempunyai makanan kegemarannya. Sebagai contoh, baginda Nabi SAW sangat menyukai bahagian tertentu kambing atau lauk tertentu. Kesukaan itu bersifat kemanusiaan yang barangkali dipengaruhi oleh banyak faktor seperti persekitaran dan adat budaya Arab. Dalam satu hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA katanya yang bermaksud :

“Kami pernah bersama Rasulullah SAW dalam sebuah undangan. Kemudian dibawakanlah peha kambing dan Nabi amat menyukainya. Kemudian beliau menggigitnya satu gigitan.”

Ini antara contoh kegemaran makanan Nabi yang bukanlah bertujuan menjadi pensyariatan sebliknya menunjukkan bukti bahawa baginda Nabi juga adalah seorang manusia biasa yang memiliki kecenderungan untuk menyukai sesuatu. Maka melalui penjelasan tersebut, dapat kita fahami bahawa tidaklah semua yang dimakan atau disukai oleh Rasulullah SAW itu bersifat perintah agama atau pensyariatan Islam. Melainkan sekadar perasaan manusiawi yang memiliki kecenderungan tertentu. Satu hal lain lagi yang mesti diambil kira ialah tentang pemahaman konteks maksud hadith tersebut. Kadang sesuatu hadith difahami secara literal (tekstual) tanpa melihat kepada konteksnya akan membawa kita kepada salah tanggapan. Untuk lebih memahami lagi, lihat dalam sebuah hadith riwayat al-Tirmizi, daripada Aisyah Ranha, katanya yang bermaksud :

"Diantara banyak-banyak jenis minuman, Rasulullah SAW suka minuman manis dan sejuk".

Kalau difahami diluar konteks ini, apakah meminum air milo ais dianggap sebagai mimuman sunnah ? Tentulah tidak. Baginda tidak meminum minuman yang manis dan sejuk seperti milo ais. Dalam konteks hadith ini, ianya merujuk kepada minumn campuran madu atau nabiz (air rendaman buah tamar). Selain itu, ada juga yang menyangka memakan cuka adalah makanan sunnah hanya kerana Nabi menyebutnya di dalam hadith sebagai sebaik-baik lauk. Walhal, hadith ini perlu difahami dengan memahami konteksnya. Hadith tersebut diriwayatkan oleh Muslim, daripada Aisyah Ranha beliau mengatakan bahwa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sebaik-baik lauk adalah cuka".

Dalam konteks hadith ini, baginda Nabi Muhammad SAW mengungkapkan hal yang demikian adalah bertujuan untuk menenangkan tuan rumah yang tidak memiliki sebarang lauk untuk dihidangkan ketika itu kecuali cuka. Lantas baginda meminta lauk cuka untuk dimakan. Kenyataan Nabi seperti yang direkodkan di dalam hadith ini bukanlah bermakna umat Islam disyariatkan untuk memakan cuka. Oleh yang demikian juga, Imam al-Baihaqi meletakan hadith ini dibawah bab tidak meremehkan hidangan. Demikianlah secara umum yang boleh kita rungkaikan disebalik makna makanan sunnah. Maka apa yang boleh kita rumuskan ialah untuk mendakwa makanan sunnah, tidak semudah kita memetiknya daripada al-Quran dan hadith tanpa memahami konteksnya. Selain itu, beberap makananan yang dianggap sunnah seperti habbatus sauda' tidak semestinya sesuai dengan tubuh badan kita. Maka jika boleh mendatangkan mudarat kepada tubuh badan, apakah mahu kita persalahkan Nabi ?

Demikianlah perubatan tidak hanya tertakluk kepada yang dilabel sunnah sahaja tetapi memerlukan penelitian kesesuaian diri. Apa yang lebih mustahak dan penting untuk kita amalkan ialah konsep pemakanan sunnah. Konsep pemakanan sunnah merujuk kepada perbuatan sumnah mengikut syariat seperti makan dengan tidak membazir, makan dengan gaya pemakanan yang sihat, tidak berlebihan kadarnya selain meraikan adab ketika makan. Hal demikian lebih utama diamalkan berbanding menentukan makanan sunnah atau tidak. Sebahagian masyrakat pula terlalu mudah diperdaya atau dieksploitasi oleh pengeluar produk berlabel makanan sunnah. Mendengar sahaja jenama sunnah, tanpa menyemak terlebih dahulu akan kesahihannya membuatkan masyarakat kita membuta tuli membelinya. Kononnya mahu ikut sunnah walhal sebahagiannya hanyalah produk yang dihasilkan melalui ekstrak pati dan bukannya dari bahan makanan asal. Semoga Allah merahmati kita semua.

KEBATILAN KEPERCAYAAN KONSEP ORIGINAL SIN

 

Manusia sebagai makhluk Allah SWT yang dijadikan dengan sebaik-baik kejadian ciptaan, tidak akan terlepas daripada melakukan kesalahan dan kesilapan. Disebalik kejadian manusia yang sempurna, terdapat padanya satu sifat yang dinamakan sebagai kelemahan. Hakikatnya manusia itu adalah lemah, tidak berdaya dan perlu bergantung kepada sesuatu. Sesuatu tersebut dianggap sebagai yang Maha Berkuasa iaitulah Allah SWT. Maka kerana demikian, manusia secara fitrahnya tidak ada manusia yang tidak akan melakukan kesilapan dan kesalahan sepanjang hidup riwayatnya. Semua umat manusia baik apa pun kedudukan pangkat dan jawatan, tidak ada yang dikatakan sebagai "maksum" iaitu terpelihara daripada melakukan dosa kecuali Rasul Nya, Nabi Muhammad SAW Oleh itu, kita semua pasti akan melakukan kesalahan dan kesilapan baik secara sedar mahupun sebaliknya.

Kepercayaan konsep "Original Sin" adalah merupakan kepercayaan bersifat doktrin atau prinsip teras di dalam agama Kristian. Perkataan Original Sin jika diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu membawa maksud "Dosa Warisan". Melihat kepada ungkapan dosa, ianya berasal dari kata Ibrani iaitu hata yang membawa maksud meleset. Dalam pada itu, menurut bahasa Yunani, dosa disebut dengan istilah hamartanein. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan dosa bermakna perbuatan melanggar hukum Tuhan atau agama. Secara umum, dosa boleh difahami sebagai perbuatan salah pada perkara yang melibatlan moral, etika dan agama. Maka istilah Original Sin yang telah menjadi doktrin teras bagi kepercayaan agama Kristian merujuk kepada dosa pertama oleh manusia yang dilakukan oleh Adam dan Hawa.

Kepercayaan mengenai konsep Original Sin ini adalah berdasarkan nukilan yang terdapat di dalam kitab Bible baik dalam versi Perjanjian Lama mahupun dalam Perjanjian Baru. Dalam Bible versi Perjanjian Lama, dinukilkan kisah bagaimana Adam dan Hawa dihalau dan diusir keluar dari Taman Eden kerana telah berbuat dosa melanggar perintah Tuhan yang melarang daripada memakan sebiji buah. Kesalahan yang membawa kepada dosa tersebut telah menjadikan semua manusia menanggung dosa tersebut. Dosa yang ditanggung tersebut dikenali sebagai dosa warisan yang akan menjadi bebanan kepada semua umat manusia di muka bumi ini. Lihatlah bagaimana yang telah disebut di dalam Bible versi Perjanjian Lama yang bermaksud :

"Sesungguhnya dalam kesalahan aku diperanakkan dalam dosa aku di kandung ibuku". (Mazmur 51:5)

Selain itu, di dalam Bible versi Perjanjian Baru, surat Paulus kepada orang Roma, juga dijelaskan cerita bagaimana kesalahan yang dilakukan oleh Adam dan Hawa telah membuatkan seluruh umt manusia menanggung dosa dan kesalahan tersebut. Dalam Perjanjian Baru tersebut, surat Paulus kepada orang Roma menyebut :

"Oleh itu, sama seperti dosa masuk ke dalam dunia melalui satu orang, dan kematian melalui dosa, dan dengan cara ini kematian datang kepada semua orang, kerana semua orang telah berdosa. Yang pasti, dosa sudah ada di dunia sebelum hukum Taurat diberikan, tetapi dosa tidak didakwa terhadap sesiapa pun jika tidak ada hukum. Walaupun demikian, kematian memerintah dari zaman Adam hingga zaman Musa, bahkan ke atas mereka yang tidak berdosa dengan melanggar perintah, seperti yang dilakukan Adam, yang merupakan teladan dari yang akan datang.

Tetapi pemberian itu tidak seperti pencerobohan. Kerana jika banyak orang mati oleh pelanggaran satu orang, lebih-lebih lagi kasih karunia Tuhan dan karunia yang datang oleh kasih karunia satu orang, Yesus Kristus, melimpah kepada banyak orang! Karunia Tuhan juga tidak dapat dibandingkan dengan akibat dari dosa satu orang : Penghakiman mengikuti satu dosa dan membawa penghukuman, tetapi karunia itu mengikuti banyak pelanggaran dan membawa pembenaran. Kerana jika, oleh pelanggaran satu orang, maut memerintah oleh satu orang itu, lebih-lebih lagi mereka yang menerima limpah kurnia kasih karunia Tuhan dan karunia kebenaran akan memerintah dalam hidup melalui satu orang, Yesus Kristus!

Oleh itu, sama seperti satu pelanggaran mengakibatkan penghukuman bagi semua orang, demikian juga satu perbuatan benar menghasilkan pembenaran dan kehidupan bagi semua orang. Kerana sama seperti melalui ketidaktaatan satu orang banyak orang menjadi berdosa, demikian juga melalui ketaatan satu orang banyak orang akan menjadi benar. Undang-undang dibawa masuk supaya pencerobohan bertambah. Tetapi di mana dosa bertambah, kasih karunia semakin bertambah,supaya sama seperti dosa berkuasa dalam kematian, demikian juga kasih karunia berkuasa oleh kebenaran untuk membawa hidup yang kekal melalui Yesus Kristus, Tuhan kita".

Konsep Original Sin atau disebut sebagai Dosa Warisan telah membuatkan orang Kristian mempercayai serta menyakini bahawa setiap perkara buruk dan tidak baik yang berlaku di dalam kehidupan dunia ini adalah berpunca daripada menanggung dosa warisan tersebut. Oleh kerana itu, bagi membersihkan diri manusia daripada terus terpalit dengan dosa warisan ini, maka manusia memerlukan seorang yang dipanggil sebagai "Saviour" atau dalam bahasa Melayunya disebut sebagai juru selamat. Juru selamat menurut kepercayaan orang Kristian ialah merujuk kepada anak Tuhan itu sendiri. Maka anak Tuhan iaitu Jesus Christ telah datang dan turun ke dunia ini dengan tujuan untuk menebus dosa warisan bagi semua manusia dengan cara beliau mati disalib. Kepercayaan mengenai anak Tuhan ini telah diperkenalkan oleh Saint Paul. Menurut kepercayaan mereka, Tuhan telah mengutuskan anaknya untuk turun ke dalam kandungan Mary iaitu Maryam bagi menjadi penyelamat kepada seluruh umat manusia di dunia ini.

Hakikatnya, kepercayaan konsep Original Sin adalah ditolak dan tidak diterima oleh Islam. Kepercayaan ini dianggap sebagai pegangan yang batil, tidak benar dan telah lari dari kefahaman yang sebenar. Sememangnya dalam Islam, terdapat kepercayaan mengenai konsep pahala dan dosa. Namun begitu, Islam menolak, menentang dan menafikan keabsahan kebenadan mengenai konsep Original Sin ini. Dalam kepercayaan menurut Islam, diakui bahawa Adam dan Hawa telah melakukan kesilapan dan kesalahan dengan memakan sebiji buah dari sebuah pokok yang menjadi larangan kepada keduanya. Ini sepertimana di dalam firman Allah SWT menerusi surah al-'Araf ayat 19 yang bermaksud :

"Dan wahai Adam! Tinggalah engkau dan isterimu di dalam Syurga serta makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari orang-orang yang zalim".

Ayat ini menjelaskan akan kebenaran kisah Allah SWT melarang Adam daripada mendekati sebuah pokok yang padanya ada buah. Namun demikian, kesalahan yang telah dilakukan oleh Adam dan Hawa hakikatnya telah diampuni dan diterima taubat oleh Allah Azza Wa Jalla. Maka mempercayai bahawa wujud dosa yang diwarisi oleh manusia akibat daripada perbuatan dosa oleh Adam dan Hawa adalah kepercayaan yang batil dan tidak benar. Kedua-dua mereka telah bertaubat dan memohon ampun kepada Allah dan kemudiannya permohonan ampun dan taubat tersebut telah diterima oleh Allah Jalla Wa 'Ala. Kenyataan ini telah pun dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 37, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya; sesungguhnya Allah, Dia lah yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani".

Dalam ajaran Islam, satu orang manusia tidak akan menanggung dosa orang lain. Ini bermakna kesalahan dan dosa yang dibuat oleh orang lain tidak akan dipertanggungjawabkan oleh orang lain. Kita sendiri akan menanggung setiap apa yang telah kita lakukan. Kita sendiri akan bertanggungjawab dengan setiap apa yang kita perkatakan. Tiada istilah menanggung dosa orang lain dalam Islam. Anak yang berbuat dosa tidaklah dipertanggungjawabkan kepada ibubapanya. Begitu pula sebaliknya dosa yang dilakukan oleh ibubapa tidak akan ditanggung oleh anak-anak. Demikianlah bagaimana hakikat sebenar mengenai konsep dosa warisan yang bertentangan dengan pegangan akidah umat Islam. Semoga kita semua dirahmati dan diberkati oleh Allah SWT.

SALAHKAH ENGGAN ATAU TIDAK MAHU BERKAHWIN ?

 

Antara ciri keunikan penciptaan umat manusia yang dijadikan oleh Allah SWT ialah hidup berpasang-pasangan. Sememangnya menjadi fitrah dan tabiat manusia memiliki kecenderungan perasaan suka dan kasih kepada lainan jantina. Hal ini bukanlah perkara yang bertentangan dengan agama. Malah demikianlah manusia dijadikan dengan perasaan tersebut. Oleh kerana itu, Allah SWT telah mensyariatkan perkahwinan sebagai suatu ibadah yang turut meraikan kehendak dan kemahuan manusia yang suka hidup berpasang-pasangan. Selain perkahwinan sebagai suatu syariat, perkahwinan juga diangkat sebagai sunnah Nabi Muhammad SAW. Maka sesiapa yang berkahwin bermakna dirinya telah termasuklah dikalangan baginda Nabi Muhammad SAW. Allah SWT berfirman di dalam al-Quran menerusi surah Yasin ayat 36 yang bermaksud :

"Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada dari yang ditumbuhkan oleh bumi, atau dari diri mereka, ataupun dari apa yang mereka tidak mengetahuinya."

Walau bagaimanapun, pada zaman serba moden ini, timbul pula anggapan bahawa tidak mahu berkahwin bukanlah dikira sebagai salah dan berdosa dalam Islam. Bagi melihat dengan lebih jelas dan adil, adalah terlebih penting kita memahami dahulu hukum perkahwinan itu sendiri. Pada asalnya, hukum berkahwin menurut ijmak (persepakatan) para imam mazhab yang empat, iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali adalah sunat. Pada sisi mazhab al-Syafie, hukum sunat bagi mendirikan perkahwinan secara umumnya kepada mereka yang berkehendak kearahnya dan berkemampuan. Hal ini merujuk kepada ungkapan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, beliau menyatakan bahawa pernikahan dengan makna berkahwin itu hukumnya adalah sunat, dianjurkan bagi orang yang memerlukannya iaitu berkemampuan dengan kekuatan dirinya untuk melaksanakan persetubuhan sekalipun lemah dalam bersetubuh, mempunyai kemampuan menafkahi berupa mahar mas kahwin, pakaian pada musim-musim yang dialami, nafkah harian, (wajib diberi) meskipun dirinya sibuk dengan ibadah.

Secara umum hukum berkahwin adalah sunat. Namun begitu, hukum berkahwin boleh berubah dan berbeza berdasarkan sudut kelayakan individu terbabit. Antara hukum lain sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Abdullah bin Muhammad Ba Saudan al-Syafie dalam kitab Syarh Dhau'i al-Misbah, menyebut bahawa terdapat lima hukum berkaitan mendirikan perkahwinan. Pertama, adalah wajib berkahwin bagi mereka yang berkemampuan zahir dan batin, selain yakin akan terlibat dengan maksiat jika tidak berkahwin. Kedua, hukumnya sunat berkahwin bagi mereka yang mampu secara zahir dan batin, berkehendak untuk berkahwin dan masih mampu mengawal dirinya. Ketiga, hukumnya harus berkahwin bagi mereka yang mampu zahir dan batin. Keempat, adalah makruh berkahwin bagi mereka yang mempunyai kemampuan tetapi tidak punyai keinginan untuk berkahwin kerana sibuk beribadah, fokus pekerjaan, tiada minat dan sebagainya. Kelima, hukumnya adalah haram berkahwin bagi mereka yang dilihat yakin akan memudaratkan pasangan jika berkahwin.

Berhubung anggapan bahawa enggan atau tidak mahu berkahwin, ianya mestilah melihat kepada keadaan individu tersebut. Sekiranya individu berkenaan tidak mahu berkahwin diatas beberapa faktor lain seperti tidak berkemampuan sama ada dari sudut zahir dan batin, atau kerana tidak yakin boleh melakukan tanggungjawab sebagai suami isteri, belum temui jodoh sesuai dan sebagainya, pada sudut agama tidaklah berdosa. Ini kerana agama juga meletakkan lima hukum berbeza-beza mengikut kemampuan individu perseorangan. Dalam catatan sejarah riwayat hidup para ulama juga, terdapat sebilangan ulama terkenal yang tidak berkahwin seumur hidup. Antara lain ialah sepertimana yang dinukilkan oleh Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah di dalam kitab khasnya menghimpunkan nama-nama tokoh Islam yang tidak berkahwin, beliau menukilkan nama seperti Imam al-Nawawi dan Imam Ibn Taimiyyah. Kedua-dua nama tokoh ini tidaklah berkahwin seumur hidup kerana kesibukan mereka dalam menjaga tradisi keilmuan. Maka kita memahami bahawa sekiranya tidak mahu berkahwin kerana faktor-faktor yang diterima oleh agama seperti bimbang tidak mampu, sibuk kerja dan sebagainya maka hal itu tidaklah berdosa dan salah.

Pada masa yang sama, sekiranya ada yang enggan atau tidak mahu berkahwin kerana sebab menolak tuntutan agama, enggan melaksanakan perintah Allah dan Rasul sedangkan dirinya berkemampuan baik secara zahir dan batin, perkara tersebut adalah berdosa dan bertentangan dengan syariat Islam. Dalam satu kisah yang dinukilkan oleh Imam Ibn Jarir al-Tabari melalui kitab tafsirnya, Jami' al-Bayan 'an Takwil al-Quran, pada zaman Nabi SAW terdapat seorang sahabat Nabi bernama 'Uthman bin Maz'un. Beliau telah mengharamkan dirinya daripada seorang perempuan, benda-benda yang baik dan semua benda yang sedap dan lazat. Maka setelah itu, turunlah firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah al-Maidah ayat 87 yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik yang dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas pada apa yang ditetapkan halalnya itu, kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas."

Berdasarkan kefahaman ayat ini, jelas bahawa Allah SWT telah melarang para hamba Nya yang beriman daripada mengharamkan perkara yang telah pun dihalalkan oleh Allah SWT. Perbuatan enggan berkahwin atau tidak mahu berkahwin dengan sengaja walau pada dirinya sudah memiliki kemampuan zahir dan batin boleh diibaratkan seperti mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah SWT. Dalam satu hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Anas bin Malik katanya yang bermaksud :

"Tiga orang sahabat datang berkunjung ke rumah isteri-isteri Rasulullah SAW dan menanyakan tentang ibadat yang dikerjakan oleh baginda. Setelah tiga orang sahabat tadi mendapat jawapan dari isteri-isteri Baginda, mereka merasa bahawa ibadat mereka itu bila dibandingkan dengan ibadat Rasulullah SAW adalah terlalu sedikit dan sangat-sangat kurang. Mereka berkata sesamanya : "Bagaimana ibadat kita? Padahal baginda adalah orang yang maksum - tidak sedikit pun mempunyai dosa, dan Allah telah mengampunkan dosanya yang telah lalu dan akan datang?. Maka setiap orang berkata : "Aku akan sembahyang tahajjud setiap malam.". "Aku akan berpuasa sepanjang tahun, dan tidak akan berbuka." "Aku akan mengasingkan diri dari orang perempuan, dan aku tidak akan berkahwin selama-lamanya (hidup membujang)." Maka datang Rasulullah SAW lalu bersabda : Kamu semua berkata begitu? Ingat dan ketahuilah, demi Allah, aku adalah orang yang sangat taqwa kepada-Nya, tetapi aku berpuasa dan kadang-kadang aku tidak (berpuasa), aku sembahyang, dan aku tidur, serta aku juga berkahwin dengan perempuan. Maka sesiapa yang tidak suka dengan sunnahku, mereka itu bukanlah dari kalangan ummahku)".

Demikianlah bagaimana baginda Nabi SAW menguruskan semangat para sahabatnya yang berkorbar-kobar mahu beribadah sehingga mahu meninggalkan keperluan duniawi. Jika enggan berkahwin kerana mahu beribadah kepada Allah pun ditegur oleh baginda maka bagaimana pula dengan mereka yang enggan kahwin dengan sengaja tanpa alasan yang tidak munasabah. Oleh itu, dapat kita rumuskan bahawa bagi mereka yang enggan atau tidak mahu berkahwin, dapat kita bahagikan kepada dua keadaan. Keadaan pertama, enggan berkahwin kerana takut tidak mampu secara zahir dan batin, atau kerana tidak temui jodoh, atau kerana terlalu fokus pekerjaan dan seumpamanya, bukannya sengaja untuk tidak kahwin maka dirinya tidaklah berdosa. Keadaan kedua, enggan berkahwin kerana sengaja tidak mahu, atau kerana sengaja menolak tuntutan agama walhal dirinya sudah mampu dan tiada halangan untuknya berkahwin, maka dirinya berdosa kerana menentang perintah Allah. Semoga Allah merahmati kita semua.

GURAU SENDA, BERLAWAK DAN BERJENAKA MENURUT NERACA ISLAM

 

Salah satu keperluan dalam kehidupan manusia ialah senyuman dan gelak ketawa. Tanpa senyuman yang terpancar dan gelak ketawa yang ria, tentu hidup terasa sunyi sepi dan tiada penyeri. Dalam beberapa keadaan, senyuman dan gelak ketawa mampu menjadi penawar duka mengubat luka. Oleh sebab itu, senyum tawa adalah sangat penting bagi manusia untuk melepaskan segala tekanan hidup selain merehatkan minda yang sarat dengan kerja fikirnya. Antara perkara yang boleh mengundang manusia untuk senyum tawa ialah dengan melakukan gurauan senda atau dalam perkataan lain disebut sebagai melawak dan berjenaka. Dalam Islam, perbuatan bergurau senda adalah sesuatu yang diharuskan. Namun begitu, Islam sebagai wahyu menggariskan batasan yang perlu dipatuhi agar kita tidak melampaui batas.

Bergurau senda, berlawak atau berjenaka adalah salah satu cara manusia untuk berhibur. Keharusan bergurau, melawak atau berjenaka ini membuktikan Islam agama yang meraikan nilai fitrah manusia yang memerlukan hiburan. Tabiat manusia yang suka akan hiburan menjadi tanda bahawa Islam agama yang mengiktiraf akan penciptaan manusia itu dengan sifat fitrahnya yang tersendiri. Dalam masa yang sama, Islam secara prinsipnya bukanlah agama yang mengajak manusia berzikir, bersolat, berpuasa dan sebagainya sehingga mengabaikan fitrah manusiawi yang suka akan hiburan. Menjelaskan lagi dalam hal ini, al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebutnya di dalam sebuah kitabnya yang bertajuk al-Halal wal Haram. Beliau menyatakan bahawa :

".... Islam tidak mewajibkan manusia agar semua perkataan yang diucapkan sehari-hari sebagai zikir, semua renungannya sebagai berfikir, semua pendengarannya hanyalah al-Quran al-Karim dan semua masa lapangnya mesti berada di dalam masjid. Bahkan Islam mengiktiraf kewujudan manusia itu dengan fitrah dan tabiatnya yang tersendiri sebagaimana yang diciptakan Allah SWT buat mereka. Allah SWT menciptakan manusia supaya mereka senang, ketawa dan berman-main sebagaimana diciptakan bagi manusia itu keinginan untuk makan dan minum...”

Demikian apa yang dijelaskan oleh al-Qaradhawi. Amat jelas sekali perbuatan bergurau senda adalah sesuatu yang tidak dilarang, tidak ditegjh apatah lagi diharamkan. Bahkan Allah SWT dengan penuh kebijaksanaan telah menjadikan manusia itu boleh bergembira dan boleh juga berdukacita. Ini sebagaimana di dalam al-Quran melalui surah al-Najm ayat 43, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Dan bahawa sesungguhnya, Dia (Allah) lah yang menyebabkan (seseorang itu bergembira) tertawa, dan menyebabkan (seseorang itu berdukacita) menangis;"

Allah SWT yang Maha Berkuasa boleh menjadikn seseorang itu bergembira dan boleh menjadikan seseorang juga bersedih. Ini bermakna kejadian fitrah manusia yang suka bergurau senda adalah sesuatu yang sememangnya dijadikan tabiatnya oleh Allah. Oleh itu, bergurau senda adalah sesuatu yang harus hukum asalnya. Namun begitu, dalam keharusan kita bergurau, berlawak dan berjenaka, Islam telah memberikan panduan yang jelas agar kita tidak termasuk dikalangan mereka yang melampaui batas dalam bergurau senda. Antara lain yang ditegaskan oleh Islam ialah gurauan yang dibuat tidak boleh mempersendakan isi ajaran dan intipati agama. Hakikatnya, agama bukanlah bahan untuk dijadikan sebagai bahan jenaka dan gurau senda. Tersilap bergurau mempersendakan agama, pasti akan mengundang kemurkaan Allah SWT. Firman Allah Azza Wa Jalla dalam surah al-Taubah ayat 65 yang bermaksud :

"Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek gurau mereka) tentulah mereka (orang munafik) akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanya berbual dan bermain". Katakanlah: "Patutkah nama Allah, ayat-Nya serta Rasul-Nya kamu persenda dan ejek?"

Selain itu, antara yang digariskan oleh Islam berkenaan gurau senda ini ialah tidak dibenarkan untuk berbohong, menipu atau berdusta dalam membuat lawak. Perbuatan berbohong dan menipu sama sekali tidak boleh diterima. Meskipun dengan tujuan bergurau sahaja, pembohongan adalah sesuatu yang tidak boleh dipandang remeh. Pembohongan adalah suatu sikap yang tercela dan turut dibenci oleh masyarakat. Dalam perkara ini, terdapat sebuah hadith riwayat Abu Daud yang melarang umat Islam berbohong meski dengan tujuan bergurau. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Celaka (biasalah) bagi orang yang berbicara secara berdusta untuk menimbulkan gelak tawa orang. Celaka baginya! Celaka baginya!"

Berdasarkan hadith ini, Syeikh Abu al-Ala al-Mubarakfuri menyatakan di dalam kitabnya, Tuhfaz al-Ahwazi, hadith ini bermaksud jika seseorang bercakap dengan perkataan yang benar untuk berlawak dengan satu kaum maka tidak mengapa hal itu seperti mana yang berasal daripada kisah Umar RA bersama Nabi SAW tatkala baginda marah terhadap beberapa orang Ummahat al-Mu’minin (isteri-isteri Nabi). Berkata al-Ghazzali : “Justeru, perlu diketahui bahawa sisi jenaka Rasulullah SAW tidak berlaku melainkan dalam bentuk kebenaran, tidak menyakitkan hati, dan tidak juga melampaui batas".

Antara lain lagi, dalam bergurau senda dan lawak berjenaka, Islam dengan jelas melarang dan menegah umatnya bergurau senda dengan tujuan untuk merendahkan orang lain selain dilarang untuk mengejek dan mencela orang lain. Larangan ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hujurat ayat 11, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.”

Larangan ini juga termasuklah perbuatan bergurau sehingga boleh memburukkan maruah orang lain. Sangat jelas bagaimana Islam amat melarang kita daripada menjadikan maruah orang lain sebagai bahan lawak jenaka. Satu hal lagi yang tidak kurang penting juga, Islam menegah umatnya daripada membuat lawak berbentuk kejutan menakutkan orang lain. Dalam apa jua bentuk lawak yang dibuat, Islam melarang kita bergurau dengan cara menakutkan orang lain. Ini termasuklah budaya prank dan sebagainya. Dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan Ahmad, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Tidak halal (tidak patut) bagi seorang Muslim mengejutkan (menakut-nakutkan) saudara Muslimnya yang lain (walaupun sekadar gurauan)".

Demikianlah antara sebahagian perkara yang boleh dijelaskan mengenai gurauan senda menurut neraca Islam. Secara asasnya, bergurau senda, berlawak dan berjenaka adalah sesuatu yang harus. Islam tidak melarangnya kerana itu juga adalah sebahagian daripada fitrah penciptaan manusia. Namun Islam datang dengan memberi panduan dan pedoman agar kelak, kita tidak berlebih-lebihan dalam bergurau senda. Tentunya segala larangan dan tegahan tersebut adalah bertujuan untuk memastikan gurauan yang dibuat mendatangkan kegembiraan dan bukannya menjemput kedukaan. Ingatlah juga bahawa bergurau bersama bukanlah bermakna kita bebas berkata-kata. Kelak kita semua akan di londehkan dihadapan Allah lalu ditimbang akan segala amal baik dan buruk. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MEMAHAMI HAKIKAT ISTILAH SYAFAAT

 

Pemisah dan pemutus kepada segala kelazatan nikmat yang ada di dunia ini ialah apabila datangnya ajal menjemput manusia untuk pulang ke pangkuan Allah Azza Wa Jalla. Kematian bagi orang beriman diumpamakan seperti kerehatan daripada penat lelah beribadah dan sebaliknya bagi mereka yang tidak beriman kepada Allah, kematian adalah suatu perkara yang menakutkan. Mahu atau tidak, bersedia atau sebaliknya, kita sebagai hamba Allah yang penuh kelemahan ini pasti akan dijemput untuk berangkat pulang meninggalkan dunia yang bersifat sementara ini. Akan hilang dan berlalu pergilah segala perhiasan dunia, yang tinggal adalah bekalan amalan soleh yang akan membantu kita di akhirat kelak. Selain amalan soleh, terdapat satu hal lagi yang boleh memberikan kita pertolongan di negeri abadi kelak yang dikenali sebagai syafaat.

Pada sudut etimologi, perkataan "Syafaat" berasal dari bahasa Arab yang terbit dari kata asalnya ialah "al-Syaf'u". Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya, Lisan al-A'rab, perkataan al-Syaf'u (الشفع) membawa maksud genap, lawan bagi perkataan ini adalah al-Watru (الوتر) yang bermaksud ganjil. Definisi ini sebenarnya berdasarkan suatu firman Allah SWT di dalam al-Quran melalui surah al-Fajr ayat 1 hingga 3 yang bermaksud :

"Demi fajar (1) dan malam yang sepuluh (2) dan yang genap dan yang ganjil (3)"

Berdasarkan ayat ini, terdapat pelbagai tafsiran pada ungkapan genap dan ganjil. Sebahagian para sahabat Nabi yang juga merupakan ahli tafsir seperti Ibn Abbas dan adh-Dhahak, mereka menyatakan bahawa genap merujuk kepada maksud hari raya Aidiladha iaitu pada 10 Zulhijjah. Manakala perkataan ganjil pula bermaksud hari Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah. Selain itu, pendapat lain menyebut ungkapan genap tersebut merujuk kepada semua makhluk manakala perkataan ganjil adalah Allah SWT. Menurut Imam Qatadah pula, perkataan genap dan ganjil maknanya merujuk kepada bilangan solat dan jumlah rakaat solat.

Secara ringkas, dari pelbagai tafsiran yang dibuat, Imam al-Qurtubi menyebut sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Thabari di dalam kitabnya, Jami' al-Bayan fi Takwil al-Quran, pada sudut bahasa, kedua-dua perkataan tersebut adalah bersifat umum dan Allah tidak mengkhususkannya dengan sesuatu.

Selain itu, istilah syafaat pada sudut terminologi pula mempunyai banyak definisi yang dikemukakan oleh para ilmuan Islam. Antara lain seperti kata al-Jurjani dalam kitabnya, at-Ta'rifat, syafaat bermaksud permohonan seseorang untuk pengampunan dosa-dosa yang telah dilakukannya. Menurut Imam al-Razi pula dalam kitabnya Mafatih al-Ghaib, beliau menjelaskan bahawa syafaat adalah seseorang memberikan sesuatu kepada orang lain, dan meminta kepadanya sebuah permohonan, sehingga si pemohon ditolong dengan sebuah pertolongan sehingga mereka menjadi sepasang (syaf’an), adapun bentuknya boleh berupa pertolongan di hari kebangkitan. Menurut beliau juga, para ulama dikalangan ahlus sunnah bersepakat bahwa ia bukanlah sesuatu yang akan diberikan kepada orang kafir. Selain itu, Imam al-Syaukani pula menyebut dalam kitabnya Fath al-Qadir, syafaat sebagai upaya menghubungkan seseorang kepada seorang perantara dan tuan atau rajanya yang pada asasnya menunjukkan kedudukan seorang pembantu kepada orang lain dibantu dan datangnya faedah kepada orang yang dibantu.

Hakikat yang mesti difahami bersama, syafaat yang kita faham sebagai penolong atau pembanti di hari akhirat kelak adalah hak milik mutlak Allah SWT. Tidak ada satu pun makhluk Allah termasuk baginda Nabi Muhammad SAW memiliki dan mempunyai syafaat melainkan setelah diberikan oleh Allah Azza Wa Jalla. Kenyataan ini dijelaskan oleh Allah SWT melalui firman Nya di dalam al-Quran, menerusi surah al-Zumar ayat 44 yang bermaksud :

"Katakanlah, Allah sahajalah yang memiliki seluruh hak syafaat. Dialah yang memiliki kerajaan di langit dan bumi, kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan”.

Ayat ini menjelaskan lagi selain mengukuhkan lagi kenyataan bahawa tiada makhluk yang memiliki dan mempunyai syafaat melainkan Allah SWT. Syafaat adalah hak milik mutlak Allah SWT. Namun begitu, dengan izin Allah jua, para makhluk Nya seperti Rasulullah SAW dan para malaikat dapat memberikan syafaat kepada hamba Allah yang lain. Sesungguhnya syafaat boleh dibahagikan kepada dua jenis. Pertama, dikenali sebagai Syafaat Khusus. Syafaat ini dikurniakan oleh Allah SWT hanya kepada Nabi Muhammad SAW. Pemberian syafaat khusus ini juga disebut sebagai Syafaat al-'Uzhma yang bermaksud syafaat terbesar yang berlaku pada hari kiamat kelak. Hal ini sepertimana yang dinyatakan di dalam al-Quran melalui surah al-Isra' ayat 79, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan bangunlah pada sebahagian daripada waktu malam serta kerjakanlah solat tahajjud padanya, sebagai tambahan bagimu. Semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji”.

Syafaat bahagian kedua pula disebut sebagai Syafaat Umum. Ini bermaksud Allah Azza Wa Jalla mengizinkan kepada hamba Nya yang soleh seperti Nabi Muhammad, para Nabi yang lain, para malaikat, orang-orang yang jujur, para syuhada' serta orang-orang soleh untuk memberikan suafaat kepada orang lain. Ini bermakna golongan tersebut diizinkan oleh Allah untuk memberikan syafaat kepada orang lain yang orang tersebut diperkenankan atau diredhai oleh Allah SWT. Sebagai contoh, golongan tersebut dapat memberikan syafaat kepada penghuni neraka daripada kalangan orang-orang beriman agar mereka yang diberi syafaat tersebut dapat keluar dari neraka Allah SWT. Antara golongan yang dapat memberikan syafaat kepada orang lain adalah orang soleh. Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' Ulumuddin, menjelaskan bahawa jika benar ada golongan mukmin yang akan masuk neraka, maka Allah SWT dengan keutamaan Nya menerima syafaat para Nabi dan orang-orang yang soleh, bahkan syafaat ulama dan orang-orang yang berbakti serta semua yang memiliki kedudukan dan perlakuan baik di sisi Allah, maka mereka akan memiliki syafaat terhadap keluarga, sanak saudara, teman-teman, dan kenalan mereka.

Selain itu, golongan lain dengan izin Allah dapat memberi syafaat kepada orang lain ialah golongan manusia yang menghafaz al-Quran. Para huffaz atau mereka yang menghafaz al-Quran bukan sahaja mulia kerana hafazannya mengingati ayat-ayat al-Quran tetapi juga diberikan kedudukan terhormat dengan dikurniakan syafaat oleh Allah untuk diberikan kepada hamba Allah yang lainnnya. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Ahmad yang berstatus hasan, daripada Buraidah al-Aslamiy RA, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Akan dipakaikan di kepalanya mahkota dan kedua ibu bapanya akan diberi perhiasan yang tidak boleh dinilai oleh penduduk dunia. Lalu mereka bertanya: “Mengapa kami diberi perhiasan seperti ini?”. Allah menjawab: “Kerana anak kamu mempelajari al-Quran?”. Kemudian dikatakan kepadanya: “Bacalah dan naiklah ke tingkat syurga dan bilik-biliknya”. Dia akan terus naik selama dia membaca (ayat al_Qur’an)”.

Begitu juga bagi anak-anak yang meninggal dunia pada usia kecil, mereka juga diberikan keistimewaan untuk memberikan syafaat kepada orang lain. Keadaan ini sabit sebagaimana yang direkodkan di dalam sebuah hadith Nabi riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA bahwa Nabi SAW telah berkata kepada salah seorang wanita Ansar yang bermaksud :

“Tidaklah ada daripada kamu seorang perempuan yang mati tiga orang anaknya, maka kamu mengharapkan keampunan ke atas anaknya serta menghadapinya dengan sabar. Demikian itu, kamu akan memasuki syurga. Seorang perempuan telah bertanya “ sekiranya dua orang ?” Sabda Rasulullah SAW lagi : “walaupun 2 orang”.

Begitu juga bagi mereka yang mati berjuang pertahankan Islam, para malaikat bahkan al-Quran juga termasuk antara yang mendapat syafaat untuk diberikan kepada orang lain. Syafaat yang menjadi hak milik mutlak Allah SWT tidak akan berlaku melainkan dengan tiga syarat iaitulah pertama, Allah mengizinkan kepada pemberi syafaat untuk memberi syafaat. Kedua, Allah meredhai pemberi syafaat dan yang ketiganya, Allah meredhai orang yang mendapat syafaat tersebut. Ini berlandaskan firman Allah di dalam surah al-Najm ayat 26 dimana Allah menegaskan bahawa tidak ada sebarang syafaat yang berfaedah kecuali sesudah Allah mengizinkannya. Ini bermakna bukanlah semudah itu boleh beroleh syafaat. Memerlukan kepada keizinan dan keredhaan Allah SWT. Demikianlah antara yang boleh difahami berkaitan hakikat syafaat menurut syariat Islam. Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang akan beroleh syafaat.