ORANG BUKAN ISLAM DILARANG MASUK MEKAH DAN MADINAH ?

 

Muka bumi Allah yang luas dan tidak terperi indahnya ini merupakan salah satu dari banyak lagi petanda akan kekuasaan dan kebesaran Nya. Tanpa perlu kita berfikir jauh, lihatlah bagaimana langit tidak bertiang, gunung yang pasak lagi kuat mencengkam, lautan yang luas tidak bertepian dan berbagai macam lagi kejadian alam ini yang sukar difahami dengan penelitian akal yang terbatas. Dunia yang penuh indah hamparannya ini menyaksikan banyak tempat-tempat menarik yang menakjubkan mata manusia yang melihat. Namun begitu, sebaik-baik tempat yang indah, tiada tempat yang lagi indah dan mulia selain Tanah Haram yang padanya terdapat dua tanah suci umat Islam iaitu Mekah dan Madinah. Dua tanah suci ini dinamakan sebagai tanah haram kerana terdapat beberapa larangan untuk melakukan perbuatan-perbuatan tertentu sehingga hari kiamat.

Persoalan yang timbul, apakah benar orang bukan Islam atau orang kafir diharamkan untuk memasuki dua tanah suci umat Islam ini iaitu Mekah dan Madinah. Adapun jika benar dilarang masuk, apakah pula hujah, sebab dan alasan yang dikemukakan oleh syariat Islam. Bagi menjawab persoalan ini, harus kita fahami dahulu latar belakang dua tanah haram suci ini. Tanah Haram suci pertama ialah Mekah. Kota Mekah berada di negara Arab Saudi yang terletak di semenanjung Arab. Mekah merupakan tempat yang padanya terletak Kaa'bah dan juga Masjidil Haram. Selain Mekah juga adalah tempat kelahiran baginda Nabi Muhammad SAW. Madinah pula kota suci umat Islam kedua yang juga merupakan tempat bersejarah bagi umat Islam. Nama asal Madinah ialah Yathrib. Madinah berada di tengah-tengah lembah yang subur dan dikelilingi dengan Bukit Uhud, Bukit Thur dan Wadi Qanat.

Berbalik kepada persoalan utama, para ulama telah bersepakat menyatakan bahawa orang bukan Islam atau disebut orang kafir tidak dibenarkan bermukim secara tetap di Tanah Haram Mekah dan Madinah. Perkataan "Bermukim" menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) bermaksud penduduk tetap. Selain itu, bermukim juga boleh difahami sebagai seseorang yang menetap di suatu tempat lebih daripada tiga hari termasuk hari datang dan hari keluar. Larangan kepada orang bukan Islam untuk bermukim secara tetap di Tanah Haram Mekah dan Madinah adalah berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Taubah ayat 28, firman Nya yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid Al-Haraam sesudah tahun ini; dan jika kamu bimbangkan kepapaan, maka Allah akan memberi kekayaan kepada kamu dari limpah kurniaNya, jika dia kehendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana".

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menyebut dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi, menurut Imam al-Syafie, ayat tersebut melarang orang bukan Islam atau kafir daripada memasuki Masjidil Haram sahaja manakala masjid-masjid lain boleh dimasuki. Sebahagian ulama yang lain pula menyatakan ayat tersebut bukan hanya merujuk kepada Masjidil Haram tetapi keseluruhan kawasan Tanah Haram merangkumi Mekah dan Madinah. Selain ayat al-Quran, larangan kepada orang bukan Islam untuk menetap di Tanah Haram juga berdasarkan hadith Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Keluarkan orang musyrikin dari Jazirah Arab.”

Imam Allamah Ahmad bin Muhammad al-Qustullani dalam kitabnya Irsyad al-Sari, beliau menukilkan pandangan Imam al-Syafie dengan mengatakan bahawa hadith tersebut menjadi hujah dan dalil larangan kepada orang bukan Islam untuk menetap di Mekah, Madinah dan Yamamah. Larangan ini termasuk kafir zimmi dan kafir harbi. Imam al-Qustullani juga menjelaskan bahawa dimaksudkan Tanah Arab dalam hadith sebagai larangan kepada orang musyrikin atau kafir memasukinya adalah Tanah Hijaz. Ini meliputi sebahagian kawasan Saudi sekarang iaitu Mekah, Madinah, Jeddah, Tabuk, Yanbu, Taif dan Baljurashi. Adapun selain daripada Tanah Hijaz seperti Yaman dan Najran tidak termasuk Tanah Arab yang hadith sebutkan. Ini kerana, ketika Umar al-Khattab mengusir kafir zimmi daripada Tanah Hijaz, beliau tidak mengusir orang kafir daripada Yaman serta membenarkan orang kafir memasuki Tanah Arab selain Tanah Hijaz.

Secara ringkas, para ulama bersepakat menyatakan bahawa hukum haram orang bukan Islam bermukim tetap di Tanah Haram Mekah dan Madinah. Namun begitu, para ulama telah berbeza pandangan berkaitan hukum orang bukan Islam memasuki Tanah Haram sebagai pelawat, tetamu atau pekerja dan bukannya sebagai penduduk tetap. Imam al-Syarbini dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj, menjelaskan majoriti ulama mazhab Maliki dan al-Syafie melarang orang bukan Islam memasuki ke kawasan Tanah Haram Mekah. Begitu juga bagi mazhab Hanbali, turut menyatakan hukum haram bagi orang bukan Islam memasuki Mekah. Pun begitu, mazhab Maliki membenarkan orang bukan Islam memasuki Mekah dengan izin penguasa tetapi tetap tidak dibenarkan memasuki Masjidil Haram. Bagi mazhab Hanafi sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Rad al-Muhtar 'Ala al-Dur al-Mukhtar, Imam Abu Hanifah berpandangan hanya kafir zimmi sahaja yang dibenarkan memasuki Mekah.

Selain itu, Ali bin Zakaria al-Manbaji dalam kitabnya al-Luhab fi al-Jam' Baina al-Sunnah wal Kitab, menukilkan pandangan oleh sebahagian pengikut mazhab Hanafi, mereka berpandangan semua orang bukan Islam boleh memasuki Tanah Haram Mekah sekiranya berlaku perjanjian damai. Namun begitu, Imam Ibnu al-Qayyim dalam kitabnya Ahkam Ahl al-Zimmah, ketika memberi ulasan berkenaan pandangan ini, beliau menyatakan bahawa :

“Adapun menurut Abu Hanifah, mereka (bukan Muslim) boleh memasuki seluruh kawasan Haram. Bahkan, mereka boleh juga memasuki ke dalam Kaabah, tetapi mereka tidak boleh menetap terus di sana. Namun, mereka boleh memasuki Hijaz dan menetap di sana menurut kadar keperluan mereka sahaja. Abu Hanifah seakan melakukan qiyas bagi hukum memasuki Mekah sama seperti hukum memasuki kota Madinah. Qiyas seperti itu tidak betul kerana bagi Tanah Haram Mekah ada hukum hakamnya yang tersendiri, berbeza dengan hukum di kota Madinah.”

Bagi Tanah Haram Madinah pula, majoriti ulama mengharuskan orang bukan Islam untuk memasuki Madinah dengan tujuan ziarah, melawat atau menetap sementara. Keharusan ini juga bagi orang bukan Islam yang datang dengan tujuan berdagang dan berjual beli. Keharusan ini berdasarkan dalil yang jelas menunjukkan di zaman Nabi SAW ketika baginda hidup bersama-sama dengan golongan Yahudi di Madinah, baginda tidak pernah melarang mereka dari memasuki Madinah atau menghalau mereka yang bukan Islam keluar dari Madinah. Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni, beliau menyatakan bahawa dan harus bagi mereka memasuki Hijaz bagi tujuan berniaga kerana golongan Nasrani dahulu pernah melakukan urusan perniagaan hingga memasuki Madinah di zaman Umar al-Khattab. Selain itu dalam kitab Hal Yajuz Li Ghair al-Muslim Dukhul Makkah wal Madinah karangan Sa'ad al-Din al-Hilali, beliau menyebut bahawa majoriti para ulama masa kini juga bersetuju dengan hukum memberi izin orang bukan Islam untuk memasuki Tanah Haram Madinah.

Demikian perbahasan oleh para ulama dalam melihat hukum orang bukan Islam atau orang kafir memasuki Tanah Haram Mekah dan Madinah. Secara mudah untuk difahami, orang bukan Islam dilarang untuk memasuki Tanah Haram Mekah dan Madinah dengan tujuan untuk bermukim menetap disana. Sepakat para ulama dalam hal tersebut. Adapun orang bukan Islam memasuki Tanah Haram dengan tujuan melawat, menziarahi atau bekerja di sana dan bukan untuk tujuan menetap kekal, maka di sini para ulama berbeza pandangan. Bagi Tanah Haram Mekah, majoriti tetap menyatakan hukumnya haram. Tetapi sebahagian lain menyebut harus memasukinya dengan izin penguasa. Pun begitu, tetap haram orang bukan Islam memasuki Masjidil Haram. Berbeza pula dengan Tanah Haram Madinah. Majoriti ulama menyatakan hukum harus orang bukan Islam memasuki Madinah dengan tujuan melawat, menziarahi atau dengan tujuan berdagang. Disebalik hukum bagi dua Tanah Haram ini, tentunya ada hikmah yang tersendiri. Semoga Allah merahmati kita semua.

TUNTUTAN MENJAGA KEBERSIHAN DIRI

 

Kebersihan adalah sesuatu yang penting dalam kamus kehidupan sebagai seorang manusia. Tidak salah atau tidak keterlaluan untuk kita katakan bahawa manusia yang suka hidup dalam kekotoran adalah mereka yang tidak normal dan diluar kewarasan sebenar. Ini kerana sebagai manusia yang waras akalnya pasti tidak akan memilih berada dalam keadaan yang menjijikkan. Bau busuk sekalipun pada dirinya dirasai biasa tetapi pasti akan menganggu kehidupan orang lain yang lebih waras akalnya. Islam sebagai agama yang mengajar cara hidup yang menyeluruh, sangat menekankan tentang konsep bersuci dan menjaga kebersihan. Ketegasan Islam dalam hal ini dapat dilihat sebagaimana Islam itu sendiri melalui pensyariatannya memberikan garis panduan dan pedoman dalam bersuci sekaligus menuntut umatnya agar memelihara kebersihan dalam segenap aspek hidup.

Hakikatnya, dalam Islam, perkara yang melibatkan soal kebersihan dan kekotoran ini mempunyai kaitannya dengan pahala dan dosa. Islam adalah agama yang mewajibkan umatnya menyucikan diri. Apatah lagi dalam urusan ibadah yang bersifat khusus, umat Islam diwajibkan menyucikan diri dari hadas besar dan kecil sebelum hendak melakukan ibadah utama seperti solat fardhu lima waktu, menunaikan ibadah haji dan selainnya. Oleh itu, salah satu syarat sah juga dalam ibadah solat ialah bersih dan suci dari hadas baik hadas besar mahupun hadas kecil. Begitu juga dalam menunaikan ibadah haji, suci dan bersih menjadi elemen terpenting melaksanakan haji. Bercakap soal menjaga kebersihan, Allah SWT di dalam al-Quran telah menyebut bahawa salah satu golongan yang dicintai Nya ialah mereka yang suka menjaga kebersihan. Hal ini sebagaimana di dalam surah at-Taubah ayat 108, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Di dalam masjid itu ada orang-orang lelaki yang suka (mengambil berat) membersihkan (mensucikan) dirinya ; dan Allah mengasihi orang-orang yang membersihkan diri mereka (zahir dan batin)"

Berdasarkan kefahaman ayat ini, Allah SWT dengan penuh kemuliaan dan kebesaran Nya, telah mengiktiraf golongan hamba Nya yang menjaga kebersihan sebagai golongan yang dikasihi dan dicintai oleh Allah Azza Wa Jalla. Ini sekaligus mengangkat martabat insan yang sangat mementingkan nilai kebersihan dalam kehidupan. Selain itu, dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah SWT itu baik, Dia menyukai kebaikan. Allah itu bersih, Dia menyukai kebersihan. Allah itu mulia, Dia menyukai kemuliaan. Allah itu dermawan ia menyukai kedermawanan maka bersihkanlah olehmu tempat-tempatmu dan janganlah kamu menyerupai kaum Yahudi".

Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa Allah SWT itu menyukai kebersihan. Maka menjaga kebersihan bukan sahaja mendatangkan perasaan disenangi oleh orang di sekeliling kita bahkan disukai juga oleh Allah SWT. Dalam ajaran agama Islam, kepentingan menjaga kebersihan juga mempunyai kaitannya dengan keimanan kepada Allah. Ini sepertimana yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Kebersihan itu sebahagian daripada iman”.

Demikian betapa tegasnya Islam memandang persoalan kebersihan sebagai suatu yang penting dan bukan sahaja dituntut bersih pada sudut zahir semata-mata bahkan Islam turut menuntut umatnya bersih pada sudut batin yakni bersih daripada sifat-sifat kekejian yang boleh merosakan nilai iman dan amal. Tuntutan bersuci dan bersih dalam ajaran Islam, baik bersih dan suci pada sudut zahir mahupun batin, kedua-duanya adalah sama penting untuk memeliharanya. Telah berkata Syeikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah berkenaan sunnah menjaga kebersihan, beliau berkata yang bermaksud :

"Bahawasanya sunnah Rasulullah SAW datang dengan membawa ajaran untuk menghindari kekotoran yang ada pada tubuh badan manusia, sebagaimana dia juga datang dengan membawa ajaran bagi menghindari kekotoran rohani"

Inilah istimewanya agama Islam yang bukan sahaja menitikberatkan tentang soal kebersihan yang zahir iaitu yang boleh dilihat tetapi turut menekankan tentang kebersihan yang bersifat dalaman. Bagi menjaga kebersihan, beberapa panduan yang digariskan oleh Islam dapat difahami dengan mengamati beberapa hadith Nabi SAW. Antara lain, Islam memerintahkan umatnya untuk menjaga kebersihan diri dengan melakukan beberapa perkara asas seperti memotong kuku, mencukur bulu kemaluan selain berkhitan. Ini sebgaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Lima dari (sunnah-sunnah) fitrah iaitu berkhitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan mengunting misai"

Berdasarkan hadith ini, lima perkara yang dijelaskan oleh baginda Nabi SAW ini merupakan fitrah bagi manusia yang waras. Oleh itu, kita juga akan mendapati sebahagian mereka yang bukan beragama Islam turut melakukan hal yang sama seperti amalan berkhitan, cukur bulu kemaluan dan sebagainya. Namun begitu, dalam Islam setiap perbuatan yang dinyatakan tersebut jika dilakukan dengan niat ibadah kerana Allah, pasti akan diberikan balasan pahala kerana mengikuti sunnah. Selain lima perkara tersebut, Islam juga menekankan tentang hak mandi yang perlu dilakukan oleh setiap orang Islam. Perbuatan mandi hukum asalnya adalah harus. Namun dalam beberapa keadaan tertentu, hukum mandi boleh bertukar menjadi wajib kerana dalam keadaan berhadas besar dan hukumnya boleh menjadi sunat ketika mandi pada hari jumaat dan dua hari raya.

Perbuatan mandi adalah hak bagi setiap orang Islam. Ini sepertimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Hak (yang perlu ditunaikan oleh) setiap orang Islam (ialah) mandi, (yang mana) pada setiap tujuh hari, satu hari daripadanya ) wajib (dia membasuh kepala dan tubuh badannya”

Selain menjaga kebersihan diri, Islam juga sangat mementingkan kebersihan dan kekemasan pada pakaian, kenderaan dan lain-lain. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud yang berstatus hadith hasan, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya kamu akan menemui saudara-saudara kamu, maka rapikanlah kendaraan kamu, rapikan pakaian-pakaian kamu, hingga seolah-olah kamu (manusia) yang istimewa di tengah-tengah manusia, sebab Allah tidak suka kekotoran dan tindakan-tindakan yang mencerminkan kekotoran”.

Perbuatan kita dalam menjaga kebersihan tidak sekadar memberi manfaat untuk diri sendiri tetapi juga dapat memberikan kesan baik kepada orang yang berada di sekeliling kita. Dalam agama Islam kita dilarang untuk menyakiti saudara lain walau dengan apa cara sekalipun. Ini termasuklah dalam soal menjaga kebersihan mulut. Mulut yang berbau tentu akan mendatangkan perasaan tidak selesa apabila bercakap dengan orang lain. Justeru, Islam melalui syariatnya melarang kita untuk hadir ke masjid dalam keadaan mulut berbau. Ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Jabir bin Abdullah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Siapa memakan bawang putih atau bawang, maka jarakkanlah mereka daripada kami, atau jarakkanlah daripada masjid kami".

Imam al-Nawawi dalam kitabnya Syarh al-Nawawi 'ala Muslim, ketika mensyarahkan hadith ini, beliau menjelaskan bahawa larangan ini adalah larangan untuk menghadiri masjid, bukan larangan untuk makan bawang merah atau bawang putih atau sejenisnya. Bawang baqul (البقول) hukumnya halal berdasarkan sepakat ulama yang pendapatnya diakui. Sementara itu, al-Qadhi ‘Iyadh menyebut daripada para ulama Zahiriyah bahawa bawang haram, kerana boleh menghalang untuk menghadiri jemaah. Ini disebabkan solat jemaah bagi mereka fardhu ain. Demikian ulasan oleh Imam al-Nawawi berkaitan hadith berkenaan. Apa yang pentingnya ialah Islam sangat menitikberatkan tentang kebersihan. Bermula dari sebesar-besar perkara hinggalah kepada sekecil-kecilnya. Islam bukan sekadar agama bersifat teori dengan menyuruh bahkan memberikan pula panduan serta pedoman untuk menjaga kebersihan dan kesucian diri. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

LARANGAN JUAL BELI DALAM MASJID

 

Aktiviti perekonomian seperti peruncitan, perdagangan dan pelaburan saham sememangnya sangat bermanfaat dan memberi impak dalam usaha meningkatkan kesejahteraan hidup umat manusia. Daya ekonomi yang mampan mampu memberikan jaminan kehidupan yang lebih baik dan sempurna. Islam sebagai ajaran agama yang memberikan panduan menyeluruh meliputi segenap aspek kehidupan turut menekankan tentang konsep jual beli yang diharuskan. Asal hukum jual beli adalah harus kecuali setelah adanya hujah dan bukti yang melarang perbuatan tersebut dilakukan. Sebagai contoh, jual beli di pasar, di tepi jalanan atau dimana sahaja tempat yang diberikan kebenaran oleh pihak berkuasa, adalah hukumnya harus. Namun begitu, terdapat ayat larangan yang melarang manusia melakukan aktiviti jual beli di dalam masjid.

Perkataan "Masjid" berasal dari bahasa Arab. Menurut Ibnu Manzur, perkataan المسجد dengan huruf sin (س) berbaris fathah atau kasrah bermaksud tempat yang disujud padanya. Telah berkata al-Zajjaj dalam kitab Taj al-'Arus, setiap tempat diibadahkan padanya dinamakan dengan masjid. Pada sudut syarak, ungkapan masjid boleh difahami dengan dua maksud. Pertama, masjid membawa maksud tempat permukaan bumi. Kedua, masjid boleh difahami sebagai tempat yang disediakan bagi mengerjakan sembahyang untuk selama-lamanya. Selain itu, Imam al-Zarkasyi pula menyebut dalam kitabnya I'lam al-Saajid bi Ahkam al-Masaajid, maksud masjid pada sudut istilah ialah bangunan yang dibina untuk menunaikan solat di dalamnya kerana Allah SWT, beribadat kepada Nya dengan ikhlas. Masjid juga adalah dikhususkan uruf pada tempat yang didirikan solat lima waktu dan tidaklah termasuk musolla tempat berkumpul untuk solat-solat tertentu seperti solat hari raya, solat istisqa' dan selainnya.

Dalam membincangkan tentang makna masjid, dikalangan para sarjana Islam juga turut membahaskan mengenai perbatasan kawasan masjid. Perbahasan ini penting bagi menentukan definisi kawasan masjid selain memahami makna "dalam masjid". Imam al-Zarkasyi menyebut perbatasan masjid ialah tempat yang disediakan secara uruf untuk menunaikan solat. Dalam kitab Ahkam al-Masjid fi al-Syariah Islamiyah, batas masjid ialah bangunan yang diwakafkan secara khusus untuk solat fardhu lima waktu dan selainnya. Selain itu, disebutkan oleh 'Abd Rahman bin Ali dalam kitab Ahkam Hudur al-Masajid, batas masjid merujuk kepada suatu tempat yang khas dan memiliki hukum-hakam yang khas, dibina untuk didirikan solat, zikrullah dan membaca al-Quran. Rumusan yang boleh dibuat, perbatasan masjid boleh diukur melalui beberapa ciri seperti kembali kepada uruf, tempat diimarahkan dengan solat fardhu lima waktu, zikrullah dan ibadah dan berupa bangunan dan bukan semata-mata tanah lapang.

Secara asasnya, kewujudan masjid berperanan dan berfungsi sebagai tempat untuk mengingati dan mengabdikan diri kepada Allah SWT. Ini bermakna institusi masjid merupakan tempat yang sangat dimuliakan sebagai tempat untuk banyak mengingati Allah dengan beribadah kepada Nya. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nur ayat 36-37 yang bermaksud :

“(Nur hidayah petunjuk Allah itu bersinar dengan nyatanya terutama sekali) di rumah-rumah ibadat yang diperintahkan oleh Allah supaya dimuliakan keadaannya dan disebut serta diperingat nama Allah padanya; di situ juga dikerjakan ibadat mensuci dan memuji Allah pada waktu pagi dan petang. (Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual-beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.”

Berdasarkan ayat ini, Imam al-Qurtubi menyatakan dalam kitabnya al-Jami' Li Ahkam al-Quran, ketika beliau menjelaskan sebab disebutkan perniagaan secara khusus di dalam ayat ini, beliau menyatakan bahawa perniagaan atau jual beli adalah benda yang terbesar yang akan melalaikan manusia daripada beribadah kepada Allah SWT. Berhubung soal jual beli di dalam masjid, terdapat sekurang-kurangnya dua keadaan yang boleh kita gambarkan. Keadaan pertama, dimana sememangnya dijadikan masjid itu sebagai tempat melakukan aktiviti berjual beli. Keadaan pertama ini hukumnya adalah haram. Ini berdasarkan firman Allah di dalam surah al-Nur ayat 36-37, ditegaskan bahawa masjid tidak berperanan sebagai tempat berjual beli. Selain itu, terdapat larangan yang jelas disebutkan oleh Nabi SAW dalam sebuah hadith Abu Daud, daripada Abdullah bin Amr, katanya yang bermaksud :

“Bahawa Rasulullah SAW melarang dari berjual beli di dalam masjid, mencari sesuatu yang hilang, dilaungkan sya’ir dan baginda melarang duduk dalam bentuk halaqah sebelum solat Jumaat"

Selain terdapat dalam hadith lain riwayat Tirmizi, daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sekiranya kamu melihat seseorang yang menjual atau membeli di dalam Masjid, maka katakan padanya, “Allah tidak akan menguntungkan perniagaan kamu.”

Berdasarkan hadith ini, Imam Ibn Rajab dalam kitabnya Fath al-Bari, beliau menyebut yang bermaksud :

“al-Tirmizi menghikayatkan di dalam jami’nya dua pandangan ahli ilmu dari kalangan tabi’ien pada hukum makruh berjual-beli di dalam masjid. Makruh ini adalah pandangan al-Syafi’ie, Ahmad dan Ishak. Di sisi sahabat kami ia adalah karahah tahrim. Di sisi kebanyakan fuqaha karahah tanzih. Bagi al-Syafi’ie juga ada pandangan yang ia bukan makruh dan ialah juga pandangan ‘Athaa dan selainnya.”

Dalam keadaan yang kedua pula, dimana berlaku aktiviti jual beli merangkumi makna wujud transaksi perniagaan atau kempen jualan di dalam masjid yang hakikatnya tidak berniat untuk menjadikan masjid itu sebagai tempat perniagaan. Bagi keadaan yang seperti ini, para ulama telah berbeza pandangan mengenainya. Pandangan pertama, sepertimana yang disebut oleh sebahagian ulama Hanafi, Maliki dan Syafie, hukumnya harus jika sedikit dan haram jika banyak. Pandangan kedua, sebahagian lain pula dikalangan ulama Maliki, Syafie, al-Zahiri dan sebahagian ulama Hambali, mereka menyatakan hukumnya adalah makruh. Manakala pandangan ketiga, hukumnya adalah haram. Inilah pandangan yang dipegang oleh ulama mazhab Hanafi, Hambali dan sebahagian Maliki. Demikian bagaimana perbezaan pandangan yang wujud apabila jual beli berlaku di dalam masjid tanpa nit menjadikan masjid sebagai tempat perniagaan.

Secara kesimpulannya, terdapat larangan yang jelas untuk menjadikan institusi masjid sebagai tempat perniagaan. Larangan ini bermakna masjid tidaklah dibina dan didirikan dengan tujuan perniagaan sebaliknya sebagai tempat untuk umat manusia beribadah dan bersujud kepada Allah SWT. Namun begitu, jual beli yang dilakukan diluar kawasan solat seperti dikawasan tempat meletak kenderaan adalah harus selagi hal itu tidak mengundang perkara yang boleh melalaikan manusia daripada mengingati Allah SWT. Sememangnya masjid yang membawa maksud tempat bersujud merupakan tempat yang dimuliakan oleh Allah Azza Wa Jalla. Maka sebarang perkara atau perbuatan yang boleh mencemarkan peranan sebenar masjid seperti bernyanyi, bersyair dan berniaga adalah wajar ditegah dan dilarang demi menjaga kemuliaan dan kesucian rumah Allah SWT. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT KEHIDUPAN ALAM BARZAKH

 

Setiap manusia perlu sedar tentang suatu kebenaran mengenai hakikat kehidupan di dunia ini. Hampir seluruh agama dan kepercayaan yang wujud di muka bumi ini menyebut hal yang sama tentang dunia ini iaitulah akan adanya alam lain setelah kita mati meninggalkan dunia yang sementara ini. Semua manusia tanpa terkecuali sesiapa pun, akan dan pasti bertemu dengan namanya kematian. Kematian adalah sesuatu pasti berlaku. Ianya benar-benar berlaku dan bukan sekadar teori di buku. Kematian tidak mensyaratkan umur tua ataupun muda, tidak menunggu waktu sakit atau sihat. Sampai waktu dan ketikanya, kita semua akan pulang kembali ke pangkuan Tuhan yang Maha Esa. Dalam Islam, apabila seseorang manusia itu meninggalkan dunia ini, ianya adalah sebuah perpindahan alam dari alam dunia bergerak ke alam lain yang disebutkan sebagai alam barzakh.

Ungkapan "Barzakh" berasal dari bahasa Arab. Pada pemahaman istilah barzakh, menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, alam barzakh bermaksud suatu tempat di antara dunia dan akhirat sebelum dihimpunkan di padang Mahsyar, iaitu daripada waktu mati hinggalah dibangkitkan. Jadi, sesiapa yang mati bermakna dia telah memasuki alam barzakh. Imam al-Razi dalam kitabnya Mukhtar as-Sihah menyebut maksud barzakh ialah dinding pembatas antara dua benda. Ia juga membawa maksud apa yang terdapat di antara alam dunia dan alam akhirat sejak dari waktu kematian seseorang sehingga dia dibangkitkan. Jadi sesiapa yang mati maka bermaksud dirinya telah masuk ke dalam alam barzakh. Selain itu, dikalangan para ahli tafsir seperti Imam al-Qurtubi dalam kitabnya al-Jami' li Ahkam al-Quran, beliau menyatakan bahawa barzakh itu alam di antara kematian dan kebangkitan.

Secara ringkasnya, alam barzakh dapat difahami sebagai suatu alam perantaraan yang memisahkan manusia antara dunia dan akhirat. Alam barzakh atau lebih difahami sebagai alam kubur adalah merupakan salah perkara yang dikategorikan sebagai perkara Sam'iyyat (السمعيات). Perkara Sam'iyyat bermakna beberapa perkara bersifat ghaib (tidak nampak) yang tidak dapat digambarkan dengan pancaindera manusia selain perkara tersebut berlaku diluar batas akal fikiran manusia dan untuk mengetahui perkara-perkara Sam'iyyat ini hanyalah dapat dipelajari atau diketahui melalui penjelasan oleh wahyu Allah iaitu al-Quran dan al-Hadith. Tidak ada cara lain untuk mengetahuinya kecuali penjelasan dan keterangan oleh wahyu Allah. Oleh kerana itu, bagi memahami dan menelusuri hakikat kehidupan di alam barzakh, kita wajib melihat dan memahaminya dengan mengambil keterangan daripada al-Quran dan al-Hadith.

Berkenaan kehidupan di alam barzakh, pertama sekali harus kita fahami bahawa pada alam tersebut, manusia akan terbahagi sekurang-kurangnya kepada dua golongan. Golongan pertama merupakan mereka yang memperolehi nikmat yang pelbagai dan golongan kedua pula iaah mereka yang menerima balasan azab. Pembahagian ini sepertimana yang disebut oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Tirmidzi, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Kubur itu sama ada taman dari taman-taman syurga atau lubang dari lubang-lubang neraka"

Oleh itu, kita percaya dan yakin dengan penuh keimanan kepada Allah SWT akan adanya nikmat dan azab seksaan di alam barzakh. Dalam banyak hadith yang direkodkan, diceritakan di alam barzakh, bagi mereka yang berikan dan beramal soleh, akan memperolehi nikmat seperti kubur diterangi cahaya dan dilapangkan, diperlihatkan syurga, memperoleh wangian dan haruman daripada syurga. Manakala bagi mereka yang tidak beriman dan beramal soleh, akan mendapat azab seksaan seperti diperlihatkan neraka, disempitkan kuburnya dan diremukkan tulang belulangnya selain dipukul oleh malaikat. Demikian apa yang dikhabarkan oleh Nabi berdasarkan hadith-hadith baginda. Dalam satu hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi menyebut manusia akan diperlihatkan tempat tinggalnya selepas dibangkitkan di alam akhirat sama ada akan tinggal di syurga ataupun sebaliknya di neraka. Sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya apabila seseorang di antara kamu meninggal dunia, ditampakkan kepadanya tempat tinggalnya (nanti) di waktu pagi dan petang. Apabila (yang ditampakkan) ahli syurga, ia termasuk ahli syurga. Sebaliknya, apabila (yang ditampakkan) ahli neraka, ia termasuk ahli neraka. Kala itu dikatakan kepadanya, "Inilah tempatmu sampai nanti saatnya Allah membangkitkan kamu di hari kiamat."

Selain itu, di alam barzakh juga manusia akan dipertanggungjawab diatas segala perbuatan baik buruk yang dilakukannya. Sejurus selepas semua yang mengiringi jenazah bergerak berlalu pergi meninggalkan tanah kubur, maka manusia akan disoal oleh dua malaikat yang disebut sebagai Munkar dan Nakir. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW melalui satu hadith riwayat Bukhari dan Muslim, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya hamba yang mati apabila diletakkan dalam kuburnya dan rakan taulannya berpaling pulang darinya sedangkan ketika itu, dia masih mendengar bunyi tapak sepatu atau selipar mereka. Ketika itu datanglah dua malaikat kepadanya lantas mendudukkannya seraya bertanya apakah yang kamu katakan tentang lelaki ini yakni Muhammad SAW ? Adapun orang yang beriman nescaya menjawab aku bersaksi bahawa dia adalah hamba Allah dan rasul-Nya.."

Dalam kitab Tuhfah al-Ahwazi, dinukilkan ungkapan oleh al-Munawi dan al-Mubarakfuri yang bermaksud :

"Sesungguhnya Munkar dan Nakir merupakan malaikat yang menyoal hamba-hamba apabila mereka keluar daripada dunia (sesudah mati). Sebab dinamakannya kerana dia mengingkari hamba yang ditanya kedua-duanya dalam bentuk tidak mengenalinya serta tidak melihatnya sebelum itu seperti bentuknya".

Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyebut dalam kitabnya Fath al-Bari, terdapat satu riwayat daripada al-Tabarani dalam al-Ausat pada menyatakan sifat kedua-duanya iaitu Munkar dan Nakir. Katanya mata kedua-duanya seperti cairan tembaga dan taringnya seperti duri atau tanduk lembu yang tajam, sedangkan suaranya seperti guruh. Pendapat seumpamanya oleh Abdul Razzaq daripada Mursal Amr ibn Dinar dan ditambah dengan kedua-duanya menggali dengan menggunakan taring dan memijak pada bulu kedua-duanya. Selain itu, tempoh kehidupan di alam barzakh tidak sama seperti tempoh kehidupan di dunia. Hal ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ma'arij ayat 4 yang bermaksud :

"Jalan para malaikat naik mengadap Tuhan dalam sehari seperti lima puluh ribu tahun bagi orang yang berdosa kerana banyak hitungan hisab".

Berdasarkan penjelasan ayat ini, disebut secara zahir sehari perjalanan para malaikat di alam lain bersamaan dengan 50 ribu tahun tempoh masa di alam dunia. Ketika mengulas ayat ini, Imam al-Tabari menyebut dalam kitab tafsirnya dengan menyatakan bahawa disebutkan kadar tempoh masa naik para malaikat tersebut ialah sehari yang bagi makhluk-makhluk selain mereka dengan 50 ribu tahun. Hal ini kerana para malaikat naik daripada penghujung tempat yang paling rendah di bawah tujuh petala bumi sehingga pengakhirannya di atas tujuh petala langit. Tafsiran yang kami sebutkan ini juga disebutkan para ulama tafsir yang lain. Demikian ulasan dan penjelasan oleh Imam al-Tabari. Justeru, jelas kepada kita terdapat perbezaan tempoh masa antara kehidupan di alam barzakh dan di alam dunia yang sementara ini.

Barangkali ada juga yang terfikir apakah mereka yang berada di alam barzakh dapat melihat sesiapa yang datang menziarahi kuburnya. Dalam persoalan ini, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya al-Ruh, berdasarakan hujah dan bukti yang terdapat dalam hadith Nabi, beliau menyatakan bahawa orang yang sudah meninggal dunia dapat mengetahui kehadiran orang yang menziarahinya. Dalam satu hadith riwayat Bukhari, diceritakan bahawa Nabi SAW memerintahkan untuk mengumpulkan para korban perang Badar dari kalangan kafir Quraisy dan melemparkan ke dalam sebuah lubang bekas perigi. Kemudian baginda memanggil nama mereka yang terkorban itu satu persatu lalu bertanya tentang kebenaran janji Tuhan mereka. Perbuatan bercakap dengan kubur tersebut membuatkan Umar al-Khattab bertanya bagaimana mungkin Nabi bercakap dengan mereka yang sudah menjadi mayat. Maka baginda menjawab bahawa sesungguhnya mereka lebih mampu mendengar tetapi mereka tidam mampu menjawab.

Demikianlah sebahagian penjelasan berkenaan kehidupan di alam barzakh, alam yang bakal dan pasti di duduki oleh kita semua. Kita semua adalah calon penghuni alam barzakh. Hanyasanya yang memisahkan kita adalah masa dan ketikanya. Untuk itu, sebagai orang yang beriman, kita wajib percaya akan segala kehidupan di alam barzakh berdasarkan keterangan dan penjelasan oleh wahyu Allah Jalla Wa 'Ala. Selain itu, kita juga dituntut untuk melakukan persediaan menghadapi alam barzakh dengan cara mentaati dan menuruti akan segala perintah Nya dan menjauhi serta meninggalkan segala larangan Nya. Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan di alam barzakh itu adalah benar. Nikmat dan azab seksaan itu juga adalah benar. Pertanyaan di alam barzakh juga adalah benar. Marilah bersama sementara peluang masih ada, mengutip permata pahala dan membuang kaca dosa agar kelak kita tidak disusahkan oleh Allah, Tuhan yang Maha Berkuasa. Semoga Allah mengampuni kita semua.

HAK ASASI MANUSIA : ANTARA KONSENSUS DAN PANDUAN ISLAM

 

Manusia yang terdiri daripada pelbagai latar belakang yang berbeda adalah suatu keunikan dan keistimewaan yang ada pada kehidupan ini. Kepelbagaian ini bukan sahaja menjadikan kita saling mengenali antara satu sama lain bahkan ianya membuatkan kita memahami dan menghormati setiap prinsip yang dipegang. Ini bermakna setiap manusia di muka bumi ini memiliki hak-hak tertentu yang perlu dihormati oleh pihak lain. Justeru itu, wacana dan diskusi berkaitan hak asasi manusia antara topik yang kekal releven diperdebatkan dari masa ke semasa. Catatan awal sejarah dunia menunjukkan kesedaran manusia mengenai hak asasi kemanusiaan ini telah mula dibincangkan seawal tahun 1776 iaitu melalui Deklarasi Kemerdekaan Amerika yang menekankan bahawa setiap manusia mempunyai hak-hak tertentu yang tidak boleh dipisahkan.

Demikian pula pada tahun 1789, Deklarasi Hak-Hak Lelaki (The Rights of Man) telah dimeterai yang dikaitkan dengan Revolusi Perancis. Deklarasi tersebut juga turut memperakui bahawa setiap manusia yang lahir adalah kekal bebas dan setara dari segi hak. Rentetan daripada itu, telah wujud pelbagai lagi deklarasi dan konsensus yang dibuat demi mencapai makna hak asasi kemanusiaan. Dalam pasca dunia moden, satu deklarasi bersifat sejagat telah diangkat oleh pihak Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) pada tahun 1948 yang disebut sebagai Universal Declaration of Human Rights (UDHR). Dalam satu artikel yang ditulis oleh Riffat Hassan bertajuk Are Human Rights Compatible with Islam, beliau menyebut bahawa Deklarasi Sejagat Hak Asasi Manusia atau UDHR ini telah menjadi seperti Bible kepada faham dan gerakan hak asasi manusia dunia semasa.

Menurut Riffat Hassan lagi, UDHR walaupun dinamakan sebagai "sejagat", namun pada hakikatnya ia dihasilkan mengikut aliran persejarahan yang dialami oleh dunia Barat sepanjang tiga abad lepas. Lalu ianya diwajarkan pula oleh suatu antropologi falsafah yang berdasarkan faham kemanusiaan yang bersifat individualistik. Oleh itu, apa yang diutarakan oleh beliau ini menunjukkan kepada kita sekurang-kurangnya terdapat dua ciri yang menjelaskan tentang kelompongan deklarasi tersebut. Pertama, deklarasi yang dimeterai tidak mewakili konsensus suara dunia yang bersifat sejagat sebaliknya hanya bernaratifkan kepada pengalaman dunia Barat melalui perjalanan sejarahnya yang panjang. Kedua, hakikatnya deklarasi ini lebih bersifat sekular iaitu bercirikan kebendaan tanpa mengambil kira sudut kepercayaan dan pegangan hidup beragama. Ini menjadikan deklarasi tersebut tidak bersifat sejagat kerana tidak mengambil kira sudut pandangan kepercayaan beragama.

Dalam kita berbicara mengenai hak asasi manusia, adalah sangat penting juga untuk kita memahami apa yang dimaksudkan dengan terma hak asasi manusia. Seperti kata Burns H. Weston dalam satu artikelnya bertajuk Human Rights yang diterbitkan oleh The New Encyclopedia Britannica, beliau menyatakan bahawa hak asasi manusia merujuk kepada hak-hak yang menjadi milik individu atau kumpulan individu semata-mata kerana merrka adalah manusia. Selain ada pula yang melihat hak asasi manusia ini sebagai indera semulajadi dalamam manusia yang tidak boleh dinafikan oleh mana-mana kuasa atau autoriti. Weston turut menyebut hak asasi manusia juga merujuk kepada suatu ruang yang luas tentang nilai atau daya upaya yang dianggap dapat meningkatkan kemanusiaan insan yang bersifat sejagat, yang boleh dituntut dan dinikmati oleh seluruh manusia secara samarata. Dalam pada itu, menurut Kofi Anan yang juga merupakan mantan Setiausaha Agung PBB sejak Januari 1997 hingga Disember 2006, beliau menyatakan bahawa hak asasi manusia adalah asas kepada kewujudan manusia dan kewujudan bersama manusia.

Sejarah kemunculan idea dan konsep hak asasi manusia ini telah bermula sejak zaman klasik yang berakar dari tamadun purba Yunani (Greek) dan tamadun Romawi sejak 750 sebelum Masihi. Pada zaman tersebut, konsep natural law antara terma yang rancak diperkatakan sehingga muncul suatu aliran falsafah yang dikenali sebagai Stoicisme. Setelah itu, dunia yang kian berubah wajah menuju pula era zaman pertengahan atau moden, isu hak asasi manusia kekal releven diperdebatkan oleh umat manusia. Pada zaman pertengahan ini, muncul lah tokoh-tokoh hebat seperti St. Thomas Aquinas dan Hugo Grotius. Zaman pertengahan ini menampakkan sesetengah ajaran agama menjadi rigid dan bertentangan dengan hukum rasional akal selain para penguasa telah melakukan kezaliman yang jelas melanggar norma-norma natural law. Keadaan ini sedikit-sebanyak telah membuatkan wacana mengenai natural law telah berubah kepada perbincangan mengenai natural rights. Setelah beberapa abad berlalu, perdebatan mengenai hak asasi manusia masih kekal releven diperkatakan dan pada abad ke-20, UDHR atau Deklarasi Sejagat Hak Asasi Manusia mula diangkat sekaligus menjadi rujukan utama masyarakat dunia.

Dalam hal ini, Islam yang datang dengan syariat (peraturan dan undang-undang) yang sempurna telah memperlihatkan beberapa perspektif terkait dengan hak asasi manusia. Secara umumnya, perkara-perkara yang berkaitan hak asasi manusia juga terkandung dalam ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith baginda Nabi Muhammad SAW. Oleh itu, Islam melihat persoalan yang berbangkit mengenai hak asasi manusia ini berdasarkan petunjuk wahyu iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Umat Islam tidak perlu bergantung kepada deklarasi tersebut untuk memahami berkenaan hak asasi manusia. Sebelum daripada usaha permeteraian deklarasi yang dikatakan bersifat sejagat ini dibuat, telah digagaskan Piagam Madinah oleh baginda Nabi SAW yang telah dianggap oleh ramai sarjana sebagai perlembagaan bertulis pertama di dunia. Menurut Abdul Monir Yaacob dalam sebuah karyanya yang berjudul Hak Asasi Manusia Menurut Islam, beliau menjelaskan Piagam Madinah sebagai satu dokumen undang-undang yang meletakkan beberapa asas penting dalam pembentukan negara yang bersifat multi etnik dan multi agama. Maka sebelum deklarasi UDHR dicipta, sudah wujud satu dokumen perlembagaan bertulis pertama yang turut meletakan asas kepada jaminan hak asasi manusia.

Intipati ajaran dalam Islam sebelum deklarasi hak asasi manusia diperkatakan lagi pun, telah menggariskan beberapa panduan terpenting. Antara lain yang ditekankan dalam Islam ialah berkenaan hak. Perkataan hak berasal dari bahasa Arab yang membawa maksud benar. Kebenaran pula merujuk kepada suatu keadaan, nilai atau sesuatu yang bersifat saksama, wajar, adil, benar, elok dan sesuai. Oleh itu, apa sahaja yang pada sudut moral atau agama yang dilihat salah, maka ianya bukanlah sesuatu hak yang boleh diperjuangkan. Sebagai contoh, gaya hidup LGBT adalah suatu perbuatan yang tidak bermoral dan melanggar etika agama, maka tidak boleh kita perjuangkan golongan ini dengan nama hak asasi manusia. Selain itu, Islam telah membahagikan hak kepada dua iaitulah hak kepada Allah dan hak sesama manusia. Keadaan ini memperkuatkan hubungan kerohanian selain memperkukuhkan ikatan hubungan kemanusiaan. Dalam pada itu, Islam juga menekankan tentang nilai kebebasan. Kebebasan menurut Islam adalah merupakan suatu yang bersifat ikhtiyari yang bermaksud keupayaan membuat pilihan.

Ungkapan "Ikhtiyari" berasal dari kata "khayr" yang bermaksud baik. Justeru, kebebasan dalam Islam bermakna bebas untuk memilih sesuatu yang baik atau yang lebih baik , lebih benar, lebih elok atau yang terbaik antara semua pilihan yang wujud. Ini bermakna kebebasan dalam Islam ialah memilih yang baik dan bukannya bebas memilih apa sahaja tanpa mempertimbangkan kesan baik buruk yang dipilihnya. Islam juga menggariskan kebebasan yang dimiliki oleh manusia bukanlah bersifat mutlak. Bermakna, kita bukanlah bebas hingga mengikut telunjuk nafsu. Kebebasan itu memerlukan juga kita membuat pertimbangan dengan menurut neraca syariat agama Islam. Selain itu, Islam juga menekankan tentang konsep keadilan. Keadilan dalam Islam bukanlah bermakna persamaan. Walau tidak dinafikan nilai persamaa itu sebahagian daripada aspek keadilan. Menurut al-Attas dalam sebuah karyanya berjudul Islam and Secularism, keadilan merujuk kepada keadaan atau suasana harmoni dimana segala sesuatu diletakkan pada tempatnya yang wajar dan sesuai.

Misalnya, Islam mengiktiraf persamaan gender antara lelaki dan wanita. Namun dalam beberapa aspek tertentu, Islam memberikan kelebihan kepada lelaki sesuai dengan tempatnya seperti lelaki mendapat bahagian harta pusaka yang lebih berbanding wanita dan ini bukan bermakna Islam merendahkan martabat wanita. Ada pula pada keadaan tertentu Islam melebihkan wanita seperti kedudukan tinggi dan mulia seorang ibu melebihi kedudukan seorang ayah. Oleh itu, bagi Islam terma keadilan bukanlah mengenai kuantiti tetapi tentang soal kualiti yang sesuai dengan tempat dan kedudukannya di sisi syarak. Demikianlah antara sebahagian yang boleh kita sentuh dalam wacana hak asasi manusia. Secara prinsip, meski belum wujud pun deklarasi berkaitan hak asasi manusia, Islam terlebih dahulu telah berbicara dengan meletakan panduan bagi umat manusia. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

KEWAJIBAN MENTAATI PEMIMPIN DAN PEMERINTAH

 

Keberadaan umat manusia di muka bumi ini dengan pelbagai latar belakang yang berbeza, bukan sahaja bertujuan untuk mengabdikan diri tunduk dan patuh kepada Allah bahkan juga sebagai khalifah atau pemimpin yang menguruskan hal ehwal alam ini. Kedudukan sebagai pemimpin bukanlah tanda kemuliaan yang mutlak tetapi padanya terdapat peranan dan tanggungjawab yang besar. Kerana kedudukan sebagai pemimpin, adakalanya manusia akan diuji dengan kepimpinannya. Pemimpin atau disebut sebagai khalifah adalah amanah terbesar dan terpenting bagi umat manusia. Malah amanah sebagai khalifah di muka bumi ini enggan digalas oleh langit dan bumi serta gunung-ganang sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahzab ayat 72, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan".

Ungkapan "pemimpin" atau juga disebut dengan pelbagai istilah lain seperti pemerintah, khalifah, raja dan sebagainya mempunyai kedudukan yang istimewa di sisi syariat Islam. Islam menggariskan kedudukan pemimpin sebagai suatu yang mesti dihormati dan ditaati. Persoalan terpenting yang harus difahami terlebih dahulu ialah tentang siapakah yang dimaksudkan dengan pemimpin atau pemerintah. Dalam al-Quran, pemimpim atau pemerintah disebut dengan istilah "Ulil Amri". Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah al-Nisa' ayat 59, yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu".

Berdasarkan ayat ini, para ulama telah berselisih pendapat di dalam memberi maksud tentang siapakah ulil amri. Menurut sebahagian para sahabat Nabi SAW seperti Abu Hurairah, Ibn Abbas dan Zaid RAnhum, perkataan Ulil Amri di dalam ayat ini bermaksud para penguasa yang sah. Terdapat pula pendapat lain seperti yang dinyatakan oleh Jabir bin Abdillah, Hasan al-Basri, Qotadah dan Mujahid, yang dimaksudkan dengan makna Ulil Amri tersebut adalah para ulama yang tegak diatas sunnah. Telah berkata Imam al-Tabari dalam kitab tafsirnya, beliau menyebut pendapat yang paling kuat adalah pendapat pertama berdasarkan petunjuk Nabi SAW. Pun begitu, Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah pula berbeza pandangan mengenai makna ulil amri. Beliau menyebut yang sahih adalah yang mencakupi dua kelompok para penguasa dan para ulama kerana kedua-duanya sama-sama mengurus urusan manusia. Pandangan ini juga merupakan yang dipegang oleh gurunya, Syaikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah.

Istilah "Ulil Amri" dalam konteks Malaysia boleh difahami sebagai ketua negara yang digelar sebagai Yang Di-pertuan Agong dan ketua kerajaan yang disebut sebagai Perdana Menteri. Kedua-dua figura ini boleh difahami sebagai ulil amri atau pemerintah. Oleh itu, jelas kepada kita bahawa ulil amri ialah merujuk kepada mereka yang berkuasa mentadbir dan menguruskan hal ehwal manusia. Dalam Islam, menjadi tanggungjawab umat manusia untuk mentaati dan menghormati para pemerintah. Hukumnya adalah wajib orang Islam mentaati pemerintah. Ini sebagaimana yang telah ditegaskan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 59. Kewajiban mentaati pemerintah juga ditegskan oleh baginda Nabi SAW melalui sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Wajib atas seorang muslim untuk mendengar dan taat (kepada penguasa) pada apa-apa yang ia cintai atau ia benci kecuali jika ia disuruh untuk berbuat kemaksiatan. Jika ia disuruh untuk berbuat kemaksiatan, maka tidak boleh mendengar dan tidak boleh taat.”

Ketaatan kepada pemerintah juga diikat dengan syarat selagi pemerintah tidak menyuruh melakukan perkara yang berbentuk kemaksiatan. Ini bermakna, ketaatan kepada pemerintah tidaklah bersifat mutlak. Ketaatan mutlak hanyalah taat kepada Allah SWT dan Rasul Nya. Jelas bahawa Islam menggariskan ketaatan kepada pemerintah adalah tertakluk kepada perkara yang membawa kebaikan semata-mata. Sebaliknya jika ketaatan tersebut boleh mengundang kemaksiatan, maka tiada lagi ketaatan dalam hal tersebut. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, diceritakan bahawa seorang panglima yang dilantik oleh baginda Nabi untuk satu peperangan telah menyuruh tenteranya untuk masuk ke dalam api namun mereka semua enggan melakukannya. Sehingga akhirnya kemarahan panglima mereka sudah reda dan api pun terpadam. Perkara ini telah diceritakan kepada Nabi SAW lalu baginda menyatakan dengan bersabda : "Jika kamu masuk ke dalamnya tentulah kamu tidak akan keluar lagi, sesunguhnya taat itu hanya dalam perkara yang baik".

Selain itu, dalam persoalan mentaati pemerintah juga, Islam menuntut umatnya untuk menasihati para pemerintah yang zalim. Adalah hukumnya wajib bagi umat Islam menasihati para pemerintah yang zalim. Kewajiban menasihati pemerintah yang zalim ini selari dengan sebuah hadith Nabi riwayat Muslim, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Agama itu adalah nasihat”. Kami (Sahabat) bertanya: ‘Untuk siapa?’ Jawab baginda: “Untuk Allah, kitab-Nya, rasul-Nya, pemimpin-pemimpin kaum muslimin dan awam mereka”.

Berdasarkan kefahaman hadith ini, jelas menunjukkan bahawa menjadi tanggungjwab umat Islam memberi nasihat serta peringatan kepada para pemerintah yang zalim. Pun begitu, dalam usaha menasihati pemerintah yang zalim, Islam menyuruh memberi nasihat dengan menggunakan bahasa yang paling baik dan lunak, tidak menggunakan perkataan yang keras dan kasar caranya. Begitu juga Islam melarang kita menegur pemerintah yang zalim dengan cara menghina, mengherdik dan mengaibkan pemerintah. Lihatlah firman Allah SWT dalam surah Taha ayat 43 - 44 yang bermaksud :

“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. “Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”.

Arahan menurut ayat ini adalah daripada Allah Azza Wa Jalla kepada Nabi Musa AS. Allah SWT menyuruh Nabi Musa menasihati Firaun dengan menggunakan bahasa yang paling baik dan lunak. Ini bermakna meski ketika berhadapan dengan pemimpin atau pemerintah yang zalim, kita tetap wajib beradab dalam menegur pemerintah. Selain itu, satu hal lain lagi yang penting dalam soal mentaati pemerintah, kita dilarang untuk memberontak dan menggulingkan pemerintah yang zalim. Walaupun secara prinsip, Islam melarang kita untuk mentaati pemerintah dalam perkara maksiat namun bukan bermakna Islam membenarkan kita untuk melakukan pemberontakan dan menggulingkan pemerintah yang zalim secara kekerasan. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Auf bin Malik, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu suka dan mereka menyukai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci dan mereka benci kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu”. Kata para sahabat: ‘wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Jawab baginda: “Tidak boleh selagi dia mendirikan solat dalam kalangan kamu dan jika kamu melihat pemimpin kamu melakukan sesuatu yang dia benci maka bencilah amalannya tetapi jangan cabut tangan dari mentaatinya (dalam makruf)”.

Demikianlah persoalan tentang kewajiban umat Islam dalam mentaati dan menghormati pemimpin dan pemerintah. Sesungguhnya pemimpin atau pemerintah mempunyai kedudukan yang tinggi dan mulia di sisi syariat agama Islam. Ketegasan Islam menuntut umatnya untuk mentaati pemerintah dengn perbatasan yang digariskan. Begitu juga Islam dengan penuh ketegasan melarang umatnya melakukan perbuatan yang boleh menggugat kestabilan politik, yang boleh meragut keamanan dan keharmonian hidup dalam bernegara. Islam juga menggalakan umatnya untuk menasihati pemerintah dengan menggunakan nada yang baik dan memilih bahasa yang lunak. Inilah intipati ajaran Islam sebenar yang sentiasa datang membawa mesej keamanan dan kedamaian. Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

LELAKI QAWWAM SEBAGAI PEMIMPIN KELUARGA

 

Kepimpinan adalah suatu amanah yang disertakan dengan tanggungjawab dan peranan yang mesti dilaksanakan. Memimpin, ianya tidak semudah bercakap di kedai kopi, atau mengajar di meja-meja kuliah mahupun sekadar membaca buku membelek teori-teori tanpa praktikalnya sekali. Memimpin memerlukan kekuatan fizikal dan mental, semangat dan iltizam yang tinggi selain memahami hala tuju ke mana arah kepemimpinannya. Dalam dunia yang sementara ini, selain tujuan Allah jadikan hamba Nya untuk beribadah, Allah SWT jua telah menjadikan manusia itu sebagai khalifah, pemimpin yang menguruskan hal ehwal kehidupan di dunia yang bersifat sementara ini. Dalam kebanyakan ciptaan Allah SWT, golongan lelaki dijadikan oleh Tuhan dengan memiliki sifat semulajadi atau fitrah memimpin. Memimpin merupakan tabiat lelaki yang diiktiraf oleh Allah SWT.

Dalam hal ini, Allah SWT sebagai pencipta telah menegaskan di dalam al-Quran menerusi surah an-Nisa' ayat 34, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”

Melalui keterangan ayat ini, Allah SWT telah mengiktiraf golongan lelaki sebagai pemimpin dan pengwal yang bertanggungjawab. Dalam al-Quran menerusi ayat tersebut, Allah SWT menggunakan ungkapan "Qawwam" bagi merujuk kepada makna golongan lelaki sebagai pemimpin dan pengawal. Perkataan Qawwam merupakan istilah yang berasal dari bahasa Arab. Perkataan qawwam lahir daripada kata dasar qaaim (قاءم) yang bermaksud yang berdiri atau yang bangkit. Dalam kitab al-Mu'jam al-Wasith, perkataan قوامون (qawwamuna) membawa maksud yang memelihara dan yang menjaga. Perkataan tersebut telah memberikan isyarat dan signifikan yang jelas berkaitan peranan dan tanggungjawab golongan lelaki sebagai pemimpin. Antara yang menjelaskan lagi pemahaman istilah Qawwam ini ialah Imam Abdurrahman al-Sa'di, dimana beliau menyatakan dalam kitabnya Taysir Karimir Rohman min Kalamil Mannan, beliau menyebut :

“Qawwam terhadap wanita bermaksud menunaikan hak-hak Allah terhadap mereka, menjaga ketetapan-Nya dan menjauhi kerosakan. Maka menjadi kewajipan lelaki untuk menjalankan tanggungjawab ini terhadap wanita, serta memberikan nafkah, pakaian dan tempat tinggal kepada mereka.”

Selain itu, Imam Ibnu Kathir dalam kitabnya Tafsir al-Quran al-Karim, beliau menyatakan bahwa makna qawwam ialah lelaki bertindak sebagai pengurus terhadap wanita, yakni pemimpin, ketua yang memegang kuasa dan yang mendidik jika berlaku penyimpangan. Imam al-Tabari pula menyebut dalam kitab tafsirnya dengan menafsirkan makna al-qawwam sebagai pelaksana tugas dan pelindung yang mengurus dan mengajar dan kelebihan ini diberikan oleh Allah SWT untuk kaum lelaki sahaja. Selain itu, Imam al-Qurtubi pula menyebut dalam kitab tafsirnya dengan menyatakan bahawa ayat al-Qawwam ini membawa maksud lelaki mempunyai kuasa terhadap isteri mereka termasuklah untuk isteri tinggal di rumah dan taat kepada suami dan menunaikan perintah suami selagi suami tidak menyeru kepada maksiat. Maka dapat kita rumuskan bahawa golongan lelaki yang diiktiraf oleh Allah SWT sebagai pemimpin mestilah melaksanakan tugas dan peranannya yang sebenar. Bukan sebaliknya membiarkan isteri menguruskan semua hal ehwal rumahtangga.

Dalam kita hendak memahami lelaki sebagai pemimpin, di dalam al-Quran, terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang memaparkan dialog atau perbualan antara bapa dan anak. Secara tidak langsung memberikan kita kefahaman bahawa menjadi seorang lelaki yang memimpin, elemen komunikasi adalah sangat penting sekali. Sebagai contoh, Nabi Ibrahim AS telah bercakap baik dengan anaknya Nabi Ismail dalam usaha melaksanakan perintah Allah. Lihatlah dalam surah as-Saffat ayat 102, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelih mu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insyaallah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

Dialog atau perbualan ini merupakan suatu yang sangat kritikal dimana seorang bapa perlu melakukan ketaatan kepada Allah dengan cara mengorbankan anaknya. Sebagai bapa, mana mungkin sanggup melakukan perbuatan sehebat itu. Namun Nabi Ibrahim AS dengan penuh tanggungjawab, kekal tenang memanggil anaknya dengan panggilan yang terhormat dan penuh kasih sayang. Ketenangan Nabi Ibrahim adalah sesuatu ciri kepimpinan yang mahal nilainya yang perlu dicontohi oleh semua golongan lelaki. Selain itu, seorang lelaki yang qawwam juga perlu memiliki nilai kebijaksanaan dalam mendidik keluarga. Lihatlah bagaimana kebijaksanaan seorang lelaki biasa yang bernama Luqmanul Hakim, seorang lelaki bukan dari para Nabi, tetapi harum namanya diangkat sebagai contoh bapa yang hebat, kaya dengan kata-kata nasihat kepada anak-anaknya. Luqmanul Hakim bijak dalam menyampaikan nasihat kepada anak-anaknya. Dalam surah Luqman ayat 13, pesanan pertama Luqman terhadap anaknya ialah tentang larangan melakukan kesyirikan kepada Allah. Allah merakamkan di dalam al-Quran pesanan tersebut yang bermaksud :

“Wahai anakku, janganlah engkau mempersekutukan Allah. Sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang besar.”

Sebanyak-banyak perkara dalam dunia ini, nasihat pertama dan terpaling penting sekali yang ditekankan oleh Luqmanul Hakim kepada anaknya ialah tentang kesyirikan. Kita barangkali jarang atau tidak pernah langsung mengingatkan anak kita tentang hal ini. Ada mungkin yang beranggapan nasihat tentang syirik itu adalah remeh, tidak sesuai lagi untuk diingatkan, namun percayalah itulah nasihat yang paling berguna sekali di dunia dan akhirat. Kita mungkin terlepas pandang, ketika menghantar anak ke sekolah, antara yang kita ingatkan adalah tentang belajar rajin-rajin, jangan lupa makan dan sebagainya. Alangkah baiknya juga kita ingatkan anak supaya tidak melupakan Allah, sentiasa membesar dan mengagungkan Allah kerana demikian itulah sebaik-baik tempat kita bergantung pada Nya. Selain itu, lelaki qawwam juga bermakna mesti menjadi ketua, pemimpin dan bukannya sekadar menjadi pak turut.

Perkembangan semasa pada hari ini menunjukkan trend kaum lelaki suka diperendah-rendahkan, diperlecehkan dan dipermainkan dengan kandungan video yang menyaksikan budaya "Takut Bini". Budaya isteri pukul suami yang membawa maksud suami mesti takut isteri, suami mesti dengar dan ikut patuh cakap isteri adalah sesuatu yang bertentangan dengan intipati ajaran agama Islam. Sebetulnya ialah lelaki yang diiktiraf oleh Allah SWT sebagai pemimpin perlu dihormati, dimuliakan dan dipatuhi cakapnya selagi tidak membawa kepada percanggahan agama Islam. Itu sewajarnya diterapkan di dalam masyarakat dan bukan sebaliknya diajar budaya takut bini. Kepimpinan seorang lelaki haruslah dihormati oleh semua pihak dan tidak sewajarnya diremehkan akan hal tersebut. Pada masa sama, lelaki qawwam perlu menunjukkan kepimpinannya dengan tidak culas dalam memberi nafkah. Mengabaikan nafkah adalah kecacatan yang memalukan. Menjadi lelaki, tidak sahaja sekadar menggalas nama "suami" tetapi perlu menggalas amanah sebagai seorang suami dengan mencari nafkah selain perlu memberikan perlindungan kepada keluarga daripada sebarang bahaya.

Demikianlah sedikit-sebanyak yang boleh dihuraikan mengenai makna lelaki qawwam. Lelaki diberikan peranan sebagai pemimpin bukanlah suatu kelebihan yang kosong. Ianya dituntut dengan melakukan tanggungjawab dan memainkan peranan sebenar seorang lelaki. Lelaki sebagai seorang suami, perlu menyelamatkan keluarganya daripada ancaman bahaya di luar sana seperti jenayah pedofilia, gangguan seksual dan bermacam lagi ancaman sosial termasuklah serangan pemikiran yang berbahaya yang mula menular dalam masyarakat. Tingkah laku anak-anak dan isteri sekurang-kurangnya mencerminkan kepimpinan seorang lelaki yang bernama suami. Oleh itu, lelaki perlu bangkit menterjemahkan semula ungkapan Qawwam dalam kehidupan. Kerana itulah yang diamanahkan oleh Allah. Semoga Allah merahmati kita semua.