NABI MUHAMMAD SEBAGAI PEMBAWA MESEJ PENYATUAN

 

Pernahkah kita terfikir bahawa kekuatan umat manusia sesungguhnya bermula dari kemuafakatan hidup yang dibina sekaligus keadaan tersebut dapat membentuk kesejahteraan dan keharmonian hidup. Seperti kata orang bijak pandai, untuk membina sesuatu amatlah susah. Pun begitu, yang lebih lagi susah adalah untuk mempertahankannya. Menyeru manusia untuk bersatu bukan sebuah perjuangan yang baharu. Bahkan dalam lipatan sejarah terpahat nama pelbagai tokoh seperti Martin Luther King Jr, yang menyeru manusia bersatu memperjuangkan hak untuk masyarakat Afrika-Amerika, Gluseppe Mazzini yang memainkan peranan penting penyatuan di Itali selain Otto Von Bismarck di Jerman yang memainkan peranan penyatuan masyarakat ketika itu. Sebelum daripada itu, telah lahir seorang insan agung yang diangkat menjadi utusan Allah dan turut membawa mesej terpenting penyatuan.

Kedatangan bulan Rabiul Awwal merupakan detik bersejarah bukan sahaja bagi Islam tetapi buat sekalian umat manusia. Pada bulan tersebut, telah lahirlah seorang insan agung di tengah-tengah keributan dan kekacauan kaum Arab Quraisy yang bergelumang dengan pelbagai masalah sosial, ekonomi dan peradaban manusia. Bangsa Arab yang hidupnya bersuku kaum dan berkabilah telah memperlihatkan tribulasi perpecahan masyarakat. Maka dengan itu, diutuslah seorang Nabi dikalangan bangsa Arab yang bukan sahaja bertujuan untuk umat Islam tetapi untuk membawa rahmat buat sekalian alam. Firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Anbiya’ ayat 107 yang bermaksud :

“Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”

Baginda Nabi Muhammad SAW diutuskan oleh Allah SWT dengan tujuan yang begitu mulia dan sempurna. Perkataan rahmat menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab bermaksud kelembutan yang berpadu dengan rasa hiba. Menurut al-Raghib al-Isfahani, rahmat membawa makna kelembutan, kebajikan, kebaikan dan kenikmatan dan juga kasih sayang. Antara bentuk rahmat yang dibawa oleh baginda Nabi SAW ialah memperkukuhkan hubungan manusiawi yang juga menjadi benteng kepada pengukuhan perpaduan ummah. Usaha menyatukan ummah ini berlaku dengan pelbagai cara seperti baginda Nabi SAW menonjolkan sisi akhlak yang mulia sekaligus menjadikan baginda dihormati dan dikasihi oleh sekalian mahkluk. Berakhlak mulia juga merupakan antara tujuan utama baginda diutuskan sebagai seorang Rasul. Ini bertepatan dengan sabda Nabi dalam sebuah hadith riwayat Imam Ahmad. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.”

Dalam catatan sirah baginda Nabi SAW, antara usaha terawal baginda menyatukan ummah ialah dengan menyatukan dua kaum utama di Madinah, iatu kaum Aus dan Khazraj. Sebelum kedatangan Islam, dua kaum terbesar ini saling bergaduh dan berperang. Melalui dakwah baginda Nabi, Islam telah tersebar di Madinah sekaligus memperlihatkan penyatuan persaudaraan antara kaum Aus dan Khazraj menjadi ummah yang satu dibawah payung ukhuwah Islamiah. Selain itu, baginda Nabi SAW juga telah berjaya mempersaudarakan kaum Ansar dan Muhajirin. Sebelum daripada itu, kaum Ansar merupakan penduduk asal Madinah yang telah menerima rombongan hijrah kaum Muhajirin. Manakala kaum Muhajirin pula merupakan penduduk yang datang dari Mekah dan berhijrah bersama Nabi SAW ke Madinah. Mereka saling tidak pernah mengenali antara satu sama lain. Namun begitu, dengan ketokohan dan kebijaksanaan baginda, kaum Ansar dan Muhajirin dapat disatukan dibawah semangat ukhuwah Islamiah.

Selain itu, pembinaan masjid pertama oleh baginda Nabi Muhammad di Madinah iaitu Masjid Quba' adalah merupakan usaha berterusan baginda untuk memperkukuhkan lagi kesatuan umat dengan menjadikan masjid sebagai sebuah institusi terhormat. Menurut Syeikh Mustafa al-Siba’ie dalam kitabnya al-Sirah al-Nabawiyyah, beliau menjelaskan bahawa :

"Apabila sampai di sana, tindakan pertama yang dilakukan ialah memilih tempat unta baginda berhenti duduk, untuk dijadikan sebagai masjid. Tempat tersebut adalah milik dua orang kanak-kanak Ansar yang yatim. baginda tawar menawar harga tanah tersebut dengan mereka berdua. Kedua-dua kanak-kanak itu berkata : "Kami berikannya kepada kamu, wahai Rasulullah." Namun baginda berkeras untuk membelinya dengan harga 10 dinar emas yang dibayar menggunakan harta Abu Bakar. Kemudian baginda melakukan kempen agar orang Islam turut serta membina masjid. Mereka segera melakukannya. Rasulullah SAW turut terlibat bersama mereka memindahkan batu bata, sehinggalah sempurna pembinaan masjid tersebut".

Selain itu, penulis sirah tersohor, Syeikh al-Mubarakfuri menyebut dalam kitabnya al-Rahiq al-Makhtum, beliau menyatakan baginda Nabi Muhammad SAW membeli tanah tersebut dan baginda sendiri terlibat dalam usaha membinanya. Baginda ikut serta dalam mengangkat batu-batu dan bata-bata sambil menyebut : “Ya Allah! Tiada hidup kecuali kehidupan akhirat. Ampunilah kaum Ansar dan Muhajirah.”. Demikian usaha baginda membina masjid sebagai tujuan menyatukan umat. Masjid Quba' selain menjadi tempat umat Islam berkumpul untuk beribadah, ianya juga telah menjadi pusat aktiviti kemasyarakatan seperti bermesyuarat dan sebagainya. Keadaan ini sekaligus mendorong usaha mengukuhkan lagi hubungan persaudaraan dan menyatukan umat Islam dibawah lembayung yang sama.

Ketokohan baginda Nabi SAW dalam usaha membawa mesej penyatuan ummah tidak sekadar berlaku kepada sesama umat Islam tetapi telah merentasi perbezaan kaum dan agama. Hal ini dapat dilihat sebagaimana dalam pembentukan perlembagaan Madinah atau disebut sebagai Piagam Madinah. Piagam Madinah yang dimeterai tersebut mengandungi 47 fasal merangkumi soal pembentukan ummah, hak asasi manusia, perpaduan seagama, tugas warganegara, melindungi negara dari ancaman musuh, politik perdamaian dan soal ekonomi. Namun dalam kebanyakan fasal tersebut, apa yang terpenting sekali dalam perlembagaan tersebut ialah masyarakat Madinah yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan kaum seperti kaum Ansar, Khazraj dan beberapa kabilah Yahudi seperti Bani Qainuqa, Bani Nadhir dan Bani Quraizah, hendaklah hidup sebagai sebuah masyarakat yang saling menolong antara satu sama lain dan mewujudkan ikatan persaudaraan.

Selain itu, dalam piagam tersebutjuga, baginda Nabi diikitraf sebagai ketua negara. Maka baginda selaku ketua negara yang bertanggungjawab menjaga dan memelihara keamanan rakyat, baginda Nabi telah memberikan jaminan keselamatan baik kepada orang Islam dan juga kepada orang bukan Islam. Jaminan keselamatan yang bersifat sejagat, merentasi kaum dan agama, telah menjadikan perpaduan rakyat dibawah pemerintahan baginda Nabi menjadi kukuh dan kuat. Demikianlah antara sebahagian bukti yang menunjukkan bahawa baginda Nabi Muhammad SAW selain diutuskan menyeru manusia mentauhidkan Allah, baginda juga menggalas tanggungjawab menterjemahkan perkataan Islam dengan membawa mesej penyatuan ummah. Namun malang sekali, realiti yang wujud pada hari ini, terdapat segelintir mereka yang membawa Islam dengan naratif yang kasar dan keras, tidak bertoleransi pada perkara yang sepatutnya bahkan sentiasa mengecam tindakan orang lain sebagai salah dan mereka sahaja yang betul, sikap begini hakikatnya menjadikan manusia semakin berpecah-belah bernafas dalam hembusan permusuhan dan kebencian yang tidak terbatas. Wajar sekali kita mengambil contoh sikap baginda dalam usaha membawa mesej penyatuan ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MEMAHAMI HAKIKAT AL-NAFS

 

Kejadian manusia yang disifatkan sebagai sebaik-baik ciptaan terdiri daripada pelbagai keunikan dan keistimewaan sekaligus mencerminkan betapa besar dan agungnya pencipta manusia iaitulah Allah SWT. Tanpa dapat kita nafikan, kejadian manusia memiliki ciri-ciri yang unik diantaranya manusia dicipta dengan memiliki dua komponen utama. Dua komponen utama tersebut merujuk kepada komponen luaran yang meliputi aspek fizikal dan jasmani, yang dapat dipelajari menerusi ilmu sains atau secara tepatnya lagi ilmu biologi. Manakala komponen kedua disebut sebagai komponen dalaman yang merangkumi aspek kerohanian, yang tidak dapat dicapai oleh ilmu keduniaan melainkan merujuk petunjuk wahyu agama Islam iaitu al-Quran dan hadith. Dalam aspek kerohanian, terdapat satu perkara yang membentuk peribadi manusia yang dikenali sebagai al-nafs.

Sepertimana umum ketahui, perkataan "al-Nafs" berasal daripada bahasa Arab. Dalam konteks bahasa Melayu, seperti yang tercatat dalam Kamus Dewan, perkataan nafsu merujuk kepada makna keinginan yang keras, kehendak hati yang kuat dan dorongan hati. Pemahaman ini berbeza dengan apa yang dimaksudkan oleh kalangan para ilmuan bahasa Arab. Sepertimana al-Razi menyebut dalam kitabnya Mukhtar al-Sihah, perkataan al-nafs mengandungi tiga makna iaitu jasad, darah dan nyawa manusia. Imam Ibnu Manzur pula menjelaskan dalam kitabnya Lisan al-'Arab, perkataan al-nafs itu sendiri memiliki lima maksud iaitu nyawa, diri, roh, darah dan keinginan. Definisi ini dibuat berdasarkan firman Allah SWT di dalam banyak ayat-ayat dari al-Quran. Sebagai contoh, perkataan al-nafs merujuk kepada makna jiwa dalam surah al-Baqarah ayat 281 yang bermaksud :

ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

"Kemudian setiap jiwa akan dibalas berdasarkan kepada apa yang ia telah lakukan dan mereka tidak akan dizalimi sama sekali (sewaktu pembalasan itu)".

Berdasarkan definisi yang telah dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa ungkapan al-nafs yang berulang kali disebutkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran tidaklah bermaksud nafsu sepertimana yang difahami oleh kebanyakan orang sebaliknya perkataan al-nafs merujuk kepada jiwa dan hakikat dalaman diri manusia. Ungkapan nafsu dalam al-Quran disebut dengan perkataan lain seperti al-hawa (الهوى) dan al-syahwat (الشهوات). Maka dengan itu, kita perlu jelas dengan membezakan antara ungkapan al-nafs dan nafsu. Secara lebih mudah difahami, al-nafs menurut Islam bererti jiwa manusia yang secara langsung membicarakan tentang hakikat dalaman insan. Manakala nafsu pula sepertimana yang kebanyakan orang faham ialah keinginan yang terdorong kearah kejahatan dan keburukan. Nafsu sebagaimana yang difahami sebagai keinginan jahat disebutkan oleh Islam dengan perkataan hawa nafsu dan syahwat.

Penciptaan manusia yang mempunyai kehidupannya yang tersendiri sememangnya akan diuji oleh Allah SWT dengan pelbagai bentuk ruoa ujian. Ini sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Mulk ayat 2, firman Nya yang bermaksud :

"Allah yang menjadikan mati dan hidup untuk menguji siapakah di antara kamu yang paling baik amalannya".

Hakikatnya, manusia itu sendiri akan diuji jiwnya yang disebutkan sebagai al-nafs dengan pelbagai ujian dan dihiasi dengan keinginan-keinginan tertentu yang tujuan sebenarnya adalah untuk menguji. Sepertimana Allah Azza Wa Jalla menyebutkan di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 14, Allah jadikan manusia itu dengan keinginan kepada wanita, anak-anak, harta dan sebagainya. Semua yang diinginkan tersebut adalah semata-mata perhiasan dunia yang tidak kekal nikmatnya. Menurut al-Quran, al-nafs itu terbahagi kepada tiga bentuk. Pertama, disebutkan sebagai al-Nafs al-Mutmainnah. Secara literal, ungkapan "Mutmainnah" membawa maksud ketenteraman. Al-nafs Mutmainnah dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Fajr ayat 27, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Wahai jiwa yang tenteram, kembalilah kepada tuhanmu dalam keadaan sayang disayangi".

Dalam mengupas maksud al-Mutmainnah, Imam Ibnu Jauzi dalam kitabnya Zad al-Masir, menjelaskan terdapat tiga makna menurut para ulama berkenaan makna Mutmainnah iaitulah yang beriman, yang redha dengan ketentuan Allah dan yang yakin dengan janji Allah. Imam al-Syaukani pula menyebut dalam kitab Fath al-Qadir, maksud mutmainnah ialah yang tenang dan beriman kepada Allah serta sampai ke tahap sebenar yakin tanpa sebarang keraguan. Menurut para mufassirin, ayat ini diucapkan ketika roh manusia keluar daripada jasad, keluar dari alam dunia dan akan bergerak ke alam barzakh, tempat persinggahan sementara. Al-nafs Mutmainnah ini merupakan tingkatan al-nafs yang tertinggi sekali kerana manusia yang memiliki jiwa seperti ini akan diemput oleh Allah SWT untuk memasuki syurga Nya. Ini bermakna, mereka yang mempunyai nafs mutamainnah ini merupakan golongan manusia yang paling beruntung selain bahagia dunia dan akhirat.

Kedua, disebutkan oleh Allah SWT sebagai al-Nafs al-Lawwamah. Al-Lawwamah difahami secara umum sebagai jiwa yang banyak mencela, mengeluh dan menyalahkan. Allah SWT menyatakan di dalam al-Quran menerusi surah al-Qiyamah ayat 2, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Aku bersumpah dengan al-nafs al-Lawwamah"

Dalam kitab Zad al-Masir karangan Imam Ibnu Jauzi, al-Lawwamah memiliki tiga makna berdasarkan pandangan yang dikemukakan oleh para ulama. Pertama, al-Lawwamah adalah nafs yang bersifat mazmumah iaitu yang tercela. Ini kerana ia akan mengutuk diri sendiri ketika kutukan tidak lagi berguna. Maksud kedua, al-Lawwamah ialah jiwa yang beriman kerana seseorang yang beriman sentiasa bermuhasabah dirinya sendiri. Maksud ketiga, al-Lawwamah ialah jiwa yang akan merungut kepada dirinya sendiri. Dalam aspek kebaikan, dirinya akan merungut kenapa tidak buat banyak kebaikan. Dalam aspek keburukan pula, dirinya akan merungut dengan berkata semoga diriku dihindari dari semua perkara ini. Selain itu, dalam kitab Fath al-Qadir pula, dinyatakan bahawa maksud al-nafs lawwamah ialah jiwa yang mengutuk dan mencela dirinya sendiri lantaran kecuaiannya. Orang yang beriman akan menyesal dan merungut atas kesalahan dan kekurangan yang dilakukannya manakala orang yang fasiq (rosak iman) tidak ada sebarang sesalan dan rungutan tentang dirinya apabila melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Al-nafs al-Lawwamah ini adalah tahap jiwa yang baik kerana masih ada rasa kesal apabila melakukan maksiat kepada Allah.

Ketiga, bentuk jiwa yang dinyatakan oleh Allah SWT ialah al-Nafs al-Ammarah. Secara literalnya, al-Ammarah bermaksud yang banyak menyuruh. Allah SWT sebutkan di dalam al-Quran menerusi surah Yusuf ayat 53, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Aku tidak dapat melepaskan diri aku. Sesungguhnya jiwa itu sangat menyuruh untuk melakukan kejahatan".

Berdasarkan ayat tersebut, ianya adalah mengenai kisah Nabi Yusuf AS yang telah digoda oleh seorang wanita yang juga merupakan seorang isteri kepada pembesar Mesir. Dalam riwayat Israiliyyat, wanita itu dikenali dengan nama Zulaikha. Dalam pada digoda tersebut, Nabi Yusuf AS dapat menangani godaan tersebut. Namun begitu, baginda menyatakan bahawa dirinya tidak dapat melepaskan dirinya daripada terkena lintasan hati untuk melakukan perbuatan zina lantaran memang menjadi hawa nafsu itu menyuruh kepada melakukan perkara yang berbentuk maksiat kepada Allah SWT. Apa yang disebutkan oleh kebanyakan ahli tafsir, baginda telah menegaskan bahawa baginda tidak melakukan khianat kepada isteri raja. Malaikat Jibril AS telah mengujinya dengan katanya “Terlintas pun tiada?”. Lalu Nabi Yusuf pun mengungkapkan ayat yang demikian. Jiwa al-Ammarah ini adalah tahap paling rendah dalam diri manusia. Demikianlah hakikat al-Nafs menurut Islam. Marilah kita sentiasa berwaspada dengan jiwa kita dengan kita sentiasa berusaha menjadi insan yang lebih baik dari semalam. Semoga Allah merahmati kita semua.

FATWA DAN KEDUDUKANNYA DALAM ISLAM

 

Dalam kehidupan beragama, sumber rujukan utama adalah suatu perkara berbentuk fundamental kepada ketinggian dan keteguhan sesebuah ajaran tersebut. Dalam Islam, intipati utama ajarannya tidak datang melalui kisah dogengan atau melalui cakap-cakap orang melainkan diambil faham daripada wahyu al-Quran dan hadith selain diambil kira juga melalui apa yang disepakati oleh para sahabat Nabi SAW. Al-Quran dan hadith selain menjadi hafalan untuk diingati, ianya juga dibaca dan difahami seterusnya diamalkan, baik pada hal suruhan ataupun pada hal larangan. Peranan al-Quran dan hadith sebagai pemudah cara bagi umat manusia mencari kebenaran juga turut membantu manusia menyelesaikan masalah baharu dalam beragama yang memerlukan kepada ijtihad berbentuk fatwa.

Perkataan "Fatwa" berasal daripada bahasa Arab. Dalam kitab-kitab Arab, perkataan fatwa turut disebut dengan perkataan lain seperti futya dan futwa. Pada sudut bahasa, fatwa memberi maksud penjelasan tentang sebarang perkara oleh seseorang yang faqih (mendalam pengetahuannya). Selain itu fatwa juga boleh difahami sebagai penerangan berkenaan perkara yang mempunyai kemusykilan atau kesamaran tentang sesuatu hukum oleh seorang yang faqih. Menurut Imam Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, perkataan fatwa lebih banyak digunakan berbanding perkataan futya. Ini kerana perkataan fatwa lebih sesuai untuk menjadi masdar (kata nama). Kedua-dua perkataan tersebut iaitu futya dan fatwa digunakan di tempat al-Ifta' yang bermaksud satu perbuatan menetapkan fatwa tentang sesuatu hukum yang dikeluarkan oleh seorang yang sangat dalam pengetahuannya.

Pada sudut terminologi pula, perkataan fatwa mempunyak banyak maksud berdasarkan perbincangan dikalangan para ulama. Seperti menurut Imam al-Qarafi dalam kitabnya al-Furuq, beliau menyebut fatwa bermaksud mengkhabarkan hukum Allah sama ada pada yang mesti ataupun harus. Sementara itu, Syeikh al-Qunawi al-Hanafi pula menyebut dalam kitab Anis al-Fuqaha, fatwa ialah menyebut hukum perkara yang ditanyakan kepada penyoal. Imam al-Syaukani pula menyatakan bahawa fatwa adalah hasil daripada ijtihad. Dikalangan ulama kontemporari pula seperti Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar, beliau menyebut fatwa adalah memberi perkhabaran akan hukum Allah daripada dalil syarak kepada sesiapa yang bertanya tentang perkara tersebut disebabkan berlakunya sesuatu kejadian. Manakala menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili pula menyebut fatwa adalah jawapan yang diberikan oleh seorang mufti terhadap sesuatu perkara yang berlaku apabila diajukan soalan kepadanya.

Berdasarkan pelbagai definisi yang telah dikemukakan, dapat kita rumuskan bahawa merangkumi tiga perkara penting iaitu menjawab, menerang dan mengkhabarkan hukum. Oleh itu, kedudukan fatwa dipandang tinggi dan mulia kerana berfungsi sebagai menjelaskan kehendak syariat berlandaskan displin ilmu yang ada. Dalam hal ini, al-Marhum Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Fatwa Bayn al-Indibat wal Tasayyub, beliau menyebut fatwa mempunyai kedudukan yang sangat tinggi di sisi syarak, kerana fatwa adalah dianggap sebagai menggalas tugas yang disandarkan kepada Rasulullah SAW untuk menyampaikan hukum-hukum syarak kepada umat manusia. Dalam persoalan memberi fatwa, Allah Azza Wa Jalla menyebutkan hal ini dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 176, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah Kalaalah). Katakanlah : “Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalaalah itu".

Telah berkata Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya I'lam al-Muwaqqi'in 'an Rabb al-'Alamin, beliau menyebut yang pertama memegang jawatan yang mulia ini dalam kefatwaan ialah Sayyidul Mursalin dan Imam al-Muttaqin Rasulullah SAW, hamba dan Rasul Nya, pemegang amanah wahyunya, dutanya antara Allah dan hamba-hamba Nya. Maka fatwanya daripada Allah dengan wahyunya yang nyata. Oleh yang demikian, setelah kewafatan baginda Nabi Muhammad SAW, fatwa atau hukum akan diputuskan oleh seseorang imam atau mujtahid berdasarkan kebenaran yang disandarkan kepada al-Quran dan hadith selain ijma' dan qiyas. Selain itu, terdapat sumber hukum lain seperti Qaulus Sahabah, Masalih Mursalah dan Istihsan. Dalam soal memberi fatwa, ianya bukan mudah seperti sembang di kedai kopi atau berbual dalam program podcast. Pemberi fatwa bertanggungjawab dengan apa yang diungkapkannya. Seperti kata al-Qadhi al-Baji dalam kitab al-Muwafaqat, tidak halal bagi seseorang memberi fatwa pada agama Allah SWT kecuali dengan sebenarnya, yang dia iktiqad dan yakin bahawa itulah yang benar. Ini kerana mufti mengkhabarkan daripada Allah pada hukumnya.

Persoalannya, siapakah yang berkelayakan memberi fatwa ? Bagi menjawab soalan ini, secara umumnya, mereka yang berkelayakan memberikan fatwa ialah mereka yang diiktiraf sebagai seorng yang sangat dalam ilmu pengetahuannya atau digelar sebagai al-Faqih. Namun begitu, dalam konteks negara kita, orang yang berkelayakan memberi fatwa ialah mereka yang dilantik sebagai Mufti. Jawatan Mufti merujuk kepada maksud orang yang dipertanggungjawabkan mengeluarkan fatwa. Dibawah peruntukkan undang-undang enakmen pentadbiran agama Islam mengikut negeri masing-masing, para Mufti akan dibantu oleh beberapa orang ahli yang dianggap berkelayakan yang dinamakan sebagai Ahli Jawatankuasa Fatwa. Jawatankuasa fatwa bertanggungjawab membantu mufti merangka serta membentuk fatwa bagi menyelesaikan permasalahan yang berbangkit. Oleh kerana itu, kita akan dapati terdapat banyak badan kefatwaan baik dalam negara mahupun di luar negara seperti Darul Ifta' di Mesir, Lajnah Daimah di Arab Saudi, Majlis Fatwa Eropah dan Kesatuan Ulama Muslim Antarabangsa.

Hakikatnya, tidak semua yang digelar ustaz, ustazah atau tuan guru layak memberikan fatwa. Gelaran tidak akan membawa apa-apa makna melainkan keteguhan ilmu dan pengetahuannya yang mendalam serta diiktiraf akan kefaqihannya. Melihat sikap para Salafus Soleh, kita akan melihat bahawa mereka tidak akan memberi fatwa kecuali diakui oleh guru-guru dan para ulama sezaman mereka dengan berkenaan kealimannya dan kemampuannya dalam berfatwa. Seperti kata Imam Malik, beliau menyebut bahawa dirinya tidak berfatwa sehinggalah disaksikan oleh 70 orang saksi dikalangan para ulama bahawa dirinya merupakan ahli yang berkelayakan dalam memberi fatwa. Keadaan ini menunjukkan betapa berhati-hatinya mereka dalam usaha mengeluarkan fatwa. Hal ini membuktikan betapa besar dan beratnya tugas pemberi fatwa. Mengungkap kata-kata oleh Ibn Hamdan dalam kitabnya, Sifat al-Mufti wal Mustafti, beliau menegaskan sesiapa yang memberikan fatwa dalam keadaan dirinya tidak memiliki ciri-ciri yang sepatutnya, tanpa terdapat sebarang darurat, maka dirinya dikira sebagai pelaku maksiat dan berdosa.

Kefatwaan adalah sesuatu yang tidak boleh dipermainkan. Pada sudut undang-undang, fatwa mempunyai peranan dan kedudukannya yang tersendiri. Jika ditanya, apakah tidak cukup dengan merujuk al-Quran dan hadith tanpa perlu memberi fatwa ? Maka kita katakan bahawa tidak semua isu semasa seperti isu rokok, vape dan lain-lain disebutkan di dalam al-Quran dan hadith Maka fatwa diperlukan sebagai solusi kepada sesuatu permasalahan tersebut. Selain itu, untuk memahami intipati ajaran al-Quran dan hadith, ianya memerlukan kefahaman yang sebenar berlandaskan displin ilmu yang tersusun. Maka, untuk memahaminya, memerlukan kepada usaha ijtihad (memahami dengan mendalam) mengikut displin ilmunya. Selain itu, fatwa juga diperlukan sebagai alternatif penyelesaian yang bersifat semasa kerana masalah berbeza-beza bergantung kepada perbezaan konteks dan zaman. Maka jelaslah bahawa peranan kefatwaan amatlah besar sebagai panduan untuk umat manusia mematuhi aturan dan kehendak Tuhan. Demikianlah sedikit sebanyak berkaitan fatwa. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HUKUM BERKAITAN KEGUGURAN JANIN

 

Anak adalah anugerah terindah bagi setiap pasangan yang mendirikan rumahtangga. Dalam ajaran Islam, salah satu di antara tujuan syariat perkahwinan juga adalah untuk mendapatkan zuriat keturunan yang terpelihara sekaligus menambahkan lagi bilangan umat Nabi Muhammad SAW. Memperolehi anak adalah impian dan cita-cita mulia bagi setiap pasangan. Namun begitu, harus diingat bahawa pemberian anak oleh Allah SWT merupakan salah satu bentuk rezeki yang tidak semua akan memperolehinya. Dalam al-Quran, diceritakan bagaimana Nabi Zakaria yang menunggu begitu lama untuk mendapat zuriat sehingga di lewat usianya, Allah kurniakan baginya anak. Anak selain anugerah dan rezeki daripada Allah, ianya juga adalah amanah yang tidak ternilai bagi mereka yang diberikan tanggungjawab ini.

Keguguran janin boleh difahami sebagai kehilangan janin sebelum minggu ke-20 kehamilan. Keguguran janin boleh berlaku kerana pelbagai faktor seperti masalah janin yang tidak dapat berkembang dengan baik, faktor merokok, alkohol atau penyalah gunaan dadah, masalah rahim dan serviks dan selainnya. Dikalangan para ilmuan Islam, isu keguguran janin ini diperbahaskan secara terperinci berkait hukum-hakamnya. Apakah boleh dengan sengaja kita mahu menggugurkan janin ? Apa pula hukum jika terdapat keperluan mendesak untuk digugurkan janin tersebut ? Bagaimana pula untuk menguruskan janin yang telah digugurkan ? Apakah boleh memberikan nama kepada janin tersebut tanpa mengetahui jantina ? Semua persoalan ini telah diperhalusi oleh para ilmuan Islam berlunaskan wahyu al-Quran dan al-Hadith.

Perlu difahami bahawa perbuatan menggugurkan janin tanpa sebab yang dibenarkan oleh syarak merupakan suatu bentuk perbuatan jenayah membunuh nyawa tanpa hak yang dibenarkan oleh Allah SWT. Hal ini dilarang dan ditegah oleh Allah Azza Wa Jalla menerusi firman Nya di dalam al-Quran melalui surah al-An'am ayat 151 yang bermaksud :

"...dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya".

Dalam soal menggugurkan janin, majoriti dikalangan para ulama berpandangan bahawa adalah hukumnya haram menggugurkan janin yang telah ditiupkan roh selepas 120 hari iaitu bersaman 4 bulan. Namun begitu, terdapat pengecualian yang diberikan merangkumi dua perkara utama. Pertamanya, kewujudan janin itu boleh memberikan ancaman nyawa kepada ibu berdasarkan pengesahan yang dibuat oleh pakar perubatan dalam bidang yang berkaitan. Kedua, mempunyai pengesahan daripada pakar perubatan yang mengesahkan bahawa janin berkenaan tidak berupaya untuk hidup jika dilahirkan. Ini bermakna, bagi kandungan yang berusia selepas 120 hari, hukum asal menggugurkan janin adalah haram. Pun begitu terdapat pengecualian yang dibenarkan oleh syarak untuk menggugurkannya. Selain itu, majoriti para ulama pula berpandangan adalah diharuskan menggugurkan janin yang berusia kurang dari 120 hari jika terdapat alasan yang kukuh.

Selain itu, tekait padanya juga persoalan mengenai cara pengurusan jenazah janin yang keguguran tersebut. Bagi menjawab persoalan ini, Imam al-Khatib al-Syarbini menyatakan dalam kitab al-Iqna' dengan menyebut :

“Janin yang gugur dalam keadaan tidak mengeluarkan suara yakni tidak diketahui tanda hidupnya dan tidak jelas rupa bentuknya (seperti manusia). Tidak boleh untuk disolatkan ke atasnya dan tidak wajib memandikannya. Sunat pula menutupinya dengan kain dan mengebumikannya. Adapun jika diketahui hidupnya dengan suara atau selainnya atau jelas tanda-tanda kehidupannya seperti menggigil atau bergerak-gerak maka hukumnya seperti kanak-kanak yang besar maka wajiblah dimandikan dan dikafankan dan disolatkan ke atasnya, dan dikebumikan, kerana tanda hidup dan matinya telah wujud secara pasti. Jika tidak diketahui hidupnya tetapi terzahir rupa bentuk (sebagai manusia) wajib untuk mempersiapkannya (yakni dimandikan, dikafankan dan dikebumikan) tanpa solat. Solat berbeza daripada selainnya kerana selainnya itu lebih luas medannya daripada solat. Ini juga berdasarkan dalil bahawa kafir dzimmi boleh dimandikan, dikafankan dan dikebumikan tetapi tidak disolatkan ke atasnya.”

Maka berdasarkan penjelasan berikut, dapat kita rumuskan dalam beberapa keadaan. Keadaan pertama, jika janin tersebut jelas ada tanda hidup padanya seperti keluar suaranya menangis dan kemudian mati, maka hukumnya adalah wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan. Keadaan kedua, jika janin tersebut bergerak-gerak, menggigil yang menunjukkan bukti hidup tetapi tidak mengeluarkan suara, maka ianya harus dimandikan, disolat dan dikebumikan. Keadaan ketiga, jika janin tersebut tidak zahir padanya tanda-tanda hidup, sama ada tidak cukup empat bulan dan tidak terzahir padanya rupa bentuk manusia, atau yang cukup empat bulan dan zahir padanya rupa bentuk manusia tetapi tidak hidup seperti mengeluarkan suara, wajib baginya dimandikan, dikafankan dan dikebumikan tetapi tidak.boleh disolatkan. Keadaan yang keempat, jika janin yang digugurkan tersebut keluar dalam bentuk seketul daging semata, maka tidaklah dimandikan, tidak dikafankan dan tidak disolatkan. Hanya lebih utama menutup sahaja janin tersebut.

Selain persoalan pengurusan jenazah janin, turut diperbincangkan juga mengenai hukum memberikan nama kepada janin yang keguguran. Pada asalnya, hukumnya adalah sunat memberikan nama anak yang baru lahir pada hari yang ketujuh selepas kelahiran. Namun diharuskan untuk memberikan nama sebelum daripada hari yang ketujuh. Bagi menjawab persoalan memberikan nama kepada janin yang gugur, Imam al-Ramli dalam kitab Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Mihaj, menyatakan bahawa hukumnya adalah sunat memberikan nama kepada janin yang gugur semasa tempoh kehamilan dengan nama-nama yang baik berdasarkan jantina janin tersebut. Namun begitu, sekiranya janin yang gugur tersebut tidak dapat dikenal pasti akan jantina janin disebabkan oleh masalah tertentu, maka disunatkan memberi nama yang bersesuaian dengan kedua-dua jantina sama ada lelaki atau perempuan seperti nama Talhah dan Hindun.

Namun demikian, janin yang keguguran yang disunatkan memberi nama yang baik hendaklah janin tersebut berusia empat bulan keatas. Ini kerana janin yang berusia empat bulan keatas telah ditiupkan roh keatasnya. Hal ini berdasarkan keterangan dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

“Setiap seorang daripada kamu ditempatkan di dalam perut ibunya selama empat puluh hari, kemudian menjadi ‘alaqah selama itu juga, kemudian menjadi mudhghah selama itu juga; kemudian Allah mengutuskan seorang malaikat untuk ditiupkan ruh kepadanya. Kemudian diperintahkan kepadanya empat perkara : Tulislah rezeki, ajal dan amalannya, serta sedih atau bahagianya.”

Berdasarkan hadith ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Minhaj Syarh al-Nawawi 'ala Muslim, beliau menyatakan bahawa para ulama telah bersepakat dengan menyebut roh ditiupkan ke dalam janin selepas empat bulan dalam kandungan. Maka dengan itu, bagi pasangan yang diuji dengan keguguran janin yang berusia empat bulan keatas disunatkan untuk memberikan nama yang baik kepada janin mereka. Selain itu, terkait juga mengenai hukum melaksanakan aqiqah untuk janin yang keguguran. Dalam hal ini, Imam Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitab al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, menyatakan bahawa sekiranya janin yang gugur setelah tempoh empat bulan atau lebih, maka disunatkan aqiqah ke atasnya. Sebaliknya jika janin yang gugur sebelum cukup tempoh empat bulan, maka tidak disunatkan aqiqah ke atasnya, kerana ia diibaratkan sebagai objek. Demikianlah sedikit sebanyak penjelasan hukum berkaitan permasalahan keguguran janin. Semoga Allah mengampuni kita semua.

PENSYARIATAN IDAH KAUM WANITA

 

Pasang surut kehidupan ini adalah suatu hal yang mesti berlaku. Tidak ada kehidupan yang tidak punyai onak durinya. Dunia yang dijadikan oleh Allah SWT sememangnya tempat untuk umat manusia diuji. Ujian tidak mengenal siapa. Termasuk ujian dalam hidup berumahtangga. Apabila rumahtangga yang dibina, diuji dengan konflik dan ketegangan yang tidak berkesudahan, Islam yang datang sebagai membawa suatu cara hidup yang sempurna, memberikan jalan terakhir untuk menyelesaikan masalah tersebut dengan melalui penceraian. Penceraian bukan sahaja boleh berlaku kerana diatas pilihan manusia itu sendiri tetapi penceraian juga boleh berlaku kerana kematian pasangan, memisahkan antara dunia dan akhirat. Dalam Islam, terdapat satu syariat (peraturan) terpenting bagi kaum wanita apabila terjadinya penceraian. Hal tersebut dinamakan sebagai syariat Idah.

Perkataan "Idah" berasal daripada bahasa Arab. Ungkapan Idah pada pemahaman bahasa merujuk kepada maksud kiraan, hitungan atau bilangan. Maksud ini merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan. Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, idah bermaksud tempoh masa wajib yang perlu dilalui oleh seseorang perempuan selepas penceraian atau kematian suami sebelum dia boleh berkahwin semula. Menurut Mustafa al-Khin dalam kitab Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Syafie, idah ialah kata nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang wanita untuk menunggu, semata-mata mematuhi perintah Allah SWT atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. Dalam erti yang mudah untuk kita fahami, istilah idah bererti suatu tempoh masa tertentu yang perlu dipatuhi oleh kaum wanita kerana penceraian yang berlaku. Tempoh masa tersebut adalah berbeza berdasarkan ketetapan yang telah dijelaskan di dalam al-Quran dan hadith Nabi SAW.

Ketetapan syariat idah bagi kaum wanita adalah berdasarkan kepada al-Quran dan hadith Nabi SAW. Dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 228, Allah SWT menjelaskannya dengan berfirman yang bermaksud :

“Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Dalam ayat lain, Allah SWT menjelaskan pula menerusi surah al-Talak ayat 4, firman Nya yang bermaksud :

"Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh idah mereka) maka idahnya ialah tiga bulan; dan (demikian) juga idah perempuan-perempuan yang tidak berhaid. Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya. Dan (ingatlah), sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan baginya segala urusannya".

Selain di dalam al-Quran, pensyariatan idah juga disebutkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW melalui sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

"Suami Subaiah al-Aslamiyyah terbunuh sedangkan beliau pada masa itu dalam keadaan mengandung. Beliau telah melahirkan anak setelah 40 hari kematian suaminya. Beliau telah dipinang orang dan Rasulullah SAW telah menikahkannya dengan orang yang meminangnya".

Dalam hadith lain riwayat Bukhari, daripada Zainab binti Abi Salamah RA bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali jika yang meninggal adalah suaminya, maka waktunya adalah empat bulan dan sepuluh hari.”

Penceraian antara suami isteri boleh berlaku dalam dua jenis penceraian. Jenis pertama, disebutkan sebagai Talak Raj'i, iaitu penceraian yang membolehkan suami rujuk semula dalam tempoh berlangsungnya idah. Talak Raj'i ini juga dikenali dengan nama talak satu (1) dan talak dua (2). Jenis kedua pula disebutkan sebagai Talak Ba'in, iaitu penceraian yang tidak membolehkan suami rujuk semula dalam tempoh idah berlangsung. Talak Ba'in boleh berlaku dalam beberapa keadaan seperti suami menceraikan isterinya yang belum disetubuhi, atau suami menceraikan isterinya dengan cara khuluk (bayaran ganti rugi). Selain itu, talak ba'in juga boleh berlaku apabila si suami menceraikan isterinya sebanyak tiga kali. Walau apapun bentuk penceraian yang terjadi, sama ada secara talak raj'i mahupun secara talak ba'in, mahupun cerai mati, para ulama bersepakat bahawa wanita yang berada di dalam tempoh idah dilarang untuk melakukan beberapa perkara.

Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab Fath al-Mu'in, terdapat beberapa larangan bagi wanita yang berada dalam tempoh idah antara lain adalah dilarang menerima pinangan lelaki ajnabi, haram berkahwin dengan lelaki ajnabi, tidak dibenarkan keluar rumah dan tidak dibenarkan berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal semasa masih dalam ikatan perkahwinan. Ini bermakna, suami tidak boleh menghalau keluar isteri yang diceraikan. Dalam banyak larangan tersebut, wanita yang sedang berada dalam tempoh idah dibolehkan keluar meninggalkan rumah tersebut sekiranya terdapat bahaya, wujud ancaman keselamatan atau adanya kemudaratan jika tinggal menetap dirumah tersebut. Selain itu, adapun berkaitan keluar rumah juga, bagi wanita yang yang berada dalam tempoh idah talak raj'i, wajib mendapatkan keizinan bekas suami untuk keluar jika tujuan keluar tersebut bukan kerana kemudaratan atau bahaya yang mendatang. Sebaliknya, bagi wanita yang berada dalam tempoh talak ba'in dan cerai disebabkan kematian suami, tidak dibenarkan keluar rumah termasuk tujuan bermusafir kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja.

Selain itu, kita juga perlu memahami kiraan tempoh idah yang disyariatkan oleh Allah SWT. Dalam hal ini, tempoh idah adalah berbeza bergantung kepada keadaan yang dihadapinya. Keadaan pertama, wanita yang diceraikan dalam keadaan masih haid, maka tempoh idahnya adalah sebanyak tiga kali suci. Ini bermakna tiga kali datang haid dan suci daripadanya. Keadaan kedua, wanita yang diceraikan dalam keadaan dirinya sudah putus haid, maka tempoh idah baginya adalah selama tiga bulan. Keadaan ketiga, wanita yang diceraikan itu dalam keadaan mengandung, baik cerai hidup mahupun cerai mati, maka tempoh idahnya ialah sehingga bersalin melahirkan anak. Bagi keadaan yang lain, wanita bercerai kerana kematian suami dan tidak mengandung, maka tempoh idah bagi dirinya pula ialah selama empat bulan sepuluh hari. Namun begitu, bagi wanita yang diceraikan sebelum berlaku persetubuhan, sama ada dirinya berstatus anak dara atau janda, maka tiada tempoh idah bagi dirinya.

Demikian sebahagian penjelasan secara umum bagi memahami makna dan tujuan pensyariatan idah bagi kaum wanita. Disebalik pensyariatan idah ini, terdapat banyak hikmah yang boleh kita fahami dan pelajari. Antara lain, hikmah pensyariatan idah ini ialah untuk memastikan rahim wanita kosong dan bersih daripada benih suami terdahulu. Selain itu, syariat idah juga bagi talak raj'i, membolehkan suami isteri diberikan ruang untuk berfikir dan menilai semula segala tindakan dan keputusan yang telah diambil. Ini juga termasuk ruang untuk bermuhasabah kembali kesilapan yang telah dilakukan. Syariat idah juga bagi wanita yang kematian suami, adalah tempoh untuk menghormati dan mengingati nikmat perkahwinan yang terdahulu. Ini juga memberikan tempoh bertenang diatas kesedihan pemergian suami yang tercinta. Sesungguhnya syariat idah iaitu tempoh tertentu untuk kaum wanita menunggu adalah syariat yang memuliakan kedudukan kaum wanita. Semoga Allah merahmati kita semua.

SISTEM KAPITALISME : PENINDASAN ATAS KEUNTUNGAN

 

Berdagang atau berniaga adalah merupakan antara aktiviti yang diharuskan oleh agama Islam. Malah aktiviti perdagangan dan perniagaan ini juga telah menjadi sebahagian dari coretan kehidupan susuk tubuh manusia agung, Nabi Muhammad SAW. Dalam catatan sirah, baginda Nabi Muhammad SAW sejak usia muda lagi telah mengikut bapa saudaranya, Abu Talib keluar berdagang di merata tempat termasuk di bumi Syam. Islam yang datang sebagai suatu cara hidup yang sempurna dan lengkap, turut menekankan berkaitan kepentingan berniaga dengan etika yang selari dengan syariat Islam. Apa jua bentuk dan jenis perniagaan yang diusahakan, Islam menegah dan melarang umatnya daripada melakukan perkara yang tidak bemoral dalam berniaga. Antara lain Islam menuntut keadilan dan ketelusan dalam berniaga, tidak boleh menipu, berbohong apatah lagi menindas orang lain demi mengaut keuntungan yang banyak.

Perkataan "Kapitalisme" adalah gabungan daripada dua istilah. Istilah pertama ialah "Kapital" yang membawa maksud modal dan istilah kedua pula ialah "Isme" yang membawa maksud suatu fahaman, gerakan, kepercayaan, doktrin atau sifat tertentu. Gabungan dua istilah ini telah menghasilkan perkataan kapitalisme yang membawa maksud sebagai suatu sistem di mana pekerja atau buruh menjual tenaga mereka kepada pemilik modal. Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, ungkapan kapitalisme membawa maksud suatu sistem ekonomi dan politik yang pemilikan harta benda, industri dan perniagaannya lebih banyak tertumpu kepada sektor swasta dan syarikat-syarikat digalakan bersaing antara satu sama lain untuk membuat keuntungan. Secara mudah untuk difahami, sistem kapitalisme boleh dianggap sebagai sistem ekonomi dan sosial yang cenderung kearah pengumpulan kekayaan oleh individu tanpa gangguan dan mereka bermatlamatkan keuntungan semata-mata.

Rekod sejarah mencatatkan kemunculan idea kapitalisme ini dapat dikesan sejak zaman pertengahan awal Barat. Ideologi kapitalisme ini melonjak menjadi lebih dominan di Barat semenjak berakhirnya era Feudalisme sekitar tahun 500 Masihi. Ideologi berasaskan keuntungan ini terus bertambah kukuh selepas munculnya gerakan reformasi selain tumbuh pula pelbagai aliran keagamaan baru khususnya aliran Calvinisme, aliran reformasi yang wujud dalam agama Kristian. Kesan dari apa yang berlaku di England, kapitalisme terus berkembang mengukuhkan lagi kedudukannya di seluruh Eropah. Kapitalisme berkembang dengan cara kekerasan dan pemaksaan untuk memisahkan pengeluar itu daripada cara pengeluarannya. Sebagai contoh, pada penghujung zaman pertengahan sehingga pada abad ke-18, di Eropah telah berlaku satu gerakan yang dinamakan sebagai gerakan "pemagaran" (enclosure). Gerakan ini telah memagarkan kawasan tanah ladang kecil dan tanah lapang awam bertujuan untuk mewujudkan bidang tanah ladang yang luas dan besar.

Akibat dari tindakan tersebut, ramai para petani kecil telah kehilangan tanah yang merupakan satu-satunya sumber mereka untuk mendapatkan keperluan hidup. Kerana itu, demi namanya sebuah kelangsungan hidup, para petani yang tanahnya dirampas itu telah berhijrah ke bandar untuk menjual tenaga kerja mereka kepada kilang perindustrian. Selain itu, usaha memperhebatkan lagi ideologi ini telah mewujudkan satu kelas masyarakat baru yang dinamakan sebagai kelas kapitalis atau disebut juga dengan nama kelas Borjuasi. Bagi mereka yang berada di dalam kelas ini, sumber pengeluaran seperti tanah, mesin, alatan, bahan mentah dan modal lebih tertumpu secara monopoli dalam tangan mereka. Ini menjadikan mereka boleh mengaut keuntungan yang lebih besar lagi. Selain itu, wujud pula satu lagi kelas masyarakat yang disebut sebagai kelas pekerja atau disebut juga dengan nama kelas Proletariat. Bagi mereka yang berada di dalam kelas kedua ini, mereka tidak memiliki sebarang modal atau sumber pengeluaran kecuali mereka hanya memiliki tenaga buruh untuk dieksploitasi oleh kelas borjuasi.

Sistem kapitalisme juga menyaksikan pertembungan nilai antara modal dan pemerasan terhadap pekerja. Dalam sistem bertuhankan keuntungan semata-mata ini, modal atau dalam bahasa inggerisnya disebut capital adalah nilai yang wujud dengan nilai surplus. Dalam konteks kapitalis, nilai surplus merujuk kepada nilai tambahan yang dicipta oleh pekerja tetapi tidak dinikmati sepenuhnya oleh pekerja tersebut dan sebaliknya diambil oleh pemodal. Keadaan ini secara tidak langsung menyaksikan pemodal yang berada di kelas satu telah melakukan jenayah pemerasan dan penindasan terhadap kelas pekerja. Untuk lebih memahami dengan lebih jelas lagi, hakikat kewujudan peluang pekerjaan yang dijana oleh pihak kapitalis sebenarnya adalah hasil penipuan dan rompakan siang yang datangnya dari pemerasan pekerja itu sendiri. Pekerja yang diperah tenaganya tidak diberi hasil yang selayaknya dan pada masa sama, pemodal atau kapitalis telah mengambil hasil secara zalim. Maka tidaklah salah untuk kita katakan peluang pekerjaan dihasilkan oleh pekerja itu sendiri dan bukannya pelabur kapitalis.

Tokoh yang juga merupakan pendokong ideologi kapitalis ini, Adam Smith, telah menulis sebuah buku yang diterbitkan pada sekitar tahun 1776, bukunya yang berjudul The Wealth of Nations. Dalam penulisan tersebut, beliau mencadangkan pasaran bebas perlu diwujudkan sekaligus boleh menjadikan sesebuah negara itu mencapai kekayaan dengan cepat. Sebelum Adam Smith, terdapat juga beberapa catatan awal yang dibuat oleh ahli ekonomi klasik seperti David Ricardo, John Stuart Mill dan Thomas Malthus. Sumbangan catatan mereka juga secara tidak lngsung telah membangunkan teori kapitalisme. Kapitalisme yang berdiri sebagai sebuah sistem ekonomi dan sosial tidak terlepas daripada kritikan oleh tokoh terkemuka dunia. Antaranya tokoh seperti Karl Marx yang dikenali sebagai pembawa gagasan sosialisme, telah menulis sebuah artikel berbentuk penyelidikan dan mempunyai tiga jilid yang bertajuk Modal (Das Kapital). Bagi Marx, beliau percaya bahawa sistem kapitalis yang memperlihatkan pekerja atau buruh menjual tenaga kepada pemilik modal, telah menghasilkan hubungan bersifat eksploitasi antara pemilik modal dan kelas buruh yang tidak mempunyai modal.

Melalui hubungan yang bersifat eksploitasi ini, pekerja atau buruh tidak dapat menerima kembali dalam bentuk nilai upah sebenar. Selain itu, Marx juga turut meneliti masalah utama kapitalisme ialah tempoh panjang hari kerja. Upah yang diterima dengan ditentukan oleh pasar buruh dan jumlah kerja juga ditentukan tidak setimpal. Sebaliknya, lebihan nilai itu telah diserap oleh pemilik modal yang disebut sebagai nilai surplus. Karl Marx melalui karyanya telah mengemukakan konsep necessary labour time dan konsep socially necessary labour time bagi menjelaskan bagaimana penindasan pekerja boleh berlaku. Melalui contoh penghasilan tiga kerusi. Penghasilan tiga kerusi dalam satu hari adalah produktiviti yang biasa diterima oleh pekerja. Apabila pekerja dipaksa menghasilkan lebih daripada tiga kerusi, penindasan berlaku kerana pekerja bekerja berdasarkan socially unnecessary labour time. Demikian pandangan Karl Marx dalam melihat kelompongan yang ada pada kapitalisme.

Secara umumnya, sistem kapitalis bukan sahaja telah mengubah England daripada berstatus negara pertanian dan ekonomi komersil kepada negara perindustrian, bahkan ianya juga secara tidak langsung mengubah sistem sosial masyarakat dengan mewujudkan kelas-kelas masyarakat berasaskan kuasa ekonomi. Kapitalisme yang juga turut mendapat kritikan oleh Karl Marx memperlihatkan kepada kita bagaimana nilai ketidak adilan dan ketelusan dalam menjana ekonomi mampan. Dalam pada kita sedar mahupun tidak, sistem kapitalisme juga mampu membuka ruang yang lebih banyak kepada salah laku jenayah seperti rasuah, pecah amanah, eksploitasi dan pemerdagangan orang. Oleh itu, kita seharusnya mengambil iktibar dan pengajaran dari apa yang telah berlaku selain berusaha mengekang segala pintu-pintu penindasan dan kezaliman. Sesungguhnya Islam sangat menitikberatkan tentang soal nilai keadilan. Kerana keadilan yang ditegakkan, dunia pastinya aman. Semoga Allah merahmati kita semua.

KEDUDUKAN ROH MANUSIA SETELAH MATI

 

Kematian adalah suatu ketetapan yang pasti berlaku. Tiada siapa yang dapat menduga bila dan dimana kita akan mati meninggalkan dunia yang fana ini. Seperti kata ramai orang hari ini, dunia ini adalah dunia tipu-tipu. Dunia tipu-tipu hanyalah untuk mereka yang tidak sedar akan hakikat sebenar hidup. Bagi mereka yang sedar dan tahu hakikat tersebut, pastinya tidak akan mudah tertipu dan terpedaya dengan dunia bahkan sentiasa berwaspada dengan perhiasan dunia yang bersifat sementara ini. Apabila sedar akan hal tersebut, kita tidak lagi menyibukkan diri dengan perkara yang sia-sia. Manfaatkan ruang dan peluang yang ada sebelum ianya diambil semula oleh yang Maha Berkuasa. Kematian adalah pemutus kepada segala penderitaan mahupun keseronokan dunia. Pada saat dan ketika itu, tidak ada lagi tanggungjawab kita di dunia sebaliknya akan dipersoalkan pula atas apa yang telah kita kerjakan sewaktu hidup di dunia.

Persoalan mengenai roh berkait rapat dengan apa yang kita namakannya sebagai perkara ghaib. Perkataan ghaib bermaksud sesuatu yang tidak boleh dilihat, disentuh, dirasa dan dicapai oleh pancaindera manusia yang terbatas ini. Hattakan akal yang cerdas dan pintar juga tidak akan dapat menerobos ke dalam perkara ghaib. Begitu juga tentang hakikat roh. Semua pengetahuan tentang itu berada dalam pengetahuan Allah SWT yang Maha Luas. Sehingga Allah menyatakan kepada baginda Nabi Muhammad SAW untuk mengkhabarkan kepada manusia apabila ditanya tentang roh, maka jawablah bahawa soal roh itu adalah urusan Allah Azza Wa Jalla. Ini dapat dilihat sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Isra' ayat 85 yang bermaksud :

“Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".

Ketika menjelaskan maksud ayat ini, Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitabnya Mafatih al-Ghaib, menyebut bahawa Allah SWT ingin menjelaskan bahawa akal manusia terhad dan tidak mampu untuk mengetahui lebih dalam berkenaan dengan roh. Demikian ulasan oleh al-Razi. Oleh kerana perbincangan roh ini adalah termasuk dalam perkara ghaib, maka untuk mengetahui akan hal itu mestilah dengan kita merujuk kepada wahyu al-Quran dan al-Hadith. Jika kita ditanya, apabila roh dicabut keluar daripada jasad, kemana perginya roh kita itu. Sebelum daripada itu, Allah SWT telah menjelaskan kepada kita bagaimana keadaan roh dicabut oleh utusan Nya yang disebut sebagai Malaikat Maut berbeza mengikut keadaan manusia tersebut. Bagi manusia yang kafir, tidak beriman kepada Allah, ingkar dan enggan tunduk patuh kepada Allah, malailat maut akan mencabutnya dengan kasar sekali. Ini sepertimana yang terdapat dalam al-Quran menerusi surah al-Anfal ayat 50-51, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan sekiranya engkau dapat melihat ketika para malaikat mencabut nyawa orang kafir dengan memukul muka dan belakang mereka sambil berkata, “Rasakanlah seksa neraka yang membakar,” tentulah kamu akan berasa ngeri. Seksaan itu disebabkan oleh perbuatan yang dilakukan oleh tangan kamu sendiri. Dan sesungguhnya Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya walaupun sedikit".

Demikian layanan kasar kepada roh manusia yang kafir dan tidak beriman kepada Allah, yang dilakukan oleh malaikat maut dengan arahan Allah SWT jua. Sebaliknya bagi roh orang yang beriman kepada Allah, roh dicabut dengan diberi layanan yang baik, disambut dengan ungkapan yang menenangkan. Firman Allah SWT dalam surah Fussilat ayat 30 yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: "Tuhan kami ialah Allah", kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): "Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu".

Setelah dicabut roh manusia dari jasad, maka akan berangkatlah roh-roh tersebut yang baru dicabut oleh malaikat maut akan berada diantara dua tempat, iaitulah sama ada di pintu langit ataupun dilemparkan kembali ke dunia. Ini berdasarkan hadith yang panjang riwayat al-Nasaie, daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

”Apabila seorang Mukmin nazak, datang kepadanya malaikat Rahmat dengan membawa sutera putih. Para Malaikat berkata: Keluarlah wahai roh dalam keadaan redha lagi diredhai kepada Allah, penuh rahmat serta tidak dimurkai Tuhan. Maka Roh tersebut keluar seperti bau misk (wangian) yang terbaik sehingga bau tersebut sampai ke pintu langit. Para malaikat(di langit) berkata: ”Wanginya bau yang kamu bawa dari dunia! Mereka membawa Roh tersebut menemui roh-roh orang yang beriman. (Pada ketika itu) mereka (roh orang mukmin) terlalu gembira dengan kedatangan roh tadi. Mereka bertanya kepadanya apa yang dilakukan oleh fulan ini,apa yang dilakukan oleh fulan ini?

Para Malaikat berkata: Tinggalkan dia. Sesungguhnya dia pernah berada di dalam kesedihan dunia. Lalu roh itu berkata: Apa yang menyebabkan kamu ke sini? Mereka menjawab: Dia telah dibawa dari ibunya. Ketika mana orang kafir nazak, datang kepadanya malaikat azab dengan membawa guni. Lalu para Malaikat berkata: Keluarkan wahai Roh dalam keadaan murka lagi dimurkai serta azab Allah. Maka Roh itu keluar seperti bau nanah sehingga bau tersebut sampai ke pintu dunia, maka Para malaikat berkata: Busuknya bau nanah ini sehingga mereka membawa roh-roh orang kafir.”

Telah berkata Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya al-Ruh, beliau menyatakan bahawa :

”Ini adalah satu perbahasan yang mulia lagi besar (untuk membahaskannya. Jawapannya adalah roh terbahagi kepada dua. Roh yang diazab dan Roh yang diberi nikmat. Roh yang diazab terlalu sibuk diazab sehinggakan tiada masa bagi mereka untuk saling bertemu dan berziarah antara satu sama lain. Manakala roh yang diberi nikmat tanpa dibelenggu oleh apa-apa, mereka saling bertemu dan saling berziarah antara satu sama lain. Mereka juga saling mengingat antara satu sama lain tentang apa yang telah berlalu di dunia dan apa yang berlaku kepada ahli keluarga mereka yang masih hidup. Setiap roh (yang diberi nikmat) bersama siapa yang dia ikut dan roh Nabi kita berada di tingkat paling atas sekali. Bertepatan dengan firman Allah SWT dalam surah al-Nisa' ayat 69 bermaksud :

"Sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul maka mereka akan bersama orang yang diberi nikmat oleh Allah dari kalangan Nabi,orang yang benar(imannya),para Syuhada dan juga orang yang soleh. Dan amatlah elok mereka itu menjadi teman rakan(kepada orang taat)”

Demikianlah apa yang dapat diperjelaskan berkenaan kedudukan roh setelah dicabut oleh malaikat maut. Secara ringkas yang boleh difahami, pertamanya, roh manusia akan dicabut oleh malaikat maut melalui arahan Allah SWT dengan cara bergantung kepada keimanannya kepada Allah. Bagi orang yang soleh, rohnya akan dicabut dengan layanan yang baik manakala bagi orang kafir, rohnya akan dicabut dengan penuh kekasaran, dihemburkan dengan kata-kata penghinaan dan celaan. Setelah itu, bagi roh orang yang beriman, mereka akan berada di langit sambil disambut oleh roh-roh orang berikan yang lain, diberi layanan mesra dan saling bertegur sapa antara satu sama lain. Sebaliknya bagi roh orang kafir, yang enggan dan tidak beriman kepada Allah SWT, pintu langit tidak terbuka untuknya, para malaikat di pintu langit enggan membuka pintu langit dan akhirnya roh mereka dilemparkan ke jasad kembali lalu diazab di dalam kubur. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.