BANI ISRAEL ADALAH UMAT PILIHAN TUHAN ?

 

Penciptaan makhluk bernama manusia yang dilatari oleh pelbagai bangsa dan keturunan menjadikan kehidupan ini unik dan teristimewa sekali. Kepelbagai yang di dasari oleh berbagai sudut dan aspek telah membuatkan manusia perlu saling mengenali antara satu sama lain. Hakikatnya, perbezaan yang pelbagai ini bukanlah bertujuan untuk kita saling bermusuhan dan berbalah malah ianya adalah satu isyarat terpenting bagi menjelaskan kepentingan sifat yang terpuji harus disemai dalam usaha kita berinteraksi dengan segala macam perbezaan. Malang sekali, apabila kesombongan menguasai diri, merasa diri lebih baik dari orang lain serta merendah-rendahkan pula kepercayaan orang lain, ini melambangkan kegagalan kita untuk menyantuni setiap nilai perbezaan. Dalam catatan sejarah dunia, suatu bangsa yang dikenali dengan sikap kesombongan, egois serta terkenal dengan perangai kedurjaan mereka, iaitulah bani Israel.

Perkataan "Bani Israel" menurut pemahaman bahasa Arab adalah hasil gabungan dua perkataan berbeza makna iaitu "Bani" yang merujuk kepada keturunan dan perkataan kedua "Israel" yang merujuk kepada maksud nama atau gelaran yang diberikan kepada Nabi Yaakub AS. Oleh itu, ungkapan Bani Israel apabila disebut di dalam al-Quran ianya merujuk kepada keturunan Nabi Yaakub AS. Sebenarnya istilah yang disebut sebagai "Israel" berasal dari bahasa Ibrani. Namun begitu dikalangan para sarjana Islam mereka berbeza pandangan dalam mendefinisikan perkataan Israel. Dikalangan para sahabat Nabi SAW seperti Abdullah bin 'Abbas RA, beliau berpandangan perkataan Israel bermaksud hamba Tuhan. Selain itu menurut Ibnu Asyur dalam kitab tafsirnya menyebut bahawa perkataan Isra boleh membawa maksud tawanan atau terikat. Ini sama seperti perkataan Arab iaitu 'Asr'. Tokoh sarjana Islam di Amerika, Dr. Omar Suleiman pula mengulas hal ini dengan menyatakan bahawa Israel bermaksud terikat kepada Tuhan dengan perjanjian.

Dalam sebuah penulisan oleh Rabbi Marc Schneier & Imam Shamsi Ali yang bertajuk Sons of Abraham : A Candid Conversation About The Issue That Divide and Unite Jews and Muslims, dijelaskan bahawa Bani Israel yang beragama Yahudi telah mendakwa diri mereka sebagai 'Am Segulah'. Perkataan ini berasal dari bahasa Hebrew yang membawa maksud umat pilihan. Dakwaan mereka ini berasaskan daripada makna literal dari ekpresi ayat yang terkandung dalam kitab Syemot (keluaran) 19:5 dan kitab Devarim (ulangan) 7:6, 14:2 dan 26:18. Ungkapan 'Am Segulah' ini juga boleh difahami sebagai "harta kesayangan Tuhan dari antara segala bangsa". Hal ini sepertimana yang dinukilkan dalam kitab Syemot 19:5 yang bermaksud :

"Jadi sekarang, jika kamu sungguh-sungguh mendengarkan firman Ku dan berpegang pada perjanjian Ku, maka kamu akan menjadi harta kesayangan Ku sendiri dari antara segala bangsa sebab Akulah yang empunya seluruh bumi"

Maka oleh kerana itu, mereka meyakini bahawa bangsa dan keturunan Israel adalah umat pilihan Tuhan dan menjadi harta kesayangan Tuhan melebihi segala macam bangsa yang wujud di muka bumi ini. Bertambah yakin lagi apabila mereka menukilkan keterangan Allah SWT di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 47, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Wahai Bani Israel, ingatlah akan nikmat Ku yang telah Aku anugerahkan kepadamu dan (ingatlah pula) bahwasanya Aku telah melebihkan kamu atas segala umat".

Sekilas pandang melihat maksud ayat ini, ianya seolah-olah mengukuhkan lagi dakwaan yang dibuat oleh bangsa Israel dengan menganggap mereka dan segala keturunannya sebagai umat yang terpilih. Bahkan, dalam argumentasi oleh gerakan misionari mereka juga oleh gerakan dakyah Kristian, ayat al-Quran ini telah dijadikan hujah untuk menafikan status kenabian Rasulullah SAW hanya kerana baginda Nabi bukan dari kalangan bani Israel. Pun begitu, bagi memahami maksud sebenar ayat tersebut, Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyebut dalam kitab tafsirnya Tafsir al-Munir, dengan menjelaskan bahawa status kelebihan yang dimiliki oleh bani Israel sebagaimana yang termaktub dalam ayat tersebut hanyalah merujuk kepada konteks pada masa itu. Ini kerana perkataan segala umat membawa maksud diantara segala umat yang ada pada waktu dan ketika itu. Waktu dan ketika itu pula ialah merujuk kepada zaman Nabi Musa AS dan nabi-nabi selepasnya.

Pandangan yang dijelaskan oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili ini juga adalah berdasarkan apa yang disepakati oleh beberapa tokoh sarjana Islam yang lain seperti Abu Ja'far, Qatadah, Mujahid dan Imam al-Tabari dengan menyebutkan hal yang sama. Dalam ayat yang lain, seperti yang termaktub di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 42, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika malaikat berkata: "Wahai Maryam! Sesungguhnya Allah telah memilihmu, dan mensucikanmu, dan telah memilihmu (beroleh kemuliaan) melebihi perempuan-perempuan seluruh alam (yang sezaman denganmu)".

Berdasarkan pemahaman kepada ayat tersebut, jelas bahawa Allah SWT telah memilih Maryam sebagai perempuan yang paling mulia melebihi perempuan-perempuan seluruh alam menurut pada konteks zaman tersebut dan bukannya sampai bila-bila. Mengulas ayat tersebut, Imam al-Tabari dalam kitab tafsirnya menyebut yang dimaksudkan dengan ayat tersebut adalah Allah telah memilih Maryam diantara perempuan-perempuan lain di masanya itu, hanya khusus perempuan-perempuan di zaman tersebut. Selain itu, bagi merungkaikan lagi kekeliruan oleh bangsa Israel, harus difahami dengan jelas bahawa apabila Allah SWT memilih bangsa Israel, ini tidak bermakna Allah tidak akan memilih umat yang lain. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah Ali-Imran ayat 33, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh, dan juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi segala umat (yang ada pada zaman mereka masing-masing)".

Jelaslah bahawa menerusi firman ini, Allah SWT selain mengisytiharkan bani Israel sebagai umat yang dipilih, Allah SWT dengan penuh sifat kesempurnaan Nya juga mengisytiharkan memilih individu dan keturunan lain selain keturunan Israel. Ternyata bahawa bangsa Israel atau bani Israel bukanlah satu-satunya umat pilihan Tuhan sehingga hari kiamat sebaliknya umat pilihan Tuhan tersebut hanyalah terikat pada konteks masa dan zaman tersebut semata-mata. Bagi mengukuhkan kefahaman, Syeikh Wahbah al-Zuhaili menegaskan bahawa kelebihan yang dimiliki oleh bangsa Israel sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran bukanlah status yang diberikan dengan begitu sahaja. Tetapi kelebihan dan keutamaan bangsa Israel tersebut diikat dengan syarat dan peraturan yang harus dipatuhi. Syarat dan peraturan itu ialah hendaklah sentiasa berada di dalam ketaatan kepada Allah. Jika mereka ingkar atau melawan perintah Allah, maka tiada lah lagi kelebihan yang disebutkan sebagai umat pilihan Tuhan.

Syarat dan peraturan ini bukanlah suatu perkara yang baharu malah hal ini juga telah dijelaskan dalam kitab Devarim (ulangan) 7:9 yang bermaksud :

“Sebab itu haruslah kau ketahui, bahawa Tuhan, Allahmu, Dialah Allah, Allah yang setia, yang memegang perjanjian dan kasih setia-Nya terhadap orang yang kasih kepada-Nya dan berpegang pada perintah-Nya, sampai kepada beribu-ribu keturunan".

Rentetan itu juga, Allah Azza Wa Jalla telah meletakkan penanda aras bagi memperolehi sebuah kemuliaan adalah dengan ketaqwaannya kepada Allah SWT. Bukanlah mulia kerana bangsa dan keturunan tetapi kerana nilai ketaqwaannya kepada Allah SWT. Allah telah menegaskan di dalam al-Quran menerusi surah al-Hujurat ayat 13, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan Nya (akan keadaan dan amalan kamu)".

Demikianlah sedikit sebanyak penjelasan bagi merungkaikan dakwaan karut dan songsang yang diyakini oleh bani Israel. Ketahuilah nilai kemuliaan di sisi Allah bukan diukur dengan berdasarkan bangsa dan keturunan sebaliknya dinilai dengan harga ketaqwaan dan keimanan. Dakwaan kuno oleh bani Israel ini yang menganggap bangsa dan keturunan mereka adalah umat pilihan Tuhan terbatal dan dinafikan melalui firman Allah di dalam surah Ali-Imran ayat 110, Allah menyebut umat Nabi Muhammad adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia dengan syarat mestilah menyuruh kepada kebaikan dan mencegah dari yang mungkar. Bermakna, untuk menjadi yang terbaik, tidak ada jalan lain kecuali dengan beriman dan bertaqwa kepada Allah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MENGENALI GOLONGAN ORIENTALISME

 

Khazanah keilmuan antara warisan yang sangat berharga sebagai rujukan dan panduan buat masyarakat warga dunia. Tradisi ilmu yang diwarisi sejak berzaman mempunyai nilai dan harganya yang tersendiri. Dalam lipatan sejarah agung Islam, kewujudan institusi keilmuan terhormat seperti Baitul Hikmah di Baghdad Iraq, pada era zaman kerajaan Abbasiyyah membuktikan ketamadunan manusia sangat bernilai dengan warisan tradisi ilmunya. Keintelektualan Islam terbukti gah berdiri dengan kekayaan ilmu dalam pelbagai bidang. Padanya telah lahir ramai para cendekiawan Islam selain berjaya menghimpunkan cendekiawan yang lain dari seluruh dunia. Pun begitu, segalanya telah berakhir dan dilenyapkan melalui serangan Monggol yang membawa kepada episod kejatuhan Baitul Hikmah. Identiti lain muncul di sebelah Barat, membawa naratif merekalah golongan yang terpaling pandai dengan kerja kajian yang mereka lakukan. Mereka ini kemudiannya dikenali sebagai Orientalis.

Perkataan "Orientalisme" merupakan suatu istilah yang dicipta oleh Barat. Seperti juga istilah lain contohnya imperialisme, kolonialisme dan kapitalisme, istilah orientalisme merujuk kepada suatu bentuk pemikiran yang sangat berpengaruh. Istilah Orientalisme yang berasal dari Barat adalah gabungan dari dua perkataan iaitulah "Orient" yang bermaksud timur, tempat terbitnya matahari dan perkataan "Isme" yang membawa maksud sistem kepercayaan dan pemikiran. Selain itu, istilah orient pada sudut geografinya, ia merujuk kepada dunia timur. Manakala pada sudut etnologi pula, perkataan orient merujuk kepada bangsa-bangsa di kawasan timur. Gabungan dua perkataan ini melahirkan suatu makna iaitu sistem pemikiran yang digagaskan oleh bangsa timur. Ungkapan orientalisme dalam bahasa Arab disebut sebagai al-Istishraq. Pada sudut bahasa, al-Istishraq bermaksud timur. Pada sudut istilah pula, para sarjana Islam berbeza pandangan mengenainya. Namun begitu, secara kesimpulannya, istilah Orientalisme boleh difahami sebagai salah satu cabang dari cabang-cabang ilmu yang menjurus kepada kajian yang digerakkan oleh masyarakat timur di pelbagai bidang seperti bidang teologi, linguistik, kesusasteraan dan lain-lain.

Sejarah kemunculan golongan ini bermula dengan penjelajahan dan kolonialisasi Eropah sekitar pada abad 18 dan 19. Penulis dan aktivis politik terkenal bernama Edward Said menyebut dalam sebuah karyanya berjudul Orientalisme (1978), orientalisme sering digunakan sebagai alat kekuasaan kolonial. Oleh itu, secara tidak langsung golongan ini muncul dengan menciptakan citra Timur yang bersifat merendahkan dan stereotipikal terutama terhadap ajaran agama Islam. Selain senjata orientalisme ini juga mengukuhkan pandangan unggul Barat. Keadaan ini menyebabkan budaya ketimuran diabaikan kesan daripada mengagungkan pandangan bersifst unggul menurut Barat. Kemunculan gerakan orientalisme ini di dorong oleh pelbagai motif yang antara lainnya bermotifkan permusuhan agama. Sifat kebencian umat Kristian di Barat terhadap agama Islam yang kemudiannya telah memperlihatkan perseteruan antara keduanya sepanjang sejarah. Memetik kata Thomas Wright dalam suatu karya berjudul Early Christianity in Arabia, beliau menyebut bahawa konflik ini sudah bermula ketika tentera Kristian yang dipimpin oleh Abrahah menyerang Ka'bah sebelum peristiwa kelahiran Nabi Muhammad SAW.

Pengaruh besar intelektual umat Islam yang bukan sahaja memberi kesan kepada Islam malah turut melebar luaskan lagi kefahaman Islam kepada seluruh umat dunia termasuk mereka yang berada di Barat. Malah kesan daripada itu, dikalangan bangsawan dan istana di Barat juga turut meminati ilmu-ilmu Islam. Keadaan ini mendorong pihak gereja untuk berusaha melakukan sesuatu bagi mengekang penyebaran luas ilmu Islam. Sepertimana kata Maxime Robinson dalam karyanya berjudul Europe and The Mystique of Islam, beliau menceritakan bahawa Maharaja Frederick dari Hohenstaufin telah dikenakan tindakan oleh Pope Gregory IX dengan memyingkir baginda dari gereja atas tuduhan Maharaja Frederick cenderung dan lebih mengutamakan Islam. Tuduhan ini dibuat berdasarkan kemahiran Frederick II menguasai ilmu bahasa Arab selain boleh bercakap dalam lapangan bidang falsafah, logik, perubatan dan matematik. Rentetan daripada itu, kempen peperangan persenjataan dilancarkan ke timur melalui laluan Laut Mediteranian bermula dengan pidato oleh Pope Aorean II, Ketua Paderi, yang diadakan di Perancis pada tahun 1095. Sejurus itu, kesan dan implikasi daripada pidato tersebut, tercetuslah Perang Salib.

Perang Salib telah memperlihatkan kemenangan tentera Kristian sekaligus menguasai bumi Islam. Pun begitu, setelah kira-kira hampir 200 tahun lamanya, muncul panglima hebat dalam sejarah Islam iaitu Salahuddin al-Ayyubi berjaya memecah tembok penguasaan tentera Salib terhadap bumi Islam dengan menyatukan sebahagian negara-negara Arab dan bersamanya menewaskan tentera Salib dalam peperangan Hittin pada tahun 1187. Hakikatnya, kekalahan tentera Salib telah memberikan isyarat jelas kepada dunia Barat bahawa untuk menguasai dunia Timur, tidak lagi sesuai dengan cara penjajahan dan kekerasan. Mereka sedar bahawa untuk menguasai umat di sebelah Timur, mereka sendiri perlu menyelami dunia ketimuran. Oleh itu, bagi tujuan memenuhi matlamat tersebut, mereka berusaha dengan membina sekolah dan institusi pengajian tinggi bagi melaksanakan usaha kajian dengan mengkaji tamadun Islam. Segala hasil karya yang ditulis dalam bahasa Arab merangkumi pelbagai bidang seperti sains,astronomi dan falsafah telah dijadikan kurikulum untuk dipelajari di semua institusi pendidikan. Maka hasilnya, bermula lah penerbitan bahan ilmiah yang mempromosikan ideologi para orientalis bermotifkan kebencian mereka terhadap Islam.

Dalam perkembangan gerakan ini, Mustafa al-Siba'i menyebut dalam kitabnya al-Istishraq wa al-Mustashriqun : Ma Lahum wa Ma 'Alayhim, motif Orientalis dapat dibahagikan kepada tiga motif utama iaitulah motif akademik, motif agama dan politik dan motif kajian ilmiah. Menurut Mustafa al-Siba'i, kelompok ketiga yang bermotifkan kajian ilmiah ini sahaja yang dianggap masih boleh diterima oleh umat Islam. Namun begitu, kajian ilmiah yang diusahakan oleh golongan orientalis ini masih terdedah kepada kesilapan yang berpunca daripada kebodohan mereka sendiri terhadap laras bahasa Arab selain gagal memahami intipati ajaran sebenar Islam. Dalam pada itu, Maryam Jameelah di dalam karyanya berjudul Islam and Orientalism, beliau membangkitkan persoalan tentang mutu dan nilai kajian oleh orientalis. Beliau menyebut :

“Adakah Orientalisme itu secara keseluruhannya keji? Jawapannya adalah tidak, secara pembuktian. Terdapat sejumlah sarjana Barat telah mendedikasikan kehidupan mereka kepada pengajian Islam kerana minat yang tulis kepadanya. Jika tidak kerana hasil usaha mereka ini, banyak ilmu bernilai tinggi yang ditemui di dalam manuskrip-manuskrip lama Islam akan hilang atau terbiar dilupakan tanpa perhatian. Para orientalis Inggeris seperti Mendiang Reynold Nicholson dan Mendiang Arthur Arberry telah menghasilkan karya-karya yang luar biasa di dalam bidang penterjemahan literatur klasik Islam, dan menjadikan ia tersedia untuk kegunaan pembaca awam buat pertama kalinya di dalam bahasa Eropah”

Tanpa kita perlu bersikap prejudis, kita harus akui bahawa terdapat juga sebahagian para orientalis Barat yang benar-benar mengemukakan kajian yang dianggap sebagai pro kepada Islam. Sebagai contoh, sebuah karya kontemporari berjudul Muhammad : A Biography of the Prophet (1991) yang ditulis oleh Karen Amstrong, telah banyak membantu merungkaikan kekeliruan sekaligus memecahkan perasaan prejudis Barat terhadap Islam. Menariknya, karya hebat ini diterbitkan tatkala ketika itu Barat di dominasi oleh isu fatwa hukuman mati yang dikeluarkan oleh Ayatollah Khomeini keatas Salman Rushdi. Walau apapun yang dihidangkan oleh para orientalis, sebagai umat manusia yang dikurniakan akal yang waras, kita perlulah sentiasa mengambil langkah berwaspada dan berhati-hati dalam menerima apa jua kajian yang bersumberkan karya orientalis. Sesungguhnya kebangkitan Barat melalui gerakan orientalisme ini mengajar kita erti menghargai khazanah ilmu selain mengingatkan kita akan amanah terhadap ilmu itu sendiri. Benarlah bahawa peperangan bukan lagi soal mengangkat senjata semata-mata tetapi penting juga peranan ilmu untuk mengangkat kejahilan dan menanam kebijaksanaan. Semoga Allah merahmati kita semua.

SIAPAKAH GOLONGAN MURJI'AH ?

 

Kepercayaan dan keyakinan adalah saling berkait antara satu sama yang lain. Nampak seperti sama pada makna tetapi tidak serupa pada penggunaanya. Kepercayaan boleh difahami sebagai mengakui sesuatu kebenaran tetapi tanpa pemahaman logik atau keilmuan yang mendalam. Misalnya, kita percaya bahawa seorang ahli silap mata sebenarnya pandai membuat helah menipu orang ramai. Pun begitu, kita tidak dapat menjelaskan bagaimana penipuan itu dilakukan. Sebaliknya keyakinan pula boleh difahami sebagai memahami dan mengerti sesuatu kebenaran secara logik dan berteraskan kefahaman ilmu yang mendalam. Sebagai contoh, kita bukan sahaja percaya bahawa Tuhan itu wujud tetapi kita yakin akan kewujudan Tuhan dengan melihat keindahan dan keajaiban ciptaan alam. Dalam hidup beragama, percaya dan yakin tidak memadai andai tidak dibuktikan dengan perbuatan. Terdapat satu golongan yang percaya dan yakin kepada Tuhan namun tidak punyai rasa salah dalam melakukan kemungkaran. Golongan tersebut dikenali sebagai Murji'ah.

Perkataan "Murji'ah" (مرجئة) adalah berasal dari bahasa Arab. Dalam kitab al-Mu'jam al-Wasit, ungkapan Murji'ah berasal daripada kata nama al-Irja' (الاءرجاء). Kalimah ini mempunyai dua maksud yang berbeza iaitu pada maksud pertama ialah menangguhkan. Manakala pada maksud kedua pula ialah pengharapan. Bagi maksud pertama iaitu menangguhkan, ianya berdasarkan firman Allah SWT dalam al-Quran menerusi surah al-A'raf ayat 111 yang bermaksud :

“Mereka berkata: "Tangguhkanlah dia dan saudaranya (daripada dijatuhkan sebarang hukuman) serta utuslah ke bandar-bandar (di merata-rata negeri Mesir untuk) mengumpulkan (ahli-ahli sihir);”

Manakala bagi maksud kedua iaitu pengharapan, ianya berdasarkan juga firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 218, firman Nya yang bermaksud :

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Selain itu, dikalangan para ulama, terdapat beberapa definisi berkaitan maksud golongan Murji'ah. Sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Sufyan al-Thauri yang dinukilkan dari kitab Syarh Usul I'tiqad Ahl al-Sunnah wal Jama'ah, beliau berkata :

“Adapun Murji’ah mereka menyatakan iman hanyalah ucapan tanpa amal perbuatan. Barangsiapa yang bersyahadah La’ilaha illallah maka dia telah sempuma keimanannya. Imannya seperti imannya Jibril dan para malaikat meskipun dia membunuh (yang diharamkan darahnya), dia tetap dikatakan sebagai Mukmin. Dan meskipun dia meninggalkan mandi janabah serta tidak solat. Mereka juga menghalalkan darah kaum Muslimin".

Dalam definisi lain, seperti yang tercatat dalam kitab al-Milal wal Nihal, menurut Imam al-Syahrastani, nama Murji'ah bagi pengertian yang pertama iaitu menangguhkan adalah lebih tepat kerana mereka menangguhkan perbuatan daripada niat dan akad (mengutamakan niat berbanding perbuatan). Adapun pengertian yang kedua iaitu pengharapan, juga ianya jelas kerana mereka berkata bahawa maksiat tidak menjejaskan iman sebagaimana ketaatan tidak akan memberi manfaat jika disertakan dengan kekufuran. Demikian ulasan oleh al-Syahrastani dalam memberikan definisi mengenai makna Murji'ah. Secara ringkas, golongan Murji'ah merujuk kepada suatu aliran pemikiran yang terpesong kerana percaya dan yakin dengan sesungguhnya tiap-tiap manusia berhak untuk melakukan maksiat selagimana dirinya masih beriman kepada Allah. Secara tidak langsung, kepercayaan batil seperti ini akan mendorong manusia untuk bermalasan dalam beribadah kerana menyangka setiap manusia berhak mendapatkan keampunan Tuhan.

Dalam catatan sejarah yang panjang, kemunculan aliran pemikiran Murji'ah ini sangat berkait rapat dengan keadaan ketidakstabilan politik yang berlaku dalam kalangan umat Islam pada waktu itu. Keadaan politik yang tidak stabil ini berpunca daripada taburan fitnah yang berlaku selepas tragedi pembunuhan khalifah ketiga Islam iaitu Uthman bin Affan. Episod fitnah yang bertebaran dengan begitu dahsyat ini bukan sahaja berakhir dengan munculnya kumpulan Murji'ah tetapi pelbagai lagi kumpulan aliran pemikiran yang lain seperti Khawarij, Muktazilah dan Syiah. Kemunculan golongan Murji'ah adalah tindak balas daripada eksploitasi isu pembunuhan Uthman bin Affan. Sewaktu itu, berlaku perbincangan dikalangan umat Islam selepas zaman Sahabat berkenaan hukum para Sahabat yang terlibat dalam peperangan tersebut yang dihukum secara asas mereka telah melakukan dosa besar. Perbincangan yang membawa kepada perbalahan panjang ini telah berubah menjadi satu aliran kefahaman akidah membabitkan kedudukan pelaku dosa besar. Bagi golongan Murji'ah, pelaku dosa besar tetap dianggap sebagai beriman dengan iman yang sempurna. Adapun soal dosanya diserahkan kepada Allah. Berbeza pula dengan kumpulan Khawarij dimana mereka berpandangan bahawa pelaku dosa besar diangga kafir dan wajib dibunuh.

Dalam kitab Tarikh Dimashq, telah berkata Ibn Asakir dengan menyebut :

“Dan adapun Murji’ah, mereka adalah golongan yang ragu-ragu. Mereka sebelumnya berada dalam peperangan. Ketika mereka kembali ke Madinah selepas pembunuhan ‘Uthman, kesetiaan mereka sama dengan orang ramai, pendirian mereka satu, tiada pada mereka sebarang perselisihan. lalu mereka berkata: ‘Kami tinggalkan kamu ketika itu pendirian kamu satu, tiada perselisihan dalam kalangan kamu, dan bila kami pulang, kamu berselisih pendapat. Sebahagian kamu mengatakan ‘Uthman dibunuh dalam keadaan zalim dan ‘Uthman serta para sahabatnya lebih berhak mendapat keadilan. Sebahagian kamu pula mengatakan ‘Ali lebih berhak terhadap kebenaran dan para sahabatnya adalah diyakini. Bagi kami hanya satu kebenaran, maka kami tidak berlepas diri daripada kedua-duanya. Kami tidak melaknat kedua-duanya, kami tidak bersaksi atas kedua-duanya dan kami menyerahkan urusan kedua-duanya kepada Allah sehingga Allah sahaja yang akan mengadili kedua-duanya.”

Golongan Murji'ah yang berteraskan kepada ungkapan Irja' memiliki beberapa pendirian yang jelas bertentangan dengan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. Antara lain sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari dalam kitabnya Maqalat al-Islamiyyah wa Ikhtilaf al-Musallin, beliau menyebut bahawa golongan Murji'ah menyangka sebagaimana amalan tidak bermanfaat dengan kesyirikan. Demikian juga amalan tidak memudaratkan dengan iman dan tiada seorang pun dalam kalangan ahli kiblat memasuki neraka. Selain itu, Ibn Abi al-'Izz menjelaskan dalam kitabnya Syarh al-'Aqidah al-Tahawiyyah, dengan menyatakan bahawa pengikut irja' dan seumpama mereka mendukung kemunculan perkara fasiq dan maksiat dengan mengatakan 'aku mukmin', muslim sebenar dan sempurna iman dan Islam tanpa dia mengambil kira maksiat yang terdapat daripadanya. Dengan makna ini, maka golongan Murji'ah mengatakan dosa tidak mudarat dengan iman bagi sesiapa yang melakukannya.

Selain itu, al-'Umrani dalam kitab al-Intisar fi al-Radd 'ala al-Muktazilah al-Qadariyyah al-Ashrar, menukilkan pandangannya dengan menyebut golongan Murji'ah berkata Allah tidak disifatkan bahawa Allah mengazab hamba Nya kerana dosa melainkan (dosa) kekufuran. Juga telah berkata Imam Ibn Hajar al-'Asqalani dalam kitabnya Fath al-Bari, beliau menyebut mereka yakni Murji'ah dinisbahkan kepada irja' kerana mereka mengemudiankan amal perbuatan daripada iman. Lalu mereka menyebut iman itu adalah tasdiq (pengakuan) di dalam hati sahaja dan tidak disyaratkan dengan lisan. Golongan ini juga menjadikan ahli maksiat sebagai iman yang sempurna dan mereka mengatakan bahawa pada prinsipnya dosa tidak memudaratkan iman. Berdasarkan penjelasan berkaitan pendirian golongan ini, dapat disimpulkan dengan beberapa perkara. Antara asas pendirian bagi golongan Murji'ah ini ialah iman bagi mereka hanyalah tasdiq iaitu pengakuan di dalam hati sahaja. Adapun soal amal perbuatan ianya tidak termasuk di dalam hakikat iman.

Golongan Murji'ah juga berpendirian bahawa hakikat iman tidak bertambah dan tidak pula berkurang. Pendirian ini jelas bercanggah dengan Ahlus Sunnah wal Jama'ah yang menyakini iman boleh bertambah dan berkurang bergantung kepada amal perbuatan. Bagi golongan Murji'ah juga, pelaku maksiat tidak akan dimasukkan ke dalam neraka kerana mempunyai keimanan yang sempurna. Ini bermakna pelaku maksiat tidak kan dihukum oleh Allah kerana mereka masih memiliki iman yang sempurna. Demikian sebahagian kecil penjelasan mengenai golongan yang dikenai dengan nama Murji'ah. Hakikatnya, golongan ini membawa kefahaman yang jelas menyanggahi dengan apa yang disepakati oleh Ahlus Sunnah wal Jama'ah. Dikalangan para ulama, mereka menjelaskan golongan ini terpecah kepada beberapa kumpulan kecil yang lain dan sesungguhnya semua kumpulan tersebut adalah jauh menyimpang dari landasan ajaran Islam sebenar. Semoga Allah Azza Wa Jalla melindungi kita semua daripada aliran terpesong ini.

MAULID AR-RASUL : ANTARA SUNNAH DAN BID'AH

 

Hari kelahiran merupakan detik terindah yang sering diingati oleh kebanyakan manusia secara umum. Memperingati hari kelahiran seseorang yang kita kasihi adalah sesuatu yang lumrah pada kehidupan ini. Tradisi dan amalan masyarakat pada hari ini memperlihatkan keadaan betapa bersungguhnya kita apabila tiba hari ulangtahun kelahiran seseorang yang kita kasihi, maka akan diadakan sambutan dengan berbagai cara. Ada yang menyambutnya dengan menghadiahkan sebiji kek dengan tertera ucapan, ada juga yang membuat majlis makan-makan meraikan hari ulangtahun kelahiran dan tidak kurang pula ada yang sekadar mampu memberi ucapan sebagai tanda ingatan. Selain mengingati tarikh kelahiran, lazimnya tarikh kematian juga antara detik hitam yang akan terus segar diingati oleh manusia.

Dalam usaha umat manusia mengingati tarikh kelahiran insan tersayang dengan membuat bermacam usaha untuk menyambutnya, tarikh kelahiran manusia agung yang bergelar Rasul juga antara yang diingati oleh umat manusia terutama yang bergelar muslim. Peristiwa kelahiran manusia agung ini dikenali dengan nama Maulidur Rasul. Ungkapan Maulidur Rasul adalah gabungan daripada dua patah perkataan iaitulah "Maulid" dan "Rasul". Kedua-duanya perkataan ini berasal dari bahasa Arab. Istilah Maulid (مولد) berasal dari kata akar walada (ولد) yang bermaksud tempat kelahiran. Perkataan Rasul (رسول) pula merujuk kepada maksud manusia lelaki pilihan Allah SWT yang diberikan wahyu untuk dirinya dan wajib disampaikan kepada orang lain. Secara ringkas, gabungan perkataan Maulidur Rasul membawa makna hari mengingati peristiwa kelahiran baginda Nabi Muhammad SAW.

Sambutan Maulidur Rasul atau disebut juga sebagai Maulid Nabi merupakan suatu isu yang diperbahaskan dengan hebatnya oleh kalangan para ulama. Keadaan ini berlaku kerana beberapa faktor antara lain para ulama dikalangan ahli sejarawan telah berbeza pendapat dalam menentukan tarikh sebenar kelahiran Nabi SAW. Walau majoriti berpandangan baginda Nabi lahir pada bulan Rabiul awwal, namun mereka berbeza pandangan mengenai tarikh sebenar kelahiran baginda Nabi SAW. Selain itu, pada zaman baginda Nabi SAW, semasa hayat baginda Nabi, tidak pernah tercatat walau satu perkataan yang menunjukkan baginda Nabi SAW menyambut ulangtahun kelahirannya. Hal ini menyebabkan para ulama berbincang lantas berbeza pandangan mengenai hukum menyambut Maulidur Rasul.

Dalam Fatawa al-Azhar, dijelaskan bahawa para ahli sejarawan Islam tidak tahu siapa yang menjadi pengasas, yang memulakan perayaan Maulidur Rasul. Pada zaman Khalifah ar-Rasyidin yang merangkumi zaman pemerintahan Abu Bakar RA, Umar RA, Uthman RA dan Ali RA tidak tercatat wujudnya sambutan Maulidur Rasul. Setelah itu, zaman pemerintahan dibawah al-Hasan RA selama tempoh 6 bulan, diganti pula dengan pemerintahan oleh Muawiyah RA yang kemudiannya datanglah kerajaan Umayyah, tidak juga tercatat adanya majlis sambutan memperingati hari kelahiran baginda Nabi SAW. Apa yang pasti, watak terpenting yang merencanakan sambutan memperingati hari kelahiran Nabi ini dimulai oleh kerajaan Syiah Fatimiyyah. Selain itu, mereka juga meraikan hari kelahiran tokoh-tokoh Ahli Bait (keturunan keluarga Nabi SAW) dan kelahiran Nabi Isa AS.

Sebagaimana yang telah dinyatakan tadi, beberapa faktor lain seperti perbezaan tarikh sebenar kelahiran Nabi dan faktor tidak ada petunjuk untuk menyambut hari kelahiran Nabi, telah mendorong para ulama berbeza pandangan mengenai hukum menyambut Maulidur Rasul. Perbezaan pandangan mengenai hukum menyambut Maulidur Rasul ini dapat dibahagikan kepada dua pandangan. Pandangan pertama, ada yang berpendapat hukumnya adalah harus untuk menyambut Maulidur Rasul. Dalam satu ungkapan yang disebut oleh Syeikh Abdul Rahman bin Ismail al-Maqdisi, beliau menyebut adalah dibolehkan sambutan Maulidur Rasul berdasarkan amalan oleh tokoh ulama dahulu. Antara tokoh-tokoh lain yang turut berpandangan harus dan termasuk dalam bid'ah hasanah (baik) ialah Imam Jalaluddin al-Suyuti, Imam Ibn Hajar al-Haitami, Imam Ibn al-Battal selain dikalangan ulama kontemporari seperti Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, Syeikh Atiyyah Saqr dan Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya'rawi.

Dikalangan mereka yang menyatakan bahawa hukumnya harus, mereka berhujah dengan menukilkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, dari Abu Qatada yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah ditanya tentang puasa Isnin. Maka baginda menjawab : "Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) keatasku"

Maka berdasarkan hadith demikian, mereka berpandangan hadith tersebut menunjukkan bahawa Rasulullah SAW mensyukuri nikmat Allah atas kelahirannya pada hari Isnin dengan berpuasa. Oleh itu, jika baginda SAW berpuasa pada hari Isnin kerana bersyukur kepada Allah atas kelahirannya sendiri pada hari itu, maka begitu juga bagi ummatnya untuk mensyukuri nikmat kelahiran baginda SAW untuk berpuasa pada hari Isnin, membaca al-Quran, membaca kisah kelahiran baginda SAW, bersedekah, atau melakukan perbuatan baik yang lain termasuklah membuat majlis memperingati kelahiran Nabi SAW. Adapun jika dibangkitkan isu tentang tidak pernah dilakukan oleh baginda menyambut maulid, maka dijawab dengan menyebut melaksanakan sesuatu sunnah yang baik tidak dilarang oleh Nabi. Ini berdasarkan sebuah hadith Nabi riwayat Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Barang siapa yang melakukan (merintis) dalam Islam sesuatu perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala daripada perbuatan baiknya tersebut, dan ia juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya selepasnya, tanpa dikurangkan pahala mereka sedikitpun”.

Selain itu, bagi pandangan kedua pula, mereka menyatakan bahawa hukum menyambut Maulidur Rasul adalah bid'ah, iaitu mengada-adakan perkara baharu yang bukan datangnya dari Nabi Muhammad SAW. ni Antara hujah yang menjelaskan lagi tentang hukum ini adalah berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Hasyr ayat 7, firman Allah SWT yang bermaksud :

"...Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah…”

Dalam ayat lain menerusi surah al-Ahzab ayat 21, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah Azza wa Jalla dan (kedatangan) hari Kiamat dan dia banyak mengingat Allah Azza Wa Jalla .”

Berdasarkan kefahaman ayat ini, menjelaskan kepada kita bahawa kepatuhan kita kepada baginda Nabi SAW adalah dengan mengikuti apa yang dilakukannya dan yang disuruhnya serta meninggalkan apa yang tidak dibuat dan tidak disuruh oleh baginda. Selain itu, keutamaan orang yang beriman juga adalah dengan menjadikan baginda Nabi SAW sebagai contoh ikutan. Maka apa yang baginda Nabi tidak lakukan, seharusnya kita juga tidak melakukannya. Dalam pada itu, antara hujah lain ialah Khalifah ar-Rasyidin dan para sahabat Nabi SAW yang lainnya tidak pernah mengadakan majlis memperingati kelahiran Nabi walhal mereka lebih utama untuk melakukannya. Selain itu, mereka berpendapat segala perkara yang bersifat kebaikan tentu akan ditunjuk oleh baginda Nabi. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidaklah Allah Azza wa Jalla mengutus seorang Nabi, kecuali wajib baginya untuk menunjukkan kebaikan yang diketahuinya kepada ummatnya dan memperingatkan mereka terhadap keburukan yang diketahuinya kepada mereka".

Maka jika menyambut Mualidur Rasul itu adalah sesuatu yang bersifat baik, tentu baginda akan melakukannya. Pun begitu, baginda tidak pernah menganjurkan majlis memperingati hari kelahirannya. Telah berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, beliau menjelaskan bahawa :

"Adapun mengadakan sambutan-sambutan (atau masa-masa khas) perayaan (atau peribadahan) selain yang disyariatkan seperti sempena malam-malam Rabiul awwal yang mana disebut sebagai malam Maulid, atau malam-malam bulan Rajab atau sempena tarikh 18 Zulhijjah atau awal Jumaat bulan Rajab atau hari ke-8 bulan Syawal yang disebutkan oleh orang-orang yang jahil dengan nama iedul Abraar, maka semua itu termasuk bid'ah yang tidak disunnahkan oleh para Salaf dan tidak pernah dilakukan oleh mereka".

Demikianlah serba ringkas penjelasan mengenai hukum menyambut Maulidur Rasul. Secara peribadi, pandangan kedua dilihat lebih menepati kehendak sunnah dan lebih kuat dan kukuh dari sudut penghujahannya. Apa yang pasti, keutamaan kita sebagai umat baginda Nabi Muhammad SAW adalah dengan mengikuti sunnahnya dan meninggalkan perkara-perkara bid'ah. Bergembira dengan mengingati hari kelahiran baginda Nabi adalah sesuatu yang mulia. Kita semua pasti gembira dengan lahirnya seorang insan terpilih yang dijadikan oleh Allah sebagai guru umat akhir zaman, membimbing dan mengajar kita menjadi hamba yang bertaqwa. Pun begitu, janganah kita mencemarkannya dengan menyebarkan hadith palsu, menjaja cerita dongeng selain mengada-adakan perkara yang bukannya datang dari baginda Nabi. Semoga Allah SWT mengampuni dan merahmati kita semua.

PERKAHWINAN BATIL MENURUT ISLAM

 

Sememangnya penciptaan makhluk yang bergelar manusia dijadikan dengan fitrah saling mencintai antara satu sama lain. Oleh kerana itu juga, pencipta manusia iaitu Allah SWT telah menjadikan kehidupan manusia itu hidup berpasang-pasangan antara lelaki dan perempuan. Perasaan kasih, cinta dan sayang yang subur dalam jantung hati manusia adalah bukti dan tanda kekuasaan Allah SWT yang menjadikan manusia itu berpasang-pasangan. Islam yang datang sebagai agama yang juga meraikan fitrah insani, membawa syariat yang disebut sebagai perkahwinan, menjadi medan manusia hidup berkasih-sayang dan disulami dengan tanggungjawab dan peranan sebagai suami isteri. Sesungguhnya perkahwinan adalah sesuatu yang mulia di sisi Islam. Namun begitu, bukanlah semua jenis perkahwinan itu disyariatkan oleh Allah. Di sana terdapat beberapa jenis bentuk perkahwinan yang dianggap batil atau tidak sah di sisi syarak.

Perkataan "Perkahwinan" menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka ialah perikatan yang sah antara lelaki dengan perempuan menjadi suami isteri. Dalam bahasa Arab, perkahwinan disebut dengan istilah nikah yang bermaksud berkumpul dan bercampur. Pada sudut syarak, sebagaimana yang terdapat dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji 'ala Mazhab al-Imam al-Syafie, ungkapan nikah merujuk kepada makna suatu akad yang menghalalkan persetubuhan atau berseronok-seronok di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak. Selain perkataan nikah, satu lagi perkataan lain yang juga membawa makusud perkahwinan iaitu "Zawaj" (الزواج). Perkataan zawaj digunakan di dalam al-Quran yang bermaksud berpasangan dan mengikut konteks penggunaannya ia membawa makna perkahwinan. Perkataan "Batil" pula bermaksud salah, palsu, tidak sah atau sia-sia. Secara ringkas, perkahwinan batil boleh difahami sebagai suatu ikatan nikah yang terbatal atau tidak sah di sisi syarak.

Bagi memahami lebih lanjut mengenai perkahwinan yang batil, kita akan melihat beberapa jenis perkahwinan yang dikategorikan sebagai perkahwinan yang tidak sah dan terbatal. Antaranya yang pertama, disebutkan dengan nama perkahwinan Syighar. Perkahwinan Syighar atau juga disebut sebagai nikah Syighar adalah merupakan suatu bentuk perkahwinan di mana seorang lelaki itu mengahwinkan anak perempuannya atau sesiapa yang berada dibawah wilayahnya seperti anak.peremuan atau saudara perempuannya kepada lelaki lain dengan syarat lelaki itu turut mengahwinkan anak perempuan atau saudara perempuannya kepada lelaki tersebut. Dalam kitab Ihkam al-Ahkam Syarah Umdah al-Ahkam, disebut antara maksud lain bagi nikah syighar adalah perbuatan anjing yang mengangkat sebelah kakinya untuk kencing. Menurut sebahagian ulama berpandangan begitulah buruknya perbuatan nikah syighar sama seperti buruknya perbuatan anjing tersebut. Perbuatan nikah Syighar ini dilarang oleh Islam sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Umar yang berkata :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang perbuatan al-Syighar. Dan al-Syighar adalah seseorang lelaki itu mengahwinkan anak perempuannya kepada seorang lelaki lain dengan syarat lelaki tersebut mengahwinkan anak perempuannya juga kepadanya tanpa sebarang mahar di antara keduanya".

Kedua, disebutkan juga sebagai perkahwinan yang batil ialah perkahwinan Mutaah. Perkahwinan Mutaah ini telah menjadi amalan tradisi bagi penganut ajarah Syiah. Amalan perkahwinan Mutaah sebagaimana yang dijelaskan oleh seorang ulama Syiah yang bernama Sayyid Sharaf al-Din dalam kitabnya al-Fusul al-Muhimmah fi Ta'lif al-Ummah, berlaku apabila seorang perempuan menikahkan dirinya dengan seorang lelaki dengan mahar tertentu dalam tempoh yang ditentukan. Akad perkahwinan ini merangkumi syarat sah dalam perkahwinan. Setelah dipersetujui kadar mahar dan tempoh perkahwinan, maka lafaz akadnya disebutkan oleh seorang perempuan kepada seorang lelaki yang mahu dikahwini dengan lafaz yang berbunyi "Aku nikahkah diriku denganmu dengan mahar sekian sekian sehingga tempoh sekian sekian". Selepas lafaz ijab disebut, maka lelaki itu hanya perlu menjawab "saya terima". Menurut ulama Syiah seperti Sayyid Husain al-Musawi, beliau menukilkan beberapa kelebihan nikah mutaah dalam kitabnya al-Kasyani dengan meriwayatkan hadith Nabi yang palsu dengan menyebut :

"Sesiapa yang berkahwin mutaah sekali, maka darjatnya seperti darjat Sayidina Husin RA. Sesiapa yang berkahwin mutaah dua kali, maka darjatnya seumpama darjat Sayidina Hasan RA. Sesiapa yang berkahwin mutaah tiga kali, darjatnya seumpama darjat Sayidina Ali RA dan sesiapa yang bermutaah empat kali maka darjatnya seumpama darjatku".

Ketahuilah bahawa sesungguhnya sungguh dahsyat fitnah Syiah demi mahu menghalalkan sebuah perkahwinan yang batil ini. Hakikatnya, perkahwinan mutaah seperti ini telah dilarang dan ditegah oleh Islam. Hal ini boleh dilihat sepertimana dalam sebuah hadith riwayat Muslim, yang bermaksud :

"Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang untuk kahwin mutaah. Baginda bersabda: "Ketahuilah bahawa sejak hari ini kahwin mutaah itu hukumnya haram sampai kiamat nanti. Jadi, sesiapa yang pernah memberikan sesuatu, maka janganlah dia ambil kembali".

Ketiga, jenis perkahwinan batil yang lain juga disebut sebagai perkahwinan orang ihram. Dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, dijelaskan bahawa majoriti para ulama dalam kalangan mazhab Maliki, Syafie dan Hanbali berpandangan bahawa perkahwinan ketika dalam keadaan berihram adalah tidak sah. Ini termasuklah sesiapa sahaja yang berihram tersebut sama ada suami atau isteri, atau wali yang melakukan akad perkahwinan bagi orang yang diwalikannya ataupun wakil yang melakukan akad perkahwinan kepada orang yang diwakilkannya. Pandangan majoriti yang menyebut tidak sah perkahwinan orang berihram ini berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Orang yang dalam keadaan ihram tidak boleh bernikah mahupun dinikahkan atau meminang".

Keempat, turut dikategorikan sebagai perkahwinan batil ialah perkahwinan perempuan yang masih dalam keadaan beriddah. Perkataan "Iddah" pada sudut syarak merujuk kepada makna suatu tempoh masa yang dilalui oleh seseorang perempuan selepas penceraian atau kematian suami. Antara tujuan pensyariatan iddah ini adalah untuk memastikan kekosongan rahimnya daripada mengandung dan tempohnya pula bergantung kepada berapa kali dia mengalami haid. Kebiasaannya, tempoh iddah bagi perempuan sesudah bercerai adalah tiga kali suci kitaran haid. Manakala perempuan yang telah kematian suami pula, tempoh iddahnya adalah selama empat bulan sepuluh hari. Telah sepakat para ulama menyatakan bahawa haram melakukan perkahwinan semasa iddah. Selain itu, al-Syarazi pula menyebut dalam kitabnya al-Muhazzab dengan menyatakan bahawa tidak dibolehkan untuk berkahwin dengan perempuan yang sedang beriddah. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 235 yang bermaksud :

"Dan jangan kamu melangsungkan akad nikah sehinggalah sampai tempoh yang ditetapkan al-Kitab ( tempoh ‘iddah) ”

Kelima, perkahwinan batil menurut Islam juga ialah perkahwinan seorang yang beragama Islam dengan seorang yang tidak beragama Islam. Pun begitu, kecuali perempuan dari ahli Kitab, seorang lelaki muslim halal menikahinya. Perkahwinan yang melibatkan perbezaan agama adalah dilarang keras oleh Islam. Pengharaman perkahwinan seperti ini juga merangkumi seorang perempuan menikahi seorang lelaki bukan Islam, atau perkahwinan seorang lelaki Islam dengan perempuan yang telah murtad. Larangan ini sepertimana yang terdapat di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 221, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik sebelum mereka beriman"

Demikianlah sebahagian daripada bentuk dan jenis perkahwinan yang dihukum sebagai batil. Perkahwinan yang sebagaimana disebutkan itu merupakan perkahwinan yang tidak sah di sisi syarak. Oleh itu, kita semua sewajarnya mengambil peduli akan hal tersebut sebagai suatu kefahaman yang jelas dan memastikan diri kita dan masyarakat Islam setempat tidak melakukan hal tersebut. Sesungguhnya perkahwinan adalah merupakan suatu ibadah mulia yang meraikan fitrah perasaan manusia yang hidup dalam berpasang-pasangan. Walaupun begitu, ia tidaklah bermakna kita boleh berkahwin dengan sesuka hati tanpa mengambil peduli tentang hukum dan peraturannya. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

HAKIKAT ILMU LADUNNI

 

Ilmu adalah sesuatu yang bersifat keperluan bagi kehidupan manusia. Tanpa adanya ilmu, mustahil lah manusia dapat memanfaatkan apa yang ada di muka bumi ini. Misalnya, anugerah alam semulajadi yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada hamba Nya ini sememangnya dijadikan dengan memiliki pelbagai sumber kekayaan alam. Dengan ilmu yang diperolehi, manusia akan dapat memanfaatkan segala sumber kekayaan alam tersebut untuk kebaikan bersama. Begitu juga dengan ilmu yang ada, manusia dengan menggunakan akal mampu mencipta pelbagai perkara lain untuk kegunaan manusia sejagat. Apa jua ilmu yang ada, baik ilmu tersebut diketahui ramai ataupun tidak, sesungguhnya ianya adalah milik kepunyaan Allah Azza Wa Jalla. Dalam kebanyakan jenis ilmu yang ada di dunia ini, terdapat satu ilmu yang menjadi buah bicara ramai manusia bercakap mengenainya. Ilmu tersebut disebut sebagai ilmu ladunni.

Perkataan "Ilmu Ladunni" merujuk kepada dua gabungan kata iaitu ilmu dan ladunni. Asal perkataan ladunni diambil dari ungkapan al-Quran berdasarkan sebuah kisah yang dirakamkan oleh Allah menerusi surah al-Kahfi antara Khidir dan Nabi Musa AS. Allah SWT telah berfirman di dalam surah al-Kahfi ayat 65 yang bermaksud :

“Lalu mereka berdua (Musa dan Yusya' bin Nun) telah bertemu seorang hamba (Khidir) dari kalangan hamba-hamba Kami (Allah) yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan Kami berikan kepadanya ilmu dari sisi Kami”.

Berdasarkan ayat ini, maka lahirlah istilah yang dinamakan sebagai ilmu ladunni. Imam Fakhr al-Din al-Razi telah berkata dalam kitabnya Mafatih al-Ghaib dengan menyebut bahawa ilmu ladunni diperolehi melalui jalan mukasyafah (singkapan hati). Selain itu, dikalangan para ulama, turut membincangkan makna ungkapan ilmu ladunni pada sudut bahasa dan istilah. Pada sudut bahasa, ungkapan ilmu ladunni merujuk kepada makna ilmu di sisi Allah SWT. Manakala pada sudut istilah pula, terdapat pelbagai definisi yang dikemukakan antara lain, menurut Hujjatul Islam Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' Ulumuddin, beliau menyebut ilmu ladunni ialah ilmu yang tersingkap dalam hati tanpa terkait dengan sebab luaran. Selain itu, Imam al-Baydawi pula menjelaskan makna ilmu ladunni menerusi kitab tafsirnya Tafsir al-Baydawi, ialah ilmu yang berkait dengan Allah dan tidak diketahui kecuali dengan taufiq daripada Nya serta ia terdiri daripada ilmu-ilmu ghaib.

Dalam pada itu, sebahagian para sufi menyatakan bahawa ilmu ladunni merupakan ilmu berkait ilham dan firasat yang berbentuk lintasan hati yang baik. Pandangan ini dilihat bertepatan dengan sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada Abu Sa'id al-Khudri RA yang bermaksud :

"Waspada dengan firasat orang mukmin kerana sesungguhnya orang mukmin itu melihat dengan cahaya Allah".

Secara ringkasnya, ilmu ladunni adalah satu perkara ilmu yang dikaitkan dengan kisah yang berlaku antara Nabi Musa AS dan Khidir yang mana kisah tersebut dirakamkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Kahfi. Dalam kisah tersebut, diceritakan bahawa Khidir telah melakukan beberapa perkara yang bersifat luar biasa iaitu membocorkan kapal sehingga menenggelamkan penumpangnya, membunuh seorang kanak-kanak yang tidak berdosa selain membina semula sebuah tembok yang hampir roboh tanpa mengambil sebarang upah. Beberapa tindakan luar biasa Khidir ini telah membuatkan Nabi Musa AS mengingkarinya. Jika kita amati maksud ilmu ladunni berdasarkan firman Allah SWT, kita akan faham bahawa yang dikatakan ilmu di sisi Allah SWT (ilmu ladunni) ialah merujuk kepada makna wahyu Allah kepada Khidir selaku Nabi. Sekaligus ada yang berpandangan bahawa dakwaan yang menyebut adanya ilmu ladunni yang dimiliki oleh manusia lain terutamanya daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW adalah tidak berasas dan bercanggah dengan maksud kesyumulan (sempurna) dan keumuman syariat Islam yang dibawa oleh baginda Nabi SAW.

Dikalangan para ilmuan Islam, ada yang menolak kewujudan ilmu ladunni secara keseluruhan. Kerana bagi mereka ilmu ladunni itu adalah bersifat wahyu khasnya kepada Khidir. Perkara ini tidak akan berlaku kepada manusia lain kerana umat manusia hari ini tidak lagi menerima wahyu selain dari ajaran syariat Nabi Muhammad SAW. Sebahagian lain pula menyebut dengan berpandangan tidak menolak kemungkinan akan kewujudan ilmu ladunni ini dikurniakan oleh Allah kepada hamba Nya yang terpilih. Bagi mereka, tidak mustahil untuk mana-mana insan yang dipilih oleh Allah SWT untuk memiliki ilmu demikian selagi apa yang diungkapkannya tidak bertentangan dengan syariat Islam. Pun begitu, kita seharusnya bersikap berwaspada dan berjaga-jaga dengan mereka yang mendakwa memililki ilmu laduni kerana dibimbangi boleh menimbulkan fitnah dan tipu daya iblis.

Dalam satu penulisan tafsir yang dikarang oleh Syeikh 'Abd al-Fattah Solah al-Khalidi yang bertajuk Ma'a Qasas as-Sabiqin Fi al-Quran, beliau menyatakan bahawa :

“Selepas melihat perkataan-perkataan daripada para ulama kita maka kita dapat membuat suatu keputusan yang putus iaitu : Ilmu ladunni yang diisyaratkan oleh ayat tersebut, yang telah Allah ajarkannya kepada Khidir sebenar ialah nubuwwah (kenabian) dan wahyu. Adapun pengakuan dan dakwaan golongan sufi mengenai ilmu laduni menurut kefahaman mereka itu, adalah batil, sesat, menyanggahi syariat Islam dan petunjuk al-Quran”

Dalam kita mengupas persoalan mengenai kewujudan ilmu ladunni, kita harus tahu dan faham bahawa umat manusia pada hari ini sehinggalah pada hari kehancuran kelak, wajib berpegang dan beramal dengan apa yang dibawakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Ini bermakna sekalipun jika ada yang mendakwa dirinya memiliki ilmu ladunni, lalu mengajar perkara-perkara tertentu yang dilihat jelas bertentangan dan menyanggahi dengan syariat Nabi Muuammad SAW, maka tentulah ajaran tersebut wajib ditolak dan kekal berpegang dengan apa yang diajarkan dan dibawa oleh baginda Nabi SAW. Telah berkata Imam Ibn Abi al-'Izz dalam kitabnya Syarh al-'Aqidah at-Tahawiyyah, beliau menegaskan bahawa :

“Adapun sesiapa yang berpegang dengan kisah Musa bersama Khidir bagi membolehkannya meninggalkan wahyu kerana bergantung dengan ilmu ladunni, seperti yang didakwa oleh yang tidak mendapat taufik, maka dia adalah mulhid (atheis) dan zindak (munafik). Ini kerana Musa AS bukanlah Rasul yang diutuskan kepada Khidir. Khidir juga tidak diperintah untuk mengikutnya. Sebab itulah Khidir bertanya Musa: “Apakah engkau Musa dari Bani Israil?” Jawab Musa: “Ya!” (Riwayat al-Bukhari). Adapun Muhammad adalah diutuskan untuk seluruh manusia dan jin. Sekiranya Musa dan `Isa masih hidup maka mereka mesti menjadi pengikutnya. Apabila `Isa turun ke bumi (pada akhir zaman) dia hanya akan berhukum dengan syariat Muhammad. Oleh itu sesiapa yang mendakwa bahawa kedudukan dia bersama Muhammad seperti Khidir bersama Musa atau membolehkan (mempercayai) hal ini boleh berlaku untuk sesiapa di kalangan umat maka hendaklah dia memperbaharui keislamannya. Hendaklah dia kembali bersyahadah dengan syahadah yang benar kerana dia telah terkeluar dari Islam keseluruhannya. Sama sekali dia bukan dari kalangan wali-wali al-Rahman (Allah) sebaliknya dia adalah wali-wali syaitan”.

Demikian serba ringkas untuk kita memahami dan mengenali hakikat ilmu ladunni yang seringkali menjadi buah mulut ramai orang. Apa yang boleh kita rumuskan ialah ilmu ladunni adalah suatu ilmu yang disebutkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah al-Kahfi. Ilmu ladunni merupakan kaitan kisah antara Khidir dan Nabi Musa AS. Berkenaan ilmu ini, sebahagian para ulama berpandangan ilmu ladunni adalah bersifat wahyu kepada Khidir dan tidak akan dimiliki ilmu ini selain dimiliki oleh Khidir sahaja. Ada pula yang berpandangan ilmu ladunni boleh dimiliki oleh manusia lain yang terpilih oleh Allah. Namun begitu, harus berhati-hati dengan mereka yang mendakwa memiliki ilmu ladunni kerana ditakuti membuka ruang fitnah. Marilah sama-sama kita menghayati suatu ungkapan berbentuk peringatan kepada kita semua. Telah berkata Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' Ulumuddin dengan katanya sesiapa mengatakan bahawa (ilmu) hakikat berbeza dengan (ilmu) syariat atau (ilmu) batin menyalahi (ilmu) zahir maka orangnya lebih hampir dengan kekufuran berbanding iman. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.