KAYA BUKAN TANDA MULIA, MISKIN BUKAN MAKSUD HINA

 

Rezeki Allah itu adalah sangat luas tidak bertepian. Kekayaan Allah SWT tidak sedikit pun berkurangan meskipun Allah sangat pemurah dengan sifatnya yang Maha Sempurna. Diatas kehendak Nya jualah, sesiapa sahaja yang Allah mahu muliakan, pastinya akan dimuliakan. Dengan kehendak Nya jualah, sesiapa sahaja yang Allah mahu hinakan pastinya akan dihina. Soal mulia atau hina tidaklah sama sekali berkaitan dengan harta dan kedudukan. Seseorang yang kaya-raya dan berkedudukan, bukan semestinya tanda mulia. Begitu juga sebaliknya, seseorang yang miskin tidak berkedudukan, bukan semestinya tanda Allah menghina.

Kaya atau miskin kah seseorang itu sama sekali tidak mewakili kemuliaan atau kehinaan pada seseorang. Hal ini kerana sejarah telah menceritakan kepada kita betapa ramai juga manusia yang kaya namun di humban ke neraka dan manusia yang miskin dimasukkan ke syurga. Misalnya seperti kisah Qarun yang menjadi manusia terkaya pada zaman Nabi Musa AS. Setelah Allah mengurniakan padanya kekayaan harta yang melimpah ruah, beliau berubah menjadi sombong dan takbur dengan kekayaan. Sebagai balasannya, Allah telah menghumbankan Qarun bersama hartanya ke dalam bumi.

Firman Allah SWT berfirman dalam surah al-Qasas ayat 81 yang bermaksud :

"Maka Kami benamkan dia (Qarun) bersama rumahnya ke dalam bumi. Maka tidak ada baginya satu golongan pun yang akan menolongnya selain Allah, dan dia tidak termasuk orang-orang yang dapat membela diri".

Sekiranya kekayaan itu adalah merupakan lambang kepada kemuliaan, nescaya Allah akan memuliakan Qarun yang kaya-raya. Namun Qarun yang lalai dan leka dengan hartanya yang kaya, membuatkan dirinya dihukum oleh Allah dengan sehina-hinanya. Pada masa sama, kemiskinan bukanlah suatu bentuk kehinaan oleh Allah. Kerana melihat pada sirah baginda Nabi SAW, kita akan dapat melihat beberapa keadaan baginda Nabi terpaksa mengikat perut kerana ketiadaan makanan di rumah. Kemiskinan juga tidak bermaksud Allah murka dan benci kepada kita. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Aku melihat ke dalam syurga, maka aku dapat melihat kebanyakan penghuninya adalah terdiri daripada kalangan orang-orang fakir miskin. Dan (apabila) aku melihat ke dalam neraka, maka aku dapat melihat kebanyakan penghuninya adalah terdiri daripada golongan perempuan".

Berdasarkan hadith ini, dapat kita fahami bahawa kebanyakan penghuni syurga adalah dikalangan mereka fakir dan miskin. Seandainya benar miskin bermaksud hina, masakan boleh mereka ini menjadi penghuni syurga setelah mereka dihina dengan kemiskinan. Oleh yang demikian, jelas pada kita bahawa kaya atau miskin, bukanlah memberi erti tanda mulia atau hina. Sebetulnya, yang menjadikan diri manusia itu mulia atau hina adalah berdasarkan ketaqwaannya kepada Allah SWT. Hal ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 13, yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal".

Kemuliaan atau tidak, ia terletak kepada ketaqwaan kita kepada Allah SWT. Taqwa padanya mempunyai banyak maksud. Seperti kata Saidina Ali RA, taqwa ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Redha dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan. Kata Abdullah bin Mas'ud pula, taqea adalah kamu sentiasa mengingati Allah SWT dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari. Melihat kepada beberapa definisi ini, jelas kepada kita kaya atau miskin bukanlah ukuran atau penentu untuk mulia atau hina.

Lembaran sejarah juga telah mencatatkan beberapa manusia dikalangan sahabat Nabi yang kaya-raya dimuliakan oleh Allah SWT dengan dimasukkan ke dalam syurga bahka menjadi antara 10 sahabat yang dijanjikan syurga. Dalam sebuah hadith riwayat Ibn Hibban yang bermaksud :

"Abu Al-Khalifah mengkhabarkan kepada kami daripada Syu’bah daripada Al-Hurr Bin Al-Siyah daripada Abdurrahman Bin Al-Akhnas bahawa ada satu ketika beliau berada di Masjid. Maka Mughirah menyebut tentang Ali dan beliau mencela Ali. Lalu Sa’id Bin Zaid bangun dan berkata : Aku bersaksi dengan nama Rasulullah SAW bahawa aku mendengar Baginda bersabda tentang sepuluh orang yang berada di dalam syurga : Nabi berada di syurga, Abu Bakar berada di syurga , Umar berada di syurga, Uthman berada di syurga, Ali berada di syurga, Talhah Bin Ubaidullah berada di syurga, Zubair Bin Al-‘Awwam berada di syurga, Sa’ad Bin Malik berada di syurga, Abdurrahman Bin ‘Auf berada di syurga. Kalau kamu mahu akan aku namakan orang yang kesepuluh. Para sahabat bertanya siapakah dia lalu Nabi SAW diam. Para sahabat bertanya lagi : siapakah dia?. Maka Nabi SAW menjawab : Sa’id Bin Za’id.”

Salah seorang sahabat Nabi yang kaya-raya yang juga dijamin syurga oleh Allah SWT adalah Abdurrahman Bin Auf. Kekayaan beliau sama sekali tidak menjadikan dirinya hina malah disebabkan kekayaannya lah Allah meninggikan darjat kedudukannya kerana sifat murah hatinya beliau khususnya dalam usaha berdakwah. Kemurahan hati dengan membelanjakan kekayaan pada jalan yang benar akan dapat menjadikan diri manusia itu dikasihi dan dirahmati oleh Allah. Sebaliknya, jika terdapat orang miskin tetapi sombong dan angkuh hidupnya, golongan seperti ini dibenci oleh Allah SWT. Hal ini sepertimana dalam sebuah hadith riwayat al-Nasai'e, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Empat golongan manusia yang dibenci Allah iaitu penjual yang suka bersumpah, orang miskin yang sombong, orang tua yang suka melacur dan pemimpin yang derhaka".

Demikianlah makna rezeki pada kehidupan. Sesungguhnya rezeki boleh datang dan pergi. Namun yang kekal dihitung oleh Allah ialah bagaimanakah kita menguruskan rezeki itu menjadi berkat dan rahmat pada kehidupan. Rezeki yang banyak, sehingga menjadi kaya, tidak semestinya bermakna Allah sayang dan mulia. Tetapi sebagai satu ujian untuk menguji keimanan kita dalam membelanjakan rezeki yang Allah berikan. Hidup dalam kemiskinan pula tidak bermaksud Allah menghina hamba Nya. Bahkan kemiskinan juga suatu ujian kehidupan bagi menguji keimanan kita dalam bersabar, berusaha dan bertawakkal kepada Nya. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

IHSAN ; KESEMPURNAAN IMAN KEPADA ALLAH

 

Pada tiap-tiap yang hidup itu pastinya ada baik dan buruknya sesuatu perkara. Untuk menjadi seorang manusia yang bernilai, agama merupakan suatu elemen terpenting bagi mempengaruhi corak fikir dan gaya hidup yang bermaruah. Hidup beragama akan membawa kita untuk lebih bertamadun sesuai dengan tujuan Allah SWT mencipta kita dengan sebaik-baik kejadian. Kerana itulah juga agama Islam yang dibawa oleh baginda Nabi SAW bukan sahaja bersifat ritual jasmani, juga turut ditekankan berkenaan kesempurnaan akhlak yang baik seperti yang dituntut oleh Allah SWT.

Sepertimana firman Allah SWT dalam surah an-Nahl ayat 90, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebaikan serta memberi bantuan kepada kaum kerabat ; dan (Dia) melarang (kamu) daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji, kemungkaran dan kezaliman. Dia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan".

Salah satu kesempurnaan iman yang dibawa oleh Islam adalah bersikap ihsan. Perkataan ihsan berasal daripada bahasa Arab yang maksud kebaikan. Kata dasarnya حسن (berbuat baik). Menurut al-Sa'di dalam kitab tafsirnya, beliau menyatakan bahawa berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya yakni haiwan yang tidak dimakan.

Berdasarkan penafsiran para ulama berkenaan makna ihsan, al-Raghib al-Asfahani dalam kitabnya, al-Mufradat Gharib al-Quran, beliau menyatakan bahawa ihsan itu membawa maksud melimpahkan kenikmatan atau kebajikan kepada pihak lain baik secara fizikal mahupun spiritual. Bagi sebahagian para sufi pula mereka berpandangan ihsan itu adalah ibadah yang disertai sifat keinsafan rohani yang amat mendalam dan merasai seolah-olah Allah sedang melihatnya. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW riwayat Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah RA, tatkala malaikat Jibril bersoal jawab dengan Nabi SAW dan lalu ditanya kepada Nabi tentang makna ihsan, maka baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Apakah itu ihsan ? Baginda menjawab : 'Sesungguhnya kamu beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihatnya, walaupun kamu tidak melihatnya, akan tetapi Allah melihat kamu".

Menurut Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyah dalam kitabnya Madarijus Salikin, ibadah yang digambarkan dalam hadith ini menjelaskan kesempurnaan iman dan kesedaran rohani yang sangat tinggi, juga memperlihatkan rasa cinta dan pengenalan manusia kepada Allah yang sangat tinggi. Oleh itu, ihsan menurut beliau terbahagi kepada tiga tingkatan. Pertama, kebaikan dalam niatnya, di mana setiap niat dan tujuannya harus dilakukan benar-benar kerana Allah, menuju kearah Allah, tidak menyimpang kearah lain seperti untuk mengharapkan pujian dan penghargaan manusia lain, mendambakan habuan dunia dan seumpamanya. Firman Allah dalam surah al-A'raf ayat 29 yang bermaksud :

"Katakanlah, "Tuhanku menyuruhku untuk berlaku adil. Dan hadapkanlah wajahmu (kepada Allah) pada setiap solat, dan sembahlah Dia dengan mengikhlaskan ibadah semata-mata hanya kepada-Nya. Kamu akan dikembalikan kepada-Nya sebagaimana kamu diciptakan semula".

Kedua, ihsan atau melakukan kebaikan dalam sikap dan perilaku kita. Pada tingkat ini, kita disuruh untuk tidak melakukan kezaliman, penindasan, bersikap buruk seperti khianat, bercakap bohong dan sebagainya. Perintah melakukan kebaikan atau bersikap ihsan dalam sikap dan perilaku ini bukan sekadar kepada manusia sahaja, bahkan kepada haiwan, tumbuhan dan seluruh makhluk Allah SWT. Hal ini kita dapat lihat bagaimana Nabi SAW menyuruh kita untuk berlaku ihsan terhadap binatang sembelihan dengan menajamkan pisau dan sebagainya. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mengistirehatkan sembelihannya".

Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa haiwan sembelihan itu hendaklah direhatkan dengan cara menajamkan pisau dan menyegerakan proses sembelihannya. Begitu juga disunatkan untuk tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang ingin disembelih dan tidak menyembelih haiwan dengan keberadaan haiwan yang lain.

Begitu juga Allah memerintahkan kita supaya bersifat ihsan sesama manusia sekalipun kepada mereka yang bukan beragama Islam dan tidak memerangi kita kerana Islam. Bersifat ihsan dalam sikap dan perilaku juga akan mendorong kita untuk bersikap adil dan saksama, tidak menghukum dengan sentimen emosi dan kebencian. Perkara ini disebutkan oleh Allah SWT dalam surah al-Mumtahanah ayat 8 yang bermaksud :

"Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil".

Ketiga, kebaikan atau bersikap ihsan dalam waktu. Pada tingkatan ini, seseorang manusia harus berusaha supaya sepanjang waktu dia dapat menyaksikan Allah atau disebut istilahnya sebagai Musyahadah. Menjadi saksi akan Allah sebagai Tuhan yang Esa dan juga memiliki segala kesempurnaan sifat dan nama dalam setiap amal perbuatan kita. Kesan daripada sifat ihsan ini, di mana pun kita berada, tatkala pada waktu bila pun, kita tetap menyakini Allah sedang melihat dan mengawasi kita. Baik ketika kita dihadapan orang ramai atau sebaliknya kita duduk berseorangan. Tauhid kita tetap utuh walau apa pun keadaan yang dihadapi.

Demikianlah kesempurnaan iman adalah apabila kita bersikap ihsan dalam kehidupan. Harus difahami bahawa, Islam tidak sekadar msnyuruh kita bersikap ihsan kepada diri kita semata-mata bahkan kepada sesama manusia, kepada haiwan dan tumbuhan juga kepada semua makhluk Allah SWT yang lain. Agama Islam datang bukanlah untuk mengajar kita sibuk dengan urusan akhirat sahaja bahkan Islam juga menyuruh kita bersosial dengan menyantuni masyarakat, berinteraksi dengan alam dengan penuh sifat ihsan dan itulah sebaik-baik kesempurnaan iman. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

KEADILAN SYARIAT PADA NERACA ISLAM

 

Keadilan boleh dianggap sebagai suatu wacana besar dan kerapkali disentuh dalam perbincangan oleh pelbagai lapisan masyarakat merentasi pelbagai bidang dalam hidup. Ahli politik, agamawan, para pendidik, semuanya tidak akan terlepas daripada membicarakan soal keadilan. Lebih meluas lagi, subjek keadilan ini juga seringkali menjadi peluru perang gender antara lelaki dan wanita khususnya dalam urusan kehidupan. Misalnya, kuota penjawat awam lelaki dan wanita, peruntukan cuti bersalin khas untuk kaum wanita, soal keadilan dalam berpoligami, soal pembahagian tugas mengurus rumahtangga dan banyak lagi.

Perkataan keadilan berasal dari bahasa Arab "العدل " (adil) yang merujuk kepada sesuatu yang bertentangan atau berlawanan dengan kezaliman. Keadilan itu sendiri membawa makna sikap lurus dan tidak menganiaya. Juga pada makna adil itu terangkum beberapa perkataan yang merujuk kepada sifat adil itu sendiri seperti keseimbangan, titik pertengahan antara yang buruk dan melampau dan kesamarataan. Keadilan kalau dilihat dari sudut falsafah, keadilan itu membawa erti memberikan hak kepada orang yang berhak. Dalam erti kata yang mudah, adil membawa maksud memberikan hak kesamarataan.

Selain itu, Plato dalam karyanya menegaskan bahawa keadilan merupakan himpunan segala kebaikan. Dengan pemahaman yang sama, sebahagian tokoh falsafah Islam juga melihat keadilan itu sebagai kebaikan yang paling menyeluruh merangkumi segala sifat-sifat baik yang selari dengan kebenaran, kebaktian dan kebaikan. Sebaliknya, ianya akan bercanggah pula dengan kezaliman, penganiayaan, kepalsuan dan kejahatan. Secara rumusannya, boleh kita katakan keadilan itu bersifat tulen, jernih, tidak terpengaruhi oleh hal-hal yang jahat dan negatif. Ada pun yang bersifat jahat, sudah tentu bukanlah mewakili maksud dan makna kepada sebuah keadilan.

Keadilan merupakan perkara terpenting dalam wacana perbincangan maqasid syariah. Secara tidak langsung, elemen keadilan suatu nilai asas bagi kita bercakap tentang maqasid syariah. Tanpa keadilan, kita tidak akan mampu hidup bersama meskipun kita beramal dengan ajaran Islam. Hal ini seperti yang telah disebutkan oleh Syaikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya, al-Hisbah, beliau menyatakan bahawa :

"Allah boleh sahaja mentakdirkan tertegaknya negara adil walaupun penduduknya kafir. Sebaliknya Allah tidak akan merestui negara yang zalim walaupun penduduknya orang Islam. Dunia boleh kekal dengan keadilan dan kekufuran, tetapi tidak akan kekal dengan kezaliman meskipun bersama Islam"

Oleh yang demikian, keadilan yang sebenar pastinya kita akan temui pada syariat Allah SWT. Walaupun pada selera akal dan jiwa kita, ada beberapa syariat lain yang kita beranggapan tidak adil seperti poligami, pembahagian faraid dan seumpamanya, namun hakikatnya Islam membawa suatu syariat yang adil menurut kebijaksanaan dan kekuasaan Allah SWT. Kata Syaikhul Islam Imam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya A'lam al-Muwaqqi'in, beliau menyatakan bahawa :

"Syariat Islam itu adil dalam serba-serbi. Segala sesuatu yang terkeluar dari lingkungan keadilan lalu masuk dalam batas kezaliman maka ia bukan daripada syariat meskipun ia dimasukkan dengan cara takwil (mengalih sesuatu perkara). Syariat adalah keadilan Allah terhadap para hamba Nya. Seandainya terserlah isyarat dan wajah keadilan melalui cara apa pun maka disitulah terletaknya syariat Allah dan agama Nya".

Syariat Allah bersifat meraikan dan menghargai perbezaan dan bersifat tegas menegakkan kebenaran sekalipun kebenaran itu tidak memihak kepada diri kita. Justeru, dengan keadilan syariat Islam ini, kita disuruh untuk berlaku adil kepada semua pihak dan dilarang menghukum seseorang dengan kebencian kita kepadanya semata-mata. Firman Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 8 yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman ! Hendaklah kalian semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan kebenaran kerana Allah, lagi menerangkan keadilan ; dan janganlah sekali-kali kebencian kalian terhadap sesuatu kaum itu mendorong kalian untuk tidak berlaku adil. Hendaklah kalian berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang kalian lakukan".

Oleh yang demikian, Allah SWT tidak pernah melarang kita daripada melakukan kebaikan kepada semua manusia termasuklah mereka yang bukan Islam. Selagi mereka itu tidak memerangi Islam, maka keadilan dan kebenaran adalah menjadi hak mereka yang mesti kita tunaikan. Kita tidak ada hak untuk membunuh sesiapa pun hanya semata-mata berbeza agama, bangsa dan kaum. Islam juga melarang kita untuk berlaku zalim pada orang lain kerana kebencian kita padanya. Beramal dengan keadilan bermaksud kita beramal dengan apa yang disarankan dan dituntut oleh Islam. Syariat Allah datang dengan membawa rahmat kasih sayang sesuai dengan hak setiap mereka yang bernyawa.

Demikian pula dalam soal poligami. Apa yang seringkali ditohmah adalah pelaku yang melaksanakan poligami. Bukanlah syariat poligami itu sendiri. Kegagalan poligami adalah kerana manusia itu sendiri yang gagal berlaku adil dan bukannya syariat itu sendiri yang tidak adil. Begitu juga mereka yang menyatakan para wanita yang memakai tudung tetapi mulutnya busuk dan suka mengumpat. Bukanlah salah pada perbuatan memakai tudung untuk tujuan menutup aurat tersebut tetapi yang salahnya adalah mulut diri itu sendiri yang gagal mengawal nafsu percakapannya. Memakai tudung menutup aurat bukanlah suatu kesalahan.

Bukanlah sesuatu yang adil sekiranya kita menghukum syariat Allah yang sempurna hanya kerana manusia itu sendiri yang gagal memahami dan melaksanakannya. Demikianlah keadilan syariat ini yang cukup sempurna dan melengkapi segenap sudut kehidupan umat manusia. Sesungguhnya setiap pensyariatan itu pastinya membawa hikmah. Allah SWT tidak menurunkan sesuatu syariat untuk menyeksa apatah lagi mahu menindas hamba Nya. Tuhan yang Maha Mengetahui pastinya tidak sesekali menzalimi hamba Nya. Kita perlulah berusaha untuk menyingkap hikmah disebalik syariat Nya. Semoga Allah mengampuni kita semua.

IBLIS & SYAITAN : MUSUH YANG NYATA LAGI TERANG

 

Sememangnya dunia ini adalah tempat bagi diri makhluk itu diuji dan diduga. Setiap yang namanya ujian dan dugaan itu pastinya tersedia ganjaran pahala bagi mereka yang menghadapi tiap-tiap ujian itu dengan keimanan dan kesabaran. Hanyasanya bagi mereka yang sabar dan beriman kepada Allah, akan dibalas dengan ganjaran pahala dan syurga. Selain itu, kita juga akan diuji dengan 2 golongan makhluk yang dilaknat dan dimurkai oleh Allah SWT. 2 golongan makhluk ini adalah iblis dan syaitan, yang kerjanya sentiasa akan mencari ruang dan peluang untuk memesongkan umat manusia daripada mentaati perintah Allah SWT.

Sesungguhnya iblis dan syaitan tidak akan pernah berhenti dan berehat daripada kerja-kerja menyesatkan. Hal ini sepertimana sumpah mereka di hadapan Allah SWT untuk sentiasa berusaha mendatangi manusia dari pelbagai arah dengan tujuan untuk menyesatkan umat manusia. Firman Allah SWT dalam surah al-A'raf ayat 16-17 yang bermaksud :

"Iblis menjawab, "Kerana Engkau telah menghukumku tersesat, maka aku benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Mu yang lurus, kemudian aku akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur".

Inilah sumpah dan ikrar iblis dan syaitan untuk sentiasa berusaha mencari jalan menyesatkan dan memesongkan umat manusia dari jalan yang lurus, iaitu jalan yang diredhai Allah SWT. Maka tatkala itu, berkali-kali Allah SWT mengingatkan kita di dalam al-Quran akan kelicikan iblis dan syaitan dan di banyak tempat di dalam al-Quran, berulang kali Allah menekankan sesungguhnya iblis dan syaitan itu musuh manusia yang jelas lagi nyata. Peringatan demi peringatan diberikan oleh Allah merupakan isyarat terpenting bagi kita untuk sentiasa berwaspada dengan kelicikan iblis dan syaitan. Kelicikan mereka ini boleh menyebabkan orang yang kuat beribadah pun akan tertewas dengan godaan mereka.

Iblis dan syaitan merupakan golongan yang berasal dari kalangan jin. Namun, bukanlah semua jin itu adalah iblis dan syaitan. Hal ini sepertimana firman Allah Azza Wa Jalla dalam surah al-Kahfi ayat 50 yang bermaksud :

"Lalu mereka sujud melainkan iblis ; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya"

Menurut Imam al-Tobari dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Tobari, beliau menyatakan bahawa iblis bukanlah dari kalangan malaikat sama sekali, dengan hanya sekali pandang (dapat difahami dari ayat ini), sebaliknya iblis adalah asal-usul kepada jin sepertimana Adam itu asal-usul kepada manusia. Demikian apa yang dinyatakan olehnya. Maka rumusan yang boleh kita simpulkan, iblis bukanlah berasal dari keturunan malaikat seperti yang di dakwa oleh kebanyakan orang. Kerana berdasarkan ayat ini jelas memberitahu kepada kita akan asal-usul iblis itu datangnya daripada jin.

Iblis dan syaitan merupakan makhluk yang dilaknat oleh Allah SWT dan perkara tersebut ada terkandung di dalam al-Quran. Dalam surah Sad ayat 78, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Dan sesungguhnya engkau (iblis) ditimpa laknat Ku terus menerus hingga ke hari kiamat".

Pelaknatan yang dibuat oleh Allah SWT keatas mereka yakni iblis dan syaitan adalah kerana kekafiran yang telah mereka lakukan. Sifat sombong, angkuh, bangga diri dan lain-lain lagi telah mengheret iblis dan syaitan dihukum laknat oleh Allah Azza Wa Jalla. Dalam tafsir al-Qurtubi, Imam al-Qurtubi ketika mengulas akan ayat ini menyatakan bahawa Allah mahu memberitahu kita iblis dalam kalangan yang dilaknat, dibuang dan dijauhkan daripada rahmat Nya sehingga hari pembalasan disebabkan oleh kekafirannya. Hal ini kerana laknat ini memutuskan segalanya, kemudian apabila dimasukkan ke nerala menunjukkan kebenaran laknat tersebut.

Selain itu, mereka yang juga adalah musuh yang nyata bagi umat manusia telah dihukum kafir oleh Allah Azza Jalla. Tidak ada satu pun keturunan iblis dan syaitan yang akan mentaati perintah Allah SWT melainkan untuk mempermain dan mempersendakan agama yang suci ini. Berbeza dengan golongan jin, sebahagian daripada merrka ada yang beriman dan sebahagian daripada mereka tidak beriman. Lihatlah bagaimana Allah menghukum kafir kepada mereka menerusi surah al-Baqarah ayat 34 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat : Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan iblis ; dia enggan dan takbur dan menjadilah dia dari golongan yang kafir".

Ternyata langkah mereka ke dunia ini adalah untuk menyeru kepada kesesatan. Langkah mereka adalah langkah golongan kafir yang sememangnya ingkar dengan perintah Allah SWT. Kata al-Baghawi dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Baghawi, beliau menyatakan kebanyakan ahli tafsir menyebut bahawa Allah sudah mengetahui bahawa iblis dalam kalangan kafir yang wajib bagi mereka penderitaan. Oleh itu, mengikut jejak langkah iblis dan syaitan bermaksud mengikut jejak langkah mereka ke neraka jahanam. Sebaliknya, bangkit dan melawan mereka bermaksud kita berjuang demi mencari jalan ke syurga Allah SWT.

Dalam al-Quran, Allah telah banyak mengingatkan kita akan bahayanya iblis dan syaitan ini. Amaran demi amaran juga peringatan demi peringatan oleh Allah. Seperti yang diterkandung di dalam surah al-A'raf ayat 27, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai anak-anak Adam ! Janganlah kamu diperdayakan oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibubapa kamu dari syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka : aurat mereka (yang sebelum itu tertutup)..."

Demikian pula peringatan Allah dalam surah Yasin ayat 60, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah syaitan ? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu".

Islam juga sentiasa mengajar kita untuk sentiasa memohon perlindungan kepada Allah daripada dibelenggu oleh iblis dan syaitan. Terdapat banyak anjuran zikir mengingati Allah yang boleh kita amalkan sepertimana yang telah ditunjuk dan diajarkan oleh baginda Nabi SAW. Dengan banyak mengingati Allah, ianya secara tidak langsung akan menjadi pelindung daripada iblis dan syaitan. Hal ini sepertimana yang diceritakan di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Jabir bin Abdillah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Apabila seseorang masuk ke dalam rumahnya, kemudian dia mengingati Allah ketika masuk, dan ketika makan, maka syaitan akan berkata (kepada temannya) : 'Tidak ada tempat menginap dan tidak ada makan malam'. Tapi apabila dia tidak mengingati Allah (bismillah dan jangan lupa mengucapkan salam) ketika masuk, maka syaitan berkata : 'Kamu memperoleh tempat menginap".

Demikianlah bagaimana anjuran Islam kepada umat manusia agar sentiasa memohon perlindungan kepada Allah daripada sebarang gangguan, godaan dan hasutan oleh iblis dan syaitan. Kelicikan mereka yang merupakan musuh nyata bagi kita ini sehingga Imam Ibnu Jauzi bangkit dan menulis sebuah kitab yang bernama Talbis Iblis (Jerat belitan iblis). Kitab ini merupakan antara yang terpenting bagi kita mengetahui akan kelicikan mereka ini yang bukan sekadar menyerang ahli maksiat, juga menipu dan memperdayakan ahli ibadah, ahli ilmu dan lain-lain dengan mengajak kepada melakukan perkara tokok tambah (bid'ah) di dalam agama. Jelas lah bagi kita tidak ada musuh tradisi yang lebih nyata lagi terang melainkan iblis dan syaitan. Semoga Allah mengampuni kita semua.

PERSAHABATAN ; KASIH DAN SAYANG KERANA ALLAH

 

Kehidupan ini tidak akan berupaya menjadikan kita sebagai insan yang sempurna melainkan dengan hadirnya insan-insan yang sentiasa berada di sisi kita. Ada ketikanya kita memerlukan teman, sahabat dan rakan taulan sebagai peneman kepada kehidupan yang sementara ini. Ada pula ketikanya, kita mahu bersendirian, mahu memberi ruang peribadi pada diri sendiri. Walau apapun jua yang kita hadapi, hidup tidak akan indah tanpa mereka yang bernama sahabat, kawan dan rakan. Kemuncak kemanisan kepada sesebuah persahabatan itu adalah apabila dirinya mengingatkan kita akan Allah SWT.

Hal ini sepertimana yang telah diungkapkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Tiga perkara sesiapa yang ada padanya maka dia mendapati kemanisan iman. Pertama, hendaklah Allah dan Rasul Nya lebih dicintai mengatasi selain kedua-duanya. Kedua, hendaklah mencintai seseorang, tidak dia cintainya kecuali kerana Allah. Ketiga, hendaklah dia benci untuk kembali kepada kekufuran sepertimana dia benci untuk dicampakkan ke dalam neraka".

Persoalannya, bagaimanakah yang dikatakan kasih dan sayang kerana Allah ? Tidak lain dengan menjalinkan hubungan yang diredhai oleh Allah SWT. Sesuatu perhubungan yang baik, tidak melanggar perintah syarak, pastinya akan diredhai dan dicintai oleh Allah SWT. Oleh yang demikian juga, Islam sangat menitikberatkan soal akhlak mereka yang kita jadikan sebagai sahabat dan teman. Ini kerana secara tidak langsung, akhlak dan keperibadian sahabat dan teman kita akan menjadi cerminan kepada diri kita sendiri. Dalam hal ini, Nabi SAW bersabda dalam sebuah hadith yang dinilai hasan sahih, riwayat oleh Abu Daud yang bermaksud :

"Seorang lelaki itu bergantung dengan agama teman pergaulannya (sahabat rapat), maka hendaklah salah seorang melihat siapa yang menjadi teman pergaulan".

Sebelum membina sebuah persahabatan yang baik, terlebih dahulu kita perlu mengenali siapa sahabat dan teman yang kita punyai ini. Kadang-kala sahabat itu dilihat ramai tatkala diwaktu kita senang dan punyai segalanya. Namun disaat diuji, barangkali bayang pun melekat tidak. Peri penting memilih sahabat juga turut ditekankan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Perumpamaan orang yang bersahabat dengan orang soleh dan orang yang bersahabat dengan orang buruk perangai seperti penjual minyak wangi dan tukang besi. Pasti engkau akan dapat bauan wangi dari penjual minyak wangi sama ada membeli atau tidak. Sedangkan dari tukang besi kamu akan merasa bahang atau kainmu akan mendapatkan bau yang tidak sedap".

Hadith ini menjelaskan kepada kita bagaimana pentingnya untuk kita memilih sahabat yang baik kerana kelak diri kita juga akan terpengaruh untuk melakukan kebaikan sama sepertinya. Sebaliknya, jika kita memilih sahabat yang berakhlak buruk, maka buruklah juga akhlak peribadi kita dan mudah dipengaruhi oleh perbuatan yang buruk. Sebab itulah, Islam telah menggariskan beberapa ciri-ciri sahabat yang kasih dan sayang kerana Allah. Antaranya adalah mereka yang setia dengan persahabatannya biarpun badai ujian dan angin fitnah datang melanda. Meski di waktu susah mahupun senang, persahabatan tidak boleh dijual dengan nama kesetiaan.

Dalam sebuah kisah yang dinyatakan oleh Imam Ibn Kathir dalam kitabnya al-Bidayah wa an-Nihayah, diceritakan bagaimana seorang sahabat Nabi bernama Zaid bin ad-Dathinah, telah ditangkap oleh pemimpin Quraisy yang menentang dakwah Nabi SAW. Lantas dia dibawa untuk dibunuh dan sebelum itu, Abu Sufyan yang ketika itu masih belum Islam bertanya kepada Zaid :

"Wahai Zaid, aku bertanya engkau dengan Allah, tidakkah engkau suka Muhammad berada di tempat engkau sekarang, kami pancung kepalanya, dan engkau berada di samping keluargamu". Jawab Zaid : "Aku tidak suka Muhammad berada di mana dia berada sekarang, terkena duri sedangkan aku berada di samping keluargaku". Kata Abu Sufyan : "Aku tidak pernah melihat seseorang mengasihi seseorang seperti kasihnya sahabat-sahabat Muhammad kepada Muhammad".

Inilah yang dinamakan kasih sayang persahabatan kerana Allah. Kita boleh melihat bagaimana Zaid yang kekal utuh setia dengan baginda Nabi sanggup menggadaikan jiwa raganya demi kasih sayangnya terhadap baginda Nabi kerana Allah. Dengan akhlak sebegini, mereka memberi tanpa dibalas. Menyokong tanpa disanjung. Memuji tanpa mengharap dihargai, tetapi kerana nilai kasih dan sayang itu terzahir kerana Allah SWT. Selain itu, sejarah mencatatkan bagaimana Abu Bakar as-Siddiq, sahabat Nabi yang setia dan sabar menekuni permasalahan umat, tidak goyah dan kekal setia dengan pedoman Nabi SAW.

Selain itu, sikap khianat merupakan musuh utama yang mampu menghancurkan sesebuah persahabatan yang bertunjangkan kasih dan sayang kerana Allah. Perbuatan khianat dalam erti kata lain adalah suatu tindakan mungkir janji, pecah amanah dan seumpamanya yang menggambarkan betapa buruknya sikap tersebut dan pedihnya hati apabila dikhiabati. Misalnya perbuatan mengkhianati ini seperti menceritakan sesuatu perkara yang dianggap rahsia, namun apabila mengkhianati, sanggup menjaja cerita buruk tentang sahabat dan teman sendiri kepada orang lain sedangkan dirinya sendiri telah memungkiri janji. Secara tidak langsung sikap demikian merupakan antara ciri orang munafik.

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Tanda orang-orang munafik itu ada tiga keadaan. Pertama, apabila berkata-kata ia berdusta. Kedua, apabila berjanji ia mengingkari. Ketiga, apabila diberikan amanah (kepercayaan) ia mengkhianati".

Kasih dan sayang kerana Allah tidak dapat dijual beli dengan wang ringgit. Tidak semudah ABC untuk dipengaruhi. Tidak terbayang dengan lukisan dan coretan. Semuanya akan terungkap dengan kemanisan iman dan taqwa kepada Nya. Kemanisan dalam persahabatan apabila ada yang namanya setia membimbing, ikhlas menegur, tulus mengajak tanpa ada perkara yang berselindung. Oleh yang demikian, beruntunglah kita jika mempunyai insan-insan sekeliling yang sentiasa setia, ikhlas dan jujur dalam persahabatan. Semoga Allah merahmati kita semua.

MAJORITI BUKAN PENENTU KEBENARAN

 

Kebenaran adalah sesuatu yang tidak dipengaruhi oleh sedikit atau banyaknya orang yang bercakap. Manusia selalu dimanipulasikan oleh kuantiti atau jumlahnya bagi menentukan sesuatu kebenaran. Sekiranya majoriti penentu kepada sesebuah kebenaran, maka sudah tentu kita akan melihat betapa banyaknya timbul penyelewengan fakta dan memanipulasikan keadaan bagi mencari pengaruh yang ramai. Dalam apa jua keadaan yang menekan, segelintir manusia yang tidak bertanggungjawab tergamak mencipta reka cerita bagi mempengaruhi sokongan orang ramai.

Sesungguhnya kebenaran adalah kebenaran. Sama sekali tidak dipengaruhi oleh sebarang faktor. Kebenaran berdiri diatas hujah, fakta dan alasan. Bukan semata-mata diatas apa yang diungkapkan, malah perlu dibuktikan dengan sumber, hujah dan alasan bagi menentukan sesuatu kebenaran. Angka dan nombor yang banyak, teriakan dan tempikan yang kuat, sama sekali tidak boleh merubah kebenaran. Biar apapun yang kita cuba lakukan, kebenaran adalah sesuatu yang tetap. Tidak boleh diubah mengikut selera hawa nafsu kita semata-mata.

Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Diperlihatkan kepadaku umat-umat manusia. Maka aku dapati ada nabi yang mempunyai seorang pengikut. Ada pula nabi yang mempunyai dua orang pengikut. Ada pula yang mempunyai beberapa orang pengikut. Ada juga nabi yang tidak mempunyai seorang pengikut pun".

Berdasarkan hadith ini, kebenaran tidaklah diukur dengan berapa ramai pengikut dan pendokongnya. Sekiranya benar kebenaran boleh dilihat berdasarkan jumlah pengikutnya, nescaya kita akan beranggapan beberapa nabi ini adalah pendusta dan tidak membawa kebenaran. Selain hadith tersebut, kita juga diperlihatkan bagaimana dakwah Nabi Nuh dan Nabi Lut AS yang ditolak dan ditentang oleh kaumnya. Bahkan lebih sedih lagi, apabila penentangan ini bukan sahaja ditentang oleh kaumnya malah ahli keluarga baginda Nabi pun turut menentang dan menolak dakwah Islam.

Allah merakamkan kisah Nabi Nuh AS dalam surah Nuh ayat 5-7, yang bermaksud :

"Nabi Nuh berkata : "Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman) ; maka seruanku itu tidak menambahkan mereka apa-apa selain daripada mereka melarikan diri (daripada kebenaran). Dan sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada beriman) agar Engkau mengampunkan dosa-dosa mereka, mereka menyumbatkan jari ke dalam telinga mereka dan berselubung dengan pakaian mereka serta terus berdegil dan sombong takbur dengan melampau".

Kisah ini menjelaskan kepada kita bahawa seberapa ramai pun yang mengikut dan menyokong sesuatu perkara, ianya belum tentu betul dan benar di sisi Allah SWT. Para nabi yang menjadi utusan Allah, tidak lain hanyalah untuk menyeru sekalian manusia mentaati dan tunduk patuh hanya kepada Allah. Tidak ada sebarang untung atau rugi pun jika sekiranya seruan mereka di tolak dan ditentang. Apa yang pasti, kebenaran yang dibawa sama sekali tidak akan terpadam oleh jumlah ramainya mereka yang menentang.

Jika kita teliti dengan bijak dan waras, kita akan dapati sesuatu kebenaran itu pastinya berdiri diatas hujah fakta dan alasan. Biarpun yang bercakap itu barangkali pakaian kelihatan seperti soleh, warak dan seumpamanya, namun keadaan itu belum tentu dapat memastikan apa yang diungkapkannya itu semuanya adalah benar. Ramai juga orang yang berpakaian agama tetapi membawa hadith-hadith palsu, menjaja cerita dongeng dan mengajak umat manusia ke jalan yang sesat. Seperti yang telah kita katakan, kebenaran adalah kebenaran. Tidak boleh diukur sesuatu kebenaran tersebut dengan hanya melihat pada pakaiannya, gaya bercakapnya sebagainya.

Islam amat menuntut umatnya untuk berusaha mencari kebenaran. Oleh itu, Islam sangat menggalakan umatnya untuk rajin berfikir, mengkaji dan menyelidiki, tidak sekadar dengar dan percaya membabi buta tanpa menyemak akan kesahihannya. Dalam al-Quran, menerusi surah Saba' ayat 46, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad) : "Aku hanyalah menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu hendaklah kamu menghadap Allah (bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah) sama ada dengan cara berdua atau seorang diri ; kemudian hendaklah kamu berfikir (untuk mengetahui salah benarnya), "Sebenarnya tidak ada pada sahabat kamu (Nabi Muhammad) sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh) ; dia hanyalah seorang pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat (di akhirat)".

Inilah seruan Islam sejak dahulu lagi. Dituntut agar kita menjadi orang bijak pandai dengan berfikir dan menilai terlebih dahulu sebelum kita menerima sesuatu yang dikatakan sebagai kebenaran. Seruan ini bukanlah bermaksud kita perlu menolak suara majoriti tetapi sekiranya yang disokong oleh ramai orang itu terbukti benar dengan hujah fakta dan alasan, maka tidak ada lagi alasan untuk menolak suara majoriti. Sebaliknya, jika yang disokong ramai itu merupakan sesuatu yang batil dan tidak benar, menjadi tanggungjawab kita untuk menolak sesuatu hal yang batil.

Umumnya, sesuatu perkara yang diiktiraf sebagai kebenaran bukanlah dilihat dan dinilai berdasarkan ramai mana yang menyokong tetapi mestilah diukur dengan paksi hujah fakta dan alasan yang kukuh. Dalam apa jua bidang sekalipun, kebenaran tidak boleh ditentukan sebagai kebenaran hanya kerana ramai yang menyatakannya. Kita akan menyokong sesuatu kebenaran bukanlah kerana majoriti orang yang menyokongnya. Sebaliknya berdasarkan hujah fakta yang benar. Untuk kita katakan ianya sesuatu yang benar, wajib kita buktikan dahulu apa indikator yang membuktikan sesuatu hal itu adalah benar.

Sesungguhnya, ramainya pengikut seseorang tokoh bukanlah mewakili sesuatu yang benar. Kebenaran itu tetap kebenaran meskipun diungkap dan diucapkan oleh seseorang yang jahil. Andai apa yang diungkapkan itu terbukti benar, sekalipun yang bercakap itu seorang anak kecil yang dilihat mentah, ianya tetap membawa kebenaran. Tanpa mengenal usia, kedudukan dan pangkat. Demikianlah Islam yang mengajar umatnya untuk tidak terpengaruh dengan ramai orang tetapi selidikilah dahulu dan pastinya Allah tidak akan mensia-siakan usaha para hamba Nya bagi mencari sebuah kebenaran. Semoga Allah merahmati kita semua.

PURDAH, NIQAB DAN BURQA : TRADISI ARAB ATAU TUNTUTAN SYARIAT ?

 

Pakaian merupakan lambang dan simbolik kepada kehormatan maruah dan harga diri seseorang. Pakaian yang baik, menutup aurat dan menepati syarak adalah sesuatu yang sangat di tuntut oleh Islam. Walaupun Islam tidaklah datang untuk berkempen pakaian berjenama tetapi lebih utama dan terpenting adalah berkempen agar manusia bijak meletak harga diri dengan memakai pakaian yang menutup aurat. Tidak kira apa jua jenama pakaian tersebut, murah atau mahal, baharu ataupun yang lama, asalkan pakaian tersebut memiliki ciri menutup aurat seperti yang telah digariskan oleh syarak.

Pemakaian purdah, niqab dan burqa dikalangan kaum wanita adalah salah satu perkara diperselisih oleh para ulama. Ini kerana, kaum wanita merupakan insan yang punyai harga diri yang wajib dilindungi. Wanita bukanlah suatu objek barang dagangan untuk dieksploitasikan oleh mana-mana pihak. Oleh kerana itu, aurat wanita lebih banyak yang perlu dijaga, bukan sekadar persoalan fesyen pakaian, malah termasuk juga alunan suara, gaya bercakap, gaya berjalan dan sebagainya. Dalam perselisihan ini, kita akan dapati para ulama berbeza pandangan di dalam menentukan batasan aurat wanita yang harus ditutupi.

Dalam hal ini, sebahagian dikalangan para ulama berpandangan wajib wanita memakai purdah, niqab atau burqa kerana pada sisi mereka wajah wanita adalah aurat. Namun begitu, jumhur para ulama yang terdiri daripada kalangan fuqaha (ulama fiqah) beranggapan wajah bukannya aurat. Perkara ini sepertimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu', beliau menyatakan bahawa :

"Sesungguhnya aurat wanita yang merdeka itu ialah seluruh badannya kecuali muka dan kedua-dua tapak tangan. Inilah pendapat Imam al-Syafie, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam al-Auza'i, Imam Abu Thaur dan lain-lain. Demikian juga dalam satu riwayat daripada pendapat Imam Ahmad".

Dikalangan para ulama kontemporari, antara yang berpandangan kuat dengan menyatakan bahawa wajah wanita adalah aurat ialah seperti Syeikh Ibn Baz dalam fatwanya, al-Marhum Syeikh Ramadan al-Buthi dalam buku kecilnya dan sebelum daripada itu Abu al-A'la al-Maududi dalam kitabnya, al-Hijab. Sebaliknya, antara yang berpandangan wajah wanita bukan aurat ialah seperti al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradawi, Syeikh al-Albani dan juga Syeikh Muhammad al-Ghazali.

Perbezaan pandangan dalam menentukan wajah wanita sama ada aurat atau tidak adalah perkara yang diperselisihi dan hal ini termasuk dalam bab khilafiyyah muktabar (khilaf yang diiktiraf). Antara hujah dan alasan yang dikemukakan oleh mereka yang beranggapan wajah wanita bukan aurat berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Nur ayat 31, yang bermaksud :

"Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan (tubuh) mereka kecuali yang zahir daripadanya ; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka".

Jumhur (majoriti) para ulama menafsirkan pada ayat "kecuali yang zahir daripadanya" itu merujuk kepada wajah dan tapak tangan. Tafsiran ini sama seperti apa yang dipegang oleh Ibn Abbas, Umm al-Mukminin Aishah, Abdullah bin Umar, Anas bin Malik dan lain-lain nama besar yang turut menafsirkan maksud yang sama. Kerana itu jika kita menyemak kitab-kitab yang membahaskan perkara ini seperti kitab الرد المفحم karangan Syeikh albani, kita akan dapat melihat perincian yang dikupas oleh beliau yang menerangkan kepada kita maksud "kecuali yang zahir daripadanya".

Sebaliknya, para ulama yang berpandangan wajah wanita adalah aurat menafsirkan pada ayat yang sama dengan menyatakan bahawa perhiasan yang tidak boleh diperlihatkan itu adalah wajah. Ini kerana, wajah adalah pusat kecantikan seseorang wanita. Sedangkan, mereka menafsirkan maksud "kecuali yang zahir daripadanya" ialah bukan wajah tetapi selendang dan baju. Namun begitu, riwayat penafsiran ini berbeza daripada riwayat yang lebih sahih yang menyatakan bahawa wajah wanita bukan aurat.

Mereka yang berpandangan wajah wanita adalah aurat juga berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Ahzab ayat 53 yang bermaksud :

"Apabila kamu meminta sesuatu kepada mereka, maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu menyakiti Rasulullah dan tidak mengahwini isteri-isterinya selama-lamanya sesudah ia wafat. Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar di sisi Allah".

Berdasarkan kefahaman ayat tersebut, mereka berpandangan bahawa wanita wajib menutup wajah mereka meskipun ayat ini adalah perintah kepada isteri baginda Nabi SAW. Bahkan, memakai purdah, niqab atau burqa adalah bertujuan untuk menjaga kesucian hati baik kepada lelaki yang melihat ataupun kepada kaum wanita yang dilihat. Selari dengan firman Allah dalam ayat tersebut dengan mengatakan bahawa cara yang demikian itu lebih suci bagi hati.

Selain itu, bagi mereka pula yang menyatakan wajah wanita bukan aurat juga bersandarkan pada firman Allah SWT dalam surah al-Ahzab ayat 52 yang bermaksud :

"Tidak halal bagimu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang lain sesudah (isteri-isterimu yang ada) itu dan kamu juga tidak boleh menggantikan mereka dengan isteri-isteri yang baru sekalipun kecantikan mereka mengagumkanmu, kecuali hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Dan (ingatlah) Allah sentiasa mengawasi setiap sesuatu".

Ayat tersebut ditujukan kepada baginda Nabi SAW. Berdasarkan pemahaman dari ayat ini, ianya jelas menunjukkan bahawa para wanita di zaman Nabi SAW tidak menutup wajah mereka. Hal ini kerana sekiranya mereka menutup wajah, bagaimana mungkin kecantikan mereka boleh menarik perhatian Nabi SAW. Kerana mereka (kaum wanita) di zaman Nabi tidak menutup muka lah, maka Allah melarang menggantikan mereka dengan isteri baru meskipun kagum melihat kecantikan yang ada pada kaum wanita.

Demikian beberapa hujah dan alasan yang dikemukakan oleh para ulama di dalam menentukan kedudukan wajah wanita sama ada termasuk dalam bahagian aurat ataupun tidak. Secara mudahnya, memakai purdah, niqab dan burqa bukanlah suatu yang ditetapkan oleh Islam. Namun begitu, Islam juga sama sekali tidak pernah melarang untuk kaum wanita memakai purdah, niqab atau burqa ini. Seperti ungkapan yang disebut oleh Syeikh Mutawalli Sya'rawi berkenaan niqab, beliau menyatakan bahawa "Niqab itu tidaklah difardhukan dan tidak pula ditolak". Bersederhanalah dalam meraikan perkara khilaf yang diiktiraf ini. Semoga Allah mengampuni kita semua.

KISAH HAMAN : MENTERI YANG MENGHANCURKAN KETUANYA

 

Kekuasaan yang dianugerahkan oleh Allah kepada umat manusia ini merupakan suatu kedudukan yang boleh memuliakan dan mengangkat darjat bagi sesiapa sahaja yang benar-benar beramanah dengan kekuasaan yang dimilikinya. Namun begitu, kekuasaan juga boleh menjadi suatu penghinaan dan penyesalan bagi mereka yang zalim, tidak jujur dan khianat dengan amanah yang diberikannya. Oleh itu, kita sebagai hamba Nya seharusnya menginsafi akan amanah yang diberikan ini dan berazam untuk melaksanakan amanah tersebut dengan sebaiknya.

Dengan kekuasaan Nya, Nabi Sulaiman AS dimuliakan oleh Allah SWT sebagai penguasa dan raja yang baik dan hebat, yang dikelilingi oleh bala tenteranya yang terdiri daripada jin, manusia dan burung. Hal ini seperti yang dirakamkan di dalam al-Quran, Allah SWT berfirman dalam surah an-Naml ayat 17 yang bermaksud :

"Dan dihimpunkan bagi Nabi Sulaiman bala tenteranya, dari jin dan manusia serta burung ; lalu mereka dijaga serta diatur keadaan dan perjalanan masing-masing".

Pada masa sama, dalam beberapa episod sejarah panjang umat manusia, kita boleh menyaksikan beberapa manusia yang berkuasa namun dihina dan dihukum oleh Allah SWT akibat daripada sikap zalim, penipu dan sebagainya. Antara yang dirakamkan oleh Allah SWT adalah seorang menteri yang juga penasihat Firaun yang bernama Haman. Sebanyak enam kali kisah Haman diceritakan di dalam al-Quran dan kesemua nama Haman disebutkan bersama tuannya ataupun ketuanya iaitu Firaun. Seperti firman Allah SWT dalam surah al-Qasas ayat 8, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sesungguhnya Firaun dan Haman serta tentera mereka berdua adalah golongan yang bersalah".

Menurut Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya, beliau menyatakan bahawa Haman adalah seorang menteri yang berkhidmat menasihati Firaun dalam segala hal pentadbiran kerajaan. Malangnya, nasihat yang diberikan oleh Haman semuanya menjurus kepada perkara yang merosakan. Keadaan ini lebih memburukkan lagi apabila terdapat agenda jahat Firaun, maka Firaun akan mengarahkan Haman untuk melaksanakannya. Maka tidak hairanlah sekiranya Allah menghina akan keduanya diatas kejahatan yang telah mereka lakukan.

Ketaatan Haman yang mengiyakan apa sahaja pendustaan dan kezaliman yang dilakukan oleh Firaun, telah membuatkan Haman dijadikan rakan sekutu Firaun. Apa sahaja kehendak jahat Firaun, maka akan disuruhlah Haman untuk melakukannya termasuklah dalam soal menentang dakwah Nabi Musa AS. Hal ini seperti yang disebutkan di dalam al-Quran, menerusi surah al-Qasas ayat 38, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan Firaun pula berkata : "Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebarang tuhan yang lain daripadaku ; oleh itu, wahai Haman, bakarkanlah untukku batu-bata, serta binalah untukku bangunan yang tinggi, supaya aku naik melihat Tuhan Musa (yang dikatakannya itu) ; dan sesungguhnya aku percaya adalah Musa dari orang-orang yang berdusta".

Haman yang juga dikenali sebagai penasihat Firaun merupakan watak terpenting yang telah mempengaruhi Firaun dengan menghasut supaya Firaun menentang dan menolak misi dakwah Nabi Musa AS. Selain itu, Haman juga memainkan peranan penting mengukuhkan kesombongan dan kekufuran Firaun dengan memperakukan bahawa Firaun sahaja lah satu-satunya raja dan tiada Tuhan lain selain Firaun. Nasihat yang rosak ini telah pun membina keangkuhan dan kesombongan yang tinggi oleh Firaun. Dengan sifat buruk itu, Firaun menolak dakwah Nabi Musa dan menghukum rakyatnya yang menjadi pengikut ajaran Nabi Musa AS.

Imam al-Tabari antara lain juga turut merakamkan kisah bagaimana Firaun pada ketika itu telah tertarik dengan pendekatan dakwah Nabi Musa yang menegur akan kesesatannya. Namun, malangnya setelah Firaun berjumpa dan mendapatkan nasihat Haman, dia kekal berada di dalam kesesatan dan kejahatannya bahkan Haman pula dijadikan orang kanannya. Lihatlah bagaimana Haman, seorang menteri merangkap penasihat yang telah merosakan Firaun sekaligus mendorong berlakunya kezaliman dan penindasan terhadap Bani Israel.

Sikap sebegini sudah tentunya mengundang kemurkaan dan penghinaan daripada Allah SWT. Kisah Haman membawa mesej dan peringatan yang begitu bermakna kepada kita lebih-lebih lagi dalam soal melantik penasihat yang benar-benar membantu kita kearah kebaikan dan bukannya seperti Haman yang membawa ke jalan kerosakan. Oleh itu, peri pentingnya juga dalam kehidupan ini untuk kita memilih sahabat, teman dan rakan yang bukan sekadar ada di masa senang dan susah, bahkan mampu memberikan nasihat dan bimbingan dengan betul. Seperti kata Imam Sufyan al-Thauri yang dinukilkan oleh al-Khattabi dalam kitab al-Uzlah, katanya yang bermaksud :

"Perhatikanlah (apa yang berlaku) pada Firaun yang memiliki (penasihat yang rosak) iaitu Haman".

Kerana nasihat yang diberikan itu datangnya daripada penasihat yang rosak, maka akan lahirlah pimpinannya juga yang rosak. Sebaliknya, jika nasihat tersebut datangnya daripada penasihat yang baik, maka pasti akan lahirlah pimpinannya yang baik. Justeru, memilih dan melantik seseorang bukan lah sekadar untuk memenuhi kekosongan jawatan. Tetapi jauh lebih penting dari itu adalah untuk memastikan setiap amanah yang diberikan itu dilakukan dengan penuh sikap amanah, jujur, ikhlas dan selainnya lagi.

Sabda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, yang bermaksud :

"Apabila Allah berkehendakkan pemimpin yang baik, maka dijadikan kepadanya penasihat yang benar. Sekiranya dia lupa, maka penasihatnya akan mengingatkannya, sekiranya dia ingat, penasihatnya akan membantunya. Namun sekiranya Allah berkehendakkan yang selainnya (yang tidak baik) maka dijadikan Pemimpin itu mempunyai penasihat yang jahat. Apabila dia leka, penasihatnya membiarkan sahaja, apabila dia ingat (untuk melakukan kebaikan), penasihatnya tidak membantunya.”

Demikian peringatan dan penegasan oleh baginda Nabi SAW untuk kita sebagai pedoman hidup. Kerahuilah bahawa kekuasaan boleh jadi suatu kemuliaan dan pada masa yang sama boleh jadi suatu penghinaan kepada kita. Semuanya terpundak diatas bahu kita untuk menjadikan diri ini lebih baik dari semalam. Juga jawatan penting seperti menteri dan penasihat seharusnya tidak dijadikan sekadar gula-gula atau sogokan untuk sokongan. Akibat salah dalam melantik, akan mengundang kemusnahan dan kehancuran kelak seperti yang dilakukan oleh Haman. Semoga Allah memberkati dan merahmati kita semua.

HEDONISME ; KECANDUAN YANG MELAMPAU

 

Hiburan dan keseronokan merupakan antara elemen terpenting dalam kehidupan. Bahkan secara fitrahnya, manusia normal yang diciptakan oleh Allah SWT mempunyai kecenderungan kepada perkara-perkara yang boleh menyeronokan diri. Keseronokan, kebahagiaan dan kesenangan adalah diantara warna-warni yang bersilih-ganti melakarkan potret kehidupan ini. Hidup tidak akan menjadi indah tanpa lakaran warna-warni yang menghiasi kehidupan manusia ini. Sememangnya, Allah SWT dengan kebijaksanaan dan kekuasaan Nya, telah menciptakan dunia yang sementara ini dengan pelbagai nikmat keseronokan dan kebahagiaan. Lain orang, lain ragam dan lain pula perasaan.

Sebab itu juga, kita akan melihat sesuatu yang seronok bagi kita, belum tentu hal tersebut seronok juga bagi orang lain. Hal ini kerana, lain orang, lain pula lah kecenderungan keseronokannya. Diatas pelbagai keseronokan itu, adalah sesuatu yang normal bagi kita melihat ada pasangan hidup yang seronok apabila mendapat cahaya mata. Ada pula yang bahagia apabila dapat mencapai cita-citanya dan pelbagai lagi kebahagiaan dan keseronokan dengan apa yang diperolehinya.

Seperti firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 14, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud :

"Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia : kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak ; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak ; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih ; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga)".

Namun begitu, keseronokan yang melampau atau dalam istilah lain disebutkan sebagai "Hedonisme" adalah sesuatu yang dilarang dan ditegah oleh Islam. Menurut Kamus Dewan tahun 2000, perkataan "Hedonisme" merujuk kepada pegangan atau pandangan hidup yang mementingkan keseronokan atau kesenangan hidup. Seorang tokoh falsafah barat, Lorens Bagus ketika memberikan definisi berkenaan hedonisme ini, beliau menyatakan bahawa hedonisme membawa maksud konsep moral yang menyamakan kebaikan dan kesenangan. Demikian pula menurut Mustafa Kamil Ayub, seorang tokoh politik dan pemikir berpandangan hedonisme ialah suatu sistem nilai barat yang menilai kebaikan hanyalah semata-mata keseronokan yang sama nilai moral mereka.

Secara umum, hedonisme boleh kita fahami sebagai suatu kerangka pemikiran yang membawa kepada kecenderungan keseronokan yang melampau hingga mengabaikan nilai-nilai beragama dan moral. Sisi pandang baik buruknya sesuatu perkara itu tidak lagi dilihat dan diukur dari aspek agama tetapi diukur dari sudut keseronokan, kebahagiaan dan keberuntungan semata-mata. Keadaan ini juga secara tidak langsung menjerumus masyarakat kearah materialistik tanpa melihat nilai agama lagi. Hidup tidak lagi ditentukan dengan cara panduan beragama. Sebaliknya, budaya hedonisme ini akan menentukan hidup kita dengan apa yang menyeronokan kita, yang membebaskan kita lalu memberikan nilai bahagia tanpa batasan.

Keseronokan dalam hidup bukanlah sesuatu yang terlarang. Namun bersikap melampau dalam keseronokan, sehingga diri dipandu oleh kehendak nafsu dan emosi, akan merosakan jati diri beragama dalam kehidupan. Keseimbangan antara keseronokan dan berhiburan dengan tidak melampaui batas adalah sesuatu yang dituntut dalam Islam. Islam bukanlah mengajar kita untuk beribadah 24 jam dan sebaliknya juga Islam tidak mengajar kita untuk berseronok seharian. Seperti yang disebutkan oleh al Marhum Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Halal Haram Dalam Islam, beliau menyatakan bahawa :

"Islam adalah agama realiti, tidak tenggelam dalam dunia khayal dan lamunan. Tetapi Islam berjalan bersama manusia diatas dunia realiti dan alam kenyataan. Islam tidak memperlakukan manusia sebagai Malaikat yang bersayap dua, tiga dan empat. Tetapi Islam memperlakukan manusia sebagai manusia yang suka makan dan berjalan di pasar-pasar".

Budaya hedonisme yang menyeru kepada keseronokan dan hiburan yang melampau akan menjadikan manusia itu menjadi gila dan tenggelam dalam arus keseronokan. Ini juga secara tidak langsung memberikan kesan yang mendalam kepada jiwa manusia apabila terlalu asyik sehingga ke tahap memuja akan keseronokan, menjadikan kita terlampau kagum sehingga mengangkat seseorang yang kita kagumi itu sebagai pujaan, bahkan lebih teruk lagi sebagai patung sembahan. Perkara ini tidaklah pelik kerana kita sendiri dapat melihat bagaimana kematian bapa bolasepak Agentina, Dieogo Maradona telah mengemparkan seluruh dunia. Kematian tersebut juga telah membuatkan beberapa peminat fanatiknya menjadikan patung Dieogo Maradona sebagai sembahan.

Ancaman budaya hedonisme ini juga tidak sekadar berlegar di dalam soal hiburan artis, ahli sukan dan selainnya semata-mata, malah turut mengheret manusia untuk mengubah gaya hidup kearah yang lebih moden dan liberal. Keadaan ini akan memaksa kebahagiaan mulai menjadi barang dagangan dan tayangan di media sosial seperti berkongsi gambar-gambar intim suami isteri, berkongsi gambar kekayaan dan kemewahan dan pelbagai lagi perkongsian bersifat "dalaman" menjadi bahan tontonan. Kesannya, ada yang telah mula beranggapan bahawa keseronokan adalah kemuncak kepada sebuah kehidupan.

Maka tidak hairanlah apabila ada dikalangan kita yang suka membanding-bandingkan hidupnya dengan orang lain bagi menentukan kepuasan dalam sebuah makna kehidupan. Sedar atau tidak, hedonisme ini juga telah mengajar kita untuk sentiasa tidak berpuas hati dengan apa yang kita miliki dan akan mendorong kita untuk berkehendak lagi dan lagi tanpa memikirkan lagi soal halal dan haram dalam Islam. Keadaan ini akan memaksa kita untuk melakukan kemaksiatan dan kemungkaran demi memuaskan kehendak diri. Ancaman ini tanpa diragui lagi, ianya mampu mencabut sifat kesederhanaan yang dituntut dalam Islam dan secara tidak langsung, telah menanam sifat ketamakan dalam diri lantas jatuh dalam lembah kecanduan keseronokan yang melampau.

Demikian sedikit sebanyak gambaran kasar berkenaan "hedonisme" yang merupakan senjata utama pihak musuh Islam bagi mengganggu-gugat keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah SWT. Seperti yang kita katakan, hedonisme ini tidak tertakluk kepada hiburan artis semata-mata. Malah, boleh menyusup dalam bentuk pemikiran, menyerap masuk dalam gaya hidup, juga tidak kurang bahayanya mampu menyerang melalui kecanggihan tekonologi sedia ada. Apa yang penting adalah kesederhanaan akan mengajar kita erti kesyukuran. Berpada-pada dengan apa yang ada dan pada masa yang sama, berusaha lah menjadi lebih baik tanpa terlalu obses hingga menggadaikan prinsip beragama. Semoga Allah merahmati kita semua.