JIN MEMASUKI TUBUH MANUSIA : BOLEH ATAU TIDAK ?

 

Persoalan kehidupan ini tidak sekadar apa yang zahir dan nyata dihadapan kita. Setiap inci alam yang begitu luas ini padanya terdapat sekurang-kurangnya dua bentuk alam yang disebutkan sebagai alam zahir yang nyata dan alam batin yang tersembunyi daripada manusia. Alam yang begitu kompleks ini bukan sahaja dihuni oleh kita yang zahir ini bahkan disana ada alam kehidupan lain yang tidak tersingkap oleh pandangan manusia yang didiami oleh bangsa jin dan syaitan. Sememangnya kewujudan dua alam ini antara manusia dan jin merupakan antara bukti kehebatan Allah SWT yang Maha Pencipta akan segala sesuatu baik dari sebesar-besar hal hinggalah kepada sekecil-kecilnya. Tujuan kedua-duanya iaitu jin dan manusia sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah di dalam al-Quran adalah bertujuan untuk beribadah kepada Nya.

Kerana kewujudan dua alam yang sangat istimewa ini, antara kelebihan yang Allah SWT anugerahkan kepada bangsa jin adalah boleh melihat manusia namun sebaliknya manusia tidak dapat melihat mereka. Ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh Allah SWT melalui firman Nya dalam surah al-A'raf ayat 27 yang bermaksud :

"Sesungguhnya syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan Syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman".

Demikanlah secara asasnya, golongan jin, syaitan dan iblis diberikan kelebihan oleh Allah SWT untuk melihat umat manusia sedangkan umat manusia tidak dapat melihat mereka tanpa izin Allah. Oleh kerana yang demikian, umat manusia sentiasa akan terdedah kepada sebarang bentuk gangguan golongan ini termasuklah dirasuki atau mengalami histeria. Menjadi persoalan, apakah boleh makhluk seperti jin, syaitan dan iblis ini memasuki tubuh badan manusia ? Isu ini sekurang-kurangnya telah mewujudkan dua kelompok. Pertama, kelompok mereka yang sangat melampaui batas dalam mempercayai akan gangguan makhluk halus ini sehingga percaya semua perkara disebabkan gangguan tersebut. Kelompok kedua, ialah mereka yang langsung tidak mempercayai akan gangguan ini dan menafikan kemampuan makhluk halus untuk merasuki tubuh manusia.

Menurut pandangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, sepertimana yang dinukilkan oleh al-Asy'ari dalam kitabnya, Maqalat Ahlus Sunnah wal Jamaah, mereka yakni dikalangan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah berpendapat bahawa jin dan syaitan boleh memasuki atau merasuki tubuh badan manusia. Pendapat ini juga berteraskan firman Allah SWT di dalam al-Quran, melalui surah al-Baqarah ayat 275 yang bermaksud :

“Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat bediri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan setan lantaran (tekanan) penyakit gila”

Menurut Imam al-Qurtubi dalam kitabnya, al-Jami' Li Ahkam al-Quran, beliau menyatakan bahawa ayat ini merupakan dalil atas pengingkaran bagi orang-orang yang mengingkari akan adanya kerasukan yang disebabkan oleh jin dan menganggap bahwa hal itu hanyalah sesuatu yang alami dan menganggap bahawa syaitan tidak mampu berjalan didalam tubuh manusia sehingga tidak ada kerasukan seperti orang gila disebabkan oleh jin. Begitu juga sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Kathir di dalam kitab tafsirnya, beliau menghuraikan maksud ayat tersebut dengan menyatakan bahawa mereka iaitu golongan yang mengambil riba tidak akan bangkit dari kubur mereka pada hari kiamat kecuali mereka bangkit dalam keadaan seperti orang yang kerasukan syaitan.

Selain itu, terdapat sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Shafiyah binti Huyai, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

”Sesungguhnya syaitan mengalir didalam tubuh manusia seperti aliran darah.”

Berdasarkan hujah dan bukti yang disebutkan di dalam al-Quran dan al-hadith, jelas kepada kita bahawa golongan jin dan syaitan yang telah Allah tegaskan mereka ini merupakan musuh yang nyata bagi manusia, dapat memasuki atau merasuki tubuh manusia. Dalam kebanyakkan hadith lain, terdapat beberapa hadith yang menunjukkan bahawa baginda Nabi SAW berhadapan dengan mereka yang dirasuki jin dan syaitan. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Atha' bin Abi Rabah berkata Ibn Abbas RA telah berkata kepadaku yang bermaksud :

“Adakah kamu mahu sekiranya aku tunjukkan kepadamu seorang wanita yang menjadi penghuni syurga?” Atha’ menjawab : “Sudah tentu aku ingin”. Ibn Abbas lalu berkata : “Wanita kulit hitam itu telah datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Sesungguhnya aku sering kerasukan dan (ketika aku dirasuk), auratku sering terdedah. Doakanlah kepada Allah agar aku sembuh. Nabi SAW bersabda : Sekiranya kamu mahu, kamu bersabarlah dan kamu akan mendapat syurga. Dan jika kamu mahu, aku akan berdoa kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu. Lalu wanita itu berkata : Aku (pilih untuk) bersabar. Wanita itu berkata lagi : Sesungguhnya auratku sering terbuka (ketika aku dirasuk), maka berdoalah kepada Allah agar auratku tidak terdedah. Maka Nabi berdoa untuknya”.

Demikian sebahagian dalil, bukti dan hujah yang menegaskan bahawa golongan jin dan syaitan boleh memasuki atau merasuki tubuh badan manusia. Namun begitu, terdapat sebahagian pandangan oleh Muktazilah seperti al-Jubai, Abu Bakr al-Razi yang dinukilkan dalam kitab Ahkam al-Marjan Fi Ahkam al-Jan, mereka menolak akan pandangan tersebut dengan mendakwa bahawa tidak logik atau mustahil satu jasad boleh berada di dalamnya dua roh atau dua entiti. Walau bagaimana pun, pandangan seperti ini nyata sekadar dakwaan yang dangkal memandangkan terdapat banyak dalil, hujah dan bukti dari al-Quran dan al-Sunnah yang memperlihatkan bahwa jin dan syaitan boleh memasuki tubuh badan manusia.

Selain itu, turut diperbincangkan oleh para ulama mengenai sebab atau punca jin dan syaitan memasuki tubuh badan manusia. Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya, Daqaiq at-Tafsir, beliau menyatakan bahwa terdapat 3 sebab jin dan syaitan memasuki tubuh badan manusia. Antaranya yang pertama, disebabkan oleh jin dan syaitan menyukai atau mencintai orang tersebut. Maka dengan itu, jin dan syaitan memasuki tubuh manusia tersebut dengan tujuan untuk merasai kebersamaan bersamanya. Sebab kedua, ialah kerana manusia itu sendiri telah melakukan perbuatan yang mengganggu kehidupan jin dan syaitan. Misalnya seperti menjirus air panas ke lubang dimana tempat tersebut merupakan rumah kediaman jin dan syaitan. Akhir sekali, sebab yang ketiga adalah kerana untuk mempermainkan manusia.

Demikianlah sebahagian perbincangan yang menunjukkan betapa sebenarnya jin dan syaitan mampu atau boleh memasuki tubuh badan manusia. Berdasarkan hujah dari al-Quran dan al-Sunnah, cukup jelas membuktikan hal tersebut boleh berlaku. Bahkan terdapat banyak hadith Nabi yang menunjukkan bahawa Nabi merawat dan mengubati mereka yang dirasuki jin dan syaitan. Oleh itu, tidak hairanlah kita bagaimana Islam melalui lisan dan perbuatan baginda Nabi SAW mengajar kita beberapa bacaan zikir untuk memohon perlindungan Allah dari diganggu oleh makhluk terkutuk dan terlaknat ini. Zikir sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Rasul merupakan amalan terpenting untuk dicontohi dan diikuti oleh umatnya. Semoga kita semua diampuni oleh Allah.

ADAKAH MANUSIA BOLEH MELIHAT ALLAH ?

 

Dunia yang dihidangkan kepada kita ini merupakan suatu persinggahan sebelum kita berangkat menuju ke alam dunia yang kekal abadi selamanya. Segala amal buat kita baik berbentuk kebaikan mahupun berupa kejahatan, kesemuanya pasti akan dihitung oleh Allah. Meski amal buat tersebut sebesar-besarnya ataupun sekecil-kecilnya, semua itu pasti tidak akan terlepas dari kebertanggungjawaban kita kelak di hadapan Allah. Oleh kerana itu, segala kenikmatan dan kelazatan di dunia berupa pangkat, kedudukan, rupa paras, keturunan dan selainnya adalah berupa pinjaman Allah yang tidak kekal bersama. Sekalipun mungkin kita telah merasai kemuncak nikmat kelazatan hidup di dunia ini, tidak dapat sesekali menandingi kemuncak nikmat di syurga, tempat sebaik-baik ganjaran.

Semua nikmat kelazatan yang dirasai di dunia ini diberikan dan dikurniakan oleh Allah, Tuhan yang telah menguasai segala sesuatu di langit mahupun di bumi. Tiada kuasa lain yang dapat memberikan kebaikan atau keburukan melainkan dengan keizinan dari Nya. Persoalan yang timbul, apakah kita sebagai makhluk Nya yang berupa manusia boleh melihat Allah, Tuhan yang kita agungkan dan sucikan daripada sebarang penyembahan melainkan hanya pada Nya ini ? Bagi menjawab persoalan ini, kita perlulah melihat dalam kerangka sudut wahyu Nya iaitulah al-Quran dan al-Sunnah. Ini kerana, melihat Allah termasuklah dalam perkara-perkara sam'iyyat yakni perkara ghaib yang tidak dapat dicapai oleh akal dan pancaindera.

Sesungguhnya di akhirat kelak, kemuncak kepada segala nikmat yang terbesar ialah nikmat dapat melihat wajah Allah SWT di dalam syurga. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan di dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abdullah bin Umar, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Ketahuilah, bahawa tiada seorang pun dari kalian yang akan melihat Tuhannya sehinggalah setelah dia meninggal dunia.”

Berdasarkan hadith ini, Hujjatul Islam Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya' Ulumuddin, telah menjelaskan bahawa nikmat yang terbesar melihat Allah merupakan sebesar-besar kelazatan yang akan menyebabkan sekalian ahli syurga melupai nikmat-nikmat yang lainnya. Demikian apa yang telah disebutkan. Ini juga secara tidak langsung menunjukkan kepada kita bahawa sesungguhnya para hamba Nya dikalangan umat manusia boleh melihat wajah Allah ketika di alam akhirat. Sama sekali tidak akan dapat melihat Nya di alam dunia yang akan hancur lebur ini. Maka secara ringkas, ketika berada di dunia, tiada sesiapa pun yang dapat melihat wajah Allah. Pun begitu, di dalam al-Quran, Allah SWT merakamkan kisah Nabi Musa AS yang telah pengsan sebelum melihat wajah Allah di Gunung Sinai.

Peristiwa tersebut dirakamkan oleh Allah di dalam al-Quran menerusi surah al-'Araf ayat 143. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"...Maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata : "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu". Allah berfirman : "Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu", Setelah Tuhannya "Tajalla" (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) "TajalliNya" menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia : "Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)"

Selain itu, adapun kisah yang menyebutkan bahawa baginda Nabi Muhammad SAW melihat Allah ketika peristiwa Israk dan Mikraj, para ulama berbeza pandangan mengenainya dan tiada kepastian. Walau apapun kisahnya, berdasarkan apa yang dinukilkan ini, jelas kepada kita bahawa tiada sesiapa pun yang mampu melihat wajah Allah melainkan janji Allah ketika di alam akhirat yakni di syurga kelak. Selain itu, dalam persoalan melihat Allah di akhirat kelak, timbul polimik dikalangan umat Islam yang muncul dengan kelompok tertentu, dengan menyatakan bantahan dan penolakkan terhadap kemampuan seorang manusia melihat Allah di syurga kelak. Polimik isu ini memperlihatkan kepada kita sekurang-kurangnya dua pendirian yang berbeza melibatkan dua kumpulan terbesar dalam perbahasan akidah dan pemikiran umat Islam.

Kumpulan pertama, merupakan golongan Muktazilah, Khawarij, Jahmiyyah dan Murji'ah. Bagi golongan ini, mereka menafikan akan kemampuan para hamba Allah untuk melihat Nya pada hari akhirat kelak. Penafian dan penolakkan mereka ini berpandukan firman Allah SWT. Antara lainnya di dalam surah al-An'am ayat 103. Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya".

Berdasarkan ayat tersebut, tokoh terkemuka kumpulan Muktazilah, Qadhi Abdul Jabbar menyebutkan di dalam kitabnya, Syarah Usul al-Khamsah, menjelaskan bahawa Allah menafikan al-idrak (pencapaian) dengan penglihatan mata, ini menunjukkan bahawa Allah tidak boleh dilihat oleh pandangan mata bila-bila masa pun dan di mana jua pun juga. Tambahan lagi, menurut kumpulan Mu’tazillah, ayat tersebut juga digunakan dalam konteks al-madh (pujian) kepada Allah, bahawa Allah tidak boleh dilihat dengan mata. Sekiranya dikatakan bahawa Allah boleh dilihat, maka akan berlawanan dengan konteks ayat itu sehingga tidak ada makna dari pujian itu. Selain itu, turut menjadi hujah oleh kumpulan Muktazilah juga sabit dari peristiwa Nabi Musa AS pengsan sebelum melihat Allah. Bagi mereka, setelah Nabi Musa sedar dari pengsan dan bertasbih kepada Allah, membuktikan bahawa sifat kekurangan manusia di dunia lagi, tidak mampu melihat Allah.

Dalam pada itu, kumpulan kedua ialah golongan Ahlussunnah wal Jamaah yang telah bersepakat menyatakan bahawa melihat Allah SWT di syurga adalah sesuatu yang tidak mustahil dari sudut akal dan wajib pula memahaminya melalui dalil atau pembuktian bersifat sam'iy. Sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya, Majmu' al-Fatawa, beliau menjelaskan bahawa para ulama Ahlussunnah wal Jamaah juga bersepakat dengan berpandangan bahawa orang-orang beriman akan dapat melihat Allah di akhirat kelak. Adapun pandangan sebahagian golongan Muktazilah, Khawarij, Jahmiyyah dan Murji'ah yang mengatakan bahwa Allah SWT tidak boleh dilihat di syurga, dakwaan tersebut adalah batil, bercanggah dengan dalil al-Quran dan al-Sunnah serta ijmak (kesepakatan) para sahabat RA dan para salafussoleh.

Dalam hal ini, terdapat banyak dalil atau bukti dari al-Quran dan al-Sunnah yang menunjukkan bahawa di syurga kelak, manusia boleh melihat Allah. Antara lainnya sepertimana firman Allah Azza Wa Jalla dalam surah al-Qiyamah 22-23 yang bermaksud :

"Wajah-wajah (orang-orang beriman) pada hari itu berseri-seri. Kepada Rabb-nya mereka melihat.. "

Menurut Imam Ibnu Kathir dalam kitab tafsirnya, ayat ini mejelaskan maksudnya iaitu mereka melihat Allah dengan mata kepala mereka sendiri, Demikian yang dinyatakan tersebut. Selain itu dalam ayat lain. Allah SWT berfirman dalam surah Yunus ayat 26 yang bermaksud :

"Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (surga) dan tambahannya".

Dalam memahami ayat ini, Syaikh Shalih Al Fauzan menyebut dalam kitabnya, Syarh Al Aqidah Al Wasithiyah, beliau menjelaskan maksud ziyadah (tambahan dari pahala yang terbaik) dalam ayat di atas ialah melihat wajah Allah, sebagaimana tafsir yang dikemukakan oleh Rasulullah SAW tentangnya dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya kalian akan melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan ini (dalam permulaan hadith, diceritakan ; waktu itu Nabi SAW sedang melihat bulan yang tengah purnama). Kalian kalian tidak akan ditimpa kesulitan dalam melihatNya. Oleh kerana itu, jika kalian mampu, untuk tidak mengabaikan solat sebelum terbit matahari (Subuh) dan solat sebelum terbenam matahari (Asar), maka kerjakanlah".

Demikianlah pemahaman yang lurus menurut Ahlussunah wal Jamaah berkaitan kemampuan manusia melihat Allah. Secara rumusannya, dapat kita fahami bahawa perbuatan melihat Allah adalah termasuk dalam perkara ghaib yang tidak dapat dicapai oleh akal serta tidak dapat disentuh dan dirasai oleh pancaindera. Oleh itu, perkara ini perlulah merujuk kepada sumber autentik, wahyu Allah, al-Quran dan al-Sunnah. Selain itu, jelas sudah bagi kita bahawa ketika di dunia, tiada sesiapa pun yang dapat melihat wajah Allah. Namun begitu, berdasarkan wahyu Allah dan pemahaman yang dipegang oleh para Ahlussunnah wal Jamaah, manusia akan dapat melihat wajah Allah di syurga kelak dan itulah sebesar-besar nikmat. Adapun pandangan lain yang dibahas oleh golongan Muktazilah dan selainnya, tidak lebih dari sekadar dakwaan batil lagi bercanggah dengan wahyu Allah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MENYINGKAP MAKNA ISTILAH KAFIR HARBI

 

Gabungan masyarakat yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan kaum semestinya menjadi sesuatu yang unik dan istimewa. Selain wujud kepelbagaian bangsa dan kaum yang terhimpun dibawah satu entiti negara bangsa, ianya sekaligus dapat membuka ruang dan peluang kepada setiap anggota masyarakat untuk saling berhubung dan mengenali antara satu sama lain. Pastinya sikap mengenali perbezaan antara bangsa dan kaum ini tidak lain adalah bertujuan untuk mewujudkan perasaan hormat-menghormati dan bertoleransi dalam hal yang dipersetujui. Sikap mengenali antara satu sama lain ini juga merupakan tujuan penting Allah jadikan umat manusia itu dengan latar yang berbeza. Hal ini menjelaskan bahawa sepatutnya setiap unsur perbezaan itu tidak dijadikan bahan cemuhan tetapi menjadi platform untuk saling berkenalan.

Kewujudan perbezaan yang tidak diurus dengan betul tentunya akan mengundang malapetaka dan musibah besar kepada sosiologi kehidupan. Oleh kerana itu, dalam memastikan kesejahteraan negara terus dijamin dan dipelihara, setiap anggota masyarakat perlu bertanggungjawab berpegang kepada prinsip agama dengan ajaran yang betul supaya tidak mewujudkan suasana yang tidak harmoni. Dasawarsa ini, sedar mahupun tidak, kewujudan istilah "Kafir Harbi" seringkali kedengaran dan diungkapkan oleh pihak tertentu. Dalam konteks negara Malaysia, istilah kafir harbi seringkali menjadi antara senjata politik untuk menyerang dan memburukkan musuh mereka. Selain itu, istilah ini juga tidak kurang banyak juga diulas diatas meja-meja kuliah dan ceramah. Soal yang lebih penting ialah bagaimana konotasi istilah ini difahami dengan betul berdasarkan neraca syariat Islam.

Pada sudut istilah kafir Harbi ini, ianya merupakan suatu frasa yang telah digunakan oleh para sarjana Islam sejak berzaman lagi. Ini kerana dalam persoalan politik, kumpulan orang kafir itu telah dibahagikan kepada beberapa bahagian yang antara lainnya disebutkan sebagai kafir Musta'man, kafir Mua'had, kafir Zimmi dan kafir Harbi. Menurut Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti dalam kitabnya, Syarh Zad al-Mustaqni', secara ringkas, kafir Musta'man merujuk kepada maksud orang kafir yang bermusuhan yang memasuki wilayah orang Islam dengan aman. Kafir Mua'had pula bermaksud orang kafir yang memeterai perjanjian damai dengan orang Islam. Selain kafir Zimmi pula dimaksudkan sebagai oramg kafir yang tinggal bersama orang Islam serta dilindungi mereka dan diberikan pembelaan. Mereka dikenakan cukai sebagai ganti kepada perlindungan dan keberadaan mereka di negara Islam.

Istilah Kafir Harbi menurut dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, bermakna orang kafir yang tidak termasuk dalam perjanjian zimmah, dan mereka tidak menikmati keamanan atau perjanjian antara mereka dan orang Islam. Selain itu, dalam kitab Syarh Zad al-Mustaqni', al-Syanqiti menyebutkan bahawa kafir harbi sebagai mereka yang mempunyai persengketaan dan permusuhan dengan umat Islam walaupun mereka berada dalam gencatan senjata dengan orang Islam. Turut menjelaskan maksud kafir Harbi adalah al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, Fiqh Jihad. Beliau menegaskan bahawa kafir Harbi ialah golongan bukan Islam yang menolak dan menentang Islam selain menyatakan permusuhan dengan kaum muslimin dan tidak mempercayai negara Islam dalam melaksanakan perjanjian zimmah atau perjanjian perlindungan. Mereka tinggal di negara yang disebut sebagai dar al-harb, iaitu negara yang tidak menerapkan hukum-hakam Islam. Maka, hukum yang dilaksanakan kepada mereka adalah berbeza dengan zimmi.

Pembahagian kategori kafir ini dibuat berasaskan kepada status negara yang diduduki oleh orang Islam. Dalam usaha menentukan negara Islam atau negara kufur, ianya diukur berdasarkan ijtihad para ulama. Hal ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh Syeikh 'Atiyyah Saqr dalam kitab Fatawa al-Azhar, beliau menjelaskan bahawa :

"Sesungguhnya pembahagian negara kepada negara kufur dan Islam adalah perkara ijtihadi berdasarkan realiti semasa pada zaman para imam mujtahid tersebut berijtihad. Ini kerana tidak terdapat sebarang nas sama ada daripada al-Quran atau al-Sunnah. Golongan muhaqqiqin dalam kalangan ulama mengatakan : Sesungguhnya asas kepada menghukum sesebuah negara itu negara Islam atau negara perang adalah keamanan untuk mengamalkan agama, iaitu sehingga seseorang muslim itu tinggal dalam sebuah negara yang tiada agama atau agamanya selain Islam, namun dia masih dapat mengamalkan syiar agamanya dengan bebas maka ia adalah negara Islam, bermakna dia tidak wajib untuk berhijrah keluar darinya.."

Oleh itu, berdasarkan pemahaman ini, dalam usaha menentusahkan sama ada sesebuah negara itu ialah negara Islam atau sebaliknya bergantung kepada keamanan orang Islam dalam melaksanakan suruhan agama. Jika di sebuah negara itu, umat Islam tidak dihalang untuk melakukan suruhan agamanya, maka negara tersebut dikategorikan sebagai negara Islam. Sebaliknya, jika terdapat halangan atau kekangan untuk umat Islam melaksanakan suruhan agama, maka tentunya negara tersebut dikategorikan sebagai negara kafir. Selain kita tidak menafikan, terdapat juga perbezaan dikalangan para ulama lain dalam usaha menentusahkan antara negara Islam dan negara kufur. Sebahagian para ulama lain seperti Syeikh 'Abd Wahab Khalaf dalam karyanya, As-Siyasah asy-Syar'iyyah, beliau menjelaskan bahwa negara Islam adalah negeri yang berlaku di dalamnya hukum-hukum Islam dan keamanan negeri itu dibawah keamanan kaum muslim. Adapun negara kafir adalah negeri yang tidak berlaku di dalamnya hukum-hukum Islam dan keamanan negeri itu tidak dijamin oleh kaum muslim.

Selain itu, berdasarkan pandangan para ulama dalam empat mazhab, negara Islam bermaksud setiap kawasan yang didirikan di dalamnya hukum-hakam Islam secara terang-terangan atau secara zahir. Perkara ini seperti yang dinukilkan dalam banyak kitab antaranya kitab Badai' al-Shanai', al-Mabsut dan Kasysyaf al-Qina'. Menurut pandangan oleh Imam Abu Hanifah seperti yang dinukilkan dalam kitab Fatawa al-Azhar, beliau menyatakan bahawa asas hukum adalah keamanan seseorang muslim. Sekiranya dia aman dengan sifatnya sebagai seorang muslim, maka negara tersebut adalah negara Islam, jika tidak maka ia negara kufur. Walau apapun kaedah atau metode pemahaman yang digunakan dalam usaha menentusahkan antara negara Islam atau kufur, istilah kafir Harbi tetap merujuk kepada mereka yang sememangnya bersengketa dengan umat Islam walau dimana sahaja mereka berada. Ini kerana peperangan dan permusuhan mereka bukan terletak kepada status negara tetapi terfokus kepada agama yang dimusuhinya iaitu agama Islam. Maka dapat kita fahami bahawa kafir Harbi merupakan suatu istilah yang ada tempat letaknya dengan ciri-ciri seperti yang telah dinyatakan.

Demikianlah definisi berkaitan istilah kafir Harbi. Dalam konteks Malaysia, setelah kita meneliti penjelasan ciri-ciri tersebut, maka tidak ada sesiapa orang bukan Islam di negara ini yang boleh dijustifikasikan sebagai kafir Harbi. Ini kerana setiap mereka yang terdiri daripada yang bukan Islam, mereka telah hidup di negara ini sebagai warganegara yang bukan sahaja mempunyai tanggungjawab dan peranan yang sama dengan orang Islam dari sudut membangunkan negara malah telah menjadi jiran, ahli komuniti dan masyarakat yang baik kepada Islam dalam erti kata tidak memusuhi Islam secara terang-terangan, tidak menghalang pengamalan Islam dilaksanakan dan lain-lain. Sekiranya terdapat perbezaan pandangan dalam soal pengurusan dan pentadbiran negara, ketidaksetujuan tersebut berlaku diatas konsensus politik dan bukannya berbeza menentang agama. Kita harus jujur dan lebih adil dalam perkara ini. Supaya kita tidak bermudah untuk melabel itu ini hanya kerana perbezaan yang dilihat dari sudut lain. Semoga Allah merahmati kita semua.

TUJUAN HIDUP PADA PARADIGMA MANUSIA

 

Tanpa perlu berkata apa-apa, hidup ini dengan sesungguhnya adalah untuk dinikmati dan dihayati oleh mereka yang mahu menghargainya. Setiap detik dan ketikanya hayat ini dinikmati, akan tercatat padanya memori indah dan gundah. Terakam baginya kenangan suka dan duka. Kadang kita tersenyum sampai ke telinga, adakalanya ketawa hingga berdekah-dekah bunyinya, dan ada pula waktu dan masanya kita menangis hingga menjadi dukalara. Begitulah kehidupan ini yang dipenuhi warna-warni coraknya. Walau apa pun warna dan coraknya yang telah dan akan kita lakarkan, umat manusia sejak dahulu lagi telah mencari dan menerokai makna sebenar tujuan hidup yang sedang dinikmati ini.

Anugerah akal yang menjadi antara keunikan yang ada pada diri manusia telah mendorong umat manusia untuk berfikir dan mencari jawapan tentang soal tujuan kehidupan. Persoalan tentang tujuan hidup ini telah lama dibahaskan dan diperkatakan oleh ramai para pengkaji termasuk mereka yang bergelar ahli falsafah dan ahli agama sejak zaman Socrates lagi. Umumnya, kesemua mereka ini telah mengemukakan jawapan yang hampir sama. Apa yang boleh disimpulkan, dikalangan mereka semua berpendapat bahawa tujuan atau matlamat hidup ini adalah untuk mencapai eudaimonia atau disebut sebagai kebahagiaan. Namun begitu, sungguh pun dikalangan mereka bersepakat akan tujuan hidup tersebut, namun bagi mencapai tujuan kebahagiaan itu, mereka berbeza tentang kaedah atau metodologinya.

Ini sebagaimana pada sudut ahli falsafah, mereka berpandangan bahawa kehidupan yang baik yang boleh mencapai kebahagiaan adalah dengan melalui pemeriksaan yang teliti pada setiap idea dan tindakan yang dilakukan oleh manusia. Ringkasnya, bagi mereka, good life is an examined life, iaitu kehidupan yang bagus adalah berdasarkan penelitian pada sesuatu tindakan dan idea tersebut. Ini bermaksud sekiranya idea dan tindakan tersebut diteliti dan dilihat mampu mencapai bahagia, maka idea dan tindakan itu dianggap sebagai kaedah yang tepat. Bagi golongan ahli agama pula, mereka berpandangan bahwa kebahagiaan hidup adalah kehidupan yang boleh mendatangkan rasa bahagia pada kehidupan rohani. Berdasarkan lontaran pandangan ini, maka boleh kita katakan bahwa persoalan mengenai tujuan hidup dapat juga dikaitkan dengan persoalan mengapa kita berada di dalam jasad ini. Ini kerana kedua-dua persoalan ini menuntut kepada respon dan jawapan yang sama.

Dalam kerangka persoalan yang lebih luas, seorang ahli falsafah terkemuka, Abraham H. Maslow dalam penulisannya yang bertajuk Motivation And Personality, beliau telah mengemukakan sebuah teori yang dikenali sebagai Teori Maslow. Dalam teori tersebut, beliau menjelaskan bahawa bagi mencari jawapan kepada tujuan hidup ini, manusia memerlukan kepada lima keperluan asas dalam hierarki (susunan) yang mempengaruhi tingkah laku seseorang manusia. Lima asas hierarki tersebut bermula dengan keperluan fisiologi yang merangkumi makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal. Keperluan kedua, disebut sebagai keperluan keselamatan yang melibatkan soal kesihatan dan pekerjaan. Ketiga adalah keperluan kasih sayang dan kepunyaan, seterusnya keperluan nilai dan harga diri dan yang terakhir keperluan pencapaian diri. Bagi Abraham, kelima-lima keperluan tersebut akan mempengaruhi tingkah laku manusia. Apabila kesemua keperluan asas ini dipenuhi, biasanya manusia akan mulai memikirkan akan tujuan hidupnya.

Selain itu, wacana mengenai persoalan tujuan kehidupan ini juga dapat dilihat melalui kerangka idea dan pemikiran oleh Martin Heidegger yang menjelaskan mengenai keberadaan dan kesedaran manusia berdasarkan paradigma falsafah fenomenologi. Pada beliau, kedua-dua terma iaitu keberadaan dan kesedaran ini saling bertaut rapat dengan beberapa konsep seperti dasein-selv dan existense-essence. Konsep fenomenologi adalah merupakan satu pendekatan yang mampu diambil untuk memahami sesuatu realiti sosial yang sudah pasti menjadi asas kepada pengalaman manusia. Dalam metodologi ini, ianya mendesak kita untuk meninjau semula pengalaman secara individu bagi mencari maksud tujuan sesebuah kehidupan. Melalui tinjauan pengalaman hidup orang perseorangan atau disebut sebagai individual, maka disana mungkin boleh dicapai makna dan tujuan kehidupan ini. Ini sekaligus menjelaskan kepada kita bahwa jawapan kepada tujuan hidup tersebut adalah terbina diatas pengalaman yang dilalui. Maka lain individu, lain pula lah jawapannya dalam memaknai tujuan kehidupan tersebut.

Sementara itu, anak murid kepada Plato, iaitu Aristotle pula ketika berbicara soal apakah tujuan atau matlamat sesebuah kehidupan, beliau melalui karyanya, Nicomachean Ethics, menjelaskan bahawa manusia perlulah terlebih dahulu mengetahui apakah yang dimaksudkan dengan pengetahuan atau ilmu yang ada di alam ini. Pada pemahaman dan penelitian beliau, ilmu terbahagi kepada dua jenis. Pertama, ilmu intelektual yang boleh diakses atau diperolehi melalui pembelajaran di dalam kelas. Jenis kedua, ilmu akhlak atau disebut sebagai pembinaan watak. Ilmu jenis kedua ini tidak dapat diakses dan diperolehi melainkan melalui amalan harian yang berterusan. Bagi beliau lagi, matlamat hidup ini ialah untuk mendapatkan seberapa banyak ilmu bagi membina watak yang terpuji. Ini kerana keperluan membina watak terpuji bersesuaian dengan kejadian fitrah manusia yang tidak sama dengan makhluk lain yang tidak diberi tanggungjawab untuk membinanya kecuali umat manusia. Ini bermakna, tujuan hidup boleh dicapai maknanya melalui keberhasilan kita dalam menjadi manusia yang terpuji.

Pada pandangan lain, seperti yang telah diperkatakan oleh seorang tokoh falsafah barat terkenal, Immanuel Kant, beliau menjelaskan dalam bukunya yang bertajuk Groundwork The Metaphysics of Morals, bahawa matlamat hidup manusia diatas muka bumi ini adalah untuk memikirkan apakah nilai-nilai yang terpuji yang boleh diterima oleh manusia seluruh dunia supaya ianya dapat menjadi amalan manusia secara keseluruhan tanpa mengira tempat, masa, identiti bangsa dan gender. Pandangan ini terbina oleh Kant berdasarkan kepada pemahamannya yang berpegang kepada sintesis paradigma falsafah rasionalisme. Corak fikir sebegini juga turut didukung oleh beberapa tokoh falsafah hebat yang lain seperti Descartes, Locke dan Hume. Melalui gagasan falsafah ini, Kant percaya bahwa adanya peraturan alami yang semesta tentang nilai baik dan buruk sesuatu perbuatan. Sebagai contoh, perbuatan mencuri dan membunuh adalah nilai keji yang mempunyai ciri-ciri kesejagatan yang diterima oleh semua masyarakat sebagai sesuatu tindakan yang dilarang dan ditegah. Maka padanya, tujuan hidup adalah untuk manusia memikirkan nilai antara baik dan terpuji merentasi segala rencam perbezaan.

Demikianlah beberapa paradigma yang digagaskan oleh manusia yang menggunakan akal fikirannya bagi mencari dan memaknai tujuan serta matlamat kepada sesebuah kehidupan. Kepelbagaian paradigma pemikiran manusia ini membuktikan bahawa betapa terbatasnya akal manusia untuk menerokai makna kepada sebuah tujuan kehidupan. Perbahasan mengenai hal ini tentunya tiada noktahnya selagi masih ada manusia yang mahu memikirkannya. Dalam ajaran Islam, matlamat utama dalam kehidupan ini ialah untuk mencari keredhaan Allah melalui cara melaksanakan segala titah suruhan Nya dan meninggalkan serta menjauhi segala titah larangan Nya. Ini kerana bagi kepercayaan dan keyakinan orang Islam, kehidupan di dunia ini bukanlah bersifat mutlak. Oleh itu, dunia merupakan pentas untuk umat manusia berpenat lelah dalam melakukan kebaikan demi menggapai keredhaan Nya untuk sebagai jaminan juga keselamatan hidup di negeri akhirat. Bagi tujuan melakukan kebaikan tersebut, maka Allah telah mengutuskan kekasih Nya, Muhammad SAW sebagai utusan membawa umat ke jalan yang diredhai Allah. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MERDEKA : HAMKA DAN PERJUANGAN KEBEBASAN

 

Laungan keramat perkataan merdeka yang membawa makna kepada sebuah kebebasan, pernah menggegarkan bumi bertuah Malaysia yang tercinta ini. Laungan tersebut menandakan bahawa tanah air yang dicintai ini telah diberikan maruah dan harga diri bagi memastikan warganya sendiri yang mencorakkan hala tujunya. Suatu ketika dahulu, manusia bermati-matian berhempas pulas berjuang untuk mendapatkan sebuah nilai kebebasan. Dari perjuangan yang telah dimulai oleh mereka yang terdahulu, berkumandang lah pula nama-nama tokoh perwira yang dilabel pengkhianat oleh penjajah seperti Mat Kilau, Dato Maharajalela, Tok Bahaman, Rosli Dobi, Datu Mat Salleh dan lain-lain. Semua nama yang disebutkan ini mempunyai tujuan yang satu iaitulah untuk menuntut sebuah kebebasan.

Dalam pada kita memaknai sebuah maksud kemerdekaan, apa yang kita fahami merdeka pada konteks lampau adalah nilai kebebasan fizikal dari dijajah dibumi sendiri. Pergerakan kita sudah tidak lagi dikongkong oleh kehendak penjajah. Kita tidak lagi perlu mengerah tenaga dan keringat untuk dikenyangkan perut para penjajah. Pun begitu, maksud kemerdekaan kini tidak lagi sekadar dilihat dari sudut penjajahan kuasa dan politik. Tetapi realiti yang semenjak dahulu lagi sehingga ke hari ini, kita tidak boleh nafikan perjuangan berterusan yang perlu diberikan kesedaran kepada masyarakat, kearah kebebasan dari dijajah oleh pemikiran kolot, jumud, asabiah dan segala ragam pemikiran yang membawa kepada kemelesetan membangunkan tamadun kemanusiaan. Sesekali kita melaungkan kalimah merdeka di bibir namun jantung hati kita masih terperangkap dalam penjajahan minda dan pemikiran.

Ketokohan Haji Abdul Malik Karim Amrullah atau dijoloki dengan nama Hamka begitu sinonim dengan alam nusantara. Tidak keterlaluan untuk kita katakan Hamka adalah permata insan yang berupa hadiah dari Tuhan untuk membangunkan semangat dan menyuntik kesedaran diri bagi tujuan membebaskan minda dan pemikiran daripada ditakluki oleh cara fikir yang salah pada kehidupan beragama. Meskipun Hamka telah hampir 40 tahun lebih meninggalkan kita, namun sumbangan idea dan saranan pandangannya dalam pelbagai bentuk karya kreatif, ilmiah dan sebagainya sedang, telah dan masih hebat diperbincangkan dan diambil manfaat daripadanya. Hamka yang bukan sahaja dikenali sebagai tokoh ulama, beliau juga dikenang dan diingati sebagai tokoh sejarawan, sasterawan, tokoh politik, novelis dan lain-lain.

Jika kita soroti perjuangan Hamka, sesiapa pun tidak dapat menafikan identiti Hamka sebagai seorang pejuang kebebasan yang tuntas merangkumi pelbagai lapisan bidang dan sasaran. Biarpun ketika beliau masih hidup, cercaan, fitnah dan maki hamun antara yang menjadi cabarannya, namun hakikatnya tiada apa yang boleh memberhentikannya atau mematahkan semangatnya untuk terus berjuang memberikan makna kepada sebuah kebebasan dalam berfikir. Sebagai pejuang yang sentiasa mengajak kepada pembebasan berfikir, Hamka dengan keberaniannya telah mengungkapkan perkataan yang benar sekalipun berdepan dengan mereka yang berkuasa. Misalnya, melalui karyanya yang terkenal, berjudul Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor, memperlihatkan kepada kita keluhuran perjuangannya untuk membebaskan umat manusia daripada sikap kejumudan dan ketaksuban melampau.

Selain itu, perjuangan mengajak kepada kebebasan berfikir juga dapat dilihat melalui bukunya yang bertajuk Dari Hati ke Hati. Dalam karyanya yang hebat ini, beliau telah mengajak para pembaca agar tidak sekadar menerima bulat-bulat apa yang diajarkan melainkan turut berusaha berfikir dan menjadi seorang yang rasional dalam membuat pertimbangan. Dalam karya tersebut juga, beliau turut mengkagumi usaha dakwah yang dibawa oleh Syeikh Abu Bakar al-Asy'ariy dari Perlis yang telah berusaha menulis sebuah buku berjudul Ibadat Rasulullah yang bertujuan mengajak masyarakat Islam beramal seperti yang ditunjuki oleh baginda Nabi SAW. Seruan ini bermaksud Hamka ingin mengajak umat manusia untuk keluar dari daerah taklid buta (menerima apa sahaja tanpa berfikir) kepada daerah daya usaha untuk berfikir. Ini penting agar kita tidak dieksploitasikan oleh mana-mana pihak yang mahu mengambil kesempatan diatas kejahilan agama masyarakat awam.

Perjuangan kebebasan oleh Hamka tidak sekadar melalui karya-karya ilmiah agama. Malah ianya turut diterjemahkan perjuangan kebebasannya menerusi karya-karya kreatif beliau. Menurut Dr. Yus'aiman Yusoff, melalui bukunya yang bertajuk Hamka dan Misi Pembebasan, Hamka turut menyuntik semangat kesedaran nilai kebebasan dalam hidup melalui penulisan karya-karya kreatif beliau. Antara nilai perjuangan kebebasan yang dizahirkan oleh Hamka melalui karya kreatifnya adalah seperti pembebasan akidah, pembebasan daripada taklid buta, pembebasan daripada hawa nafsu, pembebasan daripada kemaruk kebendaan, pembebasan daripada kongkongan adat minangkabau dan pembebasan golongan terpinggir seperti kelompok miskin dan buruh. Dengan pelbagai karya kreatifnya seperti novel Tenggelamnya Kapal Van Der Wjick, novel Merantau ke Deli, novel Dibawah Lindungan Kaabah, novel Keadilan Ilahi dan banyak lagi novel dan cerpen yang ditulis dengan membawa tema kebebasan kehidupan.

Sebagai contoh, perjuangan Hamka untuk membebaskan manusia daripada mempunyai sikap tamak haloba yang dipengaruhi oleh hawa nafsu dapat dilihat melalui novel Keadilan Ilahi. Dalam satu dialog yang diungkapkan oleh Syamsiah, ketika beliau mahu diceraikan oleh suaminya, Sutan Marah Husin, beliau menyatakan bahawa "Makan pasir dengan ketenteraman lebih saya sukai daripada memakan mas bercampur dedak". Ungkapan ini berupa sindiran untuk kita fahami bahawa kekayaan harta-benda tidak boleh membeli kebahagiaan dalam hidup. Kaya bukan bermaksud bahagia dan miskin pula tidak semestinya merana. Inilah yang dibawa oleh Hamka memperjuangkan kebebasan berfikir untuk tidak dibelenggu oleh kehendak nafsu yang akan membawa kita kepada kemusnahan hidup. Begitu juga dalam novel lain seperti novel Merantau ke Deli, Hamka telah mengangkat watak seorang wanita yang bernama Poniem yang bijak dalam berniaga namun diceraikan oleh suaminya, Leman yang mengikut hawa nafsu termakan hasutan isteri mudanya. Akhirnya, perniagaan Leman merudum jatuh akibat sikap kaki kikis isteri mudanya itu dan menyesal menceraikan Poniem.

Demikian beberapa contoh yang menunjukkan usaha Hamka dalam memperjuangkan nilai dan makna kepada sebuah kebebasan. Apa yang menariknya, Hamka meskipun sentiasa menyeru umat manusia kearah kebebasan dalam berfikir, namun beliau tidak pernah lekang dari mengingatkan umat manusia pada kebebasan yang mutlak. Bagi Hamka, kebebasan yang mutlak adalah hak milik Allah SWT. Kebebasan dalam kehidupan sebagai hamba Nya adalah tertakluk kepada kehendak suruhan dan larangan Nya. Ini bermakna, Hamka mengajak kita semua sebagai umat manusia sentiasa berpaut pada neraca agama dalam memaknai makna kebebasan. Kebebasan yang menjadi nadi perjuangan Hamka bukanlah kebebasan yang bersifat mutlak, tetapi kebebasan insani yang tentunya mempunyai sempadan dek keterbatan akal manusia untuk berfikir. Dalam semua penulisannya, beliau tidak pernah sunyi daripada menyebut tentang keagungan dan kekuasaan Allah. Baik karya ilmiah mahupun karya kreatif. Betapa hebatnya perjuangan Hamka dalam mengangkat makna kebebasan. Semoga kita semua benar-benar memaknai maksud kebebasan sebagai hamba ilahi.

JESUS PADA KEFAHAMAN ISLAM DAN KRISTIAN

 

Pernahkah kita sedar bahawa bermula sejak beberapa tahun yang lalu, setiap kali memasuki hujung tahun, kita sering mendengar dan melihat suatu kempen yang disebut sebagai "Muslim Love Jesus" yang bertujuan untuk berdakwah dan mempromosikan Islam kepada orang bukan Islam. Kempen ini telah mula digerakkan oleh sebuah NGO dakwah terkenal iaitu Multiracial Reverted Muslims yang diketuai oleh seorang pendakwah aktif yang bernama Firdaus Wong. Sebahagian masyarakat yang mungkin kurang mendapat pendedahan berkaitan dakwah kepada bukan Islam barangkali beranggapan kempen ini seperti mahu menyamakan agama Islam dan Kristian. Malah mungkin tanpa pemakluman yang betul, usaha ini akan dilihat seperti mahu menghina dan memperendahkan Islam. Tetapi tahukah kita bahawa Jesus juga merupakan susuk tubuh yang disebut oleh Allah di dalam al-Quran.

Perkataan "Jesus" menurut mereka yang menganuti agama Kristian beranggapan Jesus merupakan Tuhan yang telah bertindak menyelamatkan umat Nabi Adam daripada menanggung dosa warisan. Menurut catatan oleh Ahmad Syalabi dalam kitabnya, Muqarah al-Adyan : Al-Masihiyyah, menyatakan bahawa agama Kristian memanggil baginda dengan panggilan Jesus Christ atau Son of God/God the Son, iaitu salah satu Tuhan dalam kepercayaan akidah trinity mereka. Dalam konsep akidah triniti, mereka percaya bahawa Tuhan satu dalam tiga dan tiga dalam satu. Ertinya bagi mereka Tuhan Yang Satu itu ada tiga oknum atau tiga personality ; iaitu pertama, Tuhan Bapa/God of Father/Allah, kedua, Tuhan Anak/Son of God/God the Son, iaitu Jesus Christ, dan ketiganya Tuhan Ruh al-Quds atau The Holy Ghost, iaitu Malaikat Jibril. Namun begitu, penafsiran kepada semua ini berbalik kepada mazbah atau aliran perdana yang wujud dalam agama Kristian.

Ungkapan Jesus jika dilihat pada sudut bahasa sememangnya dirujuk kepada kepercayaan orang yang beragama Kristian. Namun begitu, terdapat beberapa kajian yang dibuat menunjukkan bahawa bukan semua penganut agama Kristian menyebutnya dengan sebutan Jesus. Misalnya, populasi Madagascar mengenali Jesus dengan menyebut Jesosy. Sebahagian etnik Slavik yang kebanyakkannya menetap di negara Rusia dan Ukraine, mereka menyebutnya dengan istilah Isus. Dalam beberapa kitab rujukan agama Kristian, telah dicatatkan bukti akan Jesus merupakan Tuhan. Ini sepertimana yang terdapat dalam bab “Aku akan menjadi Tuhannya” (Wahyu 21:7), “Aku memang Guru dan Tuhan” (Yohanes 13:13), “Akulah Tuhan yang pertama dan yang akhir”, dan "Akulah Tuhan dari permulaan sampai penghabisan” (Wahyu 21:6).

Hakikatnya, ungkapan Jesus telah disebutkan di dalam al-Quran dengan menamakannya sebagai Nabi Isa AS. Istilah Jesus ini telah datang kemudian setelah berlaku penyelewengan terhadap ajaran yang dibawa oleh baginda Nabi Isa AS. Selain itu, jika kita lihat terjemahan ayat al-Quran ke dalam bahasa Inggeris, seperti yang diterjemahkan oleh Abdullah Yusuf Ali, A.J. Arberry dan Marmaduke Pickthall, kesemua mereka ini menterjemahkan perkataan Nabi Isa sebagai Jesus di dalam bahasa Inggeris. Secara tidak langsung, ini bermaksud Jesus dan Nabi Isa itu adalah individu yang sama namun pemahaman yang berbeza menurut ajaran agama masing-masing. Allah menyebutkan di dalam al-Quran bahawa Nabi Isa AS merupakan hamba Allah dan bukannya anak Tuhan. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT di dalam Maryam ayat 88-93 yang bermaksud :

“Dan mereka berkata : “Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak.” Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar. Hampir-hampir langit pecah kerana ucapan itu, dan bumi belah, dan gunung-gunung runtuh, karena mereka mendakwa Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak. Dan tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak. Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba”

Oleh itu, ungkapan Jesus bagi umat Islam membawa maksud Nabi Isa AS yang merupakan salah seorang Rasul yang bertanggungjawab berdakwah membawa kebenaran dan melawan kebatilan. Jesus yang juga merujuk kepada makna Nabi Isa AS bukanlah Tuhan atau anak Tuhan. Sebaliknya sebagai utusan Allah yang membawa risalah tauhid kepada Allah. Dalam ayat yang lain, Allah SWT telah menghukum mereka yang mengatakan Nabi Isa itu anak Tuhan sebagai kafir. Ini sepertimana firman Nya di dalam surah al-Maidah ayat 72-73 yang bermaksud :

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya Allah ialah al-Masih putra Maryam”, padahal al-Masih (sendiri) berkata: “Hai Bani Isra’il, sembahlah Allah Tuhanku dan Tuhanmu.” Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya Syurga, dan tempatnya ialah Neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolong pun. Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: “Bahwasanya Allah salah seorang dari yang tiga”, padahal sekali-kali tidak ada Tuhan selain dari Tuhan Yang Esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa seksaan yang pedih”

Ungkapan Jesus dan Nabi Isa jika dilihat dari sudut linguistik, seolah-olah menunjukkan dua entiti ini adalah dua personaliti yang berbeza. Ini kerana perkataan Jesus berasal dari bahasa 'Ibrani atau Hebrew iaitu Yeshua. Perkataan Yeshua tersebut jika diterjemahkan ke dalam bahasa Arab ianya membawa maksud Yashua dan bukannya Nabi Isa. Namun dalam al-Quran tidak pula di dapati nama Yashua. Berdasarkan logiknya, tentu kita akan katakan Jesus yang berasal dari ungkapan Yeshua bukanlah Nabi Isa. Namun begitu, para sarjana Islam menolak akan logik tersebut yang seolah-olah mahu menafikan bahawa Jesus adalah Nabi Isa utusan Allah. Antara yang membidas akan hal ini ialah al-Azhari dalam kitabnya, Tahzib al-Lughah. Beliau menyatakan bahawa nama Nabi Isa adalah nama bukan Arab (a'jam) yang tidak mempunyai tasrif (morfologi) kerana ketiadaan ma’rifah dan bercampur antara nama ‘ajam dan adanya ma’rifah padanya. Nama Nabi ‘Isa adalah dialihbahasa daripada Aisu’ sebagaimana pandangan pakar bahasa Suryani (Syriac).

Melihat kepada penjelasan ini, maka jelas lagi bersuluh untuk kita katakan Jesus dan Nabi Isa merupakan satu entiti yang sama. Ini bermaksud Jesus yang dipercayai oleh agama Kristian adalah Nabi Isa AS. Dirinya bukan Tuhan ataupun anak Tuhan seperti yang telah didakwa oleh ajaran agama Kristian. Oleh sebab itu, tidak ada salahnya jika ungkapan "Muslim Love Jesus" diangkat sebagai tema berdakwah khususnya kepada mereka yang beragama Kristian. Ini kerana kedua-dua ajaran agama ini, sama ada Islam mahupun Kristian mengkagumi satu susuk tubuh yang sama walau berbeza pada cara fahamnya. Begitu juga jika kita ditanya adakah orang Islam menjadi pengikut Jesus ? Tentu jawabnya ya. Ini kerana sememangya orang Islam mempercayai bahawa akidah yang dibawa bermula daripada Nabi Adam sehingga Nabi Muhammad, semuanya akidah yang sama. Kesemua para Rasul termasuk Nabi Isa yang disebut sebagai Jesus telah membawa ajaran tauhid yang sama iaitu mengEsakan Allah SWT. Bahkan tidak dianggap beriman sekiranya ada orang Islam yang tidak beriman kepada Nabi Isa kerana baginda juga antara para Rasul utusan Allah.

Demikianlah ungkapan Jesus yang difahami oleh agama Kristian dan Islam. Meskipun individu yang disebut sebagai Jesus itu merupakan Nabi Isa AS, ini tidak bermakna orang Islam boleh mengamalkan kepercayaan agama Kristian. Ini kerana kefahaman pada satu individu sama adalah berbeza jalannya. Islam tidak mengiktiraf Jesus sebagai Tuhan atau anak Tuhan. Tetapi Islam mengiktiraf Jesus sebagai Rasul utusan Allah yang membawa dakwah tauhid yang benar sebelum diselewengkan oleh Bani Israel. Oleh itu, sebagai orang Islam, kita juga wajib beriman kepada Nabi Isa yang juga merupakan antara rukun keimanan kita kepada Allah SWT. Dalam kerangka dakwah dan ilmiah, adalah sangat wajar jika istilah Jesus ini diangkat dalam wacana diskusi yang sihat untuk menjelaskan lagi kefahaman dan keyakinan orang Islam terhadap perkataan Jesus. Semoga Allah merahmati kita semua.

KEWALIAN DALAM PERKAHWINAN ISLAM

 

Perkahwinan atau pernikahan boleh dianggap sebagai suatu ikat janji bersifat kontrak antara dua pihak yang saling berkasih sayang antara satu sama lain. Kerana itu, di dalam Islam, dua pihak yang saling mencintai ini disatukan dalam majlis akad nikah yang padanya terkandung lafaz ijab dan qabul. Perkataan akad itu sendiri membawa makna ikatan. Oleh itu, sesebuah perkahwinan yang dibina tentunya membawa kepada tujuan untuk menjaga dan memelihara keturunan daripada melakukan perkara yang ditegah oleh agama. Melalui perkahwinan yang sah, bermakna suami dan isteri telah memeterai perjanjian dan memberikan komitmen jitu untuk membina kehidupan yang bahagia, tenang dan saling berkasih-sayang.

Dalam pada berusaha mahu mendirikan perkahwinan, terdapat peraturan yang wajib dipatuhi sebelum berkahwin yang dinamakan sebagai rukun nikah. Rukun nikah merujuk kepada maksud perkara yang wajib ada semasa berkahwin. Ini termasuklah antaranya pengantin lelaki (suami), pengantin perempuan (isteri), wali, dua orang saksi dan lafaz ijab qabul. Dalam hal ini, Islam sangat mementingkan kewalian bagi pihak perempuan sebagai menandakan restu dan redhanya sebagai penjaga kepada perempuan yang akan dikahwinkan. Perkataan "Wali" itu sendiri berasal dari bahasa Arab yang membawa maksud penguasa, pemimpin, penyayang dan menolong. Ini bermakna ungkapan wali dalam perkahwinan boleh difahami sebagai orang yang mengurus, memelihara atau bertanggungjawab dalam sesebuah perkahwinan.

Pada sudut istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diutarakan oleh para sarjana Islam. Antaranya ialah Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, beliau menyatakan bahawa wali bermaksud kuasa yang membolehkan seseorang untuk melakukan akad atau membelanjakan harta tanpa keizinan orang lain. Menurut Sayyid Sabiq pula dalam kitabnya, Fiqh al-Sunnah, beliau menjelaskan bahawa perwalian bermaksud suatu hak menurut syarak yang berkuasa melaksanakan perintah atas orang lain dengan paksa. Berdasarkan kepada beberapa definisi tersebut, dapat simpulkan bahwa wali dalam perkahwinan ialah merujuk kepada seseorang yang memiliki kuasa menurut syarak dan bertanggungjawab dalam menjaga dan memelihara hartanya iaitu anak perempuannya. Maka bagi tiap-tiap orang perempuan itu pastinya memiliki wali. Berbanding dengan lelaki, padanya tidak memerlukan wali untuk berkahwin.

Selain itu, berhubung dengan hukum keperluan wali dalam perkahwinan, para sarjana Islam telah berbeza pandangan mengenainya. Menurut Mazhab Hanafi seperti yang dinukilkan oleh Imam Abi Bakr as-Sarkhasi dalam kitabnya, al-Mabsut, wali adalah wajib bagi perkahwinan kanak-kanak dan orang gila sama ada lelaki atau perempuan meskipun mereka ini sudah dewasa. Bagi perempuan yang sudah baligh dan berakal, sama ada dirinya berstatus anak dara atau janda, maka tiada sesiapa pun yang berhak mewalikannya. Ini berdasarkan hujah mereka di dalam surah al-Baqarah ayat 232 yang bermaksud :

“Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu), lalu habis masa idah mereka, maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka, apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sesama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh syarak). Demikianlah diberikan ingatan dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci. Dan (ingatlah), Allah mengetahui (akan apa jua yang baik untuk kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya.”

Berdasarkan ayat tersebut, mereka berpandangan bahawa perempuan mempunyai kelayakan yang sempurna untuk menguruskan hartanya seperti jual beli, gadaian dan sebagainya, maka, dengan sendirinya dia juga berkelayakan sepenuhnya untuk mengahwinkan dirinya sendiri. Selain itu, Imam Malik dalam kitabnya, al-Mudawwanat al-Kubra, beliau menyatakan bahawa tidak sah sebarang perkahwinan itu tanpa adanya wali. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada 'Aisyah Ranh, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Tidak halal (sah) nikah melainkan dengan wali, mahar dan dua orang saksi yang adil.”

Pandangan ini turut disokong dan dipersetujui oleh anak muridnya, Imam al-Syafi'e. Beliau menyatakan dalam kitabnya, al-Umm, sekiranya seseorang perempuan itu menikahkan dirinya sendiri, maka pernikahan itu adalah terbatal. Pandangan yang sama juga turut disokong oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Bahkan menurut Ibnu Hazm dalam kitabnya, al-Muhalla, menyatakan bahawa tidak sah seseorang itu sama ada masih anak dara atau tidak, untuk mengahwinkan dirinya sendiri kecuali dengan izin daripada walinya. Beliau menyatakan hal tersebut berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Nur ayat 32 yang bermaksud :

“Dan kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) daripada kalangan kamu, dan orang-orang yang salih daripada kalangan hamba kamu, lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya kerana Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi Maha Mengetahui.”

Melihat kepada pandangan yang dikemukakan, majoriti para sarjana Islam dalam ini bersepakat akan hukum wajib adanya kewalian dalam sesebuah perkahwinan. Selain itu, antara tujuan hukum wajib adanya wali ini juga untuk menjaga hubungan pertalian darah antara anak, bapa dan seisi keluarga. Sekaligus bermaksud apabila kita bersetuju untuk menikahi seseorang, kita juga secara tidak langsung telah bersetuju untuk menerima semua ahli keluarga pasangan. Keadaan ini tentunya lebih mendatangkan kebahagiaan, kasih sayang dan ketenangan seperti yang menjadi tujuan dalam sesebuah perkahwinan. Namun begitu, terdapat pihak yang cuba menafikan kewalian bagi orang perempuan dibawah nama perjuangan hak asasi manusia. Ini boleh dilihat dalam makalah yang dikeluarkan dalam Convention on the Elimination of Discrimination Against Women (CEDAW), pada artikel 16 disebutkan bahawa dituntut agar tidak berlaku diskriminasi perkahwinan terhadap kaum perempuan yang tidak bebas mengahwini sendiri tanpa wali. Hal ini harus diteliti dengan cermat agar kita tidak membelakangkan syariat.

Dalam pada itu, persoalannya ialah siapakah wali. Menurut garis panduan Islam, seseorang wali itu haruslah memenuhi 6 syarat dan kriteria yang diletakkan. Antara syarat menjadi wali ialah pertama, mestilah beragama Islam, ini bermakna orang bukan Islam tidak boleh menjadi wali kepada anak perempuannya yang beragama Islam. Kedua, mestilah baligh, ini bermakna kanak-kanak tidak layak. Syarat ketiga, mestilah berakal, maka orang gila tidak layak dan tidak boleh menjadi wali. Selain itu yang keempat, seseorang wali itu mestilah seorang lelaki. Orang perempuan tidak boleh menjadi wali. Kelima, wali tersebut mestilah seorang yang merdeka, maka seorang hamba tidak layak baginya menjadi wali. Terakhir, seorang wali mestilah dikalangan orang yang adil. Demikianlah syarat yang wajib dipenuhi sebagai seorang wali.

Selain itu, kewalian dalam perkahwinan juga terbahagi kepada beberapa kategori antaranya pertama, kategori Wali Nasab (Mujbir/Aqrab/Ab'ad). Kategori pertama ini merujuk kepada mereka yang sangat dekat dan rapat dengan bakal pengantin perempuan tersebut. Wali Mujbir ialah panggilan yang khusus buat wali seperti bapa atau datuk sebelah bapa dan ke atas. Wali Aqrab pula wali yang paling dekat hubungannya dengan bakal pengantin perempuan mengikut susunan wali. Wali Ab'ad pula adalah wali yang jauh hubungannya dengan bakal pengantin perempuan mengikut susunan wali contohnya datuk saudara atau moyang saudara. Kategori kedua disebut sebagai Wali Raja/Sultan/Hakim/Am. Kategori wali tersebut merujuk kepada wali yang ditauliahkan oleh Yang Di-Pertuan Agong atau DYMM Sultan atau Raja untuk mengahwinkan perempuan yang tidak mempunyai wali nasab, wali ghaib atau walinya tidak mahu mengahwinkannya tanpa apa-apa sebab yang munasabah mengikut hukum syarak. Kategori ketiga ialah Wali Tahkim. Ini merujuk kepada perempuan yang tiada wali Nasab dan tiada wali Raja.

Demikianlah apa yang boleh disebutkan berkenaan kewalian dalam perkahwinan. Sesungguhnya kewalian ini merupakan suatu tanda kemuliaan Allah kepada kaum perempuan. Setiap mereka yang bergelar perempuan, sentiasa diberikan penjaga, pendamping atau pelindung bagi tiap-tiap urusannya. Setelah berkahwin, pelindung kepada mereka telah beralih kuasa dan peranannya kepada si suami pula. Begitulah tanda-tanda kekuasaan Allah yang telah menjadikan perempuan ini sentiasa diberi hak pelindungan dan penjagaan. Meskipun ada cubaan beberapa pihak untuk menafikan hak kewalian dalam perkahwinan melalui perjuangan hak asasi manusia, namun hak syariat Allah lebih tinggi dan mustahak untuk dilaksanakan. Pastinya segala aturan Allah itu ada hikmah dan pengajarannya. Tidak ada satu pun hal yang disyariatkan untuk membebankan hamba Nya kecuali kita sendiri yang menyempitkannya. Semoga Allah merahmati kita semua.