MENGENAL HAKIKAT MALAIKAT

 

Ketaatan merupakan suatu sifat yang lahir daripada sikap perhambaan yang luhur dan tulus lagi suci. Perhambaan yang luhur dibuktikan melalui jalan ketaatan dengan melakukan segala perintah dan suruhan dan meninggalkan segala larangan dan tegahan. Sikap perhambaan yang sebenar akan memperlihatkan kepada kita bahawa tiada yang lebih tinggi dan terpenting di alam ini kecuali mengabdikan diri patuh pada arahan yang diperintahkan. Oleh sebab itu, dalam kehidupan seseorang yang beragama Islam, padanya tiada yang lebih besar, lebih agung dan berkuasa selain dari kebesaran, keagungan dan kekuasaan Allah SWT. Maka kerana itu Allah menegaskan di dalam al-Quran tujuan diciptakan jin dan manusia adalah untuk beribadah menyembah hanya kepada Allah SWT.

Selain penciptaan manusia dan jin yang dijadikan bertujuan untuk beribadah kepada Nya, Allah SWT telah menjadikan suatu makhluk yang bernama Malaikat sebagai makhluk yang bersifat taat dan patuh sentiasa kepada Allah. Perkataan "Malaikat" adalah berasal dari bahasa Arab. Menurut ahli bahasa, ungkapan Malaikat merupakan kata jamak (plural) dari perkataan malak (ملك) yang bermaksud kekuatan. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan Malaikat merujuk kepada maksud apa sahaja mahkluk yang diciptakan Allah daripada cahaya, sifat dan tabiatnya sentiasa tunduk dan patuh kepada Allah dan tidak pernah melanggar perintah Nya. Berdasarkan definisi yang telah dikemukakan ini, dapat disimpulkan bahawa malaikat adalah makhluk Allah yang memiliki sifat keistimewaan tertentu yang berbeza dengan makhluk lain.

Selain itu, untuk mengenali akan hakikat Malaikat mestilah memhamainya berdasarkan bimbingan wahyu al-Quran dan al-Hadith. Ini kerana hakikat Malaikat terangkum dalam perkara sam'iyyat (perkara ghaib) iaitu yang tidak boleh dirasai dan dicapai oleh pancaindera. Sebelum itu, harus dinyatakan bahawa meyakini dan mempercayai akan kewujudan Malaikat merupakan tuntutan terpenting dan wajib diimani oleh orang Islam. Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT melalui fiman Nya dalam surah al-Baqarah ayat 285, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-kitabNya, dan Rasul-rasulNya. (Mereka berkata): "Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya". Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunanMu wahai Tuhan kami, dan kepadaMu jualah tempat kembali".

Berdasarkan ayat tersebut, orang Islam wajib beriman dengan mempercayai dan meyakini akan kewujudan Malaikat berserta peranan yang dimainkan oleh mereka. Maka perihal Malaikat merupakan konsep rukun iman yang wajib dipatuhi oleh orang-orang yang beriman. Sesiapa yang tidak mempercayai atau mengingkarinya, maka imannya menjadi rosak kerana menolak perkara dasar dalam kerukunan iman. Seperti yang telah dijelaskan, untuk mengenali hakikat Malaikat, adalah wajib mengenalnya dengan merujuk wahyu al-Quran dan al-Hadith. Tidak ada jalan pintas yang dapat mengkhabarkan perkara yang ghaib kecuali dengan mengambil manfaat dari wahyu Allah. Untuk itu, kita akan melihat beberapa petunjuk dari al-Quran dan al-Hadith bagi mengetahui akan hakikat makhluk istimewa ini yang bernama Malaikat.

Pertama sekali, Allah SWT telah menciptakan Malaikat sebagai makhluk yang istimewa dengan ciri-ciri khas yang berbeza dengan makhluk ciptaan Allah yang lain. Antara keistimewaannya ialah Allah menciptakan Malaikat daripada cahaya. Hakikat ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Malaikat itu diciptakan dari cahaya. Jin diciptakan dari api yang menyala-nyala, sedangkan Adam diciptakan dari apa yang telah dijelaskan kepada kalian."

Maka berdasarkan hadith tersebut, menjelaskan kepada kita sesungguhnya Malaikat dijadikan dengan cahaya. Selain itu, Malaikat juga merupakan makhluk yang sentiasa taat dan patuh kepada arahan Allah, sama sekali tidak menderhakai Allah. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Allah di dalam al-Quran menerusi surah al-Tahrim ayat 6, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan".

Berdasarkan wahyu, Malaikat dicipta dengan memiliki sayap. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam surah al-Faathir ayat 1, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, Yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan (untuk mengurus berbagai macam urusan) yang mempunyai sayap, masing-masing (ada yang) dua, tiga dan empat. Allah menambahkan pada ciptaan-Nya apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu."

Menurut Imam Ibn Kathir di dalam kitab tafsirnya, beliau menyebutkan bahawa Malaikat yang mempunyai sayap dengannya mereka terbang untuk menyampaikan apa yang diperintahkan kepada mereka dengan cepat. Dalam kalangan mereka ada malaikat yang mempunyai dua sayap, ada yang mempunyai tiga sayap, ada yang mempunyai empat sayap dan ada pula yang lebih daripada itu. Allah menambahkan pada ciptaan-Nya apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha kuasa atas segala sesuatu. Demikian penafsiran Ibn Kathir menjelaskan tentang sayap Malaikat. Selain itu, dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ibn Mas'ud katanya yang bermaksud :

"Bahawa Baginda SAW melihat Jibril, yang memiliki 600 sayap.”

Berdasarkan hujah dan bukti yang dinyatakan ini, jelas sekali bahawa Malaikat bukan sahaja merupakan makhluk yang diciptakan dengan cahaya bahkan juga turut memiliki sayap. Selain itu juga, jumlah bilangan Malaikat sangat banyak dan tidak terkira jumlahnya. Namun begitu, dalam jumlah yang sangat banyak tersebut, wajib orang yang beriman mempercayai dan meyakini akan 10 Malaikat. Jumlah 10 Malaikat tersebut ialah Jibril, Mikail, Izrail, Israfil, Munkar dan Nankir, Raqib dan Atid, Malik dan Ridhuan. Kesemua 10 Malaikat ini wajib di imani oleh orang Islam kerana nama mereka tercatat di dalam al-Quran dan hadith.

Adapun selain itu, wajib juga beriman dengan nama selain 10 Malaikat yang turut disebutkan di dalam al-Quran. Antara nama lain ialah Malaikat Zabaniyyah, Muqarabin, Harut Marut, Hafazah, Rahmah dan Halamatul Arsy. Selain itu, Malaikat juga diberikan keistimewaan oleh Allah, boleh menyerupai dalam pelbagai bentuk tetapi dalam jasmani yang baik. Hal ini bertepatan dengan firman Allah dalam surah Maryam ayat 16-19 yang bermaksud :

"Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab al-Quran ini perihal Maryam, ketika dia memencilkan diri dari keluarganya di sebuah tempat sebelah timur. Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya : Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya. Maryam berkata: Sesungguhnya aku berlindung kepada (Allah) Ar-Rahman daripada (gangguan) mu kalaulah engkau seorang yang bertaqwa. Ia berkata: “Sesungguhnya aku pesuruh Tuhanmu, untuk menyebabkanmu dikurniakan seorang anak yang suci”.

Selain itu, Malaikat juga diciptakan dengan tidak mempunya nafsu. Ini bermakna Malaikat tidak makan dan minum dan tidak juga berkahwin. Mereka juga tidak berjantina lelaki atau perempuan. Demikianlah sebahagian besar perihal dan hakikat Malaikat menurut bicara wahyu al-Quran dan al-Hadith. Tentu sekali segala hujah dan bukti ini menunjukkan akan segala kekuasaan dan keagungan Allah SWT, sang Maha Pencipta sekalian makhluk. Apa yang pentingnya ialah dalam kita mengenali dan memahami hakikat Malaikat ini, ianya menyaksikan bahawa kehidupan kita ini diawasi dan diperhatikan sentiasa oleh tentera Allah yang terdiri daripada Malaikat. Oleh itu, beriman kepada Malaikat akan menjadikan kita lebih berusaha menjadi hamba Allah yang soleh dengan sedaya upaya melakukan suruhan Nya serta meninggalkan segala larangan Nya. Semoga Allah merahmati kita semua.

JUDI DAN PERTARUHAN : MENGAPA ISLAM HARAMKAN ?

 

Nilaian material atau disebut sebagai kebendaan seringkali menjadi parameter oleh manusia untuk menentu sahkan makna kepada sebuah kebahagiaan. Pemikiran yang sebegini secara tidak langsung akan memberikan rumusan bahawa semakin banyak atau tinggi nilai kebendaan yang dimiliki bermakna semakin bahagialah kehidupannya. Sebaliknya, semakin sikit atau rendah nilai kebendaan tersebut bermakna semakin kuranglah kebahagiaan hidupnya. Akibat daripada pemikiran songsang seperti ini, manusia mulai kelam mata di dalam mencari, mengaut dan meraih kekayaan kebendaan yang diukur sebagai tanda kebahagiaan. Nafsu yang bergelora turut memainkan peranannya mendorong manusia untuk melakukan apa sahaja demi mencapai kekayaan kebendaan tersebut.

Antara jalan mudah dan pintas yang seringkali diambil oleh mereka yang memburu kekayaan ialah dengan melakukan aktiviti perjudian yang tentu sekali melibatkan unsur pertaruhan. Perkataan judi di dalam bahasa Arab disebut sebagai "al-Maisir" atau "al-Qimar". Daripada dua ungkapan tersebut, ianya membawa maksud permainan pertaruhan golongan Arab dengan menggunakan anak panah. Permainan judi juga ditakrifkan sebagai permainan dengan anak batu, atau dengan dadu atau segala jenis pertaruhan termasuklah yang terkini menggunakan wang. Merujuk kepada kitab al-Mu’jam al-Wasith, perkataan judi difahami sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan dari kedua belah pihak. Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat pula, perkataan judi dirujuk sebagai permainan dengan memakai wang dan lain-lain sebagai taruhan.

Dalam tradisi keilmuan Islam, terdapat pelbagai definisi berkaitan judi diperkatakan untuk memberi gambaran umum kepada maknanya. Misalnya, seperti yang dinukilkan oleh Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitabnya, al-Zawajir 'an Iqtiraf al-Kaba'ir, beliau menjelaskan bahawa judi merujuk kepada sebarang jenis pertaruhan. Imam al-Mawardi dalam kitabnya, al-Hawi al-Kabir, menjelaskan judi ialah suatu pertandingan yang menjadikan pihak yang terlibat tidak terlepas daripada menjadi pemenang (mengambil) atau tewas (menyerahkan) hadiah yang dipertaruhkan. Selain itu, Ibnu Qudamah dalam kitabnya, al-Mughni, menyebut bahawa judi ialah pertandingan yang tidak sunyi salah satu daripada keduanya untuk menang atau kalah. Sementara Syeikhul Islam Imam Ibnu Tamiyyah dalam kitabnya, Majmu’ al-Fatawa, mengatakan judi merupakan pengambilan sebahagian daripada harta seseorang, kemudian dipertaruhkan sama ada seorang itu mendapat hasil atau tidak mendapat apa-apa.

Ringkasnya, berdasarkan pelbagai pentakrifan yang dijelaskan, elemen pertaruhan adalah antara yang mengikat kepada konsep perjudian. Ini secara tidak langsung menggambarkan kepada kita bahwa perjudia tertegak apabila wujudnya elemen pertaruhan antara menang atau kalah. Tanpa mengira apa jua perkara yang dipertaruhkan, perjudian tetap jelas konsepnya apabila wujud nilai pertaruhan tersebut. Dalam ajaran Islam, aktiviti perjudian adalah sesuatu yang dihukum sebagai haram. Ini bermaksud orang Islam baik lelaki mahupun perempuan, kaya ataupun miskin, adalah dilarang oleh Allah untuk bermain judi. Hal ini dapat dilihat sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 219 firman Allah SWT yang bermaksud :

"Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya…”

Ketika membahaskan maksud ayat ini, Imam Ibnu Jarir al-Tabari menyebutnya di dalam kitab Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, dengan menjelaskan bahawa meskipun terdapat manfaat daripada keduanya (iaitu arak dan judi) namun dosa keduanya adalah lebih besar dari manfaatnya. Ini sepertimana yang berlaku kepada orang yang meminum arak dengan merasakan kelazatan yang diteguknya namun akibat dari mabuk menyebabkan seseorang itu boleh memaki-hamun, mencederakan serta membawa kepada pertumpahan darah terhadap orang lain. Begitu juga dengan judi yang penuh dengan keseronokan dan juga menjanjikan kekayaan (yang belum pasti), namun dengan berjudi menjadi sebab atau punca seseorang itu menipu dan menzalimi orang lain. Demikianlah penfasiran oleh Imam al-Tabari. Selain itu, ketegasan Allah dalam hal ini dapat dilihat bagaimana Allah SWT mencela dan menghina perbuatan berjudi dan menyifatkan perbuatan berjudi tersebut daripada amalan syaitan.

Firman Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 90 yang bermaksud ;

"Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya".

Menurut Imam al-Razi dalam kitab tafsirnya, Mafatih al-Ghaib, beliau menyatakan bahawa dosa dan keburukan maisir (judi) dan qimar (pertaruhan) adalah ia boleh membawa kepada permusuhan, mengutuk dan pertelingkahan serta merupakan suatu bentuk mengambil harta orang lain secara batil di samping melalaikan manusia dari mengingati Allah dan mengerjakan solat. Selain itu, Imam Ibnu Tamiyyah menerusi kitabnya, Maj'mu al-Fatawa, beliau menyebut sesungguhnya keburukan judi adalah lebih besar daripada keburukan riba kerana ia meliputi dua keburukan. Pertama, keburukan memakan harta secara haram. Kedua, keburukan perkara lalai yang haram, di mana ia menghalang daripada mengingati Allah, lalai daripada mengerjakan solat serta menimbulkan permusuhan dan kebencian. Disebabkan itulah, diharamkan judi sebelum pengharaman riba.

Larangan dan tegahan untuk umat Islam berjudi turut dinyatakan oleh baginda Rasulullah SAW. Ini sebagaimana dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abdullah bin Amr RA, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Bermain dengan dua mata dadu ini dalam rangka berjudi seperti orang yang makan daging babi. Dan orang yang bermain dengan kedua mata dadu tapi tanpa taruhan, seperti orang yang mencelupkan tangannya di darah babi".

Dalam mengulas mengenai pengharaman judi, al-Marhum Dr. Yusuf al-Qaradhawi menerusi kitabnya, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, menyatakan bahawa setiap permainan yang bertujuan untuk berjudi maka hukumnya haram. Judi ialah permainan yang dilakukan oleh manusia, tidak dapat lari daripadanya untung atau rugi. Ianya juga dinamakan Maisir (yang didapati tanpa usaha dan jerih) yang disebut oleh al-Quran beriringan dengan arak, Anshaab (yang disembelih untuk berhala) dan Azlaam (yang diundi dengan batang kayu untuk menentukan nasib). Dalam hadith lain riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa yang berkata pada temannya: Marilah kita berjudi/bertaruh! Maka hendaklah dia bersedekah".

Ketika mensyarahkan hadith ini, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitabnya, al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, para ulama menyebut bahawa perintah bersedekah adalah sebagai penghapus kesalahannya pada perkataannya dalam maksiat ini. Al-Khattabi berkata maksudnya bersedekahlah dengan kadar ajakan untuk berjudi/bertaruh tersebut. Kemudian Imam Nawawi berkata yang benar di sisi ahli muhaqqiq – dan ia adalah zahir hadis – bahawa tidaklah dikhususkan dengan kadar tersebut, bahkan bersedekahlah dengan apa yang dia mampu. Demikian ulasan Imam al-Nawawi berkenaan tuntutan hadith tersebut. Maka berdasarkan hujah dari al-Quran dan hadith serta huraian dan penjelasan oleh para ilmuan Islam, dapat kita faham bahawa pengharaman judi dan segala bentuk pertaruhan mengandungi banyak hikmah dan kebaikan. Antara lainnya ialah supaya kita tidak memakan harta melalui jalan salah. Selain itu, perjudian juga boleh membawa kepada pergaduhan, permusuhan dan tidak mustahil sehingga ke tahap sanggup membunuh demi mengaut harta benda. Semoga Allah menjauhkan kita dari tabiat berjudi tersebut.

SYARIAT ISLAM YANG BERSIFAT MUDAH

 

Manusia seringkali berwacana dalam kerangka yang pelbagai bagi mewujudkan suatu peraturan yang merangkumi aspek yang seimbang dan bersifat sejagat. Sejarah pembentukkan undang-undang misalnya akan sentiasa dipinda dan digubal bagi memastikan selari dengan tuntutan peredaran zaman. Malah tidak cukup dengan itu, pelbagai idealisme yang muncul dibawah pelbagai tema falsafah turut mengisi ruang membantu merungkai kebuntuan umat manusia untuk memastikan undang-undang yang dibuat ini akan lebih inklusif, bersifat universal (menyeluruh) dan diterima oleh orang ramai. Namun begitu, sepandai-pandai manusia, tiada siapa yang mampu mencipta peraturan dan undang-undang sesempurna syariat atau undang-undang dari Allah SWT.

Salah satu prinsip yang menjadi keistimewaan dalam undang-undang syariat Islam ialah terkandungnya nilai memberikan kemudahan dan mengangkat kesukaran. Dalam bahasa yang lebih mudah difahami, syariat Islam yang diciptakan oleh Allah mempunyai nilai kemudahan dan bukan bertujuan membebankan. Bahkan Allah SWT sebagai pencipta syariat perundangan Islam, tidak mahu membebankan para hamba Nya kerana melakukan tuntutan syariat tersebut. Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah SWT dalam al-Quran menerusi pelbagai surah bagi menegaskan sifat Allah yang tidak mahu membebankan hamba Nya. Misalnya, firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud :

"(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran".

Begitu juga dalam surah al-Maidah ayat 6, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu bersyukur".

Berdasarkan ayat-ayat dari al-Quran tersebut, jelas bahawa Allah SWT telah mengurniakan suatu syariat perundangan Islam yang bersifat mudah untuk dilaksanakan. Malah sepertimana yang telah disebutkan, Allah SWT tidak berkehendak untuk membebankan para hamba Nya melalui perundangan syariat Islam yang telah ditetapkan. Maka untuk itu, kita akan melihat betapa syariat perundangan Islam itu berdiri bersendikan nilai memberi kemudahan dan mengangkat kesukaran. Nilai kemudahan dalam Islam dapat dilihat berdasarkan pensyariatan atau perundangan Islam yang diturunkan oleh Allah SWT untuk sekalian hamba Nya. Sebagai contoh, adalah menjadi kewajiban umat Islam membersihkan diri daripada hadas atau kekotoran sebelum melaksanakan ibadah wajib seperti solat fardhu. Bagi tujuan tersebut, maka disyariatkan untuk berwuduk atau dalam bahasa mudah mengambil air sembahyang.

Melalui pensyariatan berwuduk, Allah SWT telah memerintahkan para hamba Nya membersihkan diri sebelum melaksanakan solat. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah menerusi al-Quran dalam surah al-Maidah ayat 6 , firman Allah SWT yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali; dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.."

Sesungguhnya Allah SWT memerintahkan para hamba Nya membersihkan diri sebelum solat dengan berwuduk menggunakan air yang bersih lagi menyucikan. Malah Allah SWT turut menjelaskan langkah-langkah untuk berwuduk. Namun begitu, nilai kemudahan dalam syariat Islam akan dapat dilihat pada sambungan ayat dalam surah yang sama, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah - debu itu..."

Dalam konteks ini, Allah SWT yang Maha Mengetahui akan hamba Nya telah memberikan keringanan atau kemudahan bagi mereka yang sakit yang tidak boleh terkena air atau mereka yang mendapati di tempat mereka tiada air, maka diperintahkan oleh Allah untuk bertayammum sebagai gantian kepada wuduk. Ini bermaksud, terdapat kelonggaran yang diberikan oleh Allah melalui pensyariatan perundangan Islam, bagi mereka yang mempunyai kekangan berkaitan masalah air, maka diberikan jalan keluar dengan bertayammum dengan menggunakan debu tanah. Selain itu, nilai memberikan kemudahan dan mengangkat kesukaran dalam syariat perundangan Islam dapat dilihat melalui ibadah puasa di bulan Ramadan. Umum mengetahui, pada bulan Ramadan, umat Islam diwajibkan berpuasa sebulan sepertimana yang pernah dilakukan oleh umat terdahulu. Pun begitu, terdapat keringanan bagi mereka yang sakit sehingga tidak mampu berpuasa, sakit kerana keuzuran dan begitu juga bagi mereka yang berkelana (bermusafir), Allah SWT memberikan keringanan untuk mereka berbuka puasa.

Ini sepertimana yang disebutkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, menerusi surah al-Baqarah ayat 184, firman Allah yang bermaksud :

"(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.."

Secara asasnya, Islam datang dengan membawa syariat perundangan yang bukan sama sekali bertujuan memaksa, mendera mahupun menyeksa para penganutnya. Bahkan Allah yang Maha Mengetahui pastinya lebih tahu dan faham akan kemampuan para hamba Nya. Sebab itu kita akan melihat bagaimana dalam keadaan terpaksa atau terdesak untuk kita melakukan perkara yang haram seperti memakan makanan yang haram, maka diberikan kelonggaran untuk melakukannya pada kadarnya sahaja dan tidak melampaui batas. Ini sepertimana yang disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla dalam surah al-Baqarah ayat 173, firman Nya yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani".

Demikianlah bagaimana Allah memberikan kemudahan bagi mereka yang berada dalam keadaan terpaksa atau terdesak untuk melakukan hal yang ditegah pada asalnya. Biarpun begitu, kelonggaran tersebut bukanlah bermaksud kita boleh selamanya melakukan hal yang haram tersebut. Islam juga melalui syariat solat, begitu sangat toleransinya Allah dengan hamba Nya. Ini seperti mereka yang tidak mampu untuk berdiri untuk menunikan solat, maka diharuskan untuk solat dalam keadaan duduk. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada ‘Imran bin Husin R.A yang mana beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Solatlah kamu dalam keadaan berdiri, sekiranya kamu tidak mampu (untuk berdiri) maka solatlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu untuk solat secara duduk, maka solatlah di atas lambung".

Demikianlah sebahagian dalil, bukti dan hujah yang menunjukkan nilai kemudahan yang terdapat dalam syariat perundangan Islam. Banyak lagi yang boleh disebut namun memadailah secara asas untuk kita faham bahawa Allah SWT telah mencipta perundangan hukum-hakam Islam yang disebut sebagai syariat Islam bukanlah bertujuan untuk menyusahkan atau membebankan para manusia. Sebaliknya terdapat nilai kemudahan yang memberikan keringanan kepada mereka yang tidak mampu melaksanakannya. Namun begitu, dalam kita memahami Islam sebagai suatu agama yang bersifat mudah, ini tidak bermakna kita boleh dengan sengaja bermudah-mudah sambil lewa dalam melaksanakan syariat Nya. Bersikaplah jujur dihadapan Tuhan yang pastinya tidak ada siapa yang boleh menipu Allah SWT. Semoga Allah merahmati kita semua.

MEMBUNUH HAIWAN ANTARA LARANGAN DAN KEHARUSAN

 

Islam sepertimana yang disebutkan sebagai agama yang membawa nilai kebaikan seperti bersikap ihsan dengan yang lain bukanlah propaganda atau sekadar menjadi kempen dan slogan yang direka cipta semata-mata. Nilai kebaikan seperti bersikap ihsan belas kasihan, saling bekerjasama, saling bantu-membantu sememangnya menjadi intipati di dalam pengajaran Islam khususnya melalui wahyu al-Quran dan al-Sunnah. Malah melalui utusan Allah, Nabi Muhammad SAW telah membawa mesej besar kepada umat manusia agar bersikap baik sesama makhluk Allah yang lain termasuklah alam semesta, haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Perintah Allah SWT sama ada melalui firman Nya di dalam al-Quran mahupun melalui lidah utusan Nya menerusi al-Sunnah, seruan berbuat baik dituntut merentasi segala latar perbezaan yang ada. Ini termasuklah berbuat baik terhadap haiwan.

Oleh kerana yang sedemikian rupa, umat manusia khasnya orang Islam sentiasa diingatkan agar tidak bersikap zalim menindas dan menganiayai para makhluk lain termasuklah berbuat jahat dan zalim kepada haiwan. Dalam ajaran Islam, berbuat baik kepada makhluk lain yang bernyawa akan dicatatkan pahala terhadapnya. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Dalam setiap perbuatan baik terhadap makhluk yang bernyawa ada pahalanya".

Namun begitu, ada juga yang bertanya tentang bagaimana pula sekiranya kita berhadapan dengan haiwan atau binatang yang berbisa dan berbahaya. Dalam hal ini, pertama sekali seperti yang telah ditegaskan bahawa Islam datang dengan menyeru umatnya untuk bersikap baik terhadap makhluk lain termasuk haiwan dan binatang. Islam sangat melarang umat manusia daripada bersikap zalim dengan menindas, menyeksa atau menganayai haiwan dan binatang. Ini termasuk dalam persoalan menyembelih binatang untuk tujuan korban dan sebagainya. Baginda Nabi sangat tegas dalam hal ini dengan melarang daripada melakukan penyembelihan dengan cara yang menyakitkan dan menzalimi haiwan tersebut. Hal ini dapat dilihat dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Syaddad bin Aus RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah ta’ala akan mengganjar semua perbuatan baik terhadap segala sesuatu. Maka jika kalian membunuh (dalam perang), maka bunuhlah dengan cara yang baik. Jika kalian menyembelih hewan, maka sembelihlah dengan cara yang baik. Diantaranya, tajamkanlah pisau kalian, dan buatlah hewan sembelihan tersebut tenang"

Begitu pun, apabila kita berhadapan dengan binatang atau haiwan yang berbisa dan berbahaya, maka diharuskan untuk membunuh haiwan dan binatang yang berbahaya tersebut. Haiwan atau binatang yang berbahaya tersebut disebutkan sebagai haiwan "Fasiq" yang bermaksud haiwan perosak yang boleh membawa kemudaratan dan ancaman bahaya kepada manusia. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah Ranha, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Lima haiwan fasiq dan boleh dibunuh di tanah haram iaitu : tikus, kala jengking, burung helang, burung gagak, dan anjing gila atau ganas.”

Menurut Ibnu Manzur dalam kitab Lisan al-Arab, ungkapan fasiq berasa dari bahasa Arab membawa maksud membuat kerosakan atau kejahatan. Ini bermakna maksud yang sama turut difahami berdasarkan hadith ini sebagai makna haiwan perosak, liar, buas, jahat, pengganggu, penceroboh dan berbahaya kepada manusia. Berdasarkan hadith tersebut, gelaran "Fasiq" yang menyebutkan beberapa nama haiwan seperti tikus, kala jengking dan burung helang adalah merupakan suatu bentuk perumpamaan (isti'arah) oleh Rasulullah SAW bagi merujuk kepada konsep kerosakan dan kemudaratan yang mampu terkena akibat dari haiwan tertentu kepada manusia. Secara asasnya, maksud haiwan fasiq ini merujuk kepada mana-mana kumpulan haiwan yang biasanya memberikan ancaman, gangguan atau sering mengundang bahaya kepada manusia.

Dalam kitab Fath al-Bari, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menjelaskan bahawa lima jenis haiwan yang disebut sebagaimana yang diriwayatkan tidak bermaksud ia hanya khusus kepada lima jenis haiwan itu sahaja. Ia hanya merupakan salah satu bentuk i'tibar (contoh) dalam menyatakan jenis haiwan fasiq dan tidak menjadi dasar ketetapan dalam hujah dan hukum hanya bagi kelima-lima tersebut sahaja. Nabi SAW turut menyebutkan ular dan cicak dalam riwayat lain. Selain itu, turut menjelaskan hal ini ialah Imam al-Nawawi dalam kitabnya, Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim. Beliau menyatakan bahawa haiwan-haiwan tertentu digelar fasiq disebabkan keluarnya hanya mengganggu dan membuat kerosakan di jalan yang biasa dilalui oleh haiwan tunggangan. Begitu juga dengan Imam al-Qurtubi dalam kitabnya, al-Jami' li Ahkam al-Quran, menyatakan haiwan-haiwan fasiq yang disebut itu kesemuanya memiliki sifat zalim yang mengancam kesejahteraan hidup.

Selain itu, dalam Islam juga terdapat larangan atau tegahan untuk umat manusia membunuh haiwan tertentu yang disebutkan secara jelas di dalam hadith. Ini sebagaimana yang terakam dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud, daripada Abdullah bin Abbas RA, bahawa beliau berkata yang bermaksud :

“Sesungguhnya Nabi SAW melarang membunuh empat binatang melata: semut, lebah, burung hud-hud, dan burung shurad”

Berdasarkan hadith ini, jika difahami maksud hadith ini secara literal, tentu kita fahami bahawa Nabi melarang membunuh haiwan tertentu seperti yang dinyatakan tersebut. Namun begitu, al-'Azim Abadi dalam kitabnya, Aunul Ma'bud Syarah Sunan Abu Daud, beliau telah menukilkan daripada al-Darimi dengan menyatakan pendapatnya bahawa semut yang dimaksudkan dalam hadith ini ialah semut besar Sulaimani iaitu sejenis semut besar yang tidak berbahaya dan tidak menyerang manusia. Begitu juga yang disebutkan oleh al-Khattabi dalam kitabnya, Ma'alim as-Sunan, dengan menyebutkan bahawa semut yang dilarang bunuh tersebut adalah semut besar Sulaimani yang tidak memberi mudarat kepada manusia. Oleh itu baginda Nabi melarang daripada membunuhnya. Adapun yang lain, sepertimana yang dinukilkan oleh Imam al-Syaukani dalam kitabnya, Nail al-Awthar, beliau menyebutkan bahawa adapun lebah, telah diriwayatkan bahawa dibolehkan memakannya oleh sebahagian Salaf (generasi terdahulu). Selain itu, Hud-hud pula diriwayatkan bahawa ia boleh dimakan dan ini diambil daripada pendapat di dalam mazhab al-Syafie bahawa perlu membayar fidyah bagi orang yang membunuhnya. Al-Shurad pula merupakan sejenis burung dan ia boleh dimakan mengikut mazhab Malik. Telah berkata Ibn Arabi :

"Sesungguhnya larangan Rasulullah SAW daripada membunuhnya adalah disebabkan orang arab mempunyai kepercayaan akan berlaku sesuatu yang buruk pada burung tersebut. Untuk itu, Nabi SAW menghalang daripada membunuhnya bagi menghilangkan daripada hati-hati mereka kepercayaan yang salah ini."

Oleh yang demikian, beberapa haiwan yang dilarang bunuh itu mempunyai latar sebab yang memberi makna haiwan tersebut biasanya tidak memberi ancaman terhadap manusia. Maka ini juga bermaksud kita dilarang dan ditegah membunuh mana-mana haiwan tanpa sebab yang dibenarkan oleh syarak. Syariat Islam pada asasnya mengharuskan kita membunuh sebarang haiwan atau binatang yang boleh mengundang mudarat kepada kita dan pada masa menuntut kita membunuh dengan tidak melebih-lebih atau melampaui batas sehingga bertindak zalim seperti mencincang, mengepak kepala dan sebagainya. Satu hal lagi menurut kepercayaan masyarakat Melayu, tidak boleh membunuh haiwan berbisa atau berbahaya di dalam rumah jika ada wanita yang mengandung. Kononnya tindakan membunuh tersebut boleh memberi kesan kepada anak yang dikandung. Kepercayaan tersebut adalah karut semata. Dalam keadaan mengancam nyawa dan keselamatan, diharuskan membunuh tanpa perlu terikat dengan kepercayaan mitos tersebut. Semoga Allah mengampuni kita semua.

WANITA DAN HAID : LARANGAN MENURUT ISLAM

 

Setiap penciptaan yang diciptakan oleh Allah SWT tidak ada yang sia-sia akan kewujudannya. Dari sekecil-kecil perkara sehinggalah kepada sebesar-besarnya. Semuanya memiliki hikmah yang tersendiri. Berbekalkan akal yang dikurniakan oleh Allah untuk manusia, selain dikurniakan wahyu yang menjadi panduan bagi sekalian makhluk Nya, ianya akan mendorong para manusia untuk berterusan mencari hikmah disetiap kejadian yang berlaku berdasarkan sistem aturannya yang tersendiri. Umpamanya seperti penciptaan wanita yang penuh dengan keunikannya. Selain ciri kewanitaan itu dihiasi dengan sifat lumrah kelembutan, kaum wanita juga memiliki rutin kesihatan yang antaranya disebutkan sebagai kitaran darah haid. Uniknya hal itu hanya berlaku kepada kaum wanita sahaja.

Haid atau disebut sebagai darah haid adalah merupakan suatu aturan perjalanan kitaran darah yang berlaku dalam sistem tubuh badan kaum wanita. Menurut Imam al-Khatib al-Syirbini dalam kitabnya, Mughni al-Muhtaj, ketika menjelaskan berkenaan maksud haid, beliau menyatakan bahawa haid ialah darah semula jadi sebagai kejadian normal yang keluar daripada pangkal rahim seorang wanita yang telah baligh dalam keadaan sihat tanpa sebab-sebab tertentu dan pada waktu-waktu yang diketahui. Dari sudut sains, haid yang juga disebut sebagai menstruasi adalah kitaran normal bagi setiap wanita bermula apabila seorang wanita itu mencapai tahap umur akil baligh iaitu antara 8-16 tahun, di mana kitaran haid ini akan berlaku pada setiap bulan.

Sebelum kedatangan Islam di tanah Arab, wanita yang didatangi haid diperlakukan seperti manusia yang tidak punyai maruah. Orang Arab pada zaman Jahiliyah telah dipengaruhi oleh mereka yang beragama Yahudi dan Nasrani. Mereka telah memulau para isteri yang didatangi haid, tidak mahu tidur bersama, enggan makan bersama selain mengasingkan isteri mereka yang didatangi haid dengan meletakan isteri di luar rumah. Keadaan dan situasi inilah yang menjadi sebab turunnya firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 222, ketika Allah menjelaskan tentang haid, Allah berfirman yang bermaksud :

"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: "Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat". Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri"

Ayat ini diturunkan oleh Allah SWT sebagai respon kepada para sahabat baginda Nabi yang bertanyakan tentang kedudukan wanita yang didatangi haid. Pada sudut lain, orang-orang Nasrani sering menganggap persoalan mengenai haid sebagai isu yang remeh dan enteng. Mereka tidak mempedulikan langsung isteri mereka yang didatangi haid. Disebabkan itu, para sahabat telah bertanyakan kepada Nabi tentang persoalan tersebut. Berdasarkan firman Allah yang dinyatakan ini, Allah SWT telah melarang para suami daripada melakukan persetubuhan dengan isteri yang didatangi haid. Larangan tersebut adalah larangan untuk bersetubuh. Adapun yang lain, tidaklah menjadi masalah untuk melakukan aktiviti bersama seperti makan dan minum, tidur bersama dan sebagainya. Ini bersalahan dengan orang Arab di zaman Jahiliah dahulu yang telah memulau isteri yang didatangi haid.

Larangan bersetubuh dengan isteri yang didatangi haid membawa kepada kita memahami hikmahnya. Antara lain dari sudut perubatan, diakui dalam teori perubatan berkenaan darah haid membawa unsur-unsur penyakit. Ini sebagaimana yang turut dijelaskan oleh Dr. Muhammad Ali al-Bar dalam bukunya, Daurah al-Arham, di bawah tajuk haid, beliau menyebutkan bahawa keseluruhan dinding penutup rahim terpercik sepanjang tempoh haid. Setelah meneliti darah haid melalui kanta, kita dapat melihat pad titisan darah merah dan putih, terdapat kepingan dinding penutup rahim dan rahim menjadi luka bagaikan kulit yang mengelupas. Semasa haid keluar, daya ketahanan rahim menjadi lemah untuk menghadapi serangan bakteria.

Dalam syariat Islam, selain larangan bersetubuh, terdapat juga disana beberapa larangan dan tegahan lain oleh Allah SWT kepada para wanita yang didatangi haid. Antara lainnya adalah diharamkan wanita yang sedang berhaid daripada melakukan sebarang ibadah solat. Larangan ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Fatimah binti Abi Hubaisy RA, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Apabila datang masa haidmu, tinggalkanlah solat; dan jika telah berlalu, mandilah kemudian solatlah."

Namun begitu, terdapat satu pengecualian iaitu bagi wanita yang masih suci, kemudian sempat memperoleh satu rakaat solat fardu dalam waktunya, sama ada di awal waktu atau akhir waktu, maka wajib ke atasnya untuk melaksanakan solat fardhu tersebut. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Sesiapa yang mendapat satu rakaat dari solat maka sesungguhnya ia telah mendapat solat.”

Larangan solat bagi para wanita yang didatangi haid tidak perlu bagi dirinya menggantikan semula solat tersebut. Selain larangan solat, para wanita yang didatangi haid juga dilarang untuk melakukan ibadah puasa. Larangan berpuasa tersebut merangkumi puasa sunat mahupun puasa wajib. Larangan ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha, beliau berkata yang bermaksud :

“Apabila yang demikian itu (haid) menimpa kami, maka kami disuruh (oleh Rasulullah) menggantikanpuasa namun tidak disuruh untuk menggantikan solat.”

Bagi para wanita yang didatangi haid juga dilarang dari membaca al-Quran. Ini juga pandangan oleh jumhur (majoriti) ulama dari mazhab Hanafi, al-Syafi’i dan Hanbali. Pandangan hukum haram ini terbina berdasarkan sebuah hadith riwayat Ibnu Majah, daripada Ibnu Umar RA, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Tidak dibenarkan seseorang yang berjunub dan haid membaca sesuatu daripada al-Quran"

Namun begitu, Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya, Majmu' al-Fatawa menyatakan bahawa sejak asal tidak ada larangan daripada al-Sunnah (bagi wanita yang sedang haid) membaca al-Quran. Hadith riwayat Ibnu Majah berkenaan adalah hadith yang dinilai lemah (daif) yang disepakati oleh para ahli hadis. Lebih dari itu, diketahui wanita-wanita di zaman Nabi SAW sedia mengalami haid. Maka jika haram ke atas mereka untuk membaca al-Quran sepertimana haram ke atas mereka mendirikan solat, nescaya ia diterangkan oleh Nabi kepada umatnya dan dipelajari oleh para isteri baginda. Hal ini kemudiannya akan tersebar kepada manusia. Namun tidak seorang jua yang meriwayatkan pengharaman seumpama daripada Nabi. Maka tidak boleh menghukum ia sebagai haram sedangkan baginda Nabi sendiri tidak pernah mengharamkannya.

Pun begitu, secara umumnya, para wanita yang sedang haid boleh melazimi diri dengan ibadah zikir, bertasbih (subhanallah), bertahlil (la ilaha illah), bertahmid (alhamdulillah), berdoa dan mendengar bacaan al-Quran. Selain itu, para wanita yang didatangi haid juga dilarang untuk melakukan ibadah tawaf di Ka'bah, tidak kira sama ada tawaf sunat atau tawaf fardhu. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Aisyah Ranha, ketika beliau mengikuti rombongan haji bersama Rasulullah SAW, beliau didatangi haid, lalu bertanya kepada Rasulullah. Rasulullah menjawab yang bermaksud :

“Lakukan apa yang telah dilakukan oleh orang haji kecuali jangan bertawaf di Ka’abah sehingga kamu bersuci.”

Selain itu, berlaku perbezaan pandangan dikalangan para ulama berkenaan hukum wanita haid masuk ke masjid. Dalam hal ini, terdapat dua pandangan berbeza. Pandangan pertama merupakan pandangan jumhur (majoriti) dengan menyatakan hukum haram. Ini berdasarkan firman Allah dalam surah an-Nisa ayat 43 yang mana Allah telah melarang hamba Nya mendekati masjid dalam keadaan berjunub. Pandangan kedua seperti yang disebutkan oleh Imam al-Muzani, salah satu pandangan Imam Ahmad, Daud al-Zahiri dan Ibn Hazm al-Andalusi, mereka berpandangan hukumnya harus wanita haid masuk ke masjid. Pandangan ini berasaskan sebuah hadith riwayat Bukhari yang menyatakan arahan Rasulullah untuk Aisyah Ranha yang didatangi haid ketika melakukan haji. Baginda menyebutkan lakukan apa sahaja kecuali tawaf di Ka'bah.

Terdapat sebahagian lagi perkara yang ditegah dan dilarang ketika wanita didatangi haid. Antara lain diharamkan juga menceraikan isteri di dalam keadaan isteri sedang haid. Namun dikecualikan dalam beberapa keadaan seperti cerai melalui jalan tebus talak (Khuluk) dan menceraikan isteri yang tidak pernah bersetubuh sejak mula berkahwin. Demikianlah sebahagian panduan Islam dalam menguruskan isu haid. Tentu sekali terdapat banyak lagi persoalan yang boleh diperbincangkan terutamanya mengenai tempoh haid dan seumpamanya. Namun asasnya, beberapa larangan dan tegahan ini tentunya memiliki hikmahnya yang tersendiri. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.

ETIKA DAN MORAL PADA WACANA BARAT DAN ISLAM

 

Kehidupan dan peraturan adalah bersifat saling berkaitan dan melengkapi antara satu sama yang lain. Dengan kehidupan yang ada ini, peraturan antara salah satu medium untuk mendidik dan menjelaskan secara tidak langsung kepada umat manusia berkenaan antara yang betul dan salah, hak dan batil serta baik dan buruk sesuatu perkara. Melalui lunas peraturan yang ada ini, manusia yang berperanan sebagai subjek kepada peraturan tersebut akan dapat menilai antara permata dan kaca. Sebahagian masyarakat mengenali peraturan tersebut dengan nama etika dan moral. Baik atau buruk sesuatu perkara itu seringkali dinilai pada sudut etika dan moral yang dipandang oleh masyarakat sebagai bersifat sejagat.

Perkataan etika adalah berasal dari perkataan Yunani kuno iaitu "Ethos" yang merujuk kepada maksud kebiasaan adat, akhlak, keperibadian dan watak. Ethos juga boleh dimaknakan dengan maksud adat kebiasaan. Dalam bahasa Inggeris, etika bermaksud akhlak, tatasusila dan kesusilaan. Selain itu, etika juga boleh difahami dengan maksud sistem prinsip akhlak dan peraturan-peraturan perilaku. Dalam konteks bahasa Melayu, perkataan etika adalah bermaksud kepercayaan ataupun tanggapan terhadap sesuatu perkara sama ada hal tersebut benar salah atau baik buruk. Menurut Kamus Dewan Edisi Ketiga, etika boleh difahami sebagai ilmu berkaitan prinsip akhlak dan moral yang menjadi pegangan seseorang atau secara berkumpulan.

Manakala perkataan moral pula berasal dari bahasa Latin iaitu "Moralis" yang merujuk kepada maksud tingkah laku yang sesuai dengan tatasusila dan peraturan masyarakat. Secara umumnya, moral adalah sesuatu yang berkisar tentang tingkah laku dan amalan yang baik atau pegangan berkenaan amalan nilai baik atau buruk sesuatu perbuatan. Msalnya, amalan berbudi bahasa dengan bercakap sopan, mematuhi peraturan jalan raya, menggunakan kemudahan awam dengan baik adalah antara perlakuan bermoral. Maka tidak keterlaluan untuk kita menyimpulkan bahawa bermoral bermaksud memiliki sifat-sifat baik dan terpuji selaras dengan kehendak keluarga, masyarakat dan negara. Oleh itu, gabungan dua istilah ini iaitu antara etika dan moral, saling terkait dengan tabiat manusia secara lahiriah mahupun batiniah.

Dalam catatan kehidupan manusia, persoalan etika dan moral ini antara yang tidak akan berkesudahan perbincangannya terutamanya dalam konteks falsafah. Malah persoalan mengenai kedua-duanya ini merupakan salah satu cabang perbahasan falsafah yang disebutkan sebagai aksiologi. Wacana mengenai etika dan moral ini telah dimulai perbahasannya sejak zaman kegemilangan pemikir-pemikir bangsa Yunani Kuno atau Greek. Wacana tersebut turut dikembangkan lagi pada abad ke 16 setelah dunia Barat berhadapan dengan pelbagai kemelut dan krisis kehidupan yang silih ganti dengan pelbagai revolusi seperti revolusi ekonomi, revolusi sosial dan revolusi agama. Zaman kebangkitan Eropah telah mengembalikan semula aktiviti para pemikir-pemikir ini bagi mencari secara tuntas hakikat kehidupan di dunia ini.

Antara yang melopori perbincangan ini ialah Aristotle dengan mengangkat tema etika unggul. Aristotle yang juga merupakan anak murid Plato, dalam mengangkat tema tersebut, beliau melalui karyanya berjudul Ethics, menegaskan bahawa ilmu pembinaan akhlak dalam memastikan amalan pekerti terpuji tersebut perlulah berpaksikan kepada data-data yang ada dalam alam ini melalui kaedah pemerhatian terhadap pola-pola ilmu dan amalan yang ada. Hasil dari pemerhatian tersebut, manusia akan mendapati adanya ciri-ciri sepunya yang boleh dirumuskan sebagai akhlak yang terpuji. Pandangan ini sangat berbeza dengan gurunya, Plato, Bagi Plato sendiri, beliau menyatakan bahawa manusia terlebih dahulu perlu memahami alam metafizik (ghaib) sebelum melihat kepada fenomena alam. Selain itu, Aristotle juga telah membahagikan ilmu kepada dua bahagian. Ilmu intelektual dan ilmu akhlak. Menurutnya, ilmu intelektual boleh didapati dalam bilik darjah namun ilmu akhlak perlu didapati dengan amalan harian yang berterusan.

Selain itu, setelah dunia Barat bangkit dari kegelapan, wacana mengenai etika dan moral tersebut telah dikembang luaskan lagi oleh idea-idea Jeremy Bentham dengan membawa tema Utilitarianisme. Dalam bahasa yang lebih mudah, perkataan "Utilitarianisme" ini boleh difahami sebagai suatu sifat yang membawa manfaat yang paling besar kepada seberapa ramai orang. Bentham melalui karyanya berjudul Utilitarianisme And Distributive Justice, ketika membicarakan soal etika dan moral, beliau menjelaskan bahawa matlamat kehidupan manusia diatas muka bumi ini bertujuan untuk menikmati kebahagiaan yang dapat dinikmati secara emosi dan fizikal. Dalam kerangka falsafah beliau ini, terdapat beberapa golongan dibawah tujuan yang sama iaitu untuk hidup mencapai bahagia, yang dikenali sebagai kumpulan hedonisme, egoisme dan utilitarianisme. Kesemuanya kumpulan ini berpaksikan kepada tema falsafah yang sama iaitu mencapai nikmat kebahagiaan yang boleh dirasai oleh ramai manusia. Padanya, etika dan moral itu diukur pada bagaimana kebahagiaa itu dinikmati.

Dalam dunia pemikiran Islam, Abu Yusuf Ya'qub bin Ishaq as-Sabbah atau dikenali dengan nama al-Kindi, antara individu pertama yang bertanggungjawab memperkenalkan falsafah Yunani ke dalam dunia Islam. Dalam persoalan etika dan moral, al-Kindi melihat etika secara falsafahnya adalah meneladani perbuatan-perbuatan Tuhan selagi mana dapat dijangkau oleh manusia. Ini bermakna, setiap umat manusia haruslah mencontohi perbuatan baik yang ditunjukkan oleh Tuhan supaya berada pada jalan kebenaran. Selain itu, al-Kindi sangat menekankan tentang kepentingan kebijaksanaan dan pengetahuan untuk menjalani kehidupan yang baik. Bagi al-Kindi, beliau percaya bahawa akhlak yang baik berpunca daripada penggunaan akal yang tepat dan pemahaman yang mendalam terhadap kebenaran. Selain al-Kindi, Abu al-Nasr atau tersohor dengan gelaran al-Farabi antara yang terawal membincangkan mengenai etika dan moral. Bagi al-Farabi sendiri, beliau berpandangan bahawa etika sangat berperanan dan memiliki hubungan kuat dengan jiwa, politik dan kebahagiaan.

Hujjatul Islam, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali menerusi karya agungnya, Ihya Ulum al-Din, menjelaskan bahawa etika bermaksud akhlak yang diterjemahkannya sebagai kemantapan jiwa yang menghasilkan perbuatan atau pengamalan dengan mudah tanpa harus direnungkan. Menurutnya lagi, jika kemantapan jiwa itu sudah melekat kuat sehingga menghasilkan amalan yang baik maka ia disebut sebagai akhlak yang baik. Selain itu, bagi Imam al-Ghazali juga, etika digambarkan seperti pelengkap kepada budi pekerti manusia. Hal ini merupakan perkara teras daripada ajaran al-Quran yang memurnikan etika dengan mengutuskan baginda Nabi Muhammad SAW. Pada pandangan al-Ghazali juga, etika yang dimaksudkan sebagai akhlak bukanlah suatu pengetahuan berkaitan baik dan buruk sebaliknya etika adalah satu jiwa yang mantap sehingga menghasilkan amalan yang baik. Hakikatnya, kebahagiaan jiwa akan dapat dicapai dengan amalan akhlak yang baik.

Demikian antara sebahagian perbahasan dan wacana berkaitan etika dan moral yang memperlihatkan kepada kita dua bentuk gagasan pemikiran terbesar antara dunia Barat dan Islam. Apa yang boleh kita pelajari adalah sesebuah pandangan yang dibina tidak akan dapat kita temui penghujungnya andai kita bertuhankan nafsu semata-mata. Sebaliknya, kefahaman agama yang suci ini telah dan sangat memadai sebenarnya untuk kita memahami terma-terma jargon seperti etika dan moral. Segala apa yang dibincangkan ini bukan sekadar berorientasikan teori semata malah Allah SWT dengan segala kebijaksanaan Nya telah mengutuskan kekasih Nya, Nabi Muhammad SAW sebagai teladan terbaik untuk seluruh umat manusia. Dalam dunia Barat, secara teorinya sangat berangkai namun telah gagal dalam praktiknya. Ini kerana segala yang dibincangkan itu tidak lebih sekadar apa yang dirasai oleh manusia yang terbatas akalnya berbanding Islam yang datang syariat Nya dari sang Pencipta manusia. Semoga kita semua dirahmati dan diampuni oleh Allah SWT.