ADAKAH BOLEH ORANG ISLAM MEMASUKI RUMAH IBADAT AGAMA LAIN ?

 

Perkembangan dunia hari ini telah banyak merubah cara fikir umat Islam serta menjana kreativiti bagi melebarkan syiar agama yang suci dan murni ini. Pelbagai pendekatan dan strategi diambil bagi mencapai maksud menyampaikan dakwah risalah Islam sebenar khususnya kepada masyarakat bukan Islam. Hal ini juga secara tidak langsung, bukan sahaja dapat menyebarkan dakwah bahkan dapat menterjemahkan firman Allah SWT dalam surah al Hujurat ayat 13 yang bermaksud :

"Wahai umat manusia ! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertaqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan Nya (akan keadaan dan amalan kamu)".

Tujuan Allah SWT menciptakan manusia dengan berbagai jenis bangsa dan kaum adalah bagi memuliakan umat manusia, menjadikan umat manusia saling mengenali dan menghormati antara satu sama lain. Oleh hal yang demikian, terdapat sebahagian gerakan dakwah melebarkan sayap menyampaikan risalah Islam kepada masyarakat bukan Islam dengan menziarahi dan mengunjungi mereka di rumah ibadat agama mereka. Tindakan ini telah menimbulkan banyak persoalan dan ianya harus dilihat dan dihadam dalam kerangka keilmuan, bukan emosi semata-mata.

Apakah hukum orang Islam memasuki rumah ibadat selain Islam ? Persoalan ini telah pun dibahas dan dihuraikan dengan panjang lebarnya oleh para ulama kita. Terlebih dahulu, kita harus fahami bahawa perbezaan agama tidaklah menghalang kita daripada melakukan kebaikan kepada mereka. Perkara ini dapat kita menerusi firman Allah SWT dalam surah al Mumtahanah ayat 8 yang bermaksud :

"Allah tiada melarang kamu untuk berlaku baik dan berbuat adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak mengusirmu dari negerimu".

Melalui firman ini, Allah SWT tidak melarang umat Islam untuk melakukan kebaikan seperti berziarah, memberi makan, bertanya khabar dan lain-lain. Malah kita juga dituntut untuk berlaku adil terhadap mereka yang bukan Islam meski berbeza agama. Berkaitan hukum orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain, para sarjana Islam berbeza pandangan dalam hal ini. Mereka melihat dalam kerangka ilmu dan pemahaman masing-masing dengan bersandarkan pada hujah kuat di sisi pandangan masing-masing.

Dalam kitab Nihayatul Muhtaj dan juga dalam Tuhfatul Muhtaj, dua tokoh besar mazhab Syafi'e iaitu Imam Syihabuddin ar-Ramli juga Imam Ibn Hajar al-Haitami, mereka menyatakan bahawa hukumnya haram orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain. Para ulama' dalam mazhab Syafi'e menyatakan hukum haram tersebut diatas alasan bahawa di dalam tempat tersebut terdapat patung-patung sembahan. Sebaliknya, sekiranya tempat yang dijadikan rumah ibadat tersebut tidak mempunyai patung-patung, maka tidak menjadi haram dan boleh memasukinya dengan izin mereka yang menjaga rumah ibadat tersebut.

Sebahagian para sarjana Islam dalam mazhab Hanafi berpandangan hukum orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain ialah haram secara mutlak tanpa mengira rumah ibadat tersebut mempunyai patung atau sebaliknya tidak mempunyai patung. Hal ini sepertimana yang dinukilkan dalam kitab Hasyiah Ibn 'Abidin, juga dalam kitab Al Fatawa al-Hindiyyah. Pandangan ini juga dipegang oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah seperti yang dinukilkan dalam al-Fatawa al-Kubra, juga Imam Malik dalam kitab al-Adab as-Syar'iyyah dan juga sebahagian ulama dalam mazhab Syafi'e dalam kitab Hasyiyah 'Umairah.

Dalam mazhab Hanbali pula, seperti yang dinyatakan oleh Ibn Qudamah dan al-Mardawi, hukumnya adalah harus bagi orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain. Selain itu, Ibnu Qudamah meriwayatkan bahawa Hassan al-Basri, Umar Abdul Aziz, Sya'bi juga Imam al Auzaie' turut berpegang pada pendapat sedemikian. Pandangan ini seperti yang dinukilkan dalam beberapa kitab masyhur mazhab Hanbali seperti al-Mughni, Kasyaf al-Qanna' dan al-Muhalla.

Demikian para sarjana Islam berbeza pandangan berkenaan hukum orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain. Perbezaan ini berdiri dengan harmoninya diatas penilaian hujah dan sandaran dalil yang kuat menurut mazhab masing-masing. Berdasarkan kepada perbezaan ini, maka boleh kita simpulkan bahawa bagi orang Islam yang memasuki rumah ibadat agama lain dengan tujuan yang dibenarkan oleh syarak adalah diharuskan dan ianya tidaklah menjadi masalah. Sebaliknya, sekiranya memasuki rumah ibadat tersebut untuk melakukan maksiat, menyertai ritual upacara agama mereka, maka hal ini dilarang dan jelas bercanggah dengan prinsip agama.

Berkenaan ini juga, kita dapat melihat bagaimana keterbukaan Darul Ifta' Misriyyah melalui fatwanya berkaitan hukum memasuki gereja dan rumah ibadat agama lain. Dalam fatwanya, mereka mengharuskan orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain selagimana hal itu tidak melanggar batas-batas syarak. Keharusan ini juga selari dengan konsep fiqh al-ta'ayush yang membicarakan berkenaan hukum-hakam tatacara kehidupan bersama antara orang Islam dan orang bukan Islam dalam keadaan harmoni dan aman.

Dalam konteks Malaysia, kita percaya, kebanyakan gerakan dakwah pada hari ini yang mengadakan lawatan dan kunjungan ke rumah ibadat agama lain bukanlah bertujuan untuk membenarkan atau menyokong kebenaran agama tersebut, apatah lagi untuk menyembah sembahan agama mereka. Namun usaha yang sedemikian lebih kepada menonjolkan ajaran Islam sebenar, berkongsikan intipati Islam di samping mewujudkan semangat perpaduan merentasi agama.

Setelah sekian lama arena dakwah kita kaku, hanya eksklusif kepada orang Islam, hanya berdegar-degar di corong-corong masjid dan surau, berbincang soal halal dan haram bertahun lamanya, mengapa tidak kita mengambil pendekatan untuk lebih berani bertemu mereka yang bukan Islam dalam suasana yang lebih harmoni dan tidak bertentangan dengan syarak. Bukankah keadaan tersebut sedikit-sebanyak dapat kita menghakis sikap ketakutan (islamofobia) mereka terhadap Islam. Semoga Allah merahmati kita semua.

MENDEPANI CABARAN KESIHATAN MENTAL

 

Secara sedar atau tidak, negara kita selain berdepan dengan krisis makanan, kita juga sedang mendepani krisis kesihatan mental yang semakin membimbangkan. Barangkali topik "Kesihatan Mental" ini jarang disentuh atau dikupas secara formal, namun sejak negara kita dikenakan arahan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang lalu, statistik menunjukkan berlaku peningkatan terhadap masalah kesihatan mental.

Menurut World Health Organization (WHO), kesihatan mental adalah situasi dimana seorang individu menyedari potensinya boleh berdaya tindak terhadap stres kehidupan, boleh bekerja dengan produktif dan boleh menyumbang kepada masyarakat. Oleh yang demikian, sekiranya kita gagal untuk mengawal stres kehidupan kita, bermakna kita sedang berdepan dengan masalah kesihatan mental. Selain itu, kesihatan mental juga boleh kita fahami sebagai suatu cara kita berfikir, bertindak, cara menghadapi masalah dan mengatasinya.

Umumnya, masalah kesihatan mental boleh terjadi dalam beberapa bentuk dan keadaan seperti kemurungan (depression), keresahan (anxiety), kecelaruan bipolar (bipolar disorder) dan kecelaruan fikiran dan perasaan (skizofrenia) dan gangguan tidur (insomnia). Malangnya, sebahagian masyarakat mengambil ringan dan bermudah dengan penyakit mental seperti ini beranggapan bukan suatu masalah besar dan tidak memberi mudarat. Stigma atau tanggapan sebegini harus diperbetulkan agar kita dapat memberikan pertolongan yang sewajarnya apabila kita mendapati ada perubahan sikap orang di sekeliling kita.

Dalam sebuah dapatan kajian mengenai tahap kesedaran orang awam berkenaan masalah kesihatan mental, yang telah dijalankan oleh para penyelidik dari Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) keatas 30 responden, data yang diperolehi menunjukkan sebanyak 25 orang (83.3%) kurang pengetahuan mengenainya dan hanya 5 orang (16.7%) yang mempunyai tahap pengetahuan yang bagus berkenaan masalah kesihatan mental. Ini menunjukkan tahap kesedaran dan ambil peduli tentang kesihatan mental masih kurang dan rendah.

Menurut statistik tinjauan kesihatan dan morbiditi Malaysia, pada tahun 2019 telah dianggarkan seramai 424, 000 kanak-kanak di negara ini bergelut dengan masalah kesihatan mental. Dalam satu kajian data lain, WHO menyatakan bahawa 20 peratus kanak-kanak di seluruh dunia mengalami masalah kesihatan mental yang kebanyakannya tidak dikesan dan tidak menerima rawatan. Bahkan, lebih membimbangkan lagi, sebanyak 50 peratus masalah kesihatan mental adalah bermula sebelum mereka berumur 14 tahun dan 75 peratus bermula pada umur 20-an.

Ianya bukanlah suatu angka kecil untuk kita bermudah-mudah dalam menangani masalah. Menjadi cabaran masa kini, kanak-kanak di zaman kemajuan teknologi ini semakin jauh daripada berkomunikasi dengan keluarga. Tambahan pula, kesibukan ibubapa bekerja, turut menyumbang kepada keadaan semakin parah kerana kurangnya komunikasi sihat dalam keluarga. Ada ketikanya, bagi meluahkan perasaan ada beranggapan hal tersebut remeh dan tidak perlu diceritakan. Akhirnya, mereka terpaksa memendam keseorangan dan inilah yang membuatkan mereka tidak dapat berfikir dengan waras akibat tekanan memendam.

Terdapat beberapa faktor yang boleh mengundang masalah kesihatan mental ini antaranya disebabkan oleh kesunyian, kesepian dan hidup terasing. Pengalaman buruk semasa kecil juga turut menjadi faktor seperti trauma atau penderaan. Penyalahgunaan dadah, faktor masalah kesihatan kronik yang berpanjangan dan sebagainya. Masalah kesihatan mental tidak terhad di rumah sahaja malah di tempat kerja juga berisiko akibat kegagalan kita mengawal kestabilan emosi.

Bagi menangani masalah ini, terlebih dahulu kita sebagai masyarakat prihatin perlu mengubah stigma kita berkenaan penyakit mental. Kita harus fahami bahawa penyakit mental tidak semestinya gila atau tidak waras. Malah, dalam keadaan tertentu mereka kelihatan normal dan ceria. Namun apabila berkeseorangan, maka serangan mental boleh mengubah segalanya. Sebab daripada itu, masyarakat yang prihatin bukan sekadar ambil tahu tetapi perlu bertindak membantu mereka agar tidak menjadi lebih parah.

Islam mendatangkan solusi kepada masalah ini dengan berbalik kepada soal kekuatan hati. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda baginda Nabi SAW yang bermaksud :

"Kebaikan adalah akhlak yang baik, dan dosa adalah apa yang terasa menganggu jiwamu dan engkau tidak suka jika diketahui manusia".

Dalam satu hadith yang lain, riwayat Ahmad, dari Wabishah bin Ma'bad dia berkata :

"Saya mendatangi Rasulullah SAW lalu beliau bersabda : "Engkau datang untuk bertanya tentang kebaikan ?", saya menjawab : "Ya". Baginda bersabda : "Mintalah pendapat dari hatimu, kebaikan adalah apa yang jiwa dan hati tenang kerananya, dan dosa adalah apa yang terasa menganggu jiwa dan menimbulkan keraguan dalam dada, meskipun orang-orang memberi fatwa kepadamu dan mereka membenarkannya".

Berdasarkan keterangan dari hadith tersebut, kita fahami bahawa kekuatan hati dan jiwa dengan mendekatkan diri kepada Allah merupakan salah satu kaedah mengeluarkan manusia daripada kebingungan ini. Beristighfar, memohon ampun kepada Allah, nescaya Allah sangat sayang terhadap hamba Nya yang berusaha mendekatkan diri pada Nya. Dalam sebuah hadith qudsi riwayat Bukhari, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Aku adalah sesuai dengan sangkaam hamba Ku, dan aku akan selalu bersamanya. Selama dia mengingat-Ku maka Aku akan mengingatinya di dalam diri Ku, Dan apabila dia mengingat Ku dengan begitu banyaknya, maka Aku akan mengingatinya lebih banyak darinya. Dan apabila dia mendekati Ku sejengkal, maka Aku akan mendekatinya sehasta. Dan apabila dia mendekati Ku sehasta, maka Aku akan mendekatinya sedepa. Dan apabila dia mendatangi Ku dengan berjalan, Aku akan mendekatinya dengan berlari".

Bersikap ambil peduli dan cepat bertindak akan dapat menyelamatkan mereka yang terjerumus dalam masalah ini. Biarpun apa-apa labelan di lontarkan kepada golongan ini, kita perlu sentiasa bertanggungjawab memastikan kesihatan mental diri kita dan orang sekeliling berada dalam keadaan stabil. Kita seharusnya berada di zaman serba mencabar. Persoalan yang lebih besar dari itu, bagaimana untuk kita menanganinya dengan bijak, membantu bukan membuntu. Menasihat, bukan mencuba menjadi malaikat. Semoga Allah SWT mengampuni kita semua.

SIAPAKAH GOLONGAN WAHABI ?

Mutakhir ini kerapkali kita mendengar labelan "Wahabi" ini kencang berkumandang. Labelan Ini bukanlah suatu yang baharu bahkan sejak berzaman lagi, masyarakat seringkali dimomokkan dengan labelan Wahabi. Dalam konteks Malaysia, tidak kurang ramai yang memahami istilah Wahabi ini merujuk kepada mereka yang tidak berqunut subuh, tidak membaca doa beramai-ramai selepas solat dan pelbagai lagi amalan yang dilihat janggal dan tidak sama dengannya, maka ianya dianggap sebagai Wahabi. Pentakrifan ini tidak tepat kerana semua perbezaan tersebut adalah terkandung dalam pandangan mazhab yang sangat luas.

Perkataan Wahabi secara umumnya merujuk kepada nama seorang tokoh pejuang reformis Islam di Arab Saudi berketurunan Bani Tamim, Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab, dilahirkan di kampung Uyainah pada tahun 1115 hijrah bersamaan 1703 masihi dan meninggal dunia pada tahun 1206 hijrah. Semasa riwayat hidupnya, beliau seringkali melawan dan menentang segala bentuk syirik, khurafat dan perkara-perkara bid'ah dalam agama Islam. Sikap kelantangan beliau ini telah mengundang rasa tidak puas hati dan tidak digemari oleh tokoh lain yang berbeza fahaman dengannya.

Satu perkara lagi yang harus kita tahu, perkataan Wahabi juga terkait dengan sebuah gerakan Khawarij di Afrika Utara yang dipimpin oleh Abdul Wahab Bin Rustum. Beliau meninggal dunia pada 211 hijrah. Beliau telah membawa sebuah gerakan Ibadhiyah Khawarij yang muncul sekitar 2 hijrah. Gerakan politik beliau yang bertunjangkan idealisme Khawarij sangat radikal, ekstrims dan sangat melampau. Kelampauan golongan ini telah mengundang keluarnya fatwa oleh Imam al-Lakhmi wafat 478 hijrah, dengan menyatakan bahawa gerakan Wahabi ini adalah sesat dan jauh menyimpang.

Dalam kitab al-Mi'yar al-Murib Fi Fatawa Ahli al-Maghrib, ditulis oleh Imam al-Wansyarisi dinyatakan bahawa suatu ketika Imam al-Lakhmi telah ditanya tentang golongan Wahabiyyah yang membangunkan sebuah masjid dan apakah hukum solat di masjid mereka, maka kata beliau :

"Golongan Wahabiyyah adalah kumpulan Khawarij yang sesat, semoga Allah menghancurkan mereka, masjidnya wajib untuk dihancurkan dan wajib untuk mengusir mereka dari negeri-negeri kaum muslimin"

Dalam menentukan siapakah yang dimaksudkan dengan makna wahabi yang sebenar, sebahagian beranggapan wahabi yang difatwakan oleh Imam al-Lakhmi itu adalah merujuk kepada gerakan Khawarij melampau dibawah Abdul Wahab Rustumi di Afrika Utara. Gerakan beliau yang sangat ekstrim sehingga dengan bermudah mengkafirkan sesiapa sahaja yang berbeza dengannya. Bahkan sebahagian besar tindakan melampau mereka ini sehingga menghapuskan syariat Islam sebenar. Mengundang pelbagai salah faham terhadap Islam dan memecah-belahkan kesatuan umat.

Ada pun gerakan dakwah reformis yang dibawa oleh Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab di Arab Saudi dan di dokong oleh Imam Muhammad bin Su'ud adalah sebuah perjuangan yang suci dan murni selari dengan neraca al Quran dan as Sunnah. Keazaman mereka adalah untuk memastikan keaslian tauhid dan akidah Islam terus dipelihara dan dijauhi daripada sebarang unsur yang bercanggah dengan syarak. Perjuangannya juga adalah untuk menegakkan tauhid dan menentang sebarang perkara yang membawa kepada kesyirikkan, khurafat dan perkara baru di dalam agama.

Adalah tidak logik untuk kita katakan fatwa Imam al-Lakhmi itu ditujukan kepada gerakan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Hal ini kerana Imam al-Lakhmi telah wafat pada tahun 478 hijrah, sedangkan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab lahir pada 1115 hijrah. Fatwa Wahabi oleh Imam al-Lakhmi ini sudah keluar ribuan tahun sebelum lahirnya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Persoalannya, bagaimana mungkin seseorang boleh memberikan fatwa akan hal yang beliau sendiri sudah tiada pada masa dan ketika itu ? Apakah beliau boleh mengetahui sesuatu yang akan terjadi di ratusan ribu masa hadapan ? Oleh yang demikian, sudah tentu fatwa ini tidak merujuk kepada gerakan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab.

Bagi pegangan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, beliau sendiri bermazhab Imam Ahmad bin Hanbal. Oleh kerana itu, sekiranya dikaji dan disemak dalam semua kitab hukum hakam agama, kita tidak pernah temui perkataan mazhab Wahabi seperti yang digempar-gemburkan oleh sebahagian para agamawan. Sebaliknya, kita akan menemui beberapa pandangan dalam perbahasan hukum hakam Islam yang menyebutkan tentang pandangan kumpulan tertentu selain 4 mazhab yang masyhur seperti mazhab Syiah, Khawarij dan lain-lain. Dengan itu, adalah tidak benar untuk kita katakan bahawa gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab ini menolak mazhab atau anti dan tidak menghormati pandangan para ulama yang lain.

Namun pada masa yang sama, kita juga tidak menafikan terdapat kewujudan golongan yang melampau dalam sesuatu gerakan termasuklah gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Hal ini bukanlah perkara yang baharu. Tetapi hal itu adalah lumrah dalam setiap kewujudan aliran pemikiran yang ada. Misalnya, kumpulan Ahbash yang dipelopori oleh Syeikh Abdullah al-Harari yang mana mereka mendakwa mereka berpegang kepada akidah Imam Abu Hasan al-Asy'ari, bermazhab fiqh Imam as-Syafi'e dan mengikut tarekat Rifa'iyyah dalam berakhlak. Golongan ini telah banyak menyesatkan para ulama yang tidak sealiran dengan mereka.

Mengambil sikap bersederhana dalam beragama, kita sewajarnya tidak terlalu melampau dan tidak terlalu bermudah dengan agama ini. Adalah lebih indah sekiranya perbezaan-perbezaan yang wujud ini diuruskan dengan nilai ilmiah dan secara berlapang dada dalam hal yang boleh kita toleransi. Selagi perbezaan tersebut tidak menyanggahi syarak, maka memilih untuk berlapang dada dengan tidak bermudah melabel sana-sini apatah lagi mengkafirkan sana-sini. Semoga Allah memberikan kita petunjuk serta taufik Nya.

 

DERMA DARAH, USAHA KECIL YANG MEMBAWA GANJARAN YANG BESAR

Darah merupakan salah satu keajaiban ciptaan Tuhan yang Allah SWT kurniakan untuk kelangsungan kehidupan kita semua. Oleh kerana itu, darah merupakan komponen terpenting dalam sistem tubuh badan manusia yang normal. Darah juga bukan sahaja terpenting malah tanpanya juga, hidup akan terhenti untuk selamanya. Bermula ciptaan manusia itu dari segumpal darah, akhirnya menghasilkan ciptaan yang sempurna. Firman Allah SWT dalam surah al Alaq ayat 1-2 yang bermaksud :

"Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah"

Sesungguhnya penciptaan manusia yang sempurna ini adalah bermula dari segumpal darah. Daripada segumpal tersebut, maka berkembang lah diri manusia hingga menjadi insan yang sebaik-baik ciptaan. Oleh kerana itu, tanpa kestabilan aliran darah dalam tubuh badan manusia, akibatnya akan mengundang pelbagai komplikasi kesihatan yang bakal dihadapi. Sebaliknya, keadaan aliran darah yang stabil pula, akan menjadikan tubuh manusia lebih baik dan sihat sejahtera.

Menginsafi akan hakikat kepentingan tersebut, kita seharusnya sedar bahawa aktiviti menderma darah bukan sekadar sebuah kempen biasa namun ianya merupakan suatu usaha yang sangat mulia dan terpuji. Ianya juga merupakan manifestasi firman Allah berkenaan bab tolong-menolong dalam perkara kebaikan. Sepertimana firman Allah SWT dalam surah al Maidah ayat 2, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa"

Dalam kitab Tafsir al-Maraghi, Syeikh al-Maraghi menyatakan bahawa manusia antara satu sama lain wajib memberi pertolongan dalam urusan yang membawa kepada kebaikan. Pertolongan itu sama ada antara individu atau pun masyarakat, dalam soal kehidupan dunia atau kehidupan akhirat. Oleh itu, berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh beliau ini, menderma darah bukanlah suatu amalan duniawi semata-mata bahkan ianya menjadi sebuah tuntutan umum dalam hidup beragama.

Hakikatnya yang harus kita akui, amalan menderma darah merupakan usaha mulia dan baik untuk menghilangkan kesusahan orang lain yang lebih memerlukan darah. Tambahan pula, dikala waktu-waktu getir pesakit yang memerlukan darah, ada ketikanya sehingga boleh menyebabkan kehilangan nyawa andai tiada bekalan darah, secara tidak langsung kita telah menghilangkan derita tersebut dengan menderma darah tanpa kita tahu pun siapa yang bakal menerimanya.

Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Siapa yang meringankan salah satu daripada kesusahan seorang mukmin di dunia, maka Allah akan meringankan salah satu daripada kesusahannya di hari Kiamat. Siapa yang memudahkan (urusan) orang yang berada dalam kesulitan (dalam masalah hutang), maka Allah memudahkan baginya (dari kesulitan) di dunia dan akhirat. Barangsiapa menutupi (aib) seorang muslim, maka Allah akan menutup (aib) nya di dunia dan akhirat. Allah menolong seorang hamba sslagi hamba itu menolong saudaranya"

Menurut sarjana Islam, Imam al-Nawawi dan Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam kitab al-Kafi Syarah Hadith 40, ujian Allah terhadap manusia adalah sebagai ujian untuk kita semua. Bagaimana sikap kita untuk menolong saudara-saudara kita sehingga dalam hadith ini menyebut dua ibarat sama ada menolong dan juga memudahkan saudara-saudara kita yang lain. Inilah sifat muslim sejati yang sentiasa menolong saudara-saudaranya yang lain sama ada dengan harta, tubuh badan, tenaga, buah fikiran dan lain-lain.

Menurut Pusat Derma Darah Negara, sebanyak 15, 000 hingga 17, 000 beg darah diperlukan dalam tempoh sebulan bagi tujuan menampung keperluan bekalan darah bagi merawat pesakit yang memerlukan. Untuk itu, bagi menggalakkan masyarakat lebih ramai tampil ke depan bagi tujuan menderma, beberapa kemudahan disediakan untuk penderma di seluruh negara. Antaranya, para penderma akan mendapat akses kemudahan parkir khas. Tidak perlu berebut parkir dengan orang lain. Pada masa sama juga, fasiliti pendermaan darah yang mesra pengguna dan kondusif. Langkah-langkah ini tidak lain bertujuan menggalakan lagi warga prihatin rakyat Malaysia untuk menderma darah.

Barangkali kita beranggapan menderma darah adalah suatu hal yang remeh dan dipandang enteng oleh masyarakat. Tanggapan ini harus diperbetulkan mengikut neraca syariat Islam. Memaknai makna ibadah itu sendiri, menderma darah juga merupakan suatu ibadah mulia di sisi Islam. Selain ibadah khas seperti solat, puasa, menunaikan haji dan sebagainya, menderma darah turut menjadi sebahagian ibadah kerana yang demikian itu menjadi intipati seruan di dalam Islam.

Dengan menderma darah, secara tidak langsung kita mampu menyelamatkan 3 nyawa mereka yang memerlukan bekalan darah. Menurut World Health Organization (WHO), satu beg darah yang terkumpul mampu menghasilkan sel darah merah, plasma dan platlet yang merupakan asas keperluan dalam sistem tubuh badan manusia. Dalam hal ini, Allah SWT memuji bagi para hamba Nya yang telah menyelamatkan orang lain. Firman Allah SWT dalam surah al Maidah ayat 32, Allah berfirman yang bermaksud :

"Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya".

Di samping kita memberikan darah, sebenarnya kita juga akan menerima kembali beberapa kelebihan dari sudut kesihatan. Dalam kajian yang dilakukan dan juga berdasarkan taburan fakta, amalan menderma darah akan mengurangkan risiko penyakit jantung. Hal ini berdasarkan penelitian kajian yang dilakukan mendapati bagi mereka yang menderma darah, kandungan besi dalam darah akan berada pada tahap optimum. Keadaan ini dapat mengurangkan risiko penyakit jantung.

Selain itu, menderma darah juga secara tidak langsung dapat membakar kalori dalam badan. Bersesuaian dengan cara hidup sihat, satu pain darah iaitu kira-kira 450 ml apabila di dermakan dapat membakar sebanyak 650 kalori dalam badan penderma. Bahkan, setelah kita menderma darah, ianya akan menggantikan sel-sel darah yang baru dan ini menyumbang juga tubuh badan yang lebih sihat, segar dan awet muda. Para penderma juga akan mendapat keistimewaan tertentu seperti kemudahan perubatan percuma, rawatan percuma wad kelas 1 dan 2 dan lain-lain berdasarkan Surat Pekeliling Kementerian Kesihatan Malaysia bil. (23) bertarikh 15 Julai 1996.

Kesedaran menderma darah harus dipupuk dikalangan masyarakat kita yang sangat disegani dengan sifat pemurah dan penyayang. Alangkah ruginya jika kita tidak bertindak untuk menderma. Sebagai orang Islam, disamping kita mendapat kebaikan dan keistimewaan di dunia, Allah Azza Wa Jalla juga turut menjanjikan kelebihan dan keistimewaan diatas sikap pemurahnya kita dalam usaha membantu orang yang lebih memerlukan. Ayuh rakyat Malaysia, tanpa mengira agama dan bangsa, darah tidak pernah bersikap rasis perkauman. Ingatlah, bekalan darah juga tidak pernah bercuti. Setiap masa dan walau dimana saja, bekalan darah memerlukan sumbangan kita bersama. Semoga Allah merahmati kita semua.

BOLEHKAH ORANG BUKAN ISLAM MEMASUKI MASJID ?

 

Masjid merupakan sebuah institusi yang mulia. Kemuliaan institusi sesuatu masjid tersebut bukanlah terletak kepada keindahan dan keceriaannya semata-mata bahkan pada makna perkataan masjid itu sendiri. Perkataan masjid (مسجد) adalah berasal dari bahasa. Ianya merujuk kepada nama tempat yang berasal dari perbuatan sujud itu sendiri.

Perkataan masjid dari sudut bahasa membawa maksud nama bagi tempat bersujud. Dari sudut syarak pula, masjid membawa kepada dua maksud iaitu maksud pertama, tempat permukaan bumi. Ini berdasarkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat bersujud)".

Makna kedua dari sudut syarak pula, masjid boleh membawa maksud tempat yang disediakan untuk menunaikan sembahyang. Hal ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan selainnya, daripada Ummul Mukminin, Aisyah R.anha katanya yang bermaksud :

"Rasulullah SAW telah memerintahkan supaya dibina masjid-masjid di rumah dan di kampung, serta dibersihkan dan diwangikan"

Dalam soal kita membicarakan mengenai maksud masjid, Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan menerusi kitabnya Mausu'ah Qadaya Islamiyyah Mu'asirah, beliau menyatakan bahawa masjid pada asalnya setiap tempat untuk sujud, kemudian ditetapkan tempat binaan khusus untuk ibadat dan menunaikan risalah khusus iaitu tempat solat berjemaah. Masjid mempunyai pelbagai jenis dan nama seperti masjid al jamek, iaitu masjid didirikan solat jemaah, solat jumaat dan solat-solat lain seperti khusuf, istisqa' dan lain-lain.

Selain itu, masjid juga disebutkan sebagai musalla. Perkataan musalla merangkumi dua maksud iaitu tempat yang lapang yang didirikan solat dua hari raya. Maksud kedua, iaitu masjid yang kecil yang didirikan solat dengan jemaah yang sedikit. Secara umumnya, dalam konteks Malaysia, perkataan masjid merujuk kepada sebuah tempat yang didirikan sebuah bangunan bagi tujuan solat jemaah, jumaat dan solat-solat lain serta aktiviti-aktiviti pengimarahan yang lain sesuai dengan peranan dan fungsi masjid.

Persoalannya, adakah orang bukan Islam diharuskan untuk memasuki masjid ? Apakah hukum berkaitan hal tersebut ? Bagi menjelaskan persoalan ini, kita boleh dapati kupasannya dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, di jelaskan bahawa terdapat perbezaan pendapat dikalangan para imam 4 mazhab iaitu mazhab Hanafiyyah, Malikiyyah Syafi'iyyah dan Hanabilah berkenaan hukum tersebut.

Para Ulama mazhab Imam Malik (Malikiyyah) menyatakan bahawa bagi orang bukan Islam memasuki masjid hukumnya adalah makruh. Sama ada Masjid al-Haram atau masjid selainnya, sama ada mendapat persetujuan daripada umat Islam atau tidak, melainkan kerana darurat. Contohnya, seperti membaiki bangunan masjid yang tidak dapat dilakukan oleh umat Islam.

Para Ulama mazhab Imam Hanafi (Hanafiyyah) membolehkan orang bukan Islam memasuki masjid, sama ada Masjid al-Haram atau masjid yang lain. Hal ini berdasarkan satu riwayat yang menyebut bahawa Nabi SAW menerima utusan Bani Thaqif di dalam masjid, sedangkan mereka ketika itu masih belum masuk Islam. Ini menunjukkan bahawa orang bukan Islam boleh masuk masjid tanpa kecuali, sama ada Masjid al-Haram atau selainnya.

Para Ulama mazhab Imam Syafi'e (Syafi'iyyah) dan ulama mazhab Imam Hanbali (Hanabilah) berpendapat bahawa selain Masjid al-Haram, orang bukan Islam dibolehkan memasuki masjid sekiranya dipersetujui dan mendapat keizinan daripada umat Islam setempat. Adapun jika memasuki Masjid al-Haram, maka hukumnya haram dan hendaklah ditegah.

Sementara itu, dalam kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Syeikh Dr. Wahbah al Zuhaili menyatakan bahawa :

"Ulama Malikiyyah berkata, 'Orang bukan Islam perlu ditegah daripada memasuki masjid walaupun mendapat keizinan daripada orang Islam, kecuali kerana darurat pekerjaan. Antaranya kerana kos belanja kerja berbanding orang Islam dan lebih profesional dalam bekerja. Abu Hanifah menyatakan bahawa orang bukan Islam boleh memasuki semua masjid. Ulama' Syafi'iyyah juga membolehkan orang bukan Islam memasuki masjid kecuali Masjid al-Haram dan tanah haram Mekah. Dibolehkan bagi orang bukan Islam untuk menginap di dalam masjid walaupun dalam keadaan junub dan menurut pendapat yang paling sahih, selama mana mendapat persetujuan daripada umat Islam"

Perbezaan pendapat ini adalah kerana pertembungan cara memahami dalil. Secara jelasnya, kita akan melihat majoriti ulama menyatakan haram bagi orang bukan Islam memasuki masjid adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al Taubah ayat 28, firman Nya yang bermaksud :

"Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis. Kerana itu, janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini (tahun 9 hijrah)"

Namun begitu, dalam kitab al-Jami' li Ahkam al-Quran, Imam Qurtubi menukilkan penjelasan oleh Imam al-Syafie dengan menyatakan bahawa ayat ini melarang orang kafir daripada memasuki Masjid al-Haram dan tidak masjid selainnya. Ia juga menunjukkan bahawa orang Yahudi dan Nasrani boleh masuk ke masjid yang selain Masjid al-Haram. Dalam kitab al-Muhalla, Imam Ibn Hazm dan Imam al-Nawawi juga turut mengemukakan pandangan yang sama dalam hal ini.

Bagi golongan yang membolehkan orang bukan Islam memasuki masjid, mereka berdalilkan dari sebuah kisah yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, yang menceritakan bagaimana seorang bukan Islam bernama Thumamah Ibn Utsal, diikat oleh Rasulullah SAW di dalam masjid yang ditangkap atas satu kesalahan. Hadith tersebut bermaksud :

"Rasulullah SAW menghantar seorang berkuda di arah Najd, maka terlihat seorang lelaki dari Bani Hanfiah (sedang mengintip) yang bernama Thumamah bin Utsal, lalu diikatnya di satu tiang dari tiang-tiang masjid".

Dalam konteks Malaysia, di peringkat Persekutuan, melalui keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-90, menyatakan bahawa pelancong bukan Islam diharuskan memasuki masjid dan ruang solat dengan syarat mendapat keizinan pihak pengurusan masjid dan perlakuan serta tingkah laku mereka tidak mencemarkan kesucian masjid dan sentiasa terkawal dan beradab.

Di peringkat negeri Perlis pula, melalui keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis Kali Ke-43 menyatakan bahawa harus bagi orang bukan Islam masuk ke dalam masjid untuk perkara yang dibenarkan syarak. Orang bukan Islam yang dibenarkan masuk ke dalam masjid itu dikehendaki mematuhi peraturan yang telah ditetapkan seperti memakai pakaian sopan yang sesuai dengan masjid atau pakaian yang disediakan oleh pihak pentadbiran masjid, tidak mengotorkan kebersihan masjid, tidak menggangu umat Islam yang sedang beribadah dan lain-lain.

Demikian penjelasan berkenaan hukum orang bukan Islam memasuki masjid. Walau bagaimana pun, ruang keharusan untuk orang bukan Islam memasuki masjid ini sepatutnya diambil ruang ini untuk kita menyampaikan ajaran Islam sebenar. Kita sangat percaya, di luar sana terdapat ramai lagi orang bukan Islam yang mempunyai salah faham tentang institusi masjid ini. Selayaknya ruang ini diambil bagi memberikan pendedahan Islam sebenar. Semoga Allah mengampuni kita semua.

APABILA "EGOIS" MULA MENGUASAI DIRI

 

Sejarah telah memperlihatkan kepada kita betapa bahayanya sikap egois dalam diri sendiri yang akhirnya membawa kepada kebinasaan. Sama seperti marah, melampau dalam egois bakal menghina dirinya sendiri. Dalam hal ini, Allah SWT telah menceritakan kepada kita sikap egois si Iblis yang melampau sehingga menyebabkan diri dan seluruh keturunannya dihumban ke dalam neraka. Allah SWT berfirman dalam surah al Baqarah ayat 34 yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika Kami memerintahkan kepada malaikat : 'Sujudlah kepada Adam'. Dia (Iblis) enggan dan membesarkan dirinya. Maka sesungguhnya dia adalah daripada golongan yang musyrik".

Perkataan "egois" adalah merujuk kepada sikap ego. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, egois membawa makna orang yang suka mengutamakan (menonjolkan) diri serta bermegah-megah, tidak suka dikritik. Deepak Chopra, seorang ahli perubatan juga seorang penulis berkelahiran India, beliau menyatakan bahawa sikap ego bukan kita yang sebenarnya. Ego adalah imej diri kita, topeng sosial kita. Ia adalah peranan yang kita sedang bermain.

Menurut seorang penulis, pelakon dan pengarah Chile, Alejandro Jodorowsky, ketika memberikan definisi tentang sikap ego, beliau memberikan perumpamaan mudah bagi kita memahami sikap ego itu sendiri. Beliau menyatakan bahawa ego adalah seperti anjing anda. Anjing mesti mengikuti tuan anjing. Anda perlu membuat anjing mengikuti anda. Anda tidak perlu membunuhnya tetapi menjinakkannya. Perumpamaan ini menunjukkan kepada kita betapa penting kita menguruskan sikap egois agar ianya tidak memakan diri sendiri.

Dalam perbendaharaan kata Melayu, egois bermaksud kibir. Kibir yang juga berasal dari bahasa arab merujuk kepada makna sangat angkuh (sombong), berasa dirinya lebih penting (mulia) dan lain-lain. Bahasa modennya adalah egois. Secara tidak langsung, kita boleh memahami perkataan egois ini dengan maksud sombong, suka membesarkan diri kerana hati merasakan dirinya mempunyai kelebihan, keistimewaan dan kehebatan tertentu. Inilah antara punca diri manusia tidak akan masuk ke dalam syurga.

Sepertimana sabda baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Tidak akan masuk syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan".

Bayangkan, seandainya sifat egois yang padanya ada sifat sombong, angkuh dan seumpamanya berada di dalam hatinya walau sebesar biji sawi pun tidak akan beroleh nikmat memasuki syurga, bagaimana pula besarnya sifat egois itu lebih dari sebiji sawi ? Persoalannya seharusnya kita lontarkan ke dalam diri tanpa menunding jari ke sana sini. Tanpa perlu kita melihat orang, lihatlah ke dalam diri sendiri dan berjuanglah dari di belenggu oleh sikap egois yang melampau ini.

Oleh itu, tidak ada sebarang kepentingan ataupun keperluan untuk kita bersikap egois berlebih-lebihan sehingga kita mulai berprasangka buruk, hasad, berdendam dan sebagainya. Akibat daripada dikawal oleh sikap egois, akan menatijahkan diri kita sahaja yang betul. Diri kita sahaja lah yang berjuang untuk Islam. Diri kita sahaja lah yang mempertahankan bangsa, dan lain-lain. Maka dengan itu, tidak mustahil akan lahirlah sikap buruk yang lain (mazmumah) yang dilarang oleh Islam.

Kita seharusnya mengingat kembali sebuah hadith qudsi riwayat Abu Daud, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Sombong itu selendang Ku dan keagungan adalah sarung Ku. Barangsiapa merampas salah satu daripadanya, Aku lemparkan dia ke neraka Jahanam".

Tanpa kita sedari pun, sikap egois apabila mula menguasai diri, kita akan susah untuk menerima teguran, kritikan mahupun pandangan daripada orang lain. Kerana bagi kita, apa yang kita buat adalah untuk "membina" dan apa yang orang lain buat adalah untuk "meruntuhkan" sesuatu. Kita akan mulai berperang dengan diri sendiri, mulai mencipta persepsi demi persepsi yang akhirnya mendatangkan prasangka buruk terhadap orang lain. Dalam surah al Hujurat ayat 12, Allah Azza Wa Jalla berfirman yang bermaksud :

"Wahai orang yang beriman ! Jauhilah kebanyakkan daripada sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati ? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan berkenaan) dan bertaqwalah kamu kepada Allah ; sesungguhnya Allah Penerima Taubat lagi Maha Mengasihani".

Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT telah melarang kita dari berprasangka. Kemudian, Allah SWT melarang pula kita mencari kesalahan dan keaiban. Setelah itu, Allah juga telah melarang kita daripada mengumpat orang. Kesemua ini bermula daripada larangan berprasangka. Hal ini kerana rentetan daripada prasangka tersebut, akan mulai tumbuh rasa curiga. Perasaan ini akan membuahkan pula sifat ingin tahu dan mahu mencari keaiban demi keaiban. Setelah dapat apa yang dicari, bertebaranlah kita menjaja keaiban dan kesalahan orang sana sini yang secara tidak langsung, kita sendiri telah jatuh dalam lembah dosa dan maksiat.

Justeru itu, seharusnya kita bijak dalam mengawal diri dan emosi agar kita tidak terperangkap dalam permainan egois ini. Tidak boleh ditegur, tidak boleh dikritik, semuanya salah hanya kita sahaja yang betul. Sikap sebegini sedaya upaya mesti kita jauhinya bersama. Usah lah merasai diri kita sangat membina padahal dalam tidak sedar, kita telah meruntuhkan nilai moral dan peribadi kita sendiri. Lakukan apa sahaja pekerjaan yang mulia, sebesar dan sehebat mana pun usaha yang kita lakukan, rugi andai tidak di ikuti dengan keimanan dan ketaqwaan kepada Allah. Semoga Allah mengampuni keterlanjuran kita semua.

KEWALIAN ; WALI ALLAH ATAU SYAITAN ?

 

Perkataan wali adalah berasal dari bahasa arab. Untuk mengenali makna sebenar perkataan wali ini, para ulama berbincan dari dua sudut pandang, iaitu pada sudut bahasanya dan istilahnya. Dalam kitab al Mausu'ah al Fiqhiyyah, perkataan wali pada sudut bahasa membawa maksud dekat atau hampir. Dari sudut istilahnya pula, perkataan wali atau disebutkan juga sebagai al Wilayah membawa maksud wakil atau penjaga. Sebagai contoh, wali kepada perempuan adalah bapanya. Ini bermaksud, penjaga kepada perempuan itu adalah bapanya.

Dalam kitab al Furqan Baina Aulia' al Rahmah dan Aulia' al Syaitan, menurut Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah ketika membahaskan tentang perkataan wilayah, beliau telah menyatakan bahawa al Wilayah lawannya adalah 'Adawah. Asal makna perkataan al Wilayah adalah kecintaan dan kedekatan. Manakala perkataan 'Adawah pula membawa makna kebencian dan kejauhan. Oleh itu, perkataan wali atau wilayah merujuk kepada orang yang cinta dan dekat dengan Allah Azza Wa Jalla.

Dr. Wahbah Zuhaili dalam Tafsir a Wasit telah menyatakan bahawa mereka para wali Allah adalah golongan yang mendapat berita gembira pada kehidupan di dunia dengan mendapat pertolongan dan memperolehi petunjuk yang benar di dunia selagi mana mereka berlandaskan syariat Allah SWT di dalam kepercayaan mereka, mendirikan solat, menunaikan zakat, menyeru kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran.

Daripada beberapa penjelasan makna ini, dapat kita fahami bahawa golongan wali Allah ini adalah golongan yang dekat dan hampir kepada Allah berpandukan jalan keimanan dan ketaqwaan dengan melaksanakan segala perintah Allah dan meninggalkan larangan Nya. Setiap ibadah yang dilakukan juga adalah berdasarkan syariat Allah Azza Wa Jalla. Mereka tidak membawa syariat baharu, sebaliknya beramal dengan apa yang telah diturunkan kepada baginda Nabi Muhammad SAW.

Dalam hal kewalian ini, para ulama secara umumnya telah membahagikan para wali kepada dua bahagian iaitu Wali Allah dan Wali Syaitan. Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah menyatakan bahawa di antara Wali Allah dan musuh Allah adalah mereka yang bersaksikan (mengikut) Nabi Muhammad SAW, sesungguhnya ia Wali Allah. Dan sesiapa yang bersaksikan selain daripada itu maka ia adalah musuh Allah iaitu lah dari golongan Wali Syaitan.

Dalam kitab Qatr al Wali ala Hadith al Wali, Imam al Syaukani menyatakan mereka yang dihitung sebagai Wali Allah mestilah beriman kepada Allah SWT, malaikat Nya, kitab yang diturunkan Nya, para rasul dan takdir yang baik dan buruk seperti yang diperintah oleh Allah SWT. Meninggalkan apa yang dilarang serta memperbanyakkan ketaatan kepada Allah SWT, maka mereka ini digelar sebagai Wali Allah. Dan sesiapa yang bersikap sebaliknya maka mereka itu bukanlah daripada Wali Allah, bukanlah tergolong di dalam naungan rahmaniah (rahmat Allah) bahkan mereka tergolong di dalam syaitaniah (tipu daya syaitan).

Untuk mengenali siapakah wali Allah SWT, di dalam al Quran menerusi surah Yunus ayat 62 - 63, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah SWT itu tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Iaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa".

Syaikh al Maraghi dalam kitab tafsirnya menyatakan bahawa sesungguhnya wali Allah adalah mereka yang melakukan ibadah dengan penuh keikhlasan dan hanya bertawakkal kepada Allah SWT. Dan mereka ini tidak menagih kasih sayang selain daripada kasih sayang Allah SWT serta tidak mengharap pertolongan daripada sesuatu melainkan pertolongan Allah SWT. Mereka tidak akan dukacita pada hari akhirat seperti yang dihadapi golongan kuffar, fasiq dan zalim ketika menanti balasan di akhirat.

Imam Ibnu Kathir pula dalam kitab tafsirnya, ketika menafsirkan ayat tersebut, beliau menyatakan bahawa Allah SWT memberitahu bahawa wali Allah mereka ini adalah golongan yang beriman dan bertaqwa. Dan bagi setiap orang yang bertaqwa termasuk di dalam golongan yang digelar sebagai wali Allah, dan mereka ini tidak akan berdukacita iaitu dengan ganjaran pada hari akhirat dan mereka juga tidak bersedih dengan keadaan di dunia.

Dalam sebuah hadith qudsi riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah, baginda bersabda bahawa Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Barangsiapa yang memusuhi wali Ku, maka bererti dia telah menentang Ku berperang. Setiap kali hamba Ku mendekatkan diri kepada Ku dengan melaksanakan apa yang aku wajibkan kepadanya. Dan dia terus mendekatkan diri kepada Ku dengan menunaikan amalan sunnah sehingga Aku mencintainya. Dan jika Aku mencintainya, Aku adalah telinganya untuk mendengar, matanya untuk melihat, tangannyq untuk memukul dan kakinya untuk berjalan"

Imam Ibnu Hajar al Asqalani dalam Fathul Bari, ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa, dan yang dimaksudkan golongan wali Allah adalah orang yang mengenali Allah serta melakukan ketaatan dengan bersungguh-sungguh, ikhlas dalam melakukan ibadah. Dalam syarah yang lain pula, Ibnu Daqiq al A'id dalam Syarah Arba'in al Nawawi, beliau menyatakan sesungguhnya Allah SWT memberi amaran kepada sesiapa yang memusuhi wali Nya. Dan wali Allah mereka golongan yang berpandukan apa yang disyariat Allah SWT, oleh itu seseorang itu hendaklah berwaspada supaya tidak menyakiti hati para wali Allah.

Para wali Allah juga merupakan golongan yang diberikan cahaya keimanan serta kehidupan mereka adalah berlandaskan kepada syariat Allah SWT. Sebaliknya, mereka yang disebutkan sebagai wali Syaitan pula adalah golongan yang dikeluarkan daripada cahaya kebenaran. Hal ini sepertimana firman Allah SWT dalam surah al Baqarah ayat 257, yang bermaksud :

"Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya"

Ada pun berkenaan Wali Syaitan, Allah SWT telah menyebutkan golongan yang menjadikan syaitan itu sebagai pemimpin mereka. Kerana itu kehidupan mereka berpandukan kepada kekufuran dan kemungkaran, pada masa yang sama mereka menyangkakan mereka berada di dalam kebenaran. Sepertimana firman Allah dalam surah al A'raf ayat 30, Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"Kerana sesungguhnya mereka telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin (yang ditaati) selain Allah. Serta mereka pula menyangka, bahawa mereka berada dalam petunjuk hidayah"

Dalam firman Allah yang lain, menerusi surah al An'am ayat 121 yang bermaksud :

"Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah (menghasut) kamu, dan jika kamu menuruti mereka, sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik"

Syaikh al Maraghi dalam kitab tafsirnya menyatakan bahawa golongan wali Syaitan dihiasi pada pandangan mereka dengan menyangkakan perkara yang mungkar dan keji itu seakan perkara kebaikan. Mereka juga menyangkakan diberikan petunjuk dan hidaya untuk melakukannya.

Kata Imam al Syafie yang dinukilkan dalam Tafsir Ibn Kathir, beliau menyebutkan :

"Jika kamu melihat seorang lelaki berjalan atas air atau terbang di udara, maka jangan terpedaya dengan kelebihan itu sehinggalaj kamu menilai dirinya mengikut neraca al Quran dan al Sunnah"

Secara tuntasnya, kita fahami bahawa wali Allah adalah merujuk kepada sesiapa yang beriman dan bertaqwa dengan melaksanakan apa yang telah disyariatkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Ini bermaksud, wali Allah juga terikat dengan syariat Nya seperti solat, puasa dan sebagainya. Manakala wali syaitan pula adalah golongan yang melakukan kemungkaran dan kekufuran dalam keadaan mereka menyangka bahawa inilah kebenaran. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

SEKSUALITI : TUNTUTAN ISLAM RAIKAN FITRAH

 

Dalam sesebuah rumahtangga, yang terdiri daripada suami dan isteri, hubungan seks merupakan antara manifestasi kekuatan cinta dan kasih sayang dalam membina sesebuah hubungan yang halal lagi diredhai oleh Allah SWT. Melalui hubungan intim ini, maka setiap pasangan akan memperolehi ketenangan, ketenteraman jiwa dan kebahagiaan. Sebagaimana firman Allah SWT dalam surah ar Rum ayat 21 yang bermaksud :

"Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Nya dan rahmat Nya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenangan hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir"

Hubungan seksual antara lelaki dan perempuan adalah merupakan keperluan setiap makhluk yang bernama insan. Ianya juga menjadi fitrah dan naluri setiap insan. Bahkan, makhluk selain manusia seperti haiwan juga berkehendak kepada hubungan seksual ini. Islam yang merupakan agama fitrah bagi setiap manusia meraikan keperluan hak seksual ini melalui pensyariatan perkahwinan yang sah. Tanpa ikatan yang sah, sebarang hubungan seksual adalah haram dan berdosa besar. Dalam al Quran, Allah SWT berfirman dalam surah al Baqarah ayat 223 yang bermaksud :

"Isteri-isterimu adalah ladang bagimu, maka datangilah ladangmu itu bila-bila sahaja dengan cara yang kamu sukai. Dan utamakanlah (yang baik) untuk dirimu. Bertaqwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa kamu (kelak) akan menemui Nya. Dan sampaikanlah khabar gembira kepada orang yang beriman".

Berdasarkan ayat ini, dapatlah kita fahami bahawa para isteri bagaikan ladang bagi para suami. Adalah menjadi tanggungjawab para suami untuk mengusahakan ladang tersebut dengan apa jua cara yang tidak membawa kepada kemudaratan. Umpama di ladang, sebaik sahaja mengeluarkan hasil, maka suami bertanggungjawab menguruskan hasil tersebut.

Mesejnya ialah, dalam sesebuah hubungan seks, Islam bukan sahaja memberikan ruang untuk melakukan hubungan bahkan menuntut tanggungjawab hasil perhubungan tersebut. Maka, dalam Islam, hubungan seksual bukan sekadar tempat bagi kita melepaskan nafsu syahwat, sebaliknya menuntut kepada sebuah tangggungjawab selepas itu.

Berbeza dengan apa yang berlaku di dunia barat, hubungan seksual lelaki dan perempuan bagaikan sebuah pesta melepaskan nafsu semata-mata. Menukar pasangan bagaikan menukar pakaian. Sesudah nafsu dilempiaskan, maka tiada lagi hubungan dan rasa bertanggungjawab dengan apa yang telah dilakukan. Lebih menakutkan, hubungan seks yang terjadi di barat bagai tidak bertepian lagi. Merata di tempat-tempat awam, tanpa rasa malu dan segan. Hal seperti ini memperlihatkan kepada kita maruah kaum perempuan diperlakukan sekadar binatang tunggangan sahaja tanpa rasa bertanggungjawab.

Ada pun dalam soal hubungan seksual ini, agama Islam telah menggariskan beberapa panduan kepada umatnya agar melakukan hubungan intim dengan cara yang paling baik dan tidak menyakiti pasangan. Firman Allah SWT dalam surah al Nisa' ayat 19 yang bermaksud :

"Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik"

Antara panduan tersebut, Islam melarang para suami bersetubuh dengan isterinya melalui duburnya. Hal ini seperti yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Ahmad, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Orang yang dilaknat itu adalah seorang yang mendatangi wanitanya pada duburnya"

Menurut al Bassam, hadith ini menunjukkan bahawa mendatangi (jimak) isteri pada duburnya adalah perbuatan haram, kerana termasuk di antara dosa-dosa besar. Dan suatu ungkapan laknat tidaklah diberikan kecuali pada dosa besar. Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya al Fatawa menyebutkan bahawa menggauli isteri pada duburnya adalah diharamkan berdasarkan al Quran dan Sunnah serta jumhur (majoriti) para ulama salaf dan khalaf, bahkan perbuatan tersebut termasuk (liwat) kecil.

Namun begitu, Islam membenarkan suami isteri melakukan hubungan seks dengan apa jua cara yang menyenangkan pasangan. Berkata Syaikhul Islam Zakariyya al Ansari dalam kitab Asna' al Matolib : "Menikmati (secara seksual) pada dubur itu dibenarkan tanpa melibatkan penembusan (zakar)".

Juga telah berkata Syaikh Zainuddin al Malibari dalam kitabnya Fathul Mu'in : "Diharuskan bagi seorang suami itu menikmati secara seksual akan tubuh isterinya, selain daripada lubang dubur (liwat), sekalipun dengan menghisap biji kelentit".

Islam juga mengajar kita untuk berdoa sebelum melakukan hubungan intim. Hal ini adalah bagi tujuan memohon perlindungan daripada gangguan syaitan dan memohon agar dilindungi zuriat hasil perhubungan yang baik ini daripada syaitan. Sepertimana yang disebutkan di dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Ibnu Abbas, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Seandainya salah seorang di antara kamu ingin menggauli isterinya lalu membaca doa : 'Bismillahi Allahumma jannibnas syaitana wa jannibisy syaitana ma razaqtana' yang ertinya : 'Dengan nama Allah, Ya Allah jauhkanlah syaitan dari kami dan jauhkanlah syaitan dari apa yang engkau anugerahkan kepada kami', maka jika ditakdirkan dari pertemuan keduanya itu menghasilkan anak, syaitan tidak akan mengganggunnya selama-lamanya".

Menurut Syaikh al Utsaimin : " Anjuran berzikir tatkala berjimak kerana setiap manusia menginginkan anaknya tidak diganggu oleh syaitan dan ini merupakan di antara sebab-sebabnya. Hadith ini menegaskan bahawa syaitan terkadang menguasai seorang anak." Oleh yang demikian, kita digalakkan untuk berdoa dahulu sebelum melakukan hubungan dengan harapan Allah melindungi kita, pasangan serta zuriat hasil hubungan tersebut daripada gangguan syaitan.

Islam juga menuntut agar setiap pasangan suami isteri menjaga rahsia perhubungan seksual ini daripada pengetahuan awam meskipun diceritakan kepada orang yang kita rapat. Setiap pasangan seharusnya menyimpan rahsia hubungan seksual ini daripada dikongsi, di jaja atau dicanangkan di khalayak awam. Tambahan pula di zaman serba canggih ini, jauhilah daripada berkongsi rahsia hubungan intim tersebut. Dalam hal ini, Nabi SAW telah bersabda dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Said al Khudri, bahwa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Orang yang paling buruk darjatnya di sisi Allah pada hari kiamat ialah orang yang bersetubuh dengan isterinya, kemudian dia membuka rahsianya"

Demikianlah beberapa panduan untuk melakukan hubungan seksual yang halal di dalam Islam. Agama Islam yang penuh rahmat ini bukan sekadar memerintahkan kita menunaikan hak kita dengan Tuhan, tetapi agama juga menuntut agar kita memenuhi hak sesama manusia. Dan antara hak tersebut adalah hubungan seksual antara suami isteri. Dalam tuntutan hak tersebut, Islam datang dengan memberikan panduan agar hubungan yang terjalin ini akan menatijahkan yang baik kepada dua belah pihak, suami dan isteri. Semoga Allah mengampuni kita semua.