QARUN DAN KEKAYAAN YANG MENIPUNYA

 

Katakan sahaja siapa yang tidak mahu hidupnya dilimpahi harta dan kemewahan. Kekayaan harta benda itu hampir sahaja membuatkan manusia buta akan segalanya. Kerana harta kekayaan, ada yang sanggup menggadaikan maruah di jalanan. Ada juga yang sanggup membunuh nilai persaudaraan dan tidak hairan lah jika ada yang sehingga sanggup memutuskan tali ikatan kekeluargaan. Permusuhan sesama manusia jika dihitung sebabnya, tidak kurang puncanya adalah akibat perebutan harta. Walhal, harta benda tidak akan kemana bahkan boleh menjadi fitnah di alam sana. Namun begitu, bukanlah bermakna menjadi kaya itu jahat belaka. Ada juga yang kaya tetapi pemurah hatinya. Pun begitu, satu kisah menarik tentang orang kaya yang telah dirakamkan dalam al-Quran iaitulah kisah Qarun yang tertipu dengan hartanya.

Perkataan "Qarun" merujuk kepada nama seseorang yang hidup pada zaman Nabi Musa AS. Kisah Qarun dengan kekayaan dan kemewehannnya antara salah satu peristiwa yang Allah rakamkan kisahnya untuk iktibar dan pengajaran bagi yang mahu mempedulikannya. Qarun merupakan manusia yang datang dari kaum Nabi Musa AS. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam surah al-Qasas ayat 76, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Sesungguhnya Qarun adalah ia dari kaum Nabi Musa.”

Berdasarkan ayat al-Quran juga, Qarun antara manusia yang hidup sezaman dengan Firaun dan Haman. Pada waktu ketika itu, Allah SWT telah mengutuskan Nabi Musa AS sebagai pemberi ingatan dengan membawa khabar gembira kepada yang beriman serta memberi ancaman kepada manusia yang ingkar. Nabi Musa AS telah dengan sendirinya telah berhadapan dengan Firaun, Haman dan Qarun. Kesemua mereka menolak ajaran Allah dengan penuh kesombongan. Sesungguhya Allah SWT merakamkan kesombongan mereka ini. Dalam surah Ghafir ayat 23-24, firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutuskan Nabi Musa membawa ayat-ayat Kami dan bukti (mukjizat) yang jelas nyata. Kepada Firaun dan Haman serta Qarun; maka mereka (menuduhnya dengan) berkata: “Ia seorang ahli sihir, lagi pendusta!”

Imam al-Qurtubi di dalam kitabnya, al-Jami' li Ahkam al-Quran, ketika beliau menafsirkan ayat tersebut, beliau menyebutkan bahawa Qarun adalah kaum Nabi Musa AS. Namun begitu, Allah SWT tidak menjelaskan tentang bilakah peristiwa dibenamkan Qarun ke dalam bumi. Hanya sahaja sebahagian ahli tafsir menyebut bahawa Qarun merupakan pegawai Firaun yang ditugaskan untuk memegang urusan Bani Israel dan diberikan harta yang banyak dan kemudian menjadi orang yang sombong. Selain itu, Ibnu Ashur menyatakan dalam kitab tafsirnya, al-Tahrir wa al-Tanwir, para ahli tafsir menyebut bahawa Qarun telah dilantik oleh Firaun sebagai ketua bagi Bani Israel di Mesir. Melalui jawatan itulah Qarun mengumpul kekayaan yang melimpah-ruah. Selain itu, Qarun yang ketika itu memiliki kuasa, dia juga berlaku zalim terhadap kaumnya disebabkan oleh kekayaannya. Kezaliman yang Qarun lakukan antara lain sewaktu berada di puncak kekayaan, orang miskin dipandang rendah dan hina, sehinggakan upah yang diberikan kepada pekerja adalah nilai yang tersangat kecil.

Qarun yang dipenuhi kekayaan tersebut dengan sombong dan angkuhnya akan memarahi orang ramai yang datang untuk meminta bantuannya. Semua ini termasuk daripada perangai orang yang telah mabuk dengan kekayaannya. Perbuatan Qarun terhadap kaumnya sendiri ini, merupakan satu perkara yang tidak boleh diterima, ketimbang kezaliman Firaun terhadap orang yang bukan kaumnya sendiri. Episod kebencian Qarun terhadap Nabi Musa AS dan Bani Israel bermula apabila pengaruhnya terhadap Bani Israel mulai hilang dengan hadirnya Nabi Musa AS membawa risalah kenabian, seterusnya keluarnya mereka secara beramai-ramai dari bumi Mesir. Demikian nukilan oleh Ibnu Ashur dalam menjelaskan mengenai Qarun.

Selain itu, Imam al-Qurtubi turut menyebut tentang hubungan kekerabatan antara Qarun dan Nabi Musa AS. Dalam kitab tafsirnya, Imam al-Qurtubi menyebut al-Nakha'i, Qatadah dan ulama lain berkata bahawa Qarun adalah sepupu Nabi Musa AS. Ini berdasarkan nama penuh Qarun iaitu Qarun bin Yushar bin Qahith bin Lawi bin Ya'qub dan Musa bin 'Imran bin Qahith. Imam Ibnu Kathir pula dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Quran al-'Azim, menyatakan bahawa adalah pandangan jumhur (majoriti) ahli tafsir menyebutkan bahawa Nabi Musa AS adalah sepupu Qarun. Berlawanan dengan pandangan tersebut, sebahagian ulama seperti Ibn Ishaq menyatakan bahawa Qarun adalah bapa saudara Nabi Musa AS. Selain itu, ada yang menyebut Qarun adalah anak lelaki daripada ibu saudaranya. Demikian perbezaan pandangan mengenai nasab keturunan Qarun.

Kekayaan dan kemewahan harta Qarun dirakamkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran. Ini sepertimana yang dijelaskan oleh Allah dalam surah al-Qasas ayat 76, firman Allah yang bermaksud :

"Sesungguhnya Qarun adalah ia dari kaum Nabi Musa, kemudian ia berlaku sombong dan zalim terhadap mereka; dan Kami telah mengurniakannya dari berbagai jenis kekayaan yang anak-anak kuncinya menjadi beban yang sungguh berat untuk dipikul oleh sebilangan orang yang kuat sasa. (Ia berlaku sombong) ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah engkau bermegah-megah (dengan kekayaanmu), sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang bermegah-megah. (seperti lagakmu itu)".

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menjelaskan kepada kita bahawa Qarun menjadi sombong dan angkuh adalah kerana harta kekayaan yang disangka miliknya. Sikap bermegah-megah dan berlagak sombong merupakan sikap yang dibenci oleh Allah SWT. Selain itu, ayat ini juga secara tidak langsung menjelaskan tahap kekayaan yang dimiliki oleh Qarun sehingga digambarkan betapa beratnya anak-anak kunci Qarun yang terpaksa dipikul oleh ramai orang. Dalam hal ini, para ahli tafsir berbeza pandangan mengenai jumlah manusia yang memikul anak kunci kekayaan Qarun. Ada yang menyebut 20 orang, ada pula yang menyebut 40 orang, selain ada yang menyebut 70 orang. Berapa pun jumlah manusia yang memikul anak kunci tersebut, hakikatnya betapa maha kayanya Qarun dengan segala hartanya.

Selain itu, Allah SWT merakamkan ungkapan angkuh Qarun. Ini sepertimana yang terdapat dalam surah al-Qasas ayat 78, firman Nya yang bermaksud :

"Qarun menjawab (dengan sombongnya): “Aku diberikan harta kekayaan ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku.”

Berdasarkan ayat ini, sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya, sebahagian ada yang menyebut bahawa maksud perkataan Qarun adalah harta yang dia peroleh kerana ilmu yang dia miliki. Sebahagian yang lain pula mengatakan bahawa maksud perkataan ilmu adalah Allah tahu bahawa Qarun berhak mendapat harta tersebut. Dalam surah dan ayat yang sama, Allah SWT menjawab jawapan angkuh Qarun tersebut dengan berfirman yang bermaksud :

"(Kalaulah Qarun bijak pandai) tidakkah ia mengetahui dan pandai memahami, bahawa Allah telah membinasakan sebelumnya, dari umat-umat yang telah lalu, orang-orang yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta kekayaan ? Dan (ingatlah) orang-orang yang berdosa (apabila mereka diseksa) tidak lagi ditanya tentang dosa-dosa mereka, (kerana Allah sedia mengetahuinya)".

Kekayaan harta yang dimiliki oleh Qarun telah memakan dirinya sendiri. Qarun telah ditipu oleh kekayaan dunia. Allah SWT menjelaskan di dalam al-Quran bagaimana pengakhiran riwayat hidup Qarun yang dihina. Allah SWT berfirman dalam surah al-Qasas ayat 81 yang bermaksud :

“Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam tanah, maka tidaklah ia mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya dari azab Allah” dan ia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri.”

Imam Ibn Kathir dalam kitabnya, Qasas al-Anbiya menyebutkan bahawa daripada Ibn Abbas dan al-Suddi, bahawasanya Qarun telah memberikan harta yang banyak kepada seorang pelacur dengan syarat dia harus mengatakan kepada Musa di hadapan orang ramai: “Kamu telah melakukan begini dan begini kepadaku.” Diceritakan bahawa pelacur itu mengatakan hal itu kepadanya. Musa meninggalkannya dalam keadaan gementar, lalu solat dua rakaat. Setelah itu, dia menemui wanita tersebut dan memintanya untuk bersumpah atas perkataannya tersebut dan menanyakan apa yang menyebabkannya melakukan hal itu. Wanita tersebut menyebut bahawa Qarun lah yang menyuruhnya untuk melakukan hal tersebut. Kemudian wanita itu beristighfar dan bertaubat kepada Allah. Ketika itulah, Musa sujud kepada Allah dan berdoa kepada Allah untuk kebinasaan Qarun. Allah SWT mewahyukan kepadanya: “Aku telah memerintahkan bumi untuk mentaati perintahmu.” Kemudian Musa memerintahkan bumi untuk menenggelamkan Qarun. Dan hal itu pun menjadi kenyataan.

Demikianlah kisah Qarun yang telah ditipu oleh kekayaan dan kemewahan dunia. Harus diingatkan bahawa Islam bukanlah suatu ajaran agama yang anti kepada kekayaan dan kemewahan. Namun Islam mempunyai garis panduan yang merupakan persempadana antara nilai iman dan kufur. Oleh itu, marilah kita mengambil pelajaran menginsafi akan hakikat dunia ini dengan menyedari bahawa tiada satu pun hak mutlak milik kita kecuali Allah SWT. Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

PUISI : DI LEMBAH KEHINAAN

 

Seperti terpukau aku denganmu

Tatkala mendengar kemahsyuran menyapa

Terpana melihat terkaku aku dibuat

Disanjung disembah

Dijulang tak rebah

 

Kiri dan kanan datang menerpa

Atas dan bawah bermanis muka

Hormat diberi kata puji terperi

Hampir sahaja dunia ini

Ingin ku belI

 

Manusia bersangka aku yang mulia

Padahal dunia hanya mahu berdusta

Itu tak kira lagi yang bermuka-muka

Esok bersalam lusa pula menikam

Sungguh lemah kita di lembah hina

 

Penghormatan dikurnia atas bersangka

Sedangkan Tuhan Mahu Tahu belaka

Di lembah ini aku berkata

Ya Rabb ampunkan aku hamba yang hina

Dicelah-celah pujian mata manusia

Aku memohon pada yang Esa

Agar Tuhan tidak mengambil kira

Hitungan salah oleh manusia

 

ADA APA DENGAN SELAWAT ?

 

Kebanyakan manusia mempunyai naluri fitrah yang suka dipuji, disanjung malah diberikan pengiktirafan terhadap dirinya. Sesuatu yang semula jadi dalam kehidupan ini bila kita dipuji, maka kegembiraan akan terzahir pada wajah yang berseri-seri. Tanpa menafikan wujud sebahagian manusia lain yang tidak suka atau kurang gemar dipuji, namun mendengar akan dirinya dipuji, tentu dirinya tidak dapat menyembunyikan lagi perasaan gembira dan seronok diatas pujian yang diberikan. Islam juga tidak menghalang sesama manusia saling menghargai dengan memberi pujian dan pengiktirafan. Tetapi pada masa yang sama, Islam meletakan garis merah atau batasan dalam memuji agar tidak keterlaluan dalam kehidupan.

Perkataan “Selawat” berasal daripada kosa kata bahasa Arab yang membawa maksud doa. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 103, firman Allah SWT yang bermaksud :

"...Dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui".

Selawat adalah suatu ibadah yang dikurniakan oleh Allah SWT sebagai suatu bentuk pujian, penghormatan dan pengiktirafan Allah kepada utusan Nya, Nabi Muhammad SAW. Amalan berselawat digambarkan sebagai suatu amalan yang mempunyai kedudukannya yang agung dan besar nilainya. Hal ini kerana Allah SWT memulakan titah perintah untuk para hamba Nya berselawat kepada Nabi dimulai dengan zat-Nya dan para malaikat terlebih dahulu dan kemudiannya disusuli dengan perintah untuk sekalian hamba Nya. Hal ini sebagaimana yang tercatat di dalam al-Quran, Allah Azza Wa Jalla menyebutkannya dalam surah al-Ahzab ayat 56, firman Nya yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya".

Dalam usaha memahami maksud ayat tersebut, telah berkata Syeikh al-Maraghi dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Maraghi, dengan menyebutkan bahawa ayat tersebut bermaksud :

"Wahai orang beriman, doakanlah supaya Nabi SAW mendapat rahmat, muliakan Baginda walau dengan apa cara yang kamu mampu lakukan. Umpamanya mengikut Baginda secara baik atau mematuhi setiap arahannya. Begitu juga, dengan cara mengucapkan selawat dan salam kepada Baginda dengan lidahmu".

Selain itu, al-Qadhi Iyadh menjelaskan dalam kitabnya, al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa, beliau menyatakan bahawa menurut pandangan Ibn Abbas RA, makna ayat ini adalah, Allah SWT dan para malaikat sentiasa melimpahkan berkat kepada Nabi SAW. Ada juga yang mengertikan ayat ini dengan menyebut: Sesungguhnya Allah dan para malaikat sentiasa melimpahkan rahmat kepada Nabi. Demikian apa yang telah dinukilkan. Ungkapan selawat keatas Nabi Muhammad SAW selain dianggap sebagai suatu rahmat dan doa, ianya juga disebutkan sebagai pujian Allah kepada baginda Nabi dihadapan para malaikat. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Abu al-'Aliyah dengan beliau menyebutkan bahawa selawat Allah kepada Nabi Muhammad adalah dalam bentuk pujian kepada baginda Nabi di hadapan para malaikat. Manakala selawat para malaikat kepada baginda Nabi merupakan dalam bentuk doa.

Berdasarkan penjelasan ini, dapat kita rumuskan bahawa selawat Allah kepada baginda Nabi adalah berbentuk pujian, kerahmatan, keberkatan selain keampunan kepada baginda. Selawat para malaikat pula berupa doa kepada Allah memohon keberkatan dan keampunan untuk baginda. Manakala selawat umat Islam keatas baginda Nabi pula bermaksud memohon kedudukan yang baik, penghormatan dan kedudukan yang tinggi untuk baginda Nabi SAW. Selain itu, jika diamati bersama, pada ungkapan selawat itu juga mempunyai ucapan salam keatas Nabi. Menurut al-Qadhi Iyadh, ucapan salam yang terdapat di dalam ungkapan selawat membawa beberapa maksud. Antara lain maksud salam tersebut ialah semoga keselamatan menjadi milik Nabi dan selalu bersama baginda. Maksud kedua, semoga Zat yang Maha Pemberi Keselamatan memberikan penjagaan dan jaminan untuk bagjnda. Maksud ketiga pula ialah pasrah dan tunduk.

Selain memahami maksud dan kedudukan martabat amalan berselawat, perlu dijelaskan juga bagaimana cara untuk berselawat keatas Nabi. Dalam hal ini, para sahabat baginda Nabi pernah bertanya kepada baginda tentang cara untuk berselawat. Maka baginda pun mengajarkannya. Perkara ini sepertimana yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Ka'ab bin 'Ujrah RA, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :

"Katakanlah :

اللَّهُمَّ صَلِّ علَى مُحَمَّدٍ، وعلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كما صَلَّيْتَ علَى إبْرَاهِيمَ و علَى آلِ إبْرَاهِيمَ، و بَارِكْ علَى مُحَمَّدٍ، وعلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كما بَارَكْتَ علَى إبْرَاهِيمَ و علَى آلِ إبْرَاهِيمَ في العَالَمِينَ، إنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

Maksudnya :

“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim, sesungguhnya engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Ya Allah, berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia”.

Inilah ungkapan selawat yang sahih sepertimana yang ditunjukkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya, Fath al-Bari menyebutkan bahawa :

“Apa yang disampaikan oleh Nabi SAW kepada para sahabat RAnhum tentang kaifiyah (cara membaca selawat) ini, setelah mereka (para sahabat) bertanya (kepadanya), (ini) menjadi petunjuk bahawa itu adalah nas selawat yang paling utama, kerana Baginda SAW tidaklah memilih bagi dirinya kecuali yang paling mulia dan paling sempurna”.

Amalan berselawat keatas Nabi dengan lafaz ungkapan seperti yang dituntut dan dikehendaki oleh Allah Azza Wa Jalla mempunyai kedudukan dan kelebihan tertentu sebagaimana yang dijelaskan Rasul Nya, Muhammad SAW. Dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa berselawat ke atas aku satu kali, maka Allah membalasnya (dengan merahmatinya dan Allah memberi ganjaran pahala kepadanya sebanyak) 10 kali dan (Allah) menghapuskan dosa-dosanya".

Selain itu dalam sebuah hadith riwayat al-Tirmizi dinilai hasan, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Manusia yang paling utama di sisiku di hari akhirat kelak adalah yang paling banyak berselawat ke atas ku.”

Amalan berselawat keatas Nabi SAW juga dapat menghilangkan kedukaan dan menghapuskan dosa. Ini sebagaimana yang tercatat dalam sebuah hadith hasan sahih riwayat al-Tirmizi, daripada Ubai RA, beliau berkata yang bermaksud :

"Wahai Rasulullah, aku banyak berselawat ke atasmu, sebanyak mana yang perlu aku lakukan untukmu ? Baginda bersabda : Terserah kepadamu. Aku bertanya, seperempat ? Baginda bersabda : Terserah kepadaMU, dan kalau boleh ditambah adalah lebih baik untukmu. Aku bertanya lagi : Kalau separuh? Baginda menjawab : Terserah kepadamu, kalau engkau tambah, itu adalah lebih baik untukmu. Aku bertanya lagi : Dua pertiga? Baginda menjawab : Terserah kepadamu, dan kalau engkau tambah adalah lebih baik untukmu. Aku bertanya lagi : Aku jadikan semuanya untukmu ? Baginda menjawab : "Kalau begitu, akan dihilangkan dari engkau dukacita dan dosa engkau akan diampuni”.

Demikianlah tentang apa adanya dengan selawat. Secara mudah untuk difahami, selawat merupakan suatu ibadah yang disyariatkan kepada orang-orang beriman. Perbuatan berselawat ini telah dimulai oleh Allah dan para malaikat yang kemudiannya diperintahkan kepada orang beriman. Amalan berrselawat keatas Nabi yang dilakukan oleh orang beriman bermaksud mendoakan kesejahteraan, keselamatan, serta menambah kemuliaan dan penghormatan untuk baginda Nabi SAW. Seringkali masyarakat beranggapan dengan berselawat bermaksud memohon pertolongan Nabi. Anggapan tersebut tidak benar kerana tempat untuk kita meminta hanyalah kepada Allah Azza Wa Jalla. Berselawatlah sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Nabi. Memadai dengan apa yang dibawa oleh baginda. Semoga Allah mengampuni kita semua.

AMALAN SIHIR : PERBUATAN TERKUTUK LAGI TERCELA

 

Perasaan hasad atau difahami sebagai iri hati antara sifat yang tercela (mazmumah) dan dibenci oleh Allah. Kerana perasaan hasad ini, makhluk yang bernama syaitan dan iblis dihukum oleh Allah dilaknat akan keturunannya. Sslain itu, kerana perasaan hsad juga, syaitan dan iblis telah berjanji dihadapan Allah untuk menghasut dan memesongkan seberapa banyak anak cucu Nabi Adam AS. Oleh kerana perasaan ini tidak dapat dilihat dengan mata kasar, Islam telah memberikan panduan berdoa memohon kepada Allah agar kita dijauhi daripada memiliki perasaan hasad serta dijauhi dari perbuatan hasad. Melalui perasaan hasad ini, manusia sanggup melakukan apa sahaja bagi mememuhi kantung nafsunya termasuklah melakukan sihir. Kerana itu, sihir bukanlah perkara baharu malah telah berlaku banyak dalam lipatan sejarah kehidupan manusia.

Perkataan "SIHIR" adalah merupakan perkataan asal dalam bahasa Arab iaitu السحر. Menurut Syeikh Idris al-Marbawi dalam kitabnya, Kamus Idris al-Marbawi, sihir bermaksud ubat guna-guna, hikmat dan kebinasaan. Dalam definisi lain, menurut Ibrahim Mustafa dalam kitabnya, al-Mu'jam Wasith, sihir boleh dimaksudkan sebagai satu perbuatan yang memberi kesan terhadap penampilannya iaitu menjadikan penampilannya yang paling baik dan mengagumkan. Ibnu Manzur pula dalam kitabnya, Lisan al-Arab, menyebutkan bahawa sihir adalah amalan yang dengannya mendekatkan diri kepada syaitan dengan bantuan darinya. Selain itu Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi dalam kitabnya, al-Mughni, menjelaskan bahawa Sihir adalah simpulan, ikatan, jampi-jampi, perkataan yang dilontarkan secara lisan mahupun tulisan, atau melakukan sesuatu yang mempengaruhi badan, hati atau akal orang yang terkena sihir tanpa berhubung langsung dengannya.

Berdasarkan pendefinisian yang telah dikemukakan ini, dapatlah kita rumuskan bahawa sihir difahami sebagai suatu ilmu yang dipelajari oleh pengamalnya bertujuan mendekatkan diri kepada makhluk halus seperti jin dan syaitan dengan cara memuja, menyembah atau bergantung selain daripada Allah SWT. Sihir juga boleh berlaku dengan melakukan pemujaan patung, membaca jampi-jampi yang berunsur syirik selain mengubah ayat-ayat al-Quran menjadi tangkal dan azimat. Kesemua ini difahami sebagai sihir. Sesungguhnya sihir bukanlah cerita baharu bahkan di dalam al-Quran juga, Allah SWT telah merakamkan kisah yang panjang mengenai Nabi Musa AS menentang tukang sihir Firaun. Kisah ini dapat kita amati dalam surah al-A'raf ayat 104-126. Hakikat yang mesti kita ketahui, Islam sangat menolak bahkan menegah melakukan amalan sihir. Sebaliknya Islam mengajar umatnya untuk sentiasa meminta perlindungan dengan Allah SWT.

Ini sebagaimana firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Falaq ayat 4, firman Allah yang bermaksud :

"Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan);"

Ketika menfasirkan ayat ini, Imam al-Tabari dalam kitab tafsirnya menyebutkan bahawa ayat ini bermakna meminta perlindungan daripada kejahatan ahli sihir perempuan yang bertiup pada simpulan benang ketika menjampinya. Selain itu, perbuatan sihir disebutkan dengan jelas oleh baginda Nabi SAW sebagai dosa-dosa besar. Ini sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Jauhilah tujuh jenis dosa besar yang membinasakan. Sahabat bertanya: Wahai Pesuruh Allah? Apakah dosa-dosa itu? Sabda Baginda: Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan melainkan dengan alasan yang benar, makan riba, makan harta anak yatim, lari daripada perang dan menuduh wanita muhsan beriman yang tidak bersalah dengan tuduhan zina.”

Dalam catatan sirah, baginda Nabi Muhammad SAW pernah disihir oleh seorang Yahudi dari Bani Zuraiq yang bernama Labid bin al-A'sham. Kisah baginda disihir ini telah direkodkan dalam sebuah hadith yang panjang riwayat Bukhari, daripada 'Aisyah Ranha dia berkata yang bermaksud :

"Seorang Yahudi dari Bani Zuraiq yang bernama Labid bin al-A'sham telah menyihir Rasulullah SAW, sehingga Rasulullah SAW pun dibuat seakan-akan telah melakukan sesuatu pekerjaan yang baginda tidak kerjakan. Sampai disuatu hari -atau suatu malam- baginda berada di sampingku namun baginda tetap berdoa dan berdoa. Kemudian baginda bersabda: "Wahai Aisyah, apakah kamu telah merasakan bahawa Allah telah memberikan fatwa (menghukumi) dengan apa yang telah aku fatwakan (hukumi)? Dua orang lelaki (malaikat menyerupai manusia) telah datang kepadaku, lalu salah seorang dari keduanya duduk di atas kepalaku dan satunya lagi di kakiku. Kemudian salah seorang berkata kepada yang satunya; "Apakah penyakit lelaki ini?" temannya menjawab; "Terkena sihir." salah satu malaikat tersebut bertanya; "Siapakah yang menyihirnya?" temannya menjawab; "Labid bin al-A'sham."

Bedasarkan kisah tersebut, perbuatan sihir sememangnya mampu membuatkan kehidupan manusia terumbang-ambing dan kelihatan tidak normal seperti manusia biasa. Oleh yang demikian, Islam mengajar umatnya untuk sentiasa meminta dan memohon perlindungan dengan Allah SWT daripada segala kejahatan dengan melakukan amalan yang ditunjukkan oleh baginda Nabi Muhammad SAW. Antara lain baginda Nabi SAW berwuduk sebelum tidur. Ini sebagaimana yang tercatat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari, daripada Al-Bara’ Bin ‘Azib bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Jika kamu datang ke tempat tidurmu maka berwuduklah sepertimana kamu berwuduk untuk solat. Kemudian berbaringlah dengan lambung kananmu dan sebutlah : Ya Allah aku berserah diri pada-Mu. Aku serahkan urusanku pada-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dengan penuh rasa cinta dan takut. Tidak ada tempat berlindung kecuali kepada-Mu. Aku beriman dengan kitab yang telah Engkau turunkan dan juga beriman dengan Nabi yang telah Engkau utuskan. Jika kamu mati maka kamu mati dengan fitrah dan jadikanlah ia akhir ucapan yang kamu ucapkan.”

Dalam hadith lain riwayat Bukhari, daripada Aisyah Ranha, sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya Nabi SAW jika Baginda berbaring ke tempat tidurnya pada setiap malam, Baginda akan menadah tangan kemudian menghembuskan ke kedua tapak tangannya. Lalu Baginda membaca : Qul Huwallahu Ahad, Qul ‘Auzu Birabil Falaq dan Qul A’uzu birabbinnas. Kemudian Baginda akan menyapu dengan kedua tapak tangannya ke tubuhnya bermula dari kepalanya dan wajahnya kemudian bahagian tubuhnya. Baginda melakukannya sebanyak tiga kali.”

Ini antara sebahagian amalan yang diajarkan oleh baginda Nabi SAW memohon dan meminta kepada Allah Azza Wa Jalla untuk dijauhi dari segala malapetaka kejahatan dan keburukan. Perbuatan sihir merupakan suatu bentuk jenayah khianat yang didalangi oleh perasaan hasad. Ilmu sihir datangnya dari syaitan dan iblis. Amalan menyihir ini merupakan amalan terkutuk yang dibuat dan diajar oleh syaitan. Allah SWT menegaskan di dalam al-Quran menerusi surah al-Baqarah ayat 102, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut..."

Dalam soal hukuman terhadap mereka yang melakukan amalan sihir, para ulama berbeza pandangan mengenainya. Pandangan pertama yang dipegang oleh Imam Malik, Imam Ahmad dan Imam Ibnu Thaur, mereka berpendapat hukumannya adalah bunuh, tidak ada proses istitabah dan tidak diterima taubatnya. Pandangan kedua yang masyhur daripada Imam al-Syafie, beliau berpandangan bahawa jika penyihir itu tidak membunuh dengan sihirnya maka tidak dibunuh. Demikianlah bagaimana sihir yang dilihat sebagai perbuatan yang terkutuk dan tercela ini. Maka dengan itu, seharusnya bagi umat manusia seluruhnya menjauhi dari sifat hasad yang akhirnya mampu mendorong manusia melakukan perbuatan terkutuk lagi tercela ini. Selain itu, umat manusia juga diseru dan diajar untuk kembalilah memohon kepada Allah kerana Dia lah sebaik-baik tempat perlindungan. Semoga Allah mengampuni kita semua.

MIMPI MENURUT PEMAHAMAN ISLAM

 

Sesungguhnya manusia bukanlah seperti robot yang hanya tahu melakukan kerja tanpa memerlukan masa untuk berehat. Penciptaan makhluk yang bernama manusia disifatkan sebagai lemah dan memerlukan kebergantungan untuk hidup. Maka dengan itu, hakikat yang harus diakui ialah manusia memerlukan peruntukkan masa untuk berehat. Dalam erti kata lain, adalah menjadi keperluan bagi manusia untuk tidur sebagai kerehatan bagi jasmani dan rohani. Selari dengan itu, Allah SWT telah menjadikan sifat malam itu sebagai masa atau waktu untuk manusia berehat melepaskan kepenatan seharian bekerja. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, melalui surah al-Mukminun ayat 61 yang bermaksud :

"Allah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu berehat padanya dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurniaNya kepada manusia seluruhnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur".

Dalam pada manusia tidur bagi tujuan merehatkan diri, satu perkara yang sering menyapa manusia tatkala di waktu tidurnya ialah mimpi. Secara asasnya, mimpi merupakan suatu perkara yang akan berlaku kepada manusia yang sedang tidur. Berdasarkan teori sains, kejadian mimpi antara lain dinyatakan sebagai mewakili keinginan yang tidak disedari, juga dianggap sebagai tafsiran isyarat dari otak dan badan serta hasil maklumat yang dikumpul sepanjang hari. Perkataan mimpi dalam bahasa Arab disebut dengan dua istilah, pertama disebutkan sebagai al-Ru'ya (الرؤيا) dan keduanya disebut sebagai al-Hulm (الحلم). Kedua-dua istilah ini merujuk kepada maksud yang sama iaitu mimpi. Namun begitu, penggunaan kedua-dua istilah ini di dalam al-Quran memberikan kita kefahaman mengenai perbezaan antara keduanya.

Dalam al-Quran, perkataan al-Ru'ya disebut sebanyak tujuh kali dan kesemua tujuh kali tersebut membawa kepada makna mimpi yang berupa wahyu atau ilham. Sebagai contoh, di dalam surah al-Isra' ayat 60, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan (ingatlah) ketika Kami wahyukan kepadamu, “Sungguh, (ilmu) Tuhanmu meliputi seluruh manusia.” Dan Kami tidak menjadikan mimpi yang telah Kami perlihatkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia dan (begitu pula) pohon yang terkutuk (zaqqum) dalam Al-Qur’an. Dan Kami menakut-nakuti mereka, tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka".

Manakala ungkapan al-Hulm pula disebut sebanyak 15 kali dan mempunyai makna yang pelbagai. Sebagai contoh, dalam surah Yusuf ayat 44, Allah menyebutkan perkataan al-Hulm sebagai mimpi. Selain itu, pada ayat 32 dalam surah al-Thur, al-Hulm disebut sebagai maksud fikiran manakala dalam surah al-Nur ayat 58 dan 59, al-Hulm disebut sebagai baligh. Begitu juga dalam surah al-Isra ayat 44, perkataan al-Hulm disebut sebagai maksud lembut. Oleh itu, pemahaman perkataan al-Hulm perlulah terlebih dahulu memahami kerangka konteks ayat tersebut agar kita tidak salah memahaminya. Ini juga sekaligus mengajak umat manusia untuk lebih teliti dalam berbicara soal mimpi. Sebahagian manusia beranggapan mimpi sekadar permainan mimpi dan sebahagian lain pula ada yang berpandangan sesuatu mimpi tersebut membawa alamat atau petanda. Dalam pelbagai anggapan yang bermain di fikiran, syariat Islam telah memberikan panduan serta menjelaskan keadaan mimpi yang dialami oleh umat manusia.

Fenomena mimpi dapat dibahagikan kepada dua keadaan. Keadaan pertama, dinyatakan sebagai mimpi yang baik yang disebut dengan istilah al-Ru'ya. Manakala keadaan kedua dinyatakan sebagai mimpi yang buruk yang disebut dengan istilah al-Hulm. Ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Qatadah RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

"Mimpi yang baik itu berasal daripada Allah, sedangkan mimpi buruk itu datang daripada syaitan. Jika salah seorang daripada kamu bermimpi buruk atau dia benci, maka hendaklah ia meludah kecil ke arah kirinya sebanyak tiga kali dan memohon perlindungan kepada Allah (ta’awwudz) daripada keburukan mimpinya tersebut. Sesungguhnya mimpi buruk itu tidak akan mampu mendatangkan bahaya padanya."

Berdasarkan hadith tersebut, jelaslah bahawa sesuatu mimpi yang dialami oleh manusia boleh datang dengan pelbagai tujuan dan maksud bergantung kepada keadaan mimpi tersebut. Selain itu, berdasarkan penjelasan oleh baginda Nabi SAW, kejadian mimpi boleh dikategorikan kepada tiga jenis. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya mimpi itu mempunyai tiga jenis. Mimpi yang baik itu merupakan berita gembira itu yang datang daripada Allah SWT. Mimpi yang buruk dan membawa kesedihan itu adalah daripada syaitan. Dan mimpi yang disebabkan oleh apa yang berlaku ke atas seseorang itu. Jika sekiranya sesiapa dalam kalangan kamu bermimpi sesuatu yang buruk, hendaklah dia berdiri dan mendirikan solat sunat, serta janganlah dia memberitahu mimpinya itu kepada orang lain.".

Hadith ini menjelaskan bahawa keadaan mimpi yang dialami oleh manusia boleh dibahagikan kepada tiga bahagian. Pertama, mimpi yang baik dan benar, yang datangnya daripada Allah SWT. Kedua, mimpi yang buruk dan dusta, yang datangnya daripada permainan syaitan. Ketiga, mimpi yang disebabkan oleh adat bagi seseorang, iaitu bermaksud mimpi kerana terbawa-bawa perkara yang disibukkan oleh fikirannya. Ini bermakna mimpi merupakan suatu isyarat yang boleh membawa maksud yang pelbagai. Namun begitu, sebahagian mimpi kadang boleh ditafsirkan dan sebahagian lagi tidak boleh ditafsirkan. Menafsirkan mimpi atau disebut sebagai takwil mimpi merupakan satu ilmu yang muktabar, padanya terkandung kaedah dan usulnya yang tersendiri. Sumber ilmu tersebut adalah berdasarkan wahyu al-Quran dan al-Sunnah selain berdasarkan qiyas dan tasybih ayat-ayat al-Quran.

Sesungguhnya ilmu menafsir mimpi disebut sebagai Ilmu al-Ta'bir atau Ilmu al-Takwil. Ilmu menafsir mimpi ini tidak boleh dipelajari oleh sebarangan manusia kecuali mereka yang diberikan kelebihan oleh Allah. Ini sebagaimana yang diungkapkan oleh Ibn Siriin dalam kitabnya, Tafsir al-Ahlaam Li Ibni Siriin, beliau menyebut bahawa :

"Tidak semua orang mampu untuk mendalami ilmu takwil mimpi ini. Hanyasanya yang mampu untuk melakukan perkara tersebut ialah sesiapa yang diberikan hikmah dan penglihatan yang halus oleh Allah SWT bagi mengistinbath simbol-simbol dan mengaitkannya dengan realiti berdasarkan ilmunya terhadap al-Quran, sunnah Rasulullah SAW serta kemampuannya untuk melakukan qiyas dan tasybih".

Oleh yang demikian, tafsir mimpi yang dibuat hendaklah datang daripada mereka yang beramal soleh yang pada dirinya memiliki sifat jujur dan sentiasa berkata benar. Ini kerana orang yang paling benar mimpinya adalah daripada orang yang paling baik pertuturannya. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh baginda Nabi SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Abu Hurairah RA, bahawa sabda Nabi SAW yang bermaksud :

"Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar pertuturannya".

Oleh kerana itu, hukum mempercayai tafsiran mimpi adalah dibolehkan dengan beberapa ketetapan. Antara lain ketetapan tersebut ialah tidak beriktikad atau yakin seratus peratus kebenaran mimpi yang ditafsirkan tersebut. Ini kerana mimpi manusia biasa hanyalah bersifat sangkaan yang boleh datang dengan pelbagai kebarangkalian. Selain itu, tafsiran mimpi tersebut hendaklah tidak bertentangan syariat Islam terutamanya yang menyentuh berkaitan akidah Islam. Begitu juga tafsiran mimpi yang dibuat hendaklah berdasarkan tafsiran yang dipercayai dan benar seperti yang termaktub dalam kitab-kitab muktabar, dibuat oleh orang yang soleh serta diiktiraf ilmu dan sikap kejujurannya. Juga mimpi tang ditafsirkan itu hendaklah tidak membawa kepada perkara yang bersifat negatif seperti putus asa, lemah semangat atau terlalu obses.

Satu hal terpenting berkaitan mimpi ini ialah berkenaan hukum mimpi dijadikan sebagai hujah atau sandaran dalil agama. Oleh kerana mimpi yang dialami oleh manusia biasa selain para Nabi dan Rasul adalah bersifat sangkaan (Dzanniyah), maka sebarang penafsiran atau pentakwilan mimpi adalah tidak boleh dijadikan sebagai hujah atau dalil untuk sandaran sesuatu perkara di dalam Islam. Ringkasnya, mimpi yang dialami oleh sesiapa pun termasuklah orang-orang soleh tidak boleh sama sekali dijadikan sebagai hujah dalam beragama. Hal ini penting bagi menutup jalan tipu daya syaitan yang boleh memperdayakan manusia ke jalan lembah kesesatan. Demikianlah perihal mimpi yang dinyatakan oleh Islam. Segala yang dimimpikan itu barangkali baik dan barangkali buruk. Oleh itu, mohonlah petunjuk Allah. Semoga kita semua dirahmati oleh Nya.

BIDADARI SEBAGAI MAKHLUK ISTIMEWA YANG DIJANJIKAN ALLAH

 

Sesungguhnya kecantikan adalah sesuatu yang menjadi fitrah bagi manusia menyukainya. Satu orang manusia dianggap normal jika dirinya terpegun, tergamam ataupun terpukau dengan melihat sesuatu yang bersifat cantik. Pada diri manusia itu sendiri juga telah tertanam kecantikan rupa paras yang menjadi bukti kehebatan dan keagungan ciptaan Allah SWT. Malah Allah SWT juga sebagai Maha Pencipta akan segalanya sangat menyukai hal-hal yang cantik dan Allah itu sendiri bersifat dengan kecantikan. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh baginda Rasulullah SAW dalam sebuah hadith riwayat Muslim, sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah itu cantik dan menyukai kecantikan".

Di dalam banyak penciptaan makhluk oleh Allah yang memperlihatkan keindahan dan kecantikannya yang tersendiri, suatu makhluk yang sangat dikenali di syurga dan dibicarakan di dunia, yang turut menjadi dambaan para lelaki soleh di syurga, iaitulah makhluk Allah yang disebutkan sebagai Bidadari. Penciptaan bidadari atau disebut juga sebagai wanita syurga, merupakan suatu bentuk bukti akan kekuasaan Allah SWT yang menzahirkan kehebatan Nya menjadikan makhluk yang sangat cantik dan menarik. Kecantikan bidadari di syurga adalah sesuatu yang tidak boleh digambarkan dengan apa jua makhluk di dunia ini. Oleh kerana itu, bagi mengetahui hakikat tentang sifat dan ciri-ciri yang ada pada bidadari, tidak dapat tidak, kita mesti merujuk kepada sumber wahyu Allah, al-Quran dan al-Sunnah.

Bidadari berdasarkan al-Quran, disebut di dalam bahasa Arab dengan perkataan bersifat jamak iaitu حُور yang bermaksud bidadari. Kata jamak حُور adalah dari perkataan حَوْراء. Menurut al-Wahidi di dalam kitab tafsirnya, Tafsir al-Basit, beliau menyatakan bahawa seseorang wanita tidak dipanggil حَوْرَاء kecuali jika warna kulit tubuhnya putih bersih. Ini sejajar dengan pandangan Muqatil yang juga dinukilkan oleh al-Wahidi, Muqatil menyebutkan bahawa makna perkataan حَوْرَاء bermaksud berkulit putih bersih. Berdasarkan pendefinisian tersebut, jelas kepada bahawa ungkapan bidadari yang diungkapkan di dalam al-Quran sudah menjelaskan secara tidak langsung sifat dan ciri-ciri keindahan dan kecantikan yang dimiliki. Selain itu, Allah SWT juga telah memberikan penjelasan perincian mengenai bidadari di dalam beberapa ayat di dalam al-Quran. Antara lain Allah menyatakan mengenai kecantikan mata bidadari yang tidak pernah melihat perkara yang haram.

Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Allah di dalam surah Surah Ash-Shaaffaat ayat 48-49, firman Nya yang bermaksud :

“Di sisi mereka ada bidadari-bidadari yang tidak liar pandangannya dan jeli matanya, seakan-akan mereka adalah telur (burung unta) yang tersimpan dengan baik.”

Dalam ayat lain, surah ar-Rahman ayat 70, Allah SWT berfirman yag bermaksud :

“Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang sopan menundukkan pandangannya, tidak pernah disentuh oleh manusia sebelum mereka (penghuni-penghuni syurga yang menjadi suami mereka), dan tidak pula oleh jin.”

Selain itu di dalam ayat yang lain, Allah SWT menyifatkan bidadari syurga sebagai makhluk yang sentiasa menjaga pandangannya daripada melihat perkara yang haram, malah mereka juga tidak pernah disentuh oleh mana-mana penghuni syurga yang lain termasuklah golongan jin. Firman Allah SWT dalam surah ar-Rahman ayat 56 yang bermaksud :

“Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang sopan menundukkan pandangannya, tidak pernah disentuh oleh manusia sebelum mereka (penghuni-penghuni syurga yang menjadi suami mereka), dan tidak pula oleh jin.”

Demikian beberapa ayat-ayat di dalam al-Quran yang menceritakan tentang keindahan dan kecantikan makhluk yang bernama bidadari syurga ini. Selain al-Quran, terdapat juga penceritaan berkaitan bidadari syurga melalui lisan baginda Rasulullah SAW. Antara lain sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Sekiranya salah seorang bidadari syurga datang ke dunia, pasti ia akan menyinari langit dan bumi dan memenuhi antara langit dan bumi dengan aroma yang harum semerbak. Sungguh penutup kepala salah seorang wanita syurga itu lebih baik daripada dunia dan seisinya.”

Dalam hadith yang lain riwayat Bukhari, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Jika salah seorang bidadari menampakkan wajahnya, nescaya akan menerangi antara langit dan bumi.”

Demikian sebahagian penceritaan mengenai bidadari menurut lisan baginda Rasulullah SAW. Berdasarkan penceritaan daripada al-Quran dan al-Sunnah, ternyata bidadari syurga memiliki nilai kecantikan dan keindahan yang tidak terperi nilainya. Penciptaan makhluk istimewa yang bernama bidadari ini adalah suatu kurniaan Allah kepada para hamba Nya yang bertaqwa. Ini sebagaimana yang dinyaakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran menerusi surah Ali'Imran ayat 15, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Mahukah supaya aku khabarkan kepada kamu akan yang lebih baik daripada semuanya itu? Iaitu bagi orang-orang yang bertaqwa disediakan di sisi Tuhan mereka beberapa Syurga, yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Disediakan juga pasangan-pasangan/ isteri-isteri yang suci bersih, serta (beroleh pula) keredaan dari Allah". Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat akan hamba-hambaNya "

Berdasarkan ayat ini, Allah SWT telah menyebut tentang ganjaran dan balasan baik kepada para hamba Nya yang bertaqwa dengan disediakan bagi mereka beberapa syurga yang terdapat sungai yang mengalir selain dikurniakan pasangan yang terdiri daripada bidadari yang bersih dan suci serta akan mendapat keredhaan Nya. Selain itu, Allah juga turut menjadikan para bidadari syurga ini sebagai teman orang bertaqwa di syurga kelak. Firman Allah SWT dalam surah ad-Dukhan ayat 54 yang bermaksud :

"Demikianlah keadaannya; dan Kami jadikan kawan teman mereka bidadari-bidadari yang putih melepak, lagi luas cantik matanya".

Hakikat penciptaan bidadari yang dijadikan sebagai makhluk isitmewa ini turut dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW sebagai ganjaran untuk orang yang beramal soleh. Ini sebagaimana yang terkandung dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Allah Azza wa Jalla berfirman, “Aku siapkan bagi hamba-hambaKu yang soleh sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas oleh fikiran.”

Selain itu, Allah SWT turut menjanjikan bidadari kepada beberapa golongan yang tertentu. Antaranya ialah mereka yang telah syahid terkorban di jalan Allah bagi mempertahankan dan menegakkan agama Nya. Ini dapat dilihat dalam sebuah hadith riwayat Tirmizi, daripada al-Miqdam RA, berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“Orang yang mati syahid di sisi Allah SWT mempunyai enam keutamaan: diampunkan dosanya ketika darahnya tertumpah untuk pertama kalinya (pertempuran), diperlihatkan tempatnya di dalam Syurga, diselamatkan daripada azab kubur, diberi ketenangan daripada ketakutan ketika dibangkitkan dari kubur, diletakkan di atas kepalanya makhkota daripada permata yang mana permata itu lebih baik daripada dunia dan isinya, dikahwinkan dengan 72 isteri daripada bidadari dan diberi hak untuk memberi syafaat kepada 70 orang daripada ahli keluarganya”.

Berdasarkan hadith ini, terdapat enam kelebihan bagi mereka yang syahid terkorban di jalan Allah. Antara lain akan dikahwinkan dengan 72 bidadari di akhirat kelak. Menurut Syeikh Mulla Ali al-Qari dalam kitabnya, Mirqah al-Mafatih, ketika mensyarahkan maksud hadith ini, beliau menyebutkan bahawa dikurniakan bagi orang syahid dengan cara perkahwinan seramai 72 bidadari. Bilangan tersebut menunjukkan kepada bilangan yang ditentukan (تحديد) bukannya menunjukkan bilangan yang banyak (تكثير). Ia juga difahami bahawa 72 bidadari adalah pemberian yang paling sedikit dan tidak menjadi masalah jika mereka itu dikurniakan lebih daripada itu iaitu lebih daripada 72 bidadari. Selain itu, Allah juga turut menjanjikan bidadari kepada mereka yang menahan sabar.

Hal ini sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith berstatus hasan riwayat Abu Daud, daripada Muaz bin Jabal RA, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa yang menahan kemarahannya dalam keadaan dia mampu untuk melaksanakannya. Maka Allah Azza Wa Jalla akan memanggilnya di hari Akhirat di hadapan makhluk-makhluk-Nya sehingga dia diberi pilihan oleh Allah untuk memilih mana-mana bidadari yang dikehendakinya.”

Begitulah hakikat penciptaan makhluk istimewa bergelar bidadari ini. Walau apapun yang kita cuba gambarkan tentang kejelitaan dan kecantikan para bidadari, Allah dengan segala kekuasaan dan keagungan Nya jauh lebih hebat menjadikan cantiknya bidadari berbanding apa yang cuba digambarkan oleh akal manusia yang terbatas. Oleh itu, marilah sama-sama kita sentiasa berusaha menjadi hamba Nya yang bertaqwa. Sememangnya tempat dunia yang sementara ini dipenuhi pancarobanya namun yakinlah segala detik kepayahan, kesukaran dan kesengsaraan kita dalam mengabdikan diri kepada Nya tidak akan ada yang bersifat sia-sia. Semoga Allah mengampuni kita semua.