Seperti kata orang bijak pandai terdahulu, "A picture is worth
a thousand word". Ungkapan peribahasa popular ini jika kita terjemahkannya
membawa maksud sekeping gambar seribu makna. Dari ungkapan ini juga boleh kita
fahaminya dengan beranggapan bahawa sekeping gambar sebenarnya mampu membawa
kepada pelbagai makna menurut kepada mereka yang melihatnya. Lain orang, maka
lain pula pandangannya. Maka sekeping gambar sahaja mampu mencetuskan ribuan
kefahaman dengan membawa naratif kefahaman masing-masing. Seperti di dalam
tradisi keilmuan Islam, perbezaan pandangan pada sesuatu hukum syarak
sebenarnya lahir daripada kepelbagaian sudut faham terhadap teks al-Quran dan
hadith Nabi SAW. Hal ini membawa kepada kepelbagaian pendapat menurut sudut
faham yang berbeza berdasarkan kepada konsep pentakwilan dalil yang dilakukan.
Perkataan "Takwil" adalah berasal dari kosa
kata bahasa Arab. Takwil pada sudut etimologisnya adalah bentuk masdar (kata
dasar bagi sesuatu perbuatan) dengan wazan taf'il. Menurut Ibnu Manzur
dalam kitabnya Lisan al-'Arab, beliau menyebutkan bahawa takwil
bermaksud kembali. Sementara itu menurut Imam al-Zarkasyi dalam kitabnya al-Burhan
fi Ulum al-Quran, beliau menyatakan terdapat tiga asal kata dari perkataan
takwil itu sendiri. Pertama, dari perkataan al-Awl yang bermaksud
kembali. Kedua, takwil berasal dari kata al-Ma'al yang membawa maksud
tempat kembali dan ketiganya dari perkataan al-Iyalah yang bermaksud
siasat dan pengaturan. Dalam sumber lain, Kamus Dewan Edisi Keempat pula
menjelaskan takwil bermakna keterangan, penjelasan dan tafsir. Selain itu,
telah berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Dar'u Ta'arudh
al-Aql wan An-Naql, beliau menjelaskan :
“Sesungguhnya lafal takwil menurut pemahaman orang-orang yang suka
bertentangan (yakni Ahlul Kalam), bukanlah takwil yang dimaksud dalam At-Tanzil
(wahyu yang diturunkan). Bahkan bukan pula yang dikenal oleh para ulama tafsir
terdahulu. Sesungguhnya para ulama tafsir al-Qur’an terdahulu memahami lafaz takwil dengan maksud tafsir. Takwil seperti ini dapat diketahui oleh ulama yang
mengetahui tafsir al-Quran. Oleh sebab itulah Imam Mujahid, imamnya ahli tafsir
dan murid Ibnu Abbas, pernah menanyakan seluruh tafsir al-Quran kepada Ibnu
Abbas, dan Ibnu Abbas pun telah menjelaskan tafsir seluruhnya. Ketika beliau
(Mujahid) mengatakan : “Sesungguhnya orang-orang yang benar-benar ahlil-ilmi
(Ar-Rasikhum fi Al-‘Ilmi) jika memahami tentang takwil, maka maksud takwil itu
adalah tafsir yang telah disebutkan Ibnu Abbas padanya”.
Berdasarkan definisi yang dikemukakan, boleh kita simpulkan dengan
menyatakan bahawa takwil ialah mengembalikan sesuatu kepada makna asalnya
selain juga membawa maksud menjelaskan makna atau menafsirkan. Dalam pada kita
berbicara akan hal ini, Dr. Muhammad Husayn al-Zahabi menjelaskan dalam
kitabnya berjudul al-Tafsir wal Mufassirun, beliau menyebut dikalangan
para ulama terdapat perbezaan pandangan mengenai cara interaksi dengan teks
wahyu melalui kaedah pentakwilan ayat. Perbezaan pandangan ini
sekurang-kurangnya telah memperlihatkan kepada kita kemunculan tiga kelompok
utama. Kelompok pertama, adalah mereka yang menggunakan konsep takwil pada
keseluruhan ayat. Misalnya ialah seperti kumpulan Muktazilah, Syiah dan para
ulama dikalangan para sufi. Kelompok pertama ini mereka berdalih dengan
menjadikan konsep takwil itu sebagai suatu usaha murni untuk menyingkap makna
tabir disebalik ayat-ayat suci Allah Azza Wa Jalla. Bagi kelompok ini, kaedah
pentakwilan bukan sahaja bersifat harus bahkan wajib bagi mereka untuk menggunakan
takwil bagi membuka rahsia dan hikmah ayat-ayat Allah ini. Kelompok kedua pula
ialah mereka yang berpegang pada pendirian untuk menolak segala bentuk
pentakwilan.
Bagi kelompok kedua ini, kaedah pentakwilan hanya sekadar
menjejaskan dan merosakan keaslian makna ayat-ayat al-Quran selain boleh
membuka kepada perbuatan menyeleweng al-Quran secara terbuka dan meluas.
Kelompok ketiga pula ialah mereka yang berada dipertengahan pandangan dengan
berpendirian bahawa tidak semua ayat-ayat al-Quran itu boleh ditakwilkan dan
bukan semua ayat-ayat al-Quran itu ditegah atau dilarang daripada menggunakan
konsep takwil. Demikianlah tiga kelompok utama yang akan kita jumpa bila kita
mulai berinteraksi dengan konsep pentakwilan. Hakikatnya sejarah berlakunya
konsep pentakwilan ini telah bermula sejak pada zaman Nabi Muhammad SAW lagi.
Perkara ini dapat kita perlihatkan dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan
Muslim, bahawa baginda Nabi Muhammad SAW bersabda dalam peperangan Ahzab yang
bermaksud :
"Jangan solat asar seorang pun melainkan di Bani
Qurayzah"
Berdasarkan hadith ini, para sahabat Nabi Muhammad SAW terbahagi
kepada dua kumpulan yang membawa dua sudut faham yang berbeza. Kumpulan pertama
adalah mereka yang berpegang kepada zahir lafaz. Sebaliknya kumpulan yang kedua
pula mereka mengeluarkan hukum yakni istinbat daripada nas tersebut. Apabila
perkara ini telah sampai ke pengetahuan baginda Nabi Muhammad SAW, maka baginda
meraikan kedua-duanya sekaligus memperlihatkan bagaimana baginda sendiri
mengiktiraf akan kedua-dua cara berfikir dan hal ini juga menunjukkan Islam
terbuka dengan kepelbagaian mazhab selagimana pegangan tersebut tidaklah
bercanggah dengan syariat Islam. Begitu juga antara lain apabila baginda Nabi
Muhammad SAW bersetuju dan menerima kedua-dua pandangan dikalangan para sahabat
tersebut, ini membuktikan Islam membolehkan kita untuk memilih sama ada mahu
berpegang secara zahir atau literal sesuatu nas dan dalil mahupun berpegang
kepada kaedah istinbat ayat-ayat hukum.
Hakikatnya konsep takwil dapat kita bahagikan kepada kedua
bahagian. Pertama ialah takwil yang hampir. Secara mudah untuk kita fahami,
takwil yang hampir ini ialah mengetahui sesuatu perkara dengan berfikir secara
mudah akan kemungkinan makna yang terkandung oleh sesuatu lafaz itu. Sebagai
contoh, adalah sama perbuatan memberi sedekah dengan menggunakan harta anak
yatim sama hukumnya dengan memakan harta anak yatim meski duit tersebut
disedekahkan. Ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran
menerusi surah al-Nisa ayat 10, Allah SWT berfirman yang bermaksud :
"Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim
secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka;
dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala"
Berdasarkan ayat ini, dapat kita mentakwilkannya dengan menjelaskan
bahawa berbuat baik dengan memberi sedekah hasil daripada harta anak yatim
adalah termasuk perkara haram yang disyariatkan, meski niat baik mahu
bersedekah, tetapi matlamat tidakkan pernah sama sekali menghalalkan cara yang
ditegah oleh syarak. Adapun takwil yang kedua ialah takwil yang jauh. Maksud
atau makna daripada takwil yang jauh ini ialah pemikiran secara mendalam
tentang sesuatu perkara untuk mengetahui akan kemungkinan makna yang terkandung
di sebalik sesuatu lafaz. Sebagai contoh, menurut Ibnu Abbas RA, tempoh hamil
perlu berlaku sekurang-kurangnya enam bulan. Pandangan ini berdasarkan satu
firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Ahqaf ayat 15,
Allah SWT berfirman yang bermaksud :
"...Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh
menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan..."
Berdasarkan kefahaman ayat ini, Ibnu Abbas RA telah melakukan
istinbat (mengeluarkan hukum) dengan menyatakan kehamilan boleh berlaku dalam
tempoh sekurang-kurangnya enam bulan. Pemikiran tajam dan mendalam oleh Ibnu
Abbas ini telah menjadikan dirinya berijtihad berdasarkan kemampuan dan
kekuatan pemikirannya. Ini juga menunjukkan syarat untuk mentakwil juga perlu kepada
kekuatan akal dan ketajaman fikiran. Demikianlah sedikit penjelasan berdasarkan
konsep takwil di dalam Islam. Apa yang boleh kita rumuskan ialah perkataan
takwil adalah merujuk kepada suatu kaedah dalam usaha kita hendak memahami
kefahaman ayat-ayat Allah SWT. Menurut Ibnu Abbas RA, takwil adalah sama dengan
makna tafsir. Ini juga bermakna agama melatih kita untuk sentiasa berfikir
dengan mendalam, menghayati dan menelusuri perjalanan hidup ini dengan tenang
dan sentiasa mendambakan keredaan Allah SWT. Namun begitu janganlah pula kita
menjadikan akal fikiran sebagai Tuhan dan rujukan utama. Berpadalah dengan apa
yang dikurniakan oleh Allah Azza Wa Jalla. Semoga Allah merahmati kita semua.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan