POLIGAMI : SYARIAT YANG TERFITNAH

Tajuk ini barangkali menjadi sangat sensitif khususnya kepada kaum wanita. Malah tajuk ini seringkali menjadi kelaziman peperangan berzaman antara kaum lelaki dan wanita. Persoalan tentang isu poligami menjadi sebuah polimik dari zaman ke zaman hingga ke saat dan ketika ini. Rata-rata dikalangan para asatizah juga agak sedikit yang berani tampil memperjelaskan isu ini. Barangkali banyak hati pihak yang akan terluka bila kita berbicara isu dan topik hangat ini. Zaman ke zaman, isu ini terus dipolimikkan, diperdebatkan malah akan dipandang serong jika kita mengamalkan syariat poligami ini.

Namun disebalik perkataan poligami ini, ramai masyarakat bahkan majoriti umat islam masih terkeliru dan tidak jelas akan pensyariatan poligami ini sehingga menjadi polimik perdebatan yang hebat. Kekeliruan ini bukan sahaja berlegar di ruang minda orang islam, bahkan dikalangan bukan muslim juga sudah tentu mendatangkan pelbagai persepsi dan pandangan yang tidak benar akan syariat poligami ini. Sekiranya kita bertanya secara rawak kepada kaum wanita, adakah mereka setuju dengan pensyariatan poligami ini, lazimnya mereka tidak bersetuju. Malah lebih dasyat lagi, beberapa gerakan penentangan poligami dilakukan khususnya datang dari golongan liberal yang kononnya memperjuangkan hak keadilan dan kesamarataan. 

Pertamanya, sebelum kita mahu menentang atau menolak sesuatu perkara, terlebih dahulu kita perlu memahami asal usul sesuatu perkara tersebut. Dalam isu ini, poligami bukanlah sesuatu perkara yang dianggap sebagai adat kebiasaan, tetapi ianya datang dari syariat Allah Azza Wa Jalla. Hal ini sabit di dalam firman Nya dalam surah An Nisa ayat 3 yang bermaksud : 

“Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): Dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.

Ayat ini menjadi dalil atau bukti pensyariatan poligami. Ianya jelas merupakan suatu titah perintah Allah dan menjadi haram dan berdosa besar sekiranya kita menentang hakikat pensyariatannya yang telah terkandung di dalam firman Nya. Syariat poligami ini bukanlah rekaan baginda Nabi Muhammad SAW untuk tujuan pemuasan nafsu semata-mata. Malah di dalam beberapa kitab utama agama lain juga terdapat penceritaan tentang pelaksanaan poligami ini. Untuk itu, tidak kira sama ada lelaki mahupun wanita, kita dilarang untuk menentang pensyariatan poligami meskipun kita terdapat perbezaan untuk pelaksanaannya. Umumnya kita harus faham dan sedar bahawa ianya suatu syariat dan bukannya adat atau rekaan manusia.

Setelah kita ketahui tentang pensyariatan tersebut, maka timbul persoalan berkenaan pelaksanaan. Adakah ianya suatu tuntutan sunnah atau sebaliknya. Ramai dikalangan para lelaki suka menjenamakan poligami ini suatu tuntutan sunnah kerana baginda Nabi juga mengamalkan syariat tersebut. Untuk memahami tuntutan yang disebutkan sebagai sunnah ini, mari kita melihat maksud sunnah yang ditakrifkan oleh para sarjana islam. Dalam Kitab Ulum Hadis Wa Nusus Min Athar, para sarjana islam mentakrifkan makna sunnah adalah :

“Apa sahaja yang disandarkan kepada Nabi SAW dariapda jenis perkataan, perbuatan, iqrar (persetujuan) dan sifat, sama ada berbentuk akhlaq ataupun fizikal. “

Para sarjana juga meletakkan kaedah untuk sesuatu hukum pensyariatan itu mestilah melihat dari sudut aspek sebab dan illahnya. Ini bermakna sesuatu hukum itu tidak boleh ditetapkan berdasarkan zahir sunnah atau tidak semata-mata sebaliknya perlu melihat kepada maslahah sesuatu perkara. Demikian juga tentang soal hukum poligami. Ianya terletak dan bergantung kepada si pelaku tersebut. Boleh jadi membawa kebahagiaan dan boleh jadi mengundang kezaliman dalam rumahtangga. Menerusi firman Nya, Allah Azza Wa Jalla menyebutkan dalam Surah An Nisa ayat 3 yang bermaksud :

“Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja”

Ayat ini dengan jelas menunjukkan kepada kita sekiranya ditakuti dan dibimbangi sekiranya kita melakukan poligami boleh membawa kepada kezaliman maka cukuplah berkahwin satu sahaja. Makna perkataan kezaliman ini juga perlu mengambil kira beberapa persoalan penting seperti pembahagian nafkah, kesihatan, kewangan, dan kemampuan fizikal. Jika tidak diraikan perkara ini, kebahagian yang diburu tidak ditemui.

Maka, harus dijelaskan kepada kita semua khususnya kepada masyarakat bukan muslim diluar sana bahawa hukum asal poligami adalah harus dan ia akan berubah mengikut situasi tertentu. Sebagai contoh, hukum poligami asalnya harus boleh berubah menjadi haram sekiranya boleh mengundang kezaliman, penindasan dan penderitaan dalam rumahtangga. Islam tidaklah mewajibkan umatnya untuk berpoligami. Ianya adalah suatu pilihan mengikut kemampuan diri masing-masing. Meskipun istilah “kemampuan” itu punyai banyak ruang untuk diperbahaskan, ianya tidak akan sama sekali merubah syariat itu bertukar hukum menjadi wajib.

Walaupun poligami itu suatu bentuk pensyariatan, namun pelaksanaannya diikat dengan kemampuan untuk berlaku adil atau sekurang-kurangnya tidak menzalimi pasangan kerana pelaksanaannya. Untuk itu, umat Islam diberi ruang seluas-luasnya untuk bersikap berbeza dalam soal pelaksanaannya. Kita boleh menolak pelaksanaannya kerana ditakuti berlaku zalim dan tidak adil. Pada masa sama, sekiranya kita merasakan mampu bersikap adil setelah dinilai maka Islam tidak menghalangnya. Meskipun begitu, hakikat poligami itu kita perlu akur bahawa ianya suatu syariat dari Allah yang penuh kemuliaan dan keagungan.

Sesungguhnya amalan poligami telah wujud sejak sekian lamanya sebelum kedatangan Islam lagi di seluruh dunia, bahkan dalam agama Kristian dan Yahudi itu sendiri tidak wujud larangan untuk berpoligami yang telah memungkinkan untuk seseorang itu berkahwin dengan seramai mana wanita yang diingininya tanpa sebarang panduan. Lalu datang Islam memandu manusia dengan menghadkan kadar berpoligami dalam satu-satu masa kepada 4 isteri sahaja dengan syarat-syarat yang tidak sewenangnya untuk dipenuhi. Maka di mana keburukkan Islam yang dirasakan berbanding agama-agama dan tradisi lain ? Realiti hari ini dilihat  seolah-olah Islam lah yang mencipta amalan poligami ini sedangkan Islam tidak menjadikan amalan berpoligami semberono mengikut hawa nafsu serta keinginan sang lelaki semata-mata bahkan syaratnya ketat dan ancamannya dahsyat bagi mereka yang mengabaikan hak para isteri dan tidak berlaku adil terhadap mereka.

BERDOA UNTUK ORANG BUKAN MUSLIM

Berdoa merupakan suatu amalan peribadi antara kita sebagai hamba Nya dan Allah sebagai pencipta kita. Tidaklah menjadi syarat wajib mengangkat tangan untuk berdoa. Malah segala yang terlintas di hati juga boleh dijadikan satu doa kepada kita. Amalan berdoa juga tidak terikat kepada waktu dan tempat. Tetapi beberapa tempat dan ketikanya, masa dan tempat tertentu mempunyai keistimewaan untuk kita berdoa.

Dalam persoalan kita berdoa kepada diri kita, kaum keluarga kita, sahabat handai kita, kita juga di haruskan berdoa kepada mereka yang bukan muslim. Berdoa kepada orang bukan muslim dengan mendoakan mereka agar diberi petunjuk dan hidayah adalah dibolehkan. Begitu juga kita sebagai muslim berdoa kepada mereka yang bukan muslim agar diberi kesejahteraan hidup, kebahagiaan dan kesihatan yang baik, juga diharuskan. Perkara ini disebutkan di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya: Tufail bin Amir pernah datang kepada Rasulullah SAW dan mengadu mengenai penderhakaan yang dilakukan oleh kaumnya. Tufail berkata :

“Sesungguhya suku Daus telah bermaksiat dan enggan menerima Islam. Doakanlah keburukan untuk mereka.”

Maka baginda Nabi SAW sebaliknya kemudian berdoa :

“Ya Allah, berilah petunjuk kepada suku Daus dan datangkanlah mereka (ke Madinah).”

Kata Imam Nawawi :

“Jika seseorang memberi ucapan penghormatan kepada kafir zimmi dengan ucapan selain ucapan salam, maka al-Mutawalli dan al-Rafi’i membolehkan perkara ini. Misalnya, seseorang mengucapkan kepada non Muslim ‘semoga Allah memberi hidayah untukmu’ dan ‘semoga Allah memberi nikmat kepadamu di pagi ini’, maka itu tidak ada masalah.”

Dalam Al Quran, Allah Azza Wa Jalla menerusi firman Nya dalam surah Al Mumtahanah ayat 8-9 yang bermaksud :

“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. (8) Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”

Dalam Kitab Tafsir al Quran al Azim, Imam Ibn Kathir berkata:

“Maksudnya, Allah SWT tidak melarang kamu berbuat baik kepada orang-orang kafir yang tidak memerangi kamu kerana agama, seperti kaum wanita dan orang-orang yang lemah di antara mereka. Allah hanya melarang kamu bersahabat dengan orang-orang yang telah melancarkan permusuhan terhadap kamu, kemudian mereka memerangi dan mengusir kamu dan membantu mengusir kamu”

Berdasarkan dalil dari Al Quran & Sunnah ini, Islam tidak pernah melarang orang muslim untuk mendoakan kebaikan berbentuk umum kepada mereka yang bukan muslim. Tidaklah menjadi kesalahan mendoakan kebaikan buat mereka. Namun, alangkah lebih cantik dan indahnya, sekiranya kita turut mendoakan agar mereka ini diberikan hidayah

Walaupun begitu, mendoakan kepada mereka yang bukan muslim dengan mendoakan agar diberikan rahmat dan berkat daripada Allah Azza Wa Jalla adalah tidak dibenarkan. Hal ini kerana doa memohon kerahmatan dan keberkatan tersebut dikhususkan kepada orang-orang yang beriman sahaja. Kenyataan ini berdasarkan kisah seorang sahabat Nabi bernama Uqbah bin Amir, beliau menceritakan :

“Dia pernah melalui seseorang yang kelihatan seperti Muslim, lalu orang tersebut memberi salam kepadanya, maka dia pun menjawabnya dengan ucapan: “وَعَلَيْكَ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ”. Lantas pelayannya berkata kepadanya: “Dia itu seorang Nasrani.” Lalu Uqbah pun bangun dan mengikutinya sehingga mendapatkannya, lantas dia berkata: “Sesungguhnya rahmat dan berkat Allah itu untuk orang-orang beriman. Akan tetapi semoga Allah memanjangkan umurmu, dan memperbanyakkan harta dan anakmu.”

(Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad)

Demikianlah bagaimana kita sebagai muslim dibenarkan untuk berdoa kepada mereka yang bukan muslim dengan ruang lingkup yang dibenarkan oleh kacamata syarak. Selagi mereka yang kita doakan itu tidak menentang Islam, maka selagi itulah agama membenarkannya kita melakukan kebaikan kepada mereka termasuklah mendoakan kebaikan kepada mereka.

MEMOIR TERAKHIR DI OCMPs

 

Ketika tinta ini terus menari melakarkan kata, saya telah pun berada di hari terakhir saya berkhidmat di One Centre Malaysia Perlis, sebuah agensi dakwah & pembangunan mualaf di negeri Perlis. Agensi di bawah naungan Majlis Agama Islam & Adat Istiadat Melayu Perlis ini telah ditubuhkan pada bulan Oktober 2017. Esok adalah merupakan program terakhir kendalian saya bersama OCMPs di Denai Larian Pengkalan Asam, Kangar.

Penglibatan awal saya bermula sebagai seorang sukarelawan OCMPs pada Disember 2017, telah mengheret saya ke suatu episod baharu dalam kehidupan. Pada suatu ketika, di hujung bulan februari 2018, saya telah ditawar untuk berkhidmat sepenuhnya sebagai kakitangan OCMPs. Kerana keputusan ini tidak semudah ABC, saya telah memohon sedikit ruang masa bagi berfikir, mendapat nasihat serta memohon petunjuk dari Nya.

Dengan izin Nya, bermula tanggal 1 Mac 2018, saya telah menerima tawaran berkhidmat di OCMPs sebagai Pegawai Khas OCMPs. Seingat diri ini, tugasan pertama yang diberikan pada saya ketika itu ialah menguruskan kumpulan sukarelawan OCMPs. Selangkah demi selangkah, dengan izin Nya jua, saya telah diberikan rezeki menjawat beberapa jawatan terpenting selepas beberapa bulan berkhidmat.

Sepanjang 3 tahun berkhidmat, pelbagai lakaran memori suka duka telah tercipta. Ada yang sedih, ada yang gembira dan tidak kurang juga ada yang kecewa.Tidak banyak yang dapat saya sumbangkan untuk OCMPs. Namun, banyak perkara yang telah saya pelajari sepanjang berkhidmat di sana. Pengalaman dan pelajaran ini tidak akan dapat di kuliah-kuliah universiti, tidak ada di kelas-kelas pengajian, melainkan dengan turun ke lapangan, santuni masyarakat bukan muslim, dekati golongan saudara baru dan banyak lagi perkara yang tersimpan kemas di ingatan sebagai sebuah kenangan terindah.

Antara detik manis yang membuahkan kepuasan tidak ternilai bagi diri ini ialah kejayaan OCMPs suatu ketika dulu menganjurkan Majlis Ramah Mesra Bersama Masyarakat Siam & Cina pada bulan April 2018. Masih segar di ingatan saya, dengan kekuatan kakitangan yang tidak ramai, dibantu oleh para sukarelawan yang sedia ada menjadi tulang belakang OCMPs. Dalam program tersebut, di isi dengan program dialog harmoni bersama SS Dato Mufti Perlis, ucapan wakil kaum dan pertubuhan seterusnya di tutup dengan titah ucapan DYTM Tuanku Raja Muda Perlis.

Lebih manis dan bermakna, pada tahun yang sama, OCMPs sekali lagi mengegarkan bumi Perlis dengan penganjuran Dakwah Tour Dr. Zakir Naik @ Perlis 2018. Sebanyak 5 lokasi terpilih di sekitar negeri Perlis dijadikan lokasi ceramah Dr. Zakir Naik. Dalam program itu juga, saya berpeluang duduk bersama Dr. Zakir Naik, wakil pelbagai agama juga turut serta Mufti Perlis dan YB Gan Ay Ling, ADUN Indera Kayangan dalam sebuah majlis makan tengah hari. Pelbagai cerita suka dan duka dilakar bersama. Disebalik kejayaan pengajuran ini, saya secara peribadi tidak akan pernah lupa jasa bakti warga sukarelawan OCMPs sekalian yang juga telah bertungkus-lumus dan berhempas pulas bagi memastikan kelancaran program.

Begitu juga sejarah tercipta, apabila buat julung kalinya OCMPs dengan gabungan dan kerjasama erat antara staf dan sukarelawan serta dibantu oleh pelbagai jabatan & agensi kerajaan, OCMPs berjaya mengajurkan sebuah program diberi nama Malaysia Reverts Camp pada bulan Ogos 2019. Ianya juga telah di iktiraf oleh Malaysia Book Of Record sebagai sebuah himpunan raksasa saudara baru. MRC adalah kemuncak klimaks paling tinggi yang saya perolehi sepanjang tempoh berkhidmat. Siang malam berhempas pulas, memerah keringat hingga saat akhir, demi menjamin kelancaran program.

 

 

 

Sudah tentu disebalik semua coretan ini, yang selalu menjadi inspirasi dan motivasi untuk diri ini ialah Brother Zamri Vinoth, yang bukan sahaja sebagai seorang ketua, tetapi juga sebagai seorang sahabat, rakan dan juga keluarga bagi saya. Diri ini juga tidak akan kuat tanpa rakan-rakan seperjuangan yang sentiasa menyokong dan membantu diri ini untuk membawa agenda dakwah di bumi tercinta Perlis ini. Sesungguhnya saya berikrar dan berazam, biarpun selepas ini berbeza lapangan dakwah, selagi kudrat dikandung badan, selagi itulah diri ini akan bersedia membantu agenda dakwah OCMPs dengan kadar kemampuan yang ada.

Tanggal 1 Mac 2020, secara rasminya saya akan meninggalkan OCMPs dengan seribu satu kisah suka dan duka. Arena dakwah tetap ku bawa walau bukan lagi sebagai seorang staf OCMPs. Di akhir catatan ini, ingin saya merakamkan setinggi-tinggi penghargaan terima kasih kepada seluruh warga OCMPs diatas memori yang tercipta. Mohon ampun & maaf diatas segala kekhilafan dan kelemhan diri ini, juga saya mengharap doa semua agar diri ini akan terus kuat berada di arena dakwah walau berbeza irama dan melodinya. Meski esok sinar akan terpancar, takkan sama seperti hari kelmarin. Meski langkah ini berat di atur, namun atas takdir ilahi, daku berserah dan berlalu pergi.

 

Salam Hormat,

MUHAMMAD FAIDHI BIN AZIS
28 Februari 2020 | 4 Rejab 1441
Bandar DiRaja Arau
11.30 pm

TASAWWUF : SUATU PENGERTIAN

Perkataan tasawwuf seringkali bermain di mulut mereka yang mengaji bidang agama. Bahkan perkataan tasawwuf ini juga dianggap seperti suatu ilmu yang bukan semua orang boleh pelajarinya. Hanya golongan tertentu sahaja yang mampu bercakap, mengaji dan mendalami ilmu tasawwuf itu sendiri. Penggunaan istilah atau sesuatu perkataan itu harus dilihat dari asal usulnya terlebih dahulu. Ini kerana, pada zaman salafus soleh, tidak terungkap atau tidak wujud sama sekali perkataan tasawwuf itu.

Dalam usaha kita hendak memahami makna dan maksud tasawwuf itu, pertamanya kita harus faham dan tahu bahawa tidak terdapat dan tidak ditemui dalam mana-mana sumber wahyu yang utama sama ada dalam Al Quran mahupun hadis. Bahkan lafaz tasawwuf itu sendiri tidak pernah digunakan oleh baginda Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan juga para tabi’in. Hal ini sepertimana yang telah dinyatakan oleh seorang tokoh tasawwuf,  Abu Nasr al Sarraj dalam kitab tasawwuf nya iaitu Kitab al Luma’ :

“Kami tidak mendengar nama al-Sufiyyah pada era para Sahabat Nabi SAW, begitu juga selepasnya...gelaran sufi itu tidak diberikan kepada mana-mana Sahabat Nabi SAW.”

Disebabkan tidak wujud dan tidak ditemui di dalam sumber wahyu utama, maka perkara ini telah menyebabkan timbulnya pelbagai pandangan dari sudut etimologi berkaitan makna perkataan tasawwuf. Dalam kajian yang dibuat oleh para ilmuan Islam, terdapat sembilan pandangan berkenaan asal-usul bagi kalimah tasawwuf. Ianya dikatakan berasal daripada kata akar al-safa’/al-safw, al-sifat, al-saff, al-sufanah, sufat al-qafa’, Sufah bin Murr, al-suf dan sufia.

Meskipun begitu, semua perkataan ini secara etimologi dan penggunaan bahasanya kurang tepat atau kurang sesuai untuk dipadankan dengan merujuk makna tasawwuf kecuali pada perkataan al-suf. Oleh sebab itulah kebanyakan ahli tasawwuf menyatakan bahawa asal kalimah tasawwuf adalah daripada kata akar al-suf.

Dari sudut istilahnya pula, para ilmuan Islam juga mempunyai pelbagai pandangan berkaitan makna tasawwuf. Antara yang memberikan pandangan adalah Syeikh Ahmad Zarruq. Beliau berkata istilah tasawwuf telah dihuraikan dengan dua ribu definisi. Ini kerana ketulusan untuk menghadapkan diri kepada Allah SWT dapat dicapai dengan pelbagai kaedah.  Walaupun begitu, semua definisi menjurus kepada pengertian yang sama iaitu ilmu penyucian jiwa. Beliau mendefinisikan tasawwuf itu sebagai :

“Ilmu yang bertujuan untuk membaiki hati dan memfokuskannya hanya untuk Allah semata-mata. Fiqh adalah ilmu yang bertujuan memperbaiki amal, memelihara aturan dan menampakkan hikmah dari setiap hukum. Sedangkan ilmu tauhid adalah ilmu yang bertujuan mewujudkan dalil-dalil dan menghiasi iman dengan keyakinan, sebagaimana ilmu perubatan untuk memelihara adan dan ilmu nahu untuk memelihara lisan.”

Syeikh Ahmad Ibn ‘Ajibah. seorang sufi yang berasal dari Maghribi menyatakan:

“Ia adalah ilmu yang diketahui dengannya jalan untuk mencapai kesempurnaan batin ke hadrat Raja bagi segala Raja, menyucikan batin dari segala kekejian, mengisikannya dengan pelbagai kelebihan. Awalnya adalah ilmu, pertengahannya adalah amal, akhirnya adalah kurniaan Allah SWT”

Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi mendefinisikan tasawuf adalah:

“Suatu yang dengannya diketahui hal ehwal kebaikan dan keburukan jiwa, cara membersihkannya daripada yang tercela dan mengisinya dengan sifat-sifat terpuji, cara melaksanakan suluk dan perjalanan menuju keredhaan Allah dan meninggalkan larangannya.”

Ibn Khaldun dalam kitabnya al Muqaddimah telah berkata:

“Asal usul kepada ajaran tasawwuf ialah tekun melaksanakan ibadah, berhubungan secara langsung kepada Allah, menjauhkan diri dari kemewahan dan perhiasan duniawi (yang melalaikan), tidak suka kepada kelazatan dan kemegahan yang menjadi rebutan orang ramai dan suka bersunyi-sunyian melakukan ibadah kepada Tuhan. Semua ini telah di hayati dan dilaksanakan oleh sahabat-sahabat Nabi dan ulama salaf. Namun pada abad kedua Hijrah, ketika mana masyarakat Islam menjadi begitu ghairah untuk mengejar kesenangan dan kelazatan duniawi, (lahirlah satu golongan yang tekun melakukan ibadah seperti yang telah diajarkan Nabi) dan akhirnya mereka ini telah digelar dengan gelaran ahli sufi atau ahli tasawwuf.”

Meskipun perkataan tasawwuf tidak terdapat dalam Al Quran mahupun hadith, tetapi intipati utama tasawwuf itu terdapat dalam sebahagian sabda Nabi Muhammad SAW. Hal ini sepertimana baginda Nabi SAW bersabda dalam hadis sahih yang bermaksud :

“Engkau beribadah kepada Allah seaakan akan Engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Ia melihatmu.”

Mengenai hadith di atas, Imam Tajuddin al-Subki berkata ;

“… Tasawwuf diisyaratkan dengan ihsan. Selain ilmu-ilmu itu (Aqidah, fiqh dan tasawwuf), kalau ia tidak kembali kepada ilmu-ilmu tersebut (Islam, Iman dan Ihsan), ia adalah di luar syariah.”

Oleh itu, biar apa pun istilah atau perkataan yang diguna pakaikan, sama ada disebut sebagai tasawwuf, ihsan ataupun tazkiyatun nafs, ianya tetap merujuk kepada maksud dan makna yang sama iaitulah ilmu dan amal yang berkaitan penyucian diri bagi mencapai kedudukan yang lebih tinggi. Justeru itu ilmu tasawwuf memang merupakan sebahagian daripada ajaran Islam yang penting, selama mana ianya berjalan di atas landasan Al-Quran dan As-sunnah. Sebaliknya andaikata ia bercampur-baur dengan perkara-perkara khurafat, bid’ah dan amalan-amalan syirik, ia adalah sesat lagi batil, seperti mana yang telah disebutkan oleh Imam Junaid al-Baghdadi :

“Jalan-jalan tasawwuf adalah tertutup rapat melainkan jika ianya berpandukan ajaran Rasulullah.”

KETOKOHAN DR. MAZA

Nama beliau tidaklah asing lagi bagi negeri Perlis. Beliau yang lebih sinonim dikenali sebagai Dr. Maza merupakan seorang anak jati Bukit Mertajam, Seberang Perai Pulau Pinang. Beliau telah dilahirkan pada tahun 1971. Beliau telah mendapat pendidikan awal di Sekolah Menengah Agama Al Irsyad, Seberang Perai sebelum melanjutkan pelajaran di Kolej Islam Klang. Perjalanan beliau sebagai seorang penuntut ilmu diteruskan lagi apabila beliau telah melanjutkan pelajaran di Universiti of Jordan dan berjaya menamatkan pengajian beliau di peringkat Ijazah Sarjana Muda dalam bidang Bahasa Arab/Syariah. Semangat beliau mencari ilmu terus berkobar-kobar apabila beliau telah menyambung pengajian di peringkat Ijazah Sarjana (MA) Pengajian Islam di Universiti Sains Malaysia dan di peringkat Ijazah Kedoktoran (Ph.D) dalam bidang Al Quran & Sunnah di Universiti Islam Antarabangsa. Malah beliau juga merupakan pemegang lima Ijazah Hadith Bersanad menerusi jalur ulama India.

 Nama Dr. Maza bukanlah suatu nama yang asing lagi bagi masyarakat kita. Tidak kiralah sama ada di Perlis mahupun di luar Perlis. Namanya sentiasa dikenali malah sering menjadi polimik kontroversi dikalangan para agamawan dek kerana pembaharuan yang beliau cuba ketengahkan dalam masyarkat hari ini. Beliau bermula kerjayanya sebagai seorang pensyarah tetap di Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang. Pada tanggal 1 November 2006, beliau telah di lantik sebagai Mufti Perlis sehinggalah pada 30 November 2008. Setelah beliau tidak menjadi Mufti Perlis, beliau telah mengambil keputusan untuk menjalani cuti sabatikal di United Kingdom (UK) di bawah Universiti Sains Malaysia (USM). Ibarat sirih pulang ke gagang, pada tanggal 3 Februari 2015, setelah mendapat perkenan Duli Yang Maha Mulia Tuanku Syed Sirajuddin Ibni Al Marhum Tuanku Syed Putra Jamalullail, Raja Perlis, beliau telah dilantik semula menjawat jawatan Mufti Perlis menggantikan Dr. Juanda Jaya sebelum ini sehingga sekarang. Pelantikkan beliau kali yang kedua ini telah mencatat sejarah baru di Malaysia di mana sebelum ini tidak pernah berlaku mana-mana bekas mufti dilantik untuk kali yang kedua.

Sebagai seoang pejuang, sudah tentu ianya mempunyai kisah suka duka dalam usaha meneruskan perjuangan. Setiap yang dilalui akan terpahat 1001 cerita suka dan duka dalam sesuatu perjuangan. Dr. Maza juga adalah antara insan yang begitu banyak cabaran dan liku-liku kehidupan yang telah beliau lalui dan harungi demi sebuah perjuangan menegakkan sunnah. Pada bulan November 2009, Dr. Maza yang ketika itu sebagai Mantan Mufti Perlis telah ditahan disebuah rumah kediaman di Selangor. Penahanan beliau dibuat oleh pihak Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) diatas sebab tidak memiliki tauliah mengajar. Penahanan beliau telah menjadi kontroversi hebat dan mengemparkan Malaysia. Pelbagai dakwaan dan tohmahan dilontarkan kepada beliau namun reaksinya tetap tersenyum dan kekal bersemangat berceramah menyampaikan ajaran islam sebenar. Disebabkan isu penahanannya ini, ramai masyarakat mula mengenali beliau dan mengkaji tentang pemikiran beliau yang membawa pembaharuan dalam agama dengan memurnikan semula didikan sunnah.

Beliau juga seringkali diajak berdebat pelbagai isu-isu kontemporari ketika itu. Antaranya beliau pada bulan Julai tahun 2006 telah berdebat bersama saudara Astora Jabat, seorang pengarang salah sebuah rencana di akhbar Mingguan. Dalam ruang perdebatan tersebut, beliau telah membidas hujah saudara Astora Jabat berkenaan isu pemakaian tudung dikalangan wanita yang dilihat sebagai suatu bentuk beban dan kongkongan terhadap kaum wanita. Selain berdebat menjawab kekeliruan golongan liberal, beliau juga pernah berdebat bersama Al Marhum Dr. Hanafi Aziz, Ahli Majlis Fatwa Negeri Kedah membincangkan tentang “Sunnah & Bid’ah”. Dalam perdebatan ini, beliau sangat konsisten dengan penghujahan ilmiah beliau tanpa membawa sentimen emosi dan sebagainya. Ketenangan beliau dalam menyampaikan hujah telah membuatkan penulis terinspirasi untuk terus mengkaji dan mencari ilmu. Pada tanggal 19 Ogos 2017, bertempat di Banquet Room, Royal Selangor Golf Club, beliau telah menghadiri Simposium Kesederhanaan Al Quran Antara Dua Titik Ekstrem. Dalam simposium tersebut, beliau telah menyampaikan ucaptama sekaligus menjawab salah faham golongan liberal di dalam usaha menafsirkan ayat-ayat Al Quran. Ketegasan serta keberanian beliau memperbetulkan salah faham ini menjadikan beliau sangat berpegang kepada keteguhan prinsip dan amanah ilmu itu sendiri.

Kegigihan dan keberanian beliau menjadi suntikan semangat serta memupuk kekuatan untuk terus melangkah menyebarkan kebenaran meskipun di hadapan kita pelbagai dugaan serta cabaran yang menanti tiba. Ketegasan dan keberanian beliau boleh kita lihat dalam pelbagai sudut. Antaranya keberanian beliau menentang serta menolak ajaran syiah. Dalam usaha ini, beberapa karya telah beliau tulis antaranya buku berjudul Fitnah Terhadap Sahabat Rasulullah, Merungkai Kontroversi Menyingkap Realiti terbitan PTS Islamika Sdn Bhd tahun 2012. Dalam buku ini beliau merungkaikan beberapa isu serta menjawab tuduhan jahat syiah terhadap para sahabat. Kelantangan beliau menentang serta menolak ajaran syiah ini tidak terhenti disitu sahaja. Malah beberapa artikel yang telah beliau tulis di laman web rasminya, Dr.Maza.com telah menjadi tumpuan serta rujukan banyak pihak.

Kelantangan beliau telah merentasi segala kepentingan politik serta agama, lantangnya beliau kepada rakyat mahupun pemimpin, orang ternama ataupun rakyat berstatus marhaen, diatas prinsip kebenaran, beliau tidak mengira apa pun status seseorang itu. Kelantangan beliau dalam soal mengkritik isu politik dan sosial, tidak sedikit pun membuatkan beliau kehilangan rakan-rakan malah beberapa orang ternama sangat rapat dan disegani oleh mereka. Malah beberapa Ahli Yang Berhormat  yang terdiri daripada bukan muslim juga sangat disegani olehnya.  Tanpa mengira perbezaan ideologi politik, beliau yang berjiwa besar berkawan serta mempunyai ramai kenalan merentasi kepentingan politik dan perbezaan aliran fahaman. Beliau yang dikenali dengan wataknya yang lantang serta berani bersuara menyampaikan pandangan berbeza, sangat bersungguh-sungguh memperjuangkan amalan sunnah yang sebenar dan mengajak masyarakat untuk lebih terbuka minda di dalam menilai sesuatu perkara. Keprihatinan beliau terhadap penerapan ilmu agama dikalangan rakyat Perlis telah memanifestasikan sebuah program yang julung kalinya diadakan di Malaysia iaitu Perkampungan Sunnah. Cetusan idea serta ilham dari beliau ini telah berjaya mengumpulkan para ilmuan yang pelbagai latar belakang, berceramah serta berkongsikan ilmu pengetahuan kepada pengunjung, yang bukan sahaja terdiri dikalangan rakyat Perlis malah pengunjung yang datang dari dalam dan luar negara. Kejayaan program ini telah menjangkau siri yang ke 6, yang telah berlangsung di Masjid Alwi Kangar.

Usaha beliau dalam memperkasakan sunnah di Perlis tidak terhenti disitu sahaja. Malah beliau seringkali aktif menyampaikan kuliah-kuliah mingguan di beberapa masjid terpilih di seluruh negeri Perlis. Malah, pelbagai usaha digiat aktifkan bersama agensi agama lain seperti daurah hadis, pengajian kitab bersanad dan lain-lain demi menegakkan sunnah di bumi Perlis. Dalam soal fatwa, beberapa fatwa negeri Perlis mendapat perhatian dari dalam dan luar negara kerana ianya agak fleksibel dan lebih realisitik. Beliau yang juga merangkap Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis sentiasa mendahului hujah yang mempunyai nas serta dalil yang kuat, selari dengan Undang-Undang Tubuh Negeri Perlis yang menyatakan bahawa negeri Perlis tidak terikat dengan mana-mana mazhab. Tindakan ini sekaligus menafikan bahawa negeri Perlis menolak mazhab. Memetik titah Duli Yang Maha Mulia Tuanku Syed Sirajuddin Jamalullail bertarikh 25 Julai 2018, sewaktu DYMM Tuanku Raja Perlis berkenan berangkat bercemar duli merasmikan Masjid Al Ghufran, Batu 2 Lama di Kangar. Dalam titahnya, Tuanku Raja Perlis dengan tegas menolak dakwaan segelintir masyarakat yang menyangka bahawa Perlis sebuah negeri yang menolak mazhab. Malah dalam titahnya lagi, Tuanku Raja Perlis menyatakan bahawa Perlis menerima semua pandangan mazhab. Ketegasan DYMM Tuanku Raja Perlis adalah kesinambungan daripada sebuah perjuangan oleh Dr. Maza yang sentiasa memperjuangkan budaya minda terbuka dengan menerima dan menilai semua pandangan agar tidak menjadi jumud dan kolot dalam agama.

Selain bergiat aktif berceramah, beliau juga sangat aktif dalam bidang penulisan. Hampir berpuluh artikel serta nukilan puisi yang menyentap hati telah beliau karangkan. Artikel yang ditulis merangkumi kritikan serta pandangan belaiu dalam pelbagai isu politik, sosial dan pendidikan. Kelantangan beliau juga terkenal dengan ketajaman penulisan di beberapa ruang akhbar seperti  akhbar Mingguan Malaysia 2007-2010, akhbar Sinar Harian (2010 – sekarang). Selain itu, beliau juga turut bergiat aktif menulis di pelbagai media termasuklah Malaysiakini, Malaysianinsider dan lain-lain. Beliau juga sangat aktif dalam pembentangan kertas kerja di dalam serta luar negara. Lebih hampir puluhan buku yang telah di terbitkan oleh pelbagai syarikat penerbitan. Antara penulisan buku beliau ialah Penawar Duka Pengubat Sengsara terbitan Grup Buku Karangkraf Sdn Bhd tahun 2012, Bicara Buat Pemimpin & Rakyat terbitan Utusan Publications & Distributors Sdn Bhd tahun 2010, Mengemudi Bahtera Perubahan Minda terbitan Utusan Publications & Distributors Sdn Bhd tahun 2010, Travelog Minda Tajdid terbitan PTS ISLAMIKA Sdn Bhd tahun 2012 dan Aku Ingin Kembara Lagi terbitan Grup Buku Karangkraf Sdn Bhd tahun 2014.

Sehingga ke hari ini, beliau terus dan masih bergiat aktif berkarya mengeluarkan artikel penulisan yang berguna untuk dijadikan sebagai rujukan dan bahan bacaan yang manfaat. Melalui penerbitan Jabatan Mufti Negeri Perlis, beliau telah menulis beberapa buah buku lain antaranya Kewajipan Memahami Realiti Sebelum Berfatwa tahun 2019, Negative Impact Of Fabricated Hadith tahun 2019, Tajassus Dalam Operasi Pencegahan Mungkar tahun 2008.

Sesungguhnya kelantangan dan keberanian beliau dalam melontarkan pandangan adalah suatu yang menjadi keistimewaannya kerana hari ini, penulis berpandangan kita bukannya kekurangan orang yang berilmu tetapi kita sangat kekurangan orang yang beramanah dengan ilmunya dalam usaha menegakkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan. Adalah sangat beruntung dan bertuahnya rakyat Perlis kerana memiliki seorang mufti yang aktif menggerakkan usaha dakwah dan memperkasakan institusi sunnah di negeri ini. Segala jasa dan sumbangan besarnya akan terus terpahat di hati setiap rakyat Perlis yang sentiasa dahagakan ilmu. Semoga negeri Perlis terus subur dengan ilmu yang bermanfaat.

DAKWAH MASYARAKAT BUKAN MUSLIM

Sebagai muslim yang beriman kepada Allah Azza Wa Jalla, tidak dapat tidak, kita mesti bertanggungjawab melaksanakan dakwah, yang sememangnya kerja ini adalah kerja warisan para anbiya. Allah Azza Wa Jalla telah menitahkan kepada para hamba Nya menerusi firman Nya di dalam Al Quran, dalam surah An Nahl ayat 125 yang bermaksud :

“Serulah ke jalan Rabbmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik. Sesungguhnya Rabbmu, Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat daripada jalan-Nya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk”

Dalam firman Nya yang lain, Allah SWT menegaskan tentang tanggungjawab berdakwah ini, dalam surah Ali Imran ayat 104 yang bermaksud :

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang makruf (baik), serta melarang daripada segala yang mungkar/salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang yang berjaya”.

Menerusi beberapa firman Nya ini, adalah merupakan perintah Allah SWT kepada kita semua untuk melaksanakan tanggungjawab berdakwah menyebarkan risalah islam. 

Perkataan dakwah adalah berasal dari bahasa arab yang membawa maksud seruan, panggilan atau tuntutan. Dakwah adalah pekerjaan para nabi dan rasul terdahulu, iaitu dengan usaha menyebarkan islam, mengajak umat terdahulu kembali dan berada di jalan yang lurus, dari suatu jalan kegelapan menyembah berhala, kearah jalan cahaya terang mentauhidkan Allah yang Maha Esa, dari jalan kehambaan diri sesama insan, menuju kearah jalan pembebasan diri dengan tunduk dan berserah diri hanya pada Allah Azza Wa Jalla. Oleh itu, setelah wafatnya baginda Nabi Muhammad SAW, adalah menjadi tanggungjawab serta peranan kita untuk meneruskan kerja mulia ini dengan mengajak mereka yang belum islam, untuk kembali ke jalan yang benar, yakni jalan mentauhidkan Allah SWT.  Dalam sebuah hadis riwayat Imam Bukhari, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud :

“Demi Allah, apabila ada seorang sahaja yang mendapat petunjuk melalui dirimu, maka itu adalah lebih baik bagimu daripada unta merah (jenis unta yang paling baik).” [Riwayat al-Bukhari (2942)]

Imam Nawawi r.a berkata: “Yang dimaksudkan dalam hadith tersebut ialah unta merah. Unta tersebut adalah harta yang paling istimewa dalam kalangan orang Arab pada masa itu. Di sini Nabi SAW menjadikan unta merah sebagai perumpamaan untuk mengungkapkan betapa berharganya (mulianya) suatu perbuatan. Dan sememangnya tidak ada harta yang lebih istimewa daripada unta merah ketika itu. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 15/178)

Dalam hadis yang lain, daripada Abi Mas’ud Al Ansari, baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Barangsiapa yang menunjukkan sesuatu kebaikan maka dia mendapat pahala sama seperti yang melakukannya.”
[Riwayat Muslim (1893)]

Hadis-hadis tersebut menceritakan kepada kita bahawa ganjaran orang berdakwah sehingga mampu mengislamkan orang lain, maka itu lebih baik ganjarannya berbanding kerja segala isi dunia. Maka kita dituntut untuk bersungguh-sungguh melaksanakan dakwah dan selebihnya kita serahkan kepada Allah Azza Wa Jalla.

Sebahagian besar masyarakat kita hari ini, hanya memahami makna dakwah dengan mengajak orang muslim melakukan kebaikan. Walhal, dakwah itu lebih luas dan tidak terbatas hanya pada muslim semata-mata. Sebahagian besar kita terlupa atau terlepas pandang untuk memahami dakwah kepada masyarakat bukan muslim. Dakwah dengan menyeru serta mengajak orang bukan islam dengan tujuan untuk mendekati serta mengenali islam, hal itu lebih baik dan lebih besar maknanya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: "Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!”  

(Surah Fussilat ayat 33)

Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa  dakwah yang paling tinggi adalah dakwah menyeru manusia menggesakan Allah Azza Wa Jalla. Ini secara tidak langsung, membawa makna bahawa dakwah kepada bukan muslim sangat tinggi dan mulia kedudukkan serta darjat di sisi Nya. Oleh yang demikian, setiap muslim yang mengaku beriman kepada Allah Azza Wa Jalla wajib melaksanakan tugas dakwah kepada bukan muslim ini dengan ruang dan kemampuan yang ada. Kita harus bijak mengatur langkah menyusun arah, agar dakwah kepada bukan muslim ini benar-benar memberikan kita kesan yang mendalam serta meningkatkan iman kita kepada Allah SWT. Oleh itu, saya ingin berkongsikan beberapa langkah atau kaedah dakwah yang boleh diguna pakai dalam masyarakat kita.

Pertama : Berdakwah dengan menyampaikan risalah berkaitan islam.

Hari ini, terdapat banyak agensi serta badan bukan kerajaan (NGO) dakwah yang bergerak melaksanakan kerja-kerja dakwah. Bahkan ada dikalangan mereka yang menerbitkan risalah berkaitan islam. Maka, kita bolehlah dapatkan risalah berkaitan islam daripada mereka dan berikan kepada jiran tetangga kita yang bukan muslim sebagai satu langkah permulaan untuk kita berdakwah.

Kedua : Berdakwah di lapangan jalanan.

Dakwah di jalanan atau disebutkan sebagai Street Dakwah, adalah satu kaedah dakwah yang secara langsung berhadapan dengan bukan muslim di jalanan sambil berkongsikan tentang keindahan agama islam.

Ketiga : Dakwah melalui aktiviti ziarah masjid.

Dakwah melalui aktiviti ziarah masjid ini bermaksud membuka ruang dan peluang seluas-luasnya kepada masyarakat sekitar yang bukan beragama islam untuk memasuki masjid serta melihat dan menikmati keindahan masjid sambil diberikan penerangan berkaitan ajaran islam.

Demikianlah beberapa kaedah serta bentuk dakwah kepada masyarakat bukan muslim yang boleh kita lakukan bersama. Saya percaya, segala kaedah yang disebutkan ini tidak akan berjaya dilakukan sekiranya tanpa ada kerjasama baik dikalangan kita. Oleh itu, marilah sama-sama kita mengemblengkan tenaga, berazam serta bertekad untuk melakukan dakwah khususnya kepada masyarakat bukan muslim. Berusaha lah mencari ilmu dengan niat dan tujuan untuk berdakwah serta mengembangkan islam sepertimana yang telah dilakukan oleh para nabi dan rasul terdahulu.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah SWT (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.”

(Surah Ali Imran ayat 110)

SAKIT ITU NIKMAT, SIHAT ITU UJIAN

Kehidupan ini sudah tentu ada suka dan duka, manis dan tawa, sedih dan gembira. Telah menjadi sunnatullah sebagai insan, mempunyai perasaan berbagai-bagai warna dan ekspresi. Tidaklah dinamakan hidup andai tidak dihiasi dengan ujian dan liku-liku kehidupan. Allah Azza Wa Jalla menjadikan kehidupan ini sebagai pentas menguji para hamba Nya. Hal ini disebutkan di dalam al quran, surah Al Mulk ayat 2 yang bermaksud :

“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);”

Kewujudan sesuatu perkara sama ada kita suka akan ia ataupun sebaliknya, ia tentu ada hikmahnya. Maka setiap perkara yang berlaku, sama ada mengikut apa yang kita rancang atau pun tidak, ia adalah pentas untuk menguji kita semua. Dalam ruang lingkup masyarakat hari ini, seringkali kita mendengar bahwa sakit itu ujian, sihat itu nikmat. Pernyataan ini mudah untuk kita fahami bersama. Malah apa yang diperkatakan tersebut adalah benar. Cuma, terkadang apabila masyarakat kurang faham akan hakikat kesakitan, maka mula lah persoalkan keadilan tuhan. Timbul lah sangkaan bahawa tuhan sedang memberikan azab dan bala padanya.

Walhal, sakit itu juga adalah makhluk Allah dan dengan izin Nya jualah penyakit itu diangkat oleh Allah. Dengan pernyataan seperti sakit itu ujian dan sihat itu nikmat, manusia akan menjadi lebih skeptik dengan melihat setiap perkara yang tidak digemari dan disukainya, akan dikatakan sebagai ujian. Sebaliknya, setiap perkara yang disukainya maka di sebutkan pula ianya adalah nikmat.

Sebenarnya, sakit itu juga boleh kita simpulkan sebagai suatu nikmat yang bukan semua orang boleh perolehi. Manakala sihat itu pula merupakan suatu ujian bagi kita untuk melihat sejauh mana kita menghargainya. Dalam sebuah hadis yang sahih, dari Ibn Abbas r.a baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :  

“Dua nikmat yang sering memperdaya manusia: Kesihatan dan kelapangan masa”.

 Berdasarkan hadis ini, baginda Nabi SAW mengingatkan kita bahwa sihat itu adalah ujian bagi kita untuk melihat sama ada kita ditipu oleh kesihatan dengan dilalaikan olehnya atau kita menghargai kesihatan tersebut dengan memperbanyakkan amal ibadah soleh. Jika kita perhalusi lagi, sakit itu adalah ruang untuk kita lebih bijak menghargai sesuatu nikmat manakala sihat itu adalah potensi untuk kita perbaiki diri dengan meningkatkan amal soleh.

Sakit merupakan suatu nikmat dari Allah Azza Wa Jalla. Ini kerana, kesakitan yang dihadapi akan membuatkan nikmat kita lebih khusyuk beribadah dnegan harapan diberikan kesembuhan. Sewaktu kita sihat, barangkali hendak berdoa pun tidak sempat. Meskipun sempat berdoa, barangkali hanya sekadar melepas batuk di tangga. Dalam makna kata yang lain, barangkali ketika sihat, kita tidak bersungguh-sungguh berdoa kerana sibuk dengan urusan dunia. Tetapi sebaliknya, sewaktu kita ditimpa musibah, sakit dan sebagainya, doa itu lebih khusyuk dengan perasaan bersungguh-sungguh mengharapkan rahmat Allah. Setiap perkataan yang terbit dari mulut kita, terzahir sebuah pengharapan agar diberikan kesembuhan seperti sediakala.

Sakit juga adalah nikmat untuk kita merenungi putaran alam ini. Ketika sihat, barangkali tidak sempat untuk bermuhasabah merenung seketika memahami hakikat kehidupan. Tetapi setelah diberi kesakitan, seringkali terbayang di fikiran kita perkataan alangkah baiknya jika aku begini dan begitu. Tidak kurang juga, ada yang berazam mahu ke masjid sekiranya diberikan kesihatan yang baik, berazam mahu memberikan sedekah dan lain-lain azam lagi. Semua nikmat ini mustahil akan kita perolehi sewaktu kita sedang bersenang dan sihat. Tidak terfikir kita akan semua benda ini jika tidak diberikan kesakitan. Oleh itu, harus kita perbetulkan stigma hidup ini dengan posiitf dengan setiap kesakitan yang melanda dengan berkata sakit itu nikmat.

Sihat pula merupakan suatu ujian dari Allah Azza Wa Jalla dalam keadaan tidak langsung. Ini kerana, ketika waktu kita sihat dan kuat, kita seringkali banyak menghabiskan ruang dan tenaga dengan lalai akan kehidupan yang ada. Barangkali azan yang berkumandang, sekadar melintasi corong-corong di telinga. Al quran yang dihiasi diatas rak, sekadar menjadi hiasan duniawi. Kesihatan yang baik seringkali dilihat dari sudut yang positif. Tidak salah sekiranya kita lihat ianya dari sudut positif. Tetapi kita juga harus sedar bahawa sihat itu juga adalah ujian untuk menilai tahap kesyukuran kita dengan menjadi hamba Nya yang tahu bersyukur. Ketika sihat, pelbagai seribu godaan yang akan menghasut kita untuk bermalas-malasan beribadah. Dengan kesihatan yang baik ini, ianya menjadi kayu ukur kepada kita dan cabaran untuk kita melawan setiap godaan dan hasutan yang menghalang kita dari melakukan ibadah kepada tuhan.

Disebutkan di dalam hadis sebelum ini, dua nikmat yang seringkali manusia tertipu dengannya, salah satunya adalah nikmat kesihatan. Maka sihat adalah medan untuk kita menempuhi ujian ini agar kita tidak terpedaya dengan nikmat ini dengan melawan segala godaan dan hasutan. Sihat juga adalah ujian untuk melihat sama ada kita sombong, angkuh, atau bongkak, atau sebaliknya kita bersyukur dengan menggunakan nikmat sihat itu di jalan kebaikan. Kita seharusnya berhati-hati dengan kesihatan yang baik. Ianya boleh menjadi perangkap kita dilalaikan, dan pada masa yang sama, ianya juga boleh menjadi penyebab kita meningkatkan amal ibadah.

Marilah kita sama-sama menerapkan dalam minda kita bahawa sakit itu adakalanya menjadi nikmat dan sihat itu adakalanya menjadi ujian. Apa yang penting ialah belajarlah menjadi hamba Nya yang tahu bersyukur. Firman Allah Azza Wa Jalla di dalam surah Ibrahim ayat 7 yang bermaksud ;

“Jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan tambahkan nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya jika kamu kufur dan ingkar, sesungguhnya azab Ku amatlah keras”

Semoga kita semua menjadi hamba Nya yang tahu dan bijak bersyukur diatas segala kurniaan nikmat dan ujian dalam kehidupan ini. Tidak ada yang berlaku dengan sia-sia melainkan dengan rahmat dan kasih sayang Nya.