MEMAHAMI MAKNA SEBENAR REDA

 

Aturan kehidupan yang telah ditentukan oleh Allah SWT membuktikan manusia tiada kuasa dan daya untuk melawan ketentuan Nya. Segala sesuatu perkara baik buruk yang berlaku dalam kehidupan ini pastinya ada hikmah yang tersembunyi. Dalam pada itu, manusia diberikan akal untuk berfikir dan mencari hikmah disebalik sesuatu yang berlaku. Liku-liku kehidupan yang berlalu, menuntut supaya tiap-tiap diri kita yang bergelar manusia ini perlu sabar dan reda dengan apa yang terjadi. Segala bentuk ujian hidup yang melanda, perkataan reda merupakan kata kunci akan segala ketenangan. Ini kerana apabila diri kita sudah reda, pasti segalanya akan berlalu dengan begitu mudahnya. Oleh kerana itu juga, Islam sebagai agama yang lengkap mengajar umatnya untuk sentiasa memiliki perasaan reda agar kita mampu melepaskan hal yang telah berlaku dengan jiwa yang tenang.

Perkataan "Reda" berasal dari kosa kata bahasa Arab. Reda merupakan kata terbitan dari perkataan (رضي- يرضي) yang merujuk kepada makna berlawanan dari kemarahan. Pada sudut pemahaman istilah, ungkapan reda membawa maksud kegembiraan hati atas ketetapan takdir (qadha'). Menurut Kamus Dewan Bahasa, perkataan reda bermaksud bersedia dengan ikhlas hati untuk membuat sesuatu dan rela. Selain itu, al-Munawi ketika mentakrifkan makna reda, sebagaimana yang dinyatakan dalam kitab Nudhrah al-Na'im fi Makarim Akhlak Rasul al-Karim, beliau menjelaskan bahawa reda adalah ketenangan jiwa bagi manusia terhadap apa yang menimpanya atau apa yang hilang daripadanya tanpa mengalami perubahan. Para ahli feqah menyatakan bahwa reda itu adalah persetujuan (izin). Mereka menjadikan izin sebagai reda kerana itu menunjukkan persetujuan terhadapnya.

Menurut al-Wasiti pula sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Targhib Wa Tarhib, beliau menjelaskan bahawa reda adalah melihat segala sesuatu dengan pandangan yang redha, sehingga tidak ada yang kamu murkai kecuali apa yang dimurkai oleh Tuhanmu. Berdasarkan definisi berserta penjelasan yang dikemukakan, dapatlah kita simpulkan bahawa reda adalah merupakan salah satu sifat yang terpuji, yang membentuk jiwa manusia untuk menerima segala yang terjadi dengan keadaan yang tenang dan damai. Tidak memberontak, marah apatah lagi untuk membangkang dengan apa yang telah berlaku. Hakikatnya, intipati ajaran Islam amat menekankan tentang kepentingan memiliki sifat reda. Oleh yang demikian, sifat reda dilihat sebagai sifat yang lebih tinggi daripada sabar. Sifat sabar memerlukan kepada keadaan tertentu seperti susah hati, gelisah dan resah. Sebaliknya sifat reda, sentiasa memerlukan dirinya untuk menahan marah, mengeluh atau mengadu dengan hal yang terjadi.

Telah berkata Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, beliau menyebutkan bahawa :

“Sabar adalah wajib menurut kesepakatan ulama, dan yang lebih tinggi daripadanya ialah redha dengan hukum Allah. Redha ada yang mengatakan wajib, ada yang mengatakan sunat, dan yang sahih ialah ia sunat. Yang lebih tinggi lagi ialah seseorang itu bersyukur kepada Allah atas musibah, kerana dia melihat musibah itu sebagai nikmat Allah padanya, iaitu Allah menjadikan musibah itu sebagai sebab untuk menghapuskan dosa-dosanya, mengangkat darjatnya, mengembalikannya kepada-Nya, agar memohon dan merintih kepada-Nya, ikhlas bertawakal dan berharap hanya kepada-Nya, tidak kepada makhluk.”

Oleh itu, sifat reda adalah merupakan sifat tertinggi berbanding dengan sifat sabar. Untuk mendidik jiwa untuk sabar, ketenangan amat diperlukan dan untuk tujuan tersebut, jantung hatinya terlebih dahulu perlu reda dalam menerima segala sesuatu. Menurut Imam Ibn Taimiyyah ketika membicarakan mengenai sifat reda, beliau membahagikan sifat reda kepada dua jenis. Jenis pertama, reda terhadap apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang, serta mengambil apa yang Allah halalkan tanpa melampaui batas ke atas apa yang telah diharamkan. Ini merupakan reda yang wajib. Hal ini berdasarkan firman Allah Azza Wa Jalla di dalam al-Quran menerusi surah al-Taubah ayat 59, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata: “Cukuplah Allah bagi kami; Allah akan memberi kepada kami dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; sesungguhnya kami sentiasa berharap kepada Allah”

Selain itu, jenis reda kedua pula ialah reda kerana ditimpa musibah seperti kemiskinan dan kesakitan. Ini merupakan reda yang sunat bukanlah wajib. Dikatakan ia merupakan reda yang wajib dan yang sahihnya wajib itu adalah bersabar sepertimana kata al-Hasan : Reda itu adalah naluri, tetapi sabar itu adalah tunggak utama bagi seorang mukmin. Pernyataan ini adalah berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Abu Nuaim, daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

"Jika kamu mampu beramal kepada Allah dengan reda dan yakin, maka lakukanlah. Dan jika kamu tidak mampu, maka sesungguhnya dalam kesabaran terhadap apa yang kamu benci terdapat kebaikan yang banyak".

Demikianlah pembahagian reda oleh Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah. Apa yang jelas ialah perasaan reda itu dituntut dalam kedua-dua jenis iaitu reda dengan segala pensyariatan berkait hukum-hakam dan tanggungjawab sebagai seorang hamba Allah SWT. Dalam kata lain, kita haruslah dengan jiwa yang tenang menerima segala tanggungjawab dan hukum-hakam yang terpundak di bahu kita sebagai seorang hamba Nya. Selain itu, jenis kedua, kita juga dituntut untuk reda menerima segala bentuk ujian yang mendatang. Dengan kata mudah, menerima segala macam ujian hidup seperti sakit, musibah, kematian dan sebagainya dengan jantung hati yang tenang dan tidak marah. Itulah dua jenis reda yang mesti dimiliki oleh orang yang beriman. Selain itu, untuk memiliki sifat reda, ada yang tertanya-tanya adakah kita dilarang untuk bersedih atau menangis ketika diuji oleh Allah dengan sesuatu musibah barulah dikatakan kita telah reda ? Jawapannya ialah Allah tidak larang sama sekali untuk kita berasa sedih atau menangis dengan ujian yang menimpa.

Sesungguhnya tidak bersedih atau tidak menangis bukanlah bererti dirinya sudah memiliki sifat reda. Sedih, pilu dan sayu dengan ujian yang melanda adalah merupakan sifat tabiat semula jadi manusia yang lemah dan tidak berdaya. Adalah normal dan tidaklah berdosa jika kita bersedih lalu menangis dengan ujian yang mendatang. Cuma Islam melarang kita dari bersikap melampau dalam bersedih seperti meratap, menampar-nampar muka sendiri dan selainnya yang bersifat melampaui batas. Syarat untuk menjadi hati yang reda ialah dengan tidak membantah dan tidak juga marah. Ini sebagaimana yang pernah disebut oleh Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya, Madarij al-Salikin, beliau menyebut :

“Bukanlah termasuk syarat ‘reda’ itu seseorang tidak merasa sakit dan tidak suka, tetapi syaratnya ialah tidak membantah hukum (ketetapan) dan tidak marah. Inilah yang mengelirukan sebahagian orang tentang reda terhadap perkara yang disukai, lalu mereka mencelanya (rasa tidak suka dengan perkara yang buruk). Mereka berkata: ini mustahil secara tabi‘i, yang ada hanyalah sabar. Kalau begitu bagaimana boleh berhimpun reda dan tidak suka, padahal keduanya bertentangan? Jawapan yang benar: tiada pertentangan antara keduanya. Adanya rasa sakit dan tidak suka dalam jiwa terhadapnya tidak menafikan reda, sebagaimana redanya orang sakit meminum ubat yang tidak disukainya, redanya orang berpuasa di hari yang sangat panas dengan rasa lapar dan dahaga, dan redanya seorang mujahid terhadap kesakitan luka dalam perjuangan di jalan Allah dan seumpamanya.”

Dalam hal ini, baginda Nabi SAW juga pernah menangis kerana kehilangan anaknya yang tercinta, Ibrahim. Baginda menangis mengalir airmata namun tetap reda dengan ujian yang datang. Demikianlah makna sebenar reda. Kita tidaklah dilarang atau ditegah untuk bersedih dan menangis apabil diuji dengan ujian yang berat. Tetapi bezanya adalah kita tidaklah perlu berlebihan dalam keadaan sedih dengan membuat perkara-perkara mungkar seperti meratap, mempersoalkan takdir dan sebagainya. Maka dengan itu, jelaslah kepada kita sesungguhnya sifat reda adalah sifat yang terpuji yang melatih jantung hati kita untuk tenang dalam ujian dan damai dalam cubaan. Setiap apa yang berlaku pasti adanya hikmah yang tersendiri. Tetaplah bergantung hidup kepada Allah dan jangan pernah sesekali berputus asa dari rahmat Nya. Semoga Allah meredai kita semua.

MAHRAM DAN MUHRIM : SAMA TAPI TAK SERUPA ?

 

Peraturan merupakan suatu instrumen terpenting di dalam menyemai nilai disiplin selain menanam sikap-sikap yang terpuji. Tidak dapat tidak, kita wajib akui bahawa di mana-mana sahaja kita berada, pastinya terdapat peraturan atau undang-undang yang mesti dipatuhi secara bersama. Ini termasuklah di tempat kediaman kita sendiri. Umpamanya di rumah, padanya wujud ruang yang bersifat peribadi seperti bilik tidur, ada juga ruang yang bersifat berkongsi seperti tandas dan dapur selain ada juga ruang awam seperti ruang tamu. Di setiap ruang ini, pasti ada peraturan yang tersendiri bagi memastikan ruang-ruang tersebut tidak dicemari atau dicerobohi. Begitu juga dengan perkataan "Mahram" dan "Muhrim". Kedua-duanya adalah merupakan peraturan oleh Allah. Pun begitu, kedua-dua memiliki konteks yang berbeza meski bunyinya hampir nak sama.

Pada sudut bahasa, perkataan Mahram dan Muhrim berasal dari bahasa Arab. Ungkapan Mahram itu sendiri membawa makna larangan. Menurut Ibnu Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab, mahram bermaksud individu-individu yang tidak boleh (haram) dinikahi. Mahram pada sudut pemahaman istilah pula, sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab Kasyifah al-Saja karangan Syeikh Muhammad Nawawi al-Jawi, mahram bermaksud :

"Seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk al-ta’bid (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah (harus) bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang".

Maksud perkataan al-Ta'bid yang bermaksud "selama-lamanya" pula ialah ia tidak termasuk adik beradik perempuan kepada isteri. Begitu juga ibu saudara isteri dari sebelah ayah dan juga ibu saudara isteri dari sebelah ibu. Ini kerana pengharaman mereka itu dari sudut apabila dihimpunkan bersama sahaja (iaitu berkahwin dalam masa yang sama antara isteri dan ibu-ibu saudara mereka atau adik beradik perempuan mereka). Selain itu, perkataan "bukan kerana kemuliaannya" merujuk kepada isteri-isteri baginda Rasulullah SAW. Ini kerana pengharaman bernikah dengan mereka adalah disebabkan kemuliaan mereka. Mereka diharamkan kepada keseluruhan umat dan juga ke atas para Nabi juga. Manakala perkataan "bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang" merujuk kepada wanita seperti wanita majusi, ataupun wanita yang murtad. Ini kerana pengharaman mereka adalah disebabkan penghalang yang boleh hilang. Maka boleh menjadi halal pada waktu yang lain (seperti apabila mereka memeluk Islam).

Syariat Mahram adalah suatu peraturan dan undang-undang Islam yang terpundak diatas bahu seluruh umat Islam. Syariat ini bukan sahaja memberi kebaikan dengan menjaga batas pergaulan tertentu bahkan memelihara nasab keturunan daripada terjerumus ke dalam lembah sumbang mahram. Dalam al-Quran menerusi surah al-Nisa' ayat 23, Allah SWT telah menjelaskan dengan panjang lebar mengenai mahram. Firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, adik beradik perempuan kamu, ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah bapa), ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah ibu), anak-anak saudara perempuan kamu (dari sebelah adik beradik lelaki kamu), anak-anak saudara perempuan (dari sebelah adik beradik perempuan kamu), ibu-ibu susuan kamu, adik-beradik perempuan susuan kamu, ibu-ibu kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kepada isteri kamu yang telah kamu setubuhi. Sekiranya kamu belum bersetubuh dengan mereka maka tidak ada dosa ke atas diri kamu. Dan isteri-isteri kepada anak-anak lelaki kandung kamu (menantu perempuan), dan (perbuatan) menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan melainkan apa yang telah berlaku pada masa dahulu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang".

Dalam mengupas maksud ayat ini, Syeikh Mustafa al-Maraghi dalam kitab tafsirnya menyebut bahawa kaum lelaki berkewajiban untuk sentiasa menjaga mata mereka dari melihat perkara yang haram dan jika mereka melihatnya hendaklah segera mengalihkan kerana hikmah daripada pengharaman tersebut adalah untuk menutup perkara kejahatan dan menghalang dari melakukan maksiat dan dosa. Beliau menjelaskan lagi bahawa bagi wanita-wanita tidak boleh untuk memperlihatkan perhiasan yang sepatutnya mereka sembunyikan dan juga tidak boleh mendedahkan aurat kepada orang selain yang telah disebutkan. Selain itu, dalam kitab Raudhah al-Talibin, Imam al-Nawawi menyebutkan tentang makna siapakah "saudara-saudara perempuan kamu" dalam ayat tersebut dengan menyatakan mereka itu adalah setiap wanita yang diperanakkan oleh ibu bapa kamu atau salah seorang daripada mereka.

Dalam penjelasan yang lebih lanjut, Imam al-Mawardi menyatakan dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir, Imam al-Syafie menyebut asal perkara yang menjadikan seorang wanita itu mahram adalah dua bahagian. Pertamanya adalah ansab (nasab keturunan) dan berikutnya adalah asbab (sebab-sebab), iaitu daripada pernikahan atau susuan. Maka dengan itu, Imam al-Mawardi telah membahagikan wanita mahram kepada dua kategori. Kategori pertama, wanita mahram yang haram dikahwini secara selama-lamanya. Kategori ini pula dibahagikan kepada dua jenis iaitu jenis nasab keturunan dan jenis asbab yang merangkumi perkahwinan dan susuan. Manakala kategori kedua pula, wanita mahram yang haram untuk dihimpunkan dalam satu masa yang sama. Dalam istilahnya disebut sebagai Mahram Muaqqat. Demikian penjelasan dan huraian oleh al-Mawardi. Melihat kepada keterangan berikut, jelaslah bahawa mahram yang bersabit dengan nasab dan asbab perkahwinan dan susuan, haram berkahwim dengannya, boleh bersalaman dengannya dan boleh bersendirian bersamanya. Manakala mahram yang bersabit dengan tempoh tertentu, tidak boleh disentuh dan tidak boleh bersendirian bersamanya.

Perkataan "Muhrim" pula merujuk kepada suatu peraturan ketika melakukan ibadah haji dan umrah. Ungkapan Muhrim berasal dari kata احرم ahrama - يحرم yuhrimu - إحراما ihraman yang bermaksud haram atau larangan. Haram atau larangan ini dalam konteks ibadah haji dan umrah bermakna apabila seseorang memulakan niat ihram maka ia hendaklah mengharamkan berapa pekara yang sebelum ihram itu adalah halal baginya. Sebagai contoh, di dalam melaksanakan ibadah solat. Sebelum daripada mendirikan solat, makan dan minum adalah halal. Namun apabila seseorang memulakan takbiratul ihram (untuk menunaikan solat) maka, ibadah solat itu mengharamkan makan dan minum ke atas dirinya yang mana sebelum dia takbiratul ihram, ia adalah halal baginya. Begitu juga dengan mereka yang berihram, apabila mereka berniat ihram maka pada diri mereka terdapat perkara yang dilarang untuk dibuat sepanjang mereka sedang berihram.

Secara mudah, muhrim merujuk kepada orang yang memakai pakaian ihram ketika melaksanakan ibadah haji dan umrah. Dalam berpakaian ihram, terdapat etika pemakaian yang harus dipatuhi. Pakaian ihram bagi kaum lelaki ialah dua helai kain lepas, iaitu tidak dijahit dan tidak pula dijalin (tidak dicantum). Sehelai dipakai sebelah bawah untuk menutup aurat, iaitu antara pusat dan lutut manakala sehelai lagi dibuat selendang. Kain ini disunatkan berwarna putih. Selain itu, bagi kaum lelaki yang dalam berpakaian ihram, adalah dilarang menutup kepala. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari, para sahabat pernah bertanya berkenaan aturan pemakaian ketika dalam ihram, lalu baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"(Orang yang dalam ihram) tidak boleh memakai baju, imamah (penutup kepala), seluar, burnus (baju yang ada penutup kepala), atau baju yang dicelup wars (tanaman yang digunakan untuk mewarnakan kain menjadi kekuningan), atau yang dicelup za’faran (tanaman yang digunakan untuk mewarnakan dan memberikan bau khas pada kain)".

Bagi kaum perempuan pula, pakaian ihram hendaklah menutup semua anggota badannya kecuali muka dan tapak tangan yang hendaklah terbuka seperti dalam sembahyang. Bagi kaum perempuan juga, ketika sedang berpakaian ihram, dilarang daripada menutup mukanya. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Bukhari, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

“Janganlah wanita yang berada di dalam ihram memakai niqab (penutup muka) dan jangan juga memakai sarung dua tangannya".

Demikian penjelasan yang boleh kita katakan mengenai makna ungkapan Mahram dan Muhrim. Pada sudut sebutan dan ejaan dilihat seperti sama tetapi membawa makna dan konteks yang berbeza. Ringkasnya, mahram merujuk kepada orang yang kita haram berkahwin manakala muhrim pula merujuk kepada orang yang sedang berihram dalam menjalani ibadah haji dan umrah. Kita seharusnya menyedarkan masyarakat terutamanya bagi umat Islam supaya tidak timbul lagi kekeliruan ini. Penjelasan ini penting kerana ianya terkait dengan peraturan Allah yang tidak boleh dipermainkan. Oleh itu, sangat penting sekali untuk kita bijak dalam memahami dua istilah ini. Semoga Allah merahmati kita semua.

MENGHADAPI KONFLIK RUMAH TANGGA

 

Adat dan lumrah dalam kehidupan makhluk yang bernama manusia, adanya pasang surut dalam realiti berumah tangga. Seperti kata orang dahulu, bumi mana yang tidak pernah ditimpa hujan. Pasti tiap-tiap langkah kehidupan itu dihiasi dengan pelbagai onak duri. Pepatah melayu ada menyebut, sedangkan lidah lagi tergigit, inikan pula suami isteri. Kerana kehidupan berumah tangga itu terhasil dari dua jiwa, dua kepala dan dua rasa, dan oleh kerana kedua-duanya juga adalah merupakan manusia yang tidak pernah sunyi dan sepi dari kekhilafan, maka kadang kala ombak pergaduhan datang membadai menguji bahtera perkahwinan yang dibina. Sesetengah dari masyarakat, yang barangkali sudah teracun dengan drama tv cintan-cintun yang bahagia, menganggap rumah tangga yang bahagia ialah yang tidak pernah bergaduh. Benarkah dakwaan ini ?

Untuk mengatakan sesebuah rumah tangga yang bahagia ialah yang tidak pernah langsung bergaduh, adalah suatu pandangan yang dangkal sekali. Sekalipun untuk memaknai erti bahagia, ujian dan dugaan pasti akan datang menyapa dahulu bagi menguji kekukuhan percintaan dalam rumah tangga. Sebagaimana Allah SWT menyebut di dalam al-Quran, menerusi surah al-'Ankabuut ayat 2, di mana Allah Azza Wa Jalla bertanya apakah manusia itu yakin dan mendakwa mereka adalah merupakan orang yang beriman sedangkan Allah belum menguji mereka lagi. Begitulah juga dalam rencah kehidupan berumah tangga. Tentu sukar untuk mendakwa kitalah pasangan yang bahagia kerana tidak pernah bergaduh walhal rumah tangga kita masih belum teruji lagi. Tidak peliklah andai ada yang baru menjalani kehidupan berumah tangga dalam usia perkahwinan baru mencecah setahun hingga 3 tahun, masih dalam suasana bercinta manis-manis, lalu merasa sudah bahagia.

Kerana kematangan dalam berumah tangga benar-benar akan teruji bila usia perkahwinan menjengah ke usia yang lebih lama. Dalam kita berbicara tentang kehidupan berumah tangga, episod pergaduhan, adegan merajuk, siri cemburu tidak bertempat atau seumpamanya adalah merupakan warna-warni yang menceriakan plot kehidupan berumah tangga. Hattakan dalam kehidupan junjungan besar baginda Nabi Muhammad SAW pun, tidak terkecuali berhadapan dengan episod konflik berumah tangga. Dalam catatan sirah agung Nabi Muhammad SAW, peristiwa al-Ifki adalah antara momen yang menguji kekukuhan rumah tangga baginda. Perkataan al-Ifki berasal dari bahasa Arab dan ianya mempunyai beberapa makna. Antara makna nya seperti kata al-Raghib al-Asfahani dalam kitab al-Mufradat fi Gharib al-Quran, bermaksud memalingkan iktikad yang betul kepada iktikad yang batil. Secara ringkas, perkataan al-Ifki membawa makna dusta, bohong, menipu yang menyebabkan orang ramai berpaling dari kebenaran.

Peristiwa al-Ifki ini berlaku pada tahun keenam hijrah. Ianya berlaku sejurus tamatnya perang Bani Mustoliq. Ianya merupakan satu peristiwa di mana orang-orang munafik menuduh Aisyah RAnha melakukan zina dengan seorang sahabat yang bernama Safwan Bin Mu’attol RA. Perkara ini telah menimbulkan kacau bilau dalam masyarakat di Madinah pada ketika itu. Dikalangan para sahabat, ada yang tidak mempercayai berita tersebut dan ada juga yang tidak mengeluarkan apa-apa pendirian selain dan ada juga yang mempercayai bahawa Aisyah RAnha benar-benar berzina dengan Safwan Bin Mu’attol. Keadaan ini berpanjangan episodnya sehingga sebulan lamanya dan wahyu tertahan tidak turun. Sehinggalah kemudian Allah Azza Wa Jalla menurunkan ayat ke 11 daripada Surah al-Nur membebaskan Aisyah daripada tuduhan jahat kaum munafik. Firman Allah SWT yang bermaksud :

“Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).”

Peristiwa ini adalah antara episod yang menguji kekukuhan rumah tangga baginda Nabi bersama Asiyah Ranha. Keadaan genting pada ketika itu telah membuatkan Aisyah merasai perubahan layanan baginda Nabi terhadapnya. Aisyah dalam pada itu memohon izin dari suaminya, Rasulullah SAW untuk menetap di rumah orang tuanya iaitu Abu Bakar RA buat sementara waktu. Dalam tempoh krisis itu berlaku juga, baginda Nabi menemui beberapa para sahabat, meminta nasihat dan pandangan selain bertemu dan meminta pandangan dari para isteri baginda yang lain. Setelah itu, Allah SWT telah membersihkan Aisyah dengan turunnya ayat 11 dari surah al-Nur. Peristiwa yang telah berlaku ini banyak sekali pengajarannya namun keadaan ini menjelaskan hakikat dalam berumah tangga, pastinya akan ada episod suka duka yang datang dan pergi untuk menguji kekukuhan berumah tangga. Realiti yang ada pada hari ini, sewajarnya menekankan tentang persoalan bagaimana untuk menguruskan konflik yang sememangnya kita tidak boleh mengelak darinya kerana itulah sifat dan lumrah dalam berkongsi jiwa dan raga.

Selain episod perisitiwa al-Ifki, tercatat juga dalam siri sirah baginda Nabi Muhammad SAW kisah Mariah al-Qibtiyyah yang menguji kekukuhan rumah tangga baginda Nabi bersama isterinya bernama Hafsah binti Umar. Seorang Perempuan bernama Mariah binti Syam'un atau dikenali juga sebagai Mariah al-Qibtiyyah, merupakan seorang hamba yang dihadiahkan oleh pembesar Mesir iaitu al-Muqawqas kepada Nabi Muhammad SAW. Episod panjang yang mengkisahkan tentang ujian rumah tangga Nabi ini dirakamkan dalam sebuah hadith riwayat Sunan Said bin Mansur, diceritakan oleh Dhahhak RA yang bermaksud :

“Bahawa Hafsah telah menziarahi ayahnya pada suatu hari dan ketika itu adalah gilirannya bersama Rasulullah SAW. Apabila Rasulullah SAW pulang ke rumah, Baginda SAW tidak melihatnya di rumah. Kemudian Baginda SAW mengutuskan kepada hambanya Mariah al-Qibtiyyah. Setelah itu, Rasulullah SAW telah bersama dengannya di rumah Hafsah (menggaulinya). Tidak lama kemudian, Hafsah pulang ketika Rasulullah SAW dalam keadaan tersebut. Hafsah berkata: “Wahai Rasulullah SAW, adakah engkau melakukan hal ini di rumahku dan ketika giliranku?”. Maka Rasulullah SAW menjawab: “Sesungguhnya dia (Mariah) haram ke atasku dan janganlah engkau memberitahu kepada sesiapa akan hal ini”. Hafsah keluar ke rumah Aisyah RA lalu menceritakan apa yang telah berlaku. Setelah itu, turunnya ayat Allah SWT “Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu” sehingga firman Allah SWT “serta orang-orang yang soleh dari kalangan orang-orang yang beriman” lalu Baginda SAW diminta untuk membayar kafarah di atas sumpahnya dan kembali kepada hambanya”.

Berdasarkan kisah ini, baginda Nabi SAW telah menceraikan isterinya, Hafsah binti Umar kerana tidak mentaati arahannya untuk tidak menceritakan hal yang telah berlaku itu kepada sesiapa. Namun setelah itu, baginda Nabi SAW telah merujuk semula dengan Hafsah. Selain episod Hafsah, terdapat satu lagi episod kisah rumah tangga Nabi yang teruji melibatkan baginda dan isterinya bernama Safiyah binti Huyyay. Isteri baginda, Safiyyah binti Huyyay adalah lahir dari keturunan Bani Israil dari cucu Lawi bin Ya'qub. Beliau merupakan anak kepada ketua kaum Yahudi Bani Nadhir dan Bani Qurayzah. Dikalangan para isteri Nabi yang lain sangat cemburu dengan kecantikan Safiyyah. Keadaan ini telah mengundang isu kecemburuan dan prasangka dikalangan isteri-isteri Nabi yang lain terhadap Safiyyah. Dalam satu peristiwa, baginda Nabi membawa isteri-isterinya ikut serta menunaikan haji. Setiap mereka akan menunggang unta masing-masing. Dalam pertenghan perjalanan, unta yang dinaiki oleh Safiyyah meragam dengan terdiam kaku dan enggan bergerak.

Safiyyah yang mempunyai tubuh kecil molek dan berjiwa lembut ini menangis kerana untanya meragam. Lalu baginda Nabi segera datang kepada Safiyyah dan memujuk Safiyyah. Setelah dipujuk, Safiyyah bertambah nangis. Puas dipujuk, lalu baginda Nabi telah meminta salah seorang isterinya, Zainab untuk meminjamkan seekor daripada untanya kepada Safiyyah. Peristiwa ini telah menimbulkan kecemburuan para isteri Nabi yang lain terhadap Safiyyah. Begitulah adat resam dalam berumah tangga. Pastinya ada hitam putih kehidupan. Demikianlah bagaimana baginda Nabi Muhammad SAW menghadapi konflik rumah tangga. Sebaik-baik baginda Nabi juga, tidak terlepas dari diuji dan di duga rumah tangganya. Apa yang boleh kita rumuskan ialah kehidupan rumah tangga tidak dapat lari dari episod gaduh, bermasam muka, merajuk dan cemburu. Namun apa yang lebih mustahak ialah bagaimana kita perlu menguruskannya dengan penuh kematangan. Lihat dan pelajarilah daripada kisah baginda Nabi ini yang bijak dan tenang menghadapi setiap episod ujian berumah tangga Semoga Allah merahmati dan memberkati kita semua.

HAKIKAT FITNAH AKHIR ZAMAN

 

Dunia yang semakin tua usianya terus berputar menyinsing siang dan malam yang silih berganti gilirannya. Dikala dunia kini dimamah usia yang kian tua, terzahir bukit-bukau rebah menyembah tanah. Air dilaut yang dahulunya tempat girang kini membalun manusia dengan deruan ombak yang tak tenang. Kes pembunuhan semakin banyak memenuhi laporan di dada akhbar. Penyelewengan, rasuah dan pecah amanah sudah menjadi tradisi bagi yang memiliki kuasa. Para artis, tukang cerita agama dan pembawa amalan khurafat dipuja manakala para ilmuan yang ikhlas berdakwah pula dicela. Golongan yang bertopengkan agama juga tumbuh bagai cendawan, bercakap sekadar memenuhi citarasa awam, meraih populariti dan memburu "gift". Kesemua fenomena ini tidak kurang ada yang mendakwa itulah petanda akhir zaman. Lebih menakutkan, ada pula yang menyebut itulah fitnah akhir zaman.

Perkataan "Fitnah Akhir Zaman" bukanlah tajuk baru yang menjadi kupasan oleh umat manusia. Malah tajuk-tajuk yang berkaitan juga sering laris di dengari, sentiasa mendapat perhatian oleh masyarakat terutamanya mereka yang beragama Islam. Perkataan "fitnah" adalah berasal daripada bahasa arab. Sebahagian besar daripada kita memahami makna dan maksud perkataan fitnah dengan makna tuduhan palsu atau tuduhan tidak benar. Pemahaman ini adalah kurang tepat dan tidak bertepatan dengan apa yang dimaksudkan di dalam al Quran dan hadis Nabi SAW. Kerana perkataan fitnah telah banyak disebutkan di dalam al Quran dan hadis dengan makna dan maksud yang berbeza berdasarkan konteks sesuatu ayat tersebut. Pada pandangan Ibnu Manzur, Al Azhari dan lain-lainya, inti makna fitnah di dalam bahasa arab terkumpul pada makna الإبتلاء (cubaan), الإمتحان (ujian) dan الإختبار (ujian). Ibnu Faris dalam kitab Maqayis al Lughah pula menyatakan bahawa huruf ف ت ن  adalah huruf dasar yang sahih menunjukkan kepada cubaan dan ujian.

Selain itu, fitnah pada pemaknaan menurut al-Quran dan hadith, membawa pelbagai makna seperti perselisihan faham, kesyirikkan, ujian dan cubaan. Frasa perkataan “Akhir Zaman" merujuk kepada maksud suatu garisan masa fasa terakhir kehidupan dunia yang digambarkan oleh Nabi Muhammad SAW melalui hadith-hadith sebagai peringatan untuk umatnya berwaspada. Selain itu, pemahaman bagi orang Kristian pula, frasa akhir zaman merujuk kepada suatu penandaan kesimpulan era duniawi dan transisi menuju Kerajaan Mesias, di mana Kristus akan datang semula untuk menyatakan diri-Nya dan menghakimi. Oleh itu, dapat kita rumuskan bahawa fitnah akhir zaman membawa suatu pernyataan yang menjelaskan tentang ujian, cubaan, kesyirikkan dan segala hal lain lagi yang akan berlaku di akhir zaman yang menjurus kepada situasi hari pengakhiran dunia atau disebut sebagai hari kiamat. Dalam pada kita membicarakan tentang makna fitnah akhir zaman, tidak dinafikan sememangnya menjadi tabiat segelintir umat manusia yang suka akan mendengar cerita-cerita tentang akhir zaman. Ini adalah sesuatu yang lumrah yang ada pada diri manusia. Hattakan dikalangan para sahabat Nabi SAW pun, terdapat seorang sahabat yang bernama Huzaifah ibnu Yaman, beliau yang juga digelar sebagai penjaga dan penyimpan rahsia Nabi sangat suka mencatat dan mendengar peristiwa-peristiwa akhir zaman yang diceritakan oleh baginda Nabi SAW. Maka banyaklah hadith-hadtih tentang akhir zaman diriwayatkan oleh beliau.

Dalam kita berinteraksi dengan peristiwa akhir zaman, baginda Nabi SAW telah mengambil dua pendekatan yang berbeza dalam berbicara soal fitnah akhir zaman ini. Pendekatan yang pertama, baginda Nabi SAW menjelaskan tentang peristiwa akhir zaman dengan menekankan soal persediaan untuk menghadapinya. Ini bermakna, baginda Nabi tidak terus menyampaikan cerita fitnah akhir zaman tetapi menekankan tentang soal persiapan atau persediaan untuk menghadapi hal tersebut. Perkara ini dapat dilihat melalui sebuah hadith Nabi Muhammad SAW riwayat Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, beliau mengatakan bahawa :

"Seseorang bertanya pada Nabi SAW : “Bilakah terjadi hari Kiamat, wahai Rasulullah?” Baginda SAW berkata : “Apa yang telah engkau persiapkan untuk menghadapinya?” Orang tersebut menjawab : “Aku tidaklah mempersiapkan untuk menghadapi hari tersebut dengan banyak solat, banyak puasa dan banyak sedekah. Tetapi yang aku persiapkan adalah cinta Allah dan Rasul-Nya.”Baginda SAW berkata : “(Kalau begitu) engkau akan bersama dengan orang yang engkau cintai.”

Melalui pendekatan ini, antara mesej terpenting yang hendak ditekankan oleh baginda Nabi SAW ialah kita jangan terlalu sibuk, runsing, atau tertunggu serta ternanti-nanti bilakah kiamat akan datang sedangkan kita telah membazirkan masa yang begitu banyak dengan tidak melakukan apa-apa amalan baik sebagai bekalan untuk berhadapan dengan hari yang dijanjikan Allah tersebut. Oleh itu, kita seharusnya disibukkan dengan mencari ruang dan peluang untuk beramal dan bukannya membuang masa mengkaji, meramal atau seangkatan dengan hal itu untuk menghitung kedatangan kiamat. Selain itu, pendekatan kedua yang diambil oleh baginda Nabi SAW adalah dengan bercerita tentang tanda-tanda hari kiamat. Namun begitu, sebelum daripada itu, persoalan besarnya ialah adakah baginda Nabi SAW tahu akan segala perkara yang akan berlaku di masa hadapan ? Dalam bahasa mudahnya adakah baginda Nabi seorang peramal atau sememangnya tahu tentang masa hadapan ?

Sesungguhnya baginda Nabi SAW adalah hamba Allah yang tidak tahu akan perkara ghaib atau perkara yang membabitkan perihal masa hadapan. Pun begitu, dalam soal peristiwa akhir zaman, baginda Nabi SAW bercerita mengenai tanda-tanda kiamat adalah berdasarkan khabar berita yang diwahyukan oleh Allah SWT semata-mata. Nabi Muhammad SAW tidak akan tahu perkara yang bersifat ghaib apatah lagi melibatkan akhir zaman melainkan mendapat wahyu dari Allah SWT. Di dalam al-Quran, Allah SWT menjelaskan tentang pengetahuan Nabi berdasarkan apa yang diwahyukan oleh Allah. Dalam surah an-Najm ayat 3 - 4, firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan tidaklah dia (Muhammad) berkata menurut keinginannya sendiri,". "Melainkan (ucapan itu) adalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).”

Secara umum, melalui pendekatan kedua ini, terdapat banyaklah hadith-hadith Nabi SAW yang menceritakan tentang keadaan di akhir zaman merangkumi tanda-tanda kecil dan tanda-tanda besar kiamat. Antaranya dalam sebuah hadith riwayat Muslim, daripada Huzaifah bin Asid al-Ghifari, katanya :

"Nabi SAW muncul di hadapan kami tatkala kami sedang berbincang-bincang. Lalu Baginda SAW bertanya : Apakah yang kamu semua perbincangkan?” Kami menjawab : “Kami berbincang berkaitan Kiamat.” Lantas Baginda SAW bersabda : "Hari Kiamat tidak akan terjadi sehinggalah kamu melihat sepuluh tanda: Kemudian disebut al-dukhan (asap), dajjal, al-dabbah, keluar matahari daripada barat, turunnya Isa ibn Maryam, munculnya Yakjuj dan Makjuj, terdapat tiga kabus tebal; satunya di timur, keduanya di barat dan satunya di semenanjung tanah Arab dan akhir sekali keluarnya api dari negeri Yaman sehingga menghimpunkan manusia ke tempat Mahsyar mereka."

Berdasarkan hadith ini, baginda Nabi menjelaskan beberapa tanda kiamat seperti keluarnya asap al-dukhan, munculnya dajjal, turunnya Nabi Isa AS ke dunia dan lain-lainnya. Begitu juga dalam hadith lain seperti riwayat Abu Daud, daripada Tsauban RA, beliau berkata :

"Rasulullah SAW bersabda : “Hampir tiba suatu zaman di mana bangsa-bangsa dari seluruh dunia akan datang mengerumuni kamu bagaikan orang-orang yang kelaparan mengerumuni bekas hidangan mereka” Maka salah seorang sahabat bertanya “Apakah kerana kami sedikit pada hari itu?” Nabi SAW menjawab : “Bahkan kamu pada hari itu terlalu ramai, tetapi kamu umpama buih pada masa banjir, dan Allah akan mencabut rasa gentar terhadap kamu daripada hati musuh-musuh kamu, dan Allah akan melemparkan ke dalam hati kamu penyakit ‘wahan’. Seorang sahabat bertanya : “Apakah ‘wahan’ itu, wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab : “Cinta dunia dan takut mati”

Demikianlah hakikat fitnah akhir zaman. Apa yang harus kita fahami ialah sesungguhnya fitnah akhir zaman itu adalah benar belaka. Ianya bukan dogengan atau fantasi khayalan. Namun begitu, Islam juga tidak menyuruh kita untuk menyibukkan diri dengan memikirkan tentang tarikh bila akan berlakunya kiamat. Islam melalui hadith-hadith baginda Nabi SAW telah banyak menyebutkan tentang kepincangan, kerosakan dan kemusnahan yang akan berlaku di akhir zaman. Walaupun begitu, kita juga perlu berwaspada dengan sebaran hadith-hadith palsu tentang fitnah akhir zaman. Ketahuilah perbuatan menyebarkan hadith palsu adalah salah satu perbuatan dosa besar yang dimurkai Allah SWT. Oleh itu, peliharalah agama Islam dengan berpandukan sumber yang sahih. Semoga Allah merahmati kita semua.

EKONOMI DALAM KERANGKA LIBERAL

 

Untuk sebuah kelangsungan hidup yang sejahtera, pengukuhan kewangan adalah elemen yang terpenting dalam usaha memastikan nilai kestabilan hidup diseimbangkan selari dengan perubahan zaman. Jika dahulu, dengan nilai matawang RM 50 akan memberikan kita kuantiti barang yang banyak. Namun, dengan peredaran masa yang berubah, RM 50 kini sudah menjadi semakin kecil nilainya. Dari sekecil-kecil pendapatan, hinggalah sebesar-besar pendapatan, ekonomi adalah sesuatu yang memberikan kesan secara langsung sekaligus boleh mengubah cara dan gaya hidup yang tersendiri. Pepatah melayu ada menyebut ukur baju di badan sendiri, mengingatkan kita tentang mendahului keperluan sebelum memenuhi kemahuan. Secara jelas, sama ada kita setuju atau tidak, isu ekonomi sentiasa menjadi perbualan hangat dikalangan masyarakat.

Perkataan "Ekonomi Liberal" adalah hasil gabungan dua perkataan iaitu "Ekonomi" dan "Liberal". Gabungan perkataan ini iaitu ekonomi liberal merujuk kepada salah satu diantara sistem perekonomian yang wujud di muka bumi ini. Berorientasikan kepada nilai ideologi liberal, ekonomi dicorak dan dibentuk selari dengan kehendak pemikiran liberal. Secara umum, ekonomi boleh difahami sebagai suatu kajian sains sosial tentang cara manusia mengagihkan atau menggunakan sumber-sumber ekonomi (faktor pengeluaran) yang terhad bagi memenuhi kehendak manusia yang tidak terhad. Dikalangan para ahli ekonomi klasik seperti Adam Smith, beliau menyebut ekonomi sebuah kajian tentang sebab-sebab wujudnya kekayaan. John Stuart Mill pula yang dikenali sebagai ahli falsafah menyifatkan ekonomi sebagai suatu cabang ilmu yang mengkaji tentang selok-belok pengagihan dan pengeluaran. Dikalangan ahli ekonomi neo klasik pula seperti Alfred Marshall, menyebut ekonomi sebagai satu kajian tentang kelakuan manusia berhubung dengan cara mereka mendapatkan dan menggunakan keperluan kebendaan mereka.

Ungkapan "Liberal" pula sebagaimana yang pernah dijelaskan oleh Ludwing Von Mises dalam karyanya berjudul Liberalisme, beliau menyebut liberalisme adalah sebuah doktrin yang terarah sepenuhnya kepada tingkah laku manusia di dunia ini. Beliau turut menegaskan bahawa liberalisme sebenarnya tidak mempunyai matlamat utama selain daripada mempertingkatkan kesejahteraan lahiriah dan kebendaan manusia. Selain itu, menurut John Locke yang juga dianggap sebagai Bapa Liberalisme menyatakan liberalisme adalah suatu kebebasan yang menuntut umat manusia mengisinya untuk mencapai keadilan yang manusiawi. Beliau berpandangan keadilan tidak akan dapat dicapai tanpa melalui kebebasan individu. Gabungan dua perkataan iaitu "Ekonomi" dan "Liberal" mewujudkan suatu sistem perekonomian yang berteraskan nilai sejagat seperti nilai kebebasan individu, kepemilikan peribadi selain pasaran bebas dengan campur tangan kerajaan yang sangat minima. Kita juga boleh fahami ekonomi liberal sebagai suatu bentuk dari sistem ekonomi yang ada yang memberikan kebebasan sebesar-besarnya kepada setiap orang untuk terlibat dalam kegiatan ekonomi.

Pada hakikat yang perlu kita faham, sistem ekonomi liberal dicetuskan oleh ahli ekonomi klasik. Teori sistem ekonomi liberal ini bersifat membebaskan individu untuk bertindak sesuka hati sesuai dengan kepentingan dirinya sendiri dan membiarkan semua individu untuk bertindak sesuka hati. Melihat pada sudut sederhana, ekonomi liberal merupakan sebuah sistem dimana setiap keputusan terkait dengan perekonomian yang menghubungkan dengan ekonomi pasar dan menjunjung tinggi semua hak milik individu. Jika kita perhatikan secara dasar, ekonomi liberal sering dikaitkan dengan sistem ekonomi kapitalis dimana kedua-duanya memperjuangkan nilai kebebasan dengan menolak unsur monopoli antara pihak swasta. Namun begitu, ekonomi liberal dilihat sedikit berbeza dengan kapitalis apabila mereka mengiktiraf dasar campur tangan pihak kerajaan tetapi dengan kadar yang minima. Ini bermakna, ekonomi liberal masih meletakkan kepercayaan untuk pihak kerajaan mengambil peranan bercampur tangan walau dalam keadaan yang minima. Keadaan ini berbeza dengan sistem kapitalis apabila dasarnya menolak sepenuhnya dasar campur tangan oleh pihak kerajaan.

Bagi lebih mudah memahami dan meneliti rangka dasar sistem ekonomi liberal, kita perlu memahami ciri-ciri atau yang disebutkan juga sebagai karakteristik yang ada di dalamnya. Beberapa ciri dan karakteristik yang dapat dilihat adalah seperti setiap orang memiliki hak yang sama untuk memiliki alat-alat produksi dan bebas untuk melaksanakan kegiatan ekonomi. Selain itu, setiap orang memiliki hak yang sama untuk mencuba bersaing dengan pemain ekonomi yang lain. Ciri ekonomi liberal juga menegaskan semua harga komoditi di pasar hendaklah ditentukan oleh faktor penawaran dan permintaan bebas serta semua kegiatan pengeluaran produk dilakukan dengan bertujuan untuk mencari hasilnya sekaligus meraih keuntungan yang maksima. Demikian antara beberapa ciri dan karakteristik yang ada pada sistem ekonomi liberal. Berdasarkan ciri-ciri yang dijelaskan ini, dapatlah kita fahami dasar yang melatari sistem ekonomi liberal ini. Secara dasarnya, terdapat beberapa perkara yang ditekankan oleh para ahli ekonomi liberal di dalam membentuk kerangka liberal yang sebenar.

Umum mengetahui, antara dasar utama yang diperjuangkan oleh para pendukung ekonomi liberal ialah berkaitan pemilikan peribadi dan kontrak individu. Melalui dasar ini, ditekankan tentang tidak boleh dilakukan pemaksaan, pencurian dan penipuan dalam ekonomi selain mengangkat nilai kebebasan dalam berbicara mengenainya. Selain itu, dasar ekonomi liberal juga menentang dasar intervensi atau campur tangan yang melampau oleh pihak kerajaan. Penentangan terhadap unsur intervensi ini berdasarkan alasan bahawa negara sering menjadi platform untuk kepentingan perniagaan, memesongkan pasaran untuk menguntungkan pihak tertentu. Justeru, hasil yang diperoleh rakyat tidak optimum. Ordoliberalisme dan pelbagai sistem liberalisme sosial berasaskan liberalisme klasik, yang merangkumi peranan yang lebih besar untuk negara, tetapi tidak berusaha untuk menggantikan perusahaan swasta dan pasaran bebas dengan perusahaan kerajaan dan perancangan ekonomi.

Dalam pada itu, sistem ekonomi liberal juga dilihat dapat menyokong kewujudan perusahaan awam untuk menyediakan barangan awam. Sebagai contoh, Adam Smith berhujah bahawa negara mempunyai peranan dalam membaiki jalan, sungai, sekolah, dan jambatan, yang akan menjadi tidak cekap jika dijalankan oleh sektor swasta. Walau bagaimanapun, Smith lebih suka bahawa infrastruktur kerajaan dikenakan secara berkadar seperti contoh tol, tarif elektrik dan tuisyen sekolah. Pada masa sama beliau juga menyokong tarif untuk menyokong perdagangan bebas dan melindungi hak cipta dan paten untuk menggalakkan inovasi. Begitulah antara dasar utama sistem ekonomi liberal yang diperjuangkan di persada mata dunia. Dalam praktik sistem ini, data yang diperolehi menunjukkan tidak kurang lebih 30 buah negara mengamalkan sistem dan dasar ini seperti negara Albania, Armenia, Bulgaria, Cyprus, Denmark, Jerman, Perancis, Romania dan lain-lain.

Berdasarkan teori dan praktik terhadap sistem ekonomi liberal ini, terdapat beberapa kelebihan dan kekurangan yang boleh kita katakan. Antara kelebihan sistem ekonomi ialah dapat membangunkan inisiatif dan kreativiti dalam masyarakat untuk mengawal selia aktiviti ekonomi. Selain itu, ianya dapat mencipta dan meningkatkan persaingan untuk lebih maju. Dalam masa yang sama, sistem ini juga memberikan kelebihan bersifat peribadi apabila setiap orang memiliki hak yang sama untuk memiliki sumber produksi seperti barang atau jasa. Secara tidak langsung, sistem ini dapat meningkatkan kecekapan dan keberkesanan untuk mendapatkan keuntungan sekaligus dapat mencipta produk berkualiti tinggi untuk dijual di pasaran. Selain kelebihan yang dinyatakan, sistem ini juga tidak lari dari kelemahan dan kekurangan yang wujud. Antara kekurangan atau kelemahan yang ada ialah akan mewujudkan unsur monopoli di mana-mana dalam masyarakat. Kesannya, masyarakat yang kaya akan semakin kaya dan yang miskin akan semakin miskin. Selain itu, penggunaan sumber daya alam akan menjadi sangat berlebihan kerana penglibatan yang begitu ramai dan bersifat terbuka.

Rumusannya, sistem ekonomi liberal antara sistem perekonomian yang wujud dengan menawarkan dasar yang lebih terbuka selain turut mengiktiraf intervensi pihak kerajaan dengan kadar minima. Seperti sistem ekonomi yang lain, ekonomi liberal juga tidak terlepas daripada kritikan-kritikan oleh mereka berkeahlian dalam bidang ekonomi. Sistem yang wujud melalui gerak daya fikiran manusia ini tidak akan ada yang sempurnanya. Maka kita perlu akui bahawa disana terdapat kelebihan dan kekurangan atau manfaat dan mudarat terhadap sistem ekonomi liberal ini. Pun begitu, sewajarnya dunia ekonomi hari ini perlu lebih terbuka dalam memberi dan menerima kritikan tanpa meminggirkan soal integriti dan keadilan sosial. Islam sebagai agama yang sempurna, sentiasa berpegang pada prinsip syariah dengan menitikberatkan soal keadilan, integriti selain nilai kecekapan tadbir dan menolak sebarang unsur kezaliman dan penindasan dalam menjalankan kegiatan perekonomian. Semoga Allah merahmati kita semua.

MEMAHAMI ZAKAT FI SABILILLAH

 

Zakat merupakan suatu ibadah yang dapat menghubungkan antara dua pihak yang terdiri daripada pemberi dan penerima. Kelangsungan interaksi antara pemberi dan penerima ini dapat memberikan faedah yang baik kepada kedua-dua belah pihak. Sebagai contoh, bagi pemberi zakat, dirinya bukan sahaja memiliki nilai pemurah bahkan dapat membersihkan diri daripada penyakit bakhil dan terlalu cinta serta sayangkan harta. Selain itu dirinya juga dapat menambahkan keyakinan bahawa sesungguhnya segala rezeki adalah milik Allah. Sebaliknya, bagi penerima zakat pula, dirinya dapat menghakis sifat dengki yang barangkali lahir dari rasa iri hati apabila melihat nikmat yang diperolehi oleh orang lain. Malah, penerima zakat juga dapat mendidik jiwa untuk menjadi hamba Allah SWT yang tahu untuk bersyukur. Begitulah disebalik nama pemberi dan penerima, kedua-duanya akan memperolehi kebaikan yang dijanjikan oleh Allah Azza Wa Jalla.

Perkataan "Zakat" dan "Fi Sabilillah" adalah dia perkataan yang berasingan dan mempunyai makna yang berbeza. Kedua-dua perkataan ini berasal dari kosa kata bahasa Arab. Ungkapan Zakat pada sudut bahasa bermaksud berkembang, berkat atau kebaikan yang banyak. Pada sudut faham istilah pula, perkataan zakat merujuk kepada maksud nama bagi kadar tertentu harta yang tertentu yang diagihkan kepada golongan tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu. Dalam mazhab Hanafi sebagaimana yang dinukilkan dalam kitab al-Durr al-Mukhtar karangan oleh al-Allamah 'Alauddin al-Haskafi menyebut zakat bermakna mempermilikkan sejuzuk daripada harta tertentu daripada harta yang tertentu untuk seseorang yang tertentu yang telah ditetapkan oleh syarak kerana Allah. Selain itu, perkataan Fi Sabilillah pula merujuk kepada maksud umum iaitu segala usaha, perjuangan, atau aktiviti yang bertujuan untuk meninggikan agama Allah, mempertahankan keagungan Islam, dan membawa kemaslahatan umum umat Islam.

Dalam pensyariatan zakat, terdapat peruntukkan khas kepada golongan yang disebutkan sebagai Fi Sabilillah. Hal ini sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran menerusi surah al-Taubah ayat 60, firman Allah Azza Wa Jalla yang bermaksud :

“Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Berdasarkan ayat tersebut, jelas bahawa terdapat lapan golongan yang berhak menerima zakat dan dalam senarai lapan golongan penerima tersebut, satu golongan khas yang layak menerima zakat dikenali sebagai golongan Fi Sabilillah. Persoalan utamanya ialah siapakah yang dimaksudkan sebagai mereka yang fi sabilillah. Dalam catatan kitab al-Fiqh al-Manhaji, secara umum golongan fi sabilillah bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji. Mereka dan tanggungannya layak diberikan zakat yang mencukupi selama ketiadaannya sehingga mereka kembali ke pangkuan keluarga, sekalipun mereka kaya. Begitu juga, perlu diberikan kemudahan pengangkutan untuk membawa barang-barang dan peralatan perang dan lain-lain bagi membantu mereka berjihad. Selain itu, ketika menafsirkan makna fi sabilillah, Imam al-Razi menyebut dalam kitab Tafsir al-Kabir bahawa zahir lafaz pada perkataan fisabilillah dalam ayat 60 surah al-Taubah itu tidak wajar dikhususkan kepada maksud orang yang berperang semata-mata.

Imam al-Razi menjelaskan makna fi sabilillah dengan menukilkan ungkapan oleh al-Qaffal dengan menyebut pandangan beberapa fuqaha’ bahawa zakat boleh dibelanjakan untuk apa sahaja tujuan kebaikan, termasuk menyempurnakan jenazah, membina benteng atau kubu pertahanan dan membina masjid. Selain itu, tokoh terkemuka di dalam mazhab Hanafi, Imam Abu Yusuf menyatakan makna fi sabilillah ialah orang fakir yang berperang secara sukarelawan yang terputus dan kehabisan bekalannya. Berkata Imam al-Kasani sepertimana yang dinukilkannya dalam kitabnya Badai' as-Sonai, beliau menyebut makna fi sabilillah ialah ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat). Dalam pandangan lain, menurut Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji, beliau menyatakan dalam kitabnya Ar-Raudhatun Nadiyyah, adapun fi sabilillah maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian fi sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian fi sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah.

Dalam pada itu, tokoh ulama kontemporari, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menghuraikan makna fi sabilillah dalam kitabnya Fiqh al-Zakah dengan menyebut pengertian fi sabilillah dalam ayat pengagihan zakat ialah jihad sepertimana pendapat jumhur. Walau bagaimana pun, al-Qaradhawi telah memperluaskan makna fi sabilillah dengan menyebut jihad dalam bentuk pemikiran, pendidikan, penulisan, perekonomian, politik, kemasyarakatan dan sebagainya juga boleh dianggap dan termasuk sebagai fi sabilillah. Selain itu, Syeikh Rasyid Ridha telah dalam kitab tafsirnya al-Manar dengan menyebut setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan fi sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan negara. Ia bukan urusan kepentingan individu. Turut memperluaskan makna fi sabilillah ialah Syeikh Mahmud Syaltut. Beliau menyebut dalam kitabnya al-Islam : ‘Aqidatan wa Syari’atan, tergolong dalam fi sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hukum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para hafiz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat.

Demikianlah antara huraian serta penjelasan yang merujuk kepada zakat fi sabilillah. Apa yang boleh kita rumuskan ialah makna fi sabililah boleh dibahagikan kepada dua pemahaman. Pemahaman pertama sebagaimana yang disebutkan oleh kebanyakan para imam empat mazhab (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali), makna fi sabilillah ialah golongan mereka yang berperang di jalan Allah demi menegakkan serta mempertahankan syiar agama Islam. Maka mereka ini layak menerima zakat selagi mana berkhidmat berjuang di jalan Allah. Ini termasuklah juga jemaah haji dikira sebagai fi sabilillah sepertimana menurut salah satu pandangan dalam mazhab Hanafi. Selain itu, pemahaman kedua pula, dikalangan ulama kontemporari, mereka telah memperluaskan lagi maksud fi sabilillah selari dengan perubahan zaman, mereka turut menambah seperti golongan pendakwah, golongan yang menghafaz al-Quran dan sesiapa sahaja yang terlibat dalam usaha menyebarkan Islam melalui pelbagai medium termasuk penulisan, perekonomian dan sebagainya. Dalam konteks negara kita, hal ehwal pengurusan zakat adalah terletak di bawah bidang kuasa agama negeri masing-masing. Lebih tepat lagi, Majlis Agama Islam Negeri (MAIN). Oleh itu, MAIN perlu memainkan peranan penting dalam usaha menentu sahkan definisi golongan fi sabilillah agar tidak ada pihak yang memanipulasikan institusi zakat. Semoga Allah merahmati kita semua.

HUKUM MEWARNAKAN RAMBUT

 

Kecantikan adalah sesuatu yang bersifat subjektif. Ini bermakna setiap individu pasti mempunyai citarasa dan sudut pandang yang berbeza. Kecantikan adalah sifat yang terbuka untuk dinilai mengikut pandangan masing-masing. Kepelbagaian citarasa yang wujud menjelaskan bahawa tiap-tiap individu itu memiliki makna dan interpretasi tersendiri tentang definisi kecantikan. Apa yang dinilai cantik oleh seseorang belum tentu orang lain turut memperkatakan hal yang sama. Sekaligus bermaksud apa yang kita anggap ianya cantik di mata kita maka belum tentu orang lain juga mempunyai pandangan yang sama dengan mata kita. Oleh demikian, kita akan melihat pelbagai ragam dan karenah umat manusia di dalam usaha mencapai makna kecantikan tersebut. Salah satu hal yang sering dibuat oleh manusia lain untuk kelihatan cantik ialah dengan mewarnai rambut.

Sesungguhnya perbuatan mewarnai rambut bukanlah suatu perkara yang baharu. Pada sudut syarak, perbuatan mewarnai rambut adalah suatu yang diharuskan dengan bertujuan untuk menyelisihi ahli kitab. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadith riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud :

"Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarnakan rambut. Justeru, hendaklah kamu berlainan daripada mereka".

Berkata Abu Thayyib Muhammad Syamsul Haq al-Adzim Abadi dalam kitabnya 'Aun al-Ma'bud, beliau menjelakan bahawa berdasarkan hadith-hadith berkaitan mewarnai rambut, maka 'illah (sebab) oleh syarak dalam mewarnakan rambut atau janggut adalah bertujuan untuk menyelisihi ahli kitab. Oleh kerana yang demikian, terdapat padanya suatu penegasan bahawa ia suatu perbuatan yang digalakkan (sunat). Apatah lagi baginda Nabi Muhammad SAW sendiri berlebih-lebihan dalam menyelisihi mereka dan memerintahkan untuk melakukannya. Tambah beliau lagi, selain itu, perbuatan sunnah mewarnakan rambut dan janggut sangat diambil berat oleh para ulama Salaf. Maka berdasarkan penjelasan berikut, dapatlah kita fahami bahawa hukum asal mewarnakan rambut adalah sunnah dengan tujuan untuk menyelisihi ahli kitab iaitu orang Yahudi dan Nasrani.

Secara umum, mewarnakan rambut dan janggut adalah diharuskan dengan menggunakan hinna' (inai) bersama katam (sejenis tumbuhan dari Yaman) , wars dan za'faran. Selain itu, terdapat galakkan mewarnakan rambut dan janggut dengan menggunakan bahan inai dan katam. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Ibn Hibban dan al-Tirmizi, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mengubah warna uban ialah pohon hinna’ (inai) dan katam.”

Berdasarkan kefahaman hadith tersebut, jelas bahawa menjadi sunnah apabila kita mewarnakan rambut dan janggut dengan menggunakan inai dan katam serta bahan-bahan lain yang dibenarkan oleh syarak. Oleh itu, sekiranya timbul persoalan mengenai hukum isteri mewarnakan rambutnya dengan tujuan mencantikkan diri untuk suaminya, jika suami mengizinkannya, maka hal tersebut adalah dibenarkan dengan syarat menggunakan bahan yang dibenarkan oleh hukum syarak. Begitu juga sebaliknya, sekiranya si suami mahu mewarnakan rambutnya untuk kelihatan segak dihadapan isterinya, maka diharuskan selagi mana bahan yang digunakan tersebut tidak menyalahi syarak seperti tidak menghalang air dari terkena rambut dan bahan-bahan pewarna yang halal lagi baik.

Dalam pada itu, meskipun hukum asal mewarnakan rambut adalah sunnah, namun dikalangan para ulama, mereka berbeza pandangan mengenai hukum mewarnai rambut dengan menggunakan warna hitam. Dalam catatan kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, disebut bahawa terdapat beberapa pandangan utama dalam hal ini. Pandangan pertama, para ulama dikalangan mazhab Hanbali, Maliki dan Hanafi kecuali Abu Yusuf, berpendapat bahawa hukum mewarnakan rambut dengan warna hitam adalah makruh kecuali ketika dalam keadaan perang. Manakala semasa dalam keadaan perang, ia adalah diharuskan secara ijma' (sepakat), bahkan perbuatan itu sangat digalakkan. Pandangan ini adalah berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW yang bermaksud :

“Sesungguhnya sebaik-baik warna untuk kamu warnakan (rambut atau janggut kamu) dengannya adalah warna hitam, kerana ia lebih disukai oleh isteri-isteri kamu, dan menakutkan hati-hati musuh kamu.”

Selain itu, terdapat juga pandangan lain dalam mazhab Hanafi antaranya yang dipegang oleh Abu Yusuf dan lain-lain. Mereka berpendapat hukum mewarnakan rambut dengan warna hitam adalah harus. Dalam mazhab Syafie pula, mereka berpandangan adalah hukumnya haram mewarnakan rambut dengan warna hitam kecuali kepada para mujahidin (ahli perang). Pandangan hukum haram ini pula berdasarkan dalam sebuah hadith Nabi SAW riwayat Abu Daud dan al-Nasa'i, sabda baginda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud :

“Di akhir zaman nanti, akan ada sekelompok orang yang akan mewarnakan (rambut dan janggut) dengan warna hitam seperti warna bulu di dada burung merpati, mereka tidak akan mencium bau syurga.”

Dalam memahami hal ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, beliau menyebut :

"Menurut mazhab kami (mazhab al-Syafi‘i) digalakkan (disunatkan) untuk mewarnakan uban bagi lelaki dan perempuan dengan warna kekuning-kuningan atau kemerahan, dan haram untuk mewarnakannya dengan warna hitam mengikut pendapat yang paling sahih (asah). Namun, terdapat pendapat menyatakan bahawa mewarnakan uban dengan warna hitam adalah makruh tanzih. Akan tetapi pendapat yang terpilih, ia adalah diharamkan".

Pengharaman mewarnakan rambut dengan warna hitam juga berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Muslim, daripada Jabir bin Abdillah ia berkata yang bermaksud :

"Abu Quhafah yang rambutnya putih bak bunga kemboja, dibawa menemui Rasulullah SAW pada hari pembukaan kota Makkah, lalu Baginda bersabda : "Ubahlah warna uban rambutnya ini dengan sesuatu dan elakkanlah dari warna hitam.”

Maka berdasarkan kefahaman hadith ini, para ulama di dalam mazhab Syafie menjelaskan larangan yang disebut oleh baginda Nabi dengan menggunakan ayat "elakkanlah dari warna hitam" bermaksud ianya diharamkan. Oleh itu, pengharaman tersebut juga merangkumi kaum lelaki dan perempuan. Selain itu, dalam kitah al-Fiqh al-Manhaji, dijelaskan bahawa antara hikmah pengharamannya ialah perbuatan menghitamkan uban mengandungi unsur-unsur pemalsuan dan mengubah keadaan yang sebenar. Dengan celupan warna hitam, seseorang dewasa kelihatan seperti remaja, orang tua kelihatan muda kepada pandangan orang ramai. Hal ini menyebabkan sangkaan mereka berlainan daripada keadaan yang sebenar. Adapun warna yang lain tidaklah sampai ke tahap pengubahan, penipuan dan pemalsuan.

Maka berdasarkan penjelasan yang telah dinyatakan ini, dapat kita rumuskan bahawa para ulama berselisih pendapat mengenai hukum mewarnakan rambut dengan warna hitam. Dikalangan mereka, ada yang menyatakan hukumnya adalah makruh kecuali dalam keadaan perang. Ini sebagaimana yang dipegang oleh mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali. Bagi mazhab Syafie pula, hukumnya adalah haram baik lelaki mahupun perempuan. Demikianlah garis panduan serta hukum-hakam yang membabitkan soal mewarnakan rambut. Sesungguhnya Allah itu cantik dan suka akan kecantikan. Adalah menjadi fitrah semula jadi manusia apabila suka akan perkara yang cantik. Oleh itu, Islam sebagai agama yang meraikan fitrah tersebut membentuk nilai tabiat yang suka akan kecantikan ini dengan memberikan garis panduan supaya tujuan asal menjadi cantik bukanlah untuk menjadi sombong tetapi menjadi jalan meraih pahala kelak. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita semua.